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欽定四庫全書
易經通注卷三 大學士傅以漸
左庶子曹本榮撰
上經
䷒
〈兊下坤上〉
臨元亨利貞至于八月有凶
臨非君子果凌逼于小人二陽浸長正大之氣如日初出光焰逼人小人自无可抵敵者勢可大行然又必以理自持而貞焉毋謂朝廷之上遂无奸邪自復卦一陽之月至遯卦二隂之月隂長陽遯數不過八可不早思所以防之乎
彖曰臨剛浸而長
以卦體釋卦名義二陽浸浸上長小人不覺退聴也
説而順剛中而應
卦徳内說外順和平不流矯激舉動不逞意氣也卦體九二剛中六五應之天徳自强而不過又復得行君志也所為元亨在此所為利貞亦在此
大亨以貞天之道也
此大亨以正豈特君子臨小人之道哉天之道也陽氣盛隆肅殺自消不期然而然者正而已矣利貞之戒觀天益明
至于八月有凶消不乆也
言雖天運之當然君子宜知所戒
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆地臨于澤是上臨下臨民不可无教勞來匡直又從而振徳與兊澤同其深也臨民不可无養容受而保愛直使之樂其樂而利其利與坤地同其厚也小人潛化于其中矣
初九咸臨貞吉
卦惟二陽徧臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故道可大行而吉
象曰咸臨貞吉志行正也
欲行正道於天下豈植黨求勝務洩不平哉
九二咸臨吉无不利
君子每患勢孤二與初共為咸臨剛得中而勢上進故吉无不利也
象曰咸臨吉无不利未順命也
大亨以正天之命也小人黨邪尚未順命君子不得不進而臨之豈恃勢哉
六三甘臨无攸利既憂之无咎
隂柔不中正而居下之上自憂不能見容故以甘説臨君子何利之有哉然即此知所憂懼之心改行從善君子亦不追其既往而咎之矣
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
位不當是无徳可憂知憂咎自不長何可不憂也
六四至臨无咎
處得其位下應初九不以勢分拘不以毁譽間相臨之至如膠如漆得為相用人之體何咎之有
象曰至臨无咎位正當也
有柔正之徳自與剛正之賢契之深而相臨獨至也
六五知臨大君之宜吉
君臨天下而自任其知適為不知六五以柔居中下應九二不自用而任人是明目達聰得大君之宜者教思容保之治成矣
象曰大君之宜行中之謂也
大君之宜何以惟賢是從我有中徳任人正行我之中非懲苛察之過也
上六敦臨吉无咎
居卦之上處臨之終敦厚於臨化成乆道正所謂容民无疆者
象曰敦臨之吉志在内也
四海皆吾一體所以能敦也卦以凌逼小人為義上三爻獨惓惓于知人安民之間貞字精神乃盡
䷓
〈坤下巽上〉
觀盥而不薦有孚顒若
帝王有可以為天下觀者曰觀此卦九五在上四隂仰之本體精微不得不達于政教其篤恭不顯之神真如將祭而盥盥尚未薦此時胸中凜凜肅肅妄想雜慮絲毫難容為觀者常存此想愈斂愈純愈收愈潔則孚信在中而顒然可仰矣
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下
以卦體卦徳釋卦名義一人在上為天下觀正是聖作物覩順則不假作為巽則不露形迹建中正之極巍然為天下瞻仰真一王之盛也而神已在此
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
惟其如此所以盥而不薦有孚顒若天下自不識不知順帝之則此篤恭而天下平也
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
中正即上之神化即下之神而皆聖人之真誠鼓盪以出天有神道四時各循其序聖與天契設為政教天下若其化卒莫測其功觀道至此猗歟盛矣
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上徧觸庶類先王設教豈得執一省方者以不敢暇逸之心為不敢自用之法風奢教儉風儉教禮風淫教貞風儇教厚要歸使民中正而已
初六童觀小人无咎君子吝
卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔居下不能逺見在小人遵道遵路何咎之有君子當此不能光昭聖化甚可羞也
象曰初六童觀小人道也
非君子所宜可知
六二闚觀利女貞
隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之正也
象曰闚觀女貞亦可醜也
在丈夫則為醜也激之也
六三觀我生進退
我生我之所行也六三居下之上進而觀光上國本欲贊襄聖明以圖不朽自反生平才徳不足大展則亦退而進徳修業而已不敢苟且以赴功名之㑹也
象曰觀我生進退未失道也
進固行道退亦修道何至進退兩失其據哉
六四觀國之光利用賓于王
五以中正觀天下禮樂制作燦然輝煌六四最近于五故得盡炙其光華此真豪傑奮庸之竒遘乎疎逖之臣利用朝覲草莽之士利用仕進作賓王家同慶觀光之㑹可也
象曰觀國之光尚賓也
四之觀光正為大觀之主賓興之典獨隆耳
九五觀我生君子无咎
陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也反躬自照我生果无負建中表正之皇極斯足當天下之瞻而无愧矣
象曰觀我生觀民也
王者合天下為一身故當觀民徳之善否以自省察也
上九觀其生君子无咎
以陽剛居尊位之上是以師道表率天下者果道業尊嚴則无咎
象曰觀其生志未平也
雖不得位而垂教之情无已未可忘戒懼也
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〈震下離上〉
噬嗑亨利用獄
此卦上下兩陽而中虚九四一陽間於其中必齧之而後合有間故不通齧之而合則亨通矣如舜遭四凶周公遇三叔孔子值少正夘事當極至道徳仁義之化俱有所不及用此聖人之大不得已也
彖曰頤中有物曰噬嗑
頤中有物不得不噬頑梗阻我教化不得不去也
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
噬嗑何以得亨卦體三剛三柔是執法之義矜恤之仁俱備也卦徳動而明是問刑擬罪之時折之敏擬之决不為威屈利誘復折之精擬之當无失輕失重之病也卦象震雷雜電是行罰致責之時動无留行如雷奮而合電確當无枉如電照而合雷造化震耀之章直在金科玉律中也卦變本益六四之柔上行至五而得其中是天子以好生為徳平反合法得行其治獄之志也雖未得遊渾渾噩噩之盛清問肅而天下稱平利用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法
雷電未必擊而人警于是乎有先間而防之法焉
初九屨校滅趾无咎
初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎
象曰屨校滅趾不行也
小懲大誡不進于惡也
六二噬膚滅鼻无咎
徳本中正公則生明治獄固如噬膚之易矣然彼既剛暴非嚴刑峻罰不足以服其心故必用滅鼻之刑以處之乃得无咎寛大之名不可博也
象曰噬膚滅鼻乗剛也
大奸必用上刑豈徳之不足哉
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊肉謂獸腊全體骨而為之者隂柔不中正治人而人不服噬腊遇毒誠可小吝然終可去奸而无咎也
象曰遇毒位不當也
非人果難服徳不足取信于人也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
以一卦言之則為間以六爻言之則為大司寇掌邦刑者以剛居柔有果斷之才而不傷刻核即難治之獄亦自輸情服罪而堅直之理可得矣然死者不可復生斷者不可復續必内則其難其慎外則无黨无偏庶天下无寃民耳
象曰利艱貞吉未光也
民命重情稍有偏私慢易之心則未光明也何可不以艱貞為戒
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
乾肉難于膚而易於腊胏金亦獄訟所入之鈞金也六五柔順而中以居尊位用刑于人人无不服中堅之理可得然獄成獻天子之廷再无更生之望必持之以貞而其心猶不敢忽常若有未悉之隠乃得无咎也人臣勢屈詘法易執法難故雖艱而利用貞人主勢尊行法易欽法難故雖貞而利用厲
象曰貞厲无咎得當也
柔中之主必兼貞厲治獄乃得其當信乎治獄之難也
上九何校滅耳凶
象曰何校滅耳聰不明也
自恃其聰而不明奉公守法之義大奸大惡之本也
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〈離下艮上〉
賁亨小利有攸往
混沌初闢渾是太樸時移勢變不得不日趨於文明聖人憂其有滅質之患也謂質為主猶亨文為主則小利耳
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也
卦變自損柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟柔自上来而文五剛自五上而文上柔來文剛是質為主而文輔之故亨分剛上而文柔是文為主而質輔之故小利有攸往即此剛柔交錯上天之文運昭焉
文明以止人文也
卦徳文明以止彬彬煌煌之中有太羹元酒之意性止於命情止於節非即人文之自然而然者乎
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
聖人主張世界仰觀天文細察其變因時而施補捄之大用質極則濟以文文極則救以質使天下範圍於文明以止之内則人莫非天柔莫非剛矣
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
火在下而上照雖不及逺庶類光昭賁象也明庶政事之小者折獄事之大者一則法火之明察一則法山之鎮重
初九賁其趾舍車而徒
剛徳明體豈不能黼黻皇猷時不在我自賁于下為舎非道之車而安于徒步之象
象曰舎車而徒義弗乗也
君子之取舍决於義而已義之所在賁莫尚焉
六二賁其須
二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附之而動有賁其須之象
象曰賁其須與上興也
二主文剛三主文柔附上而興柔為剛用矣
九三賁如濡如永貞吉
一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不溺於所安故有永貞之戒
象曰永貞之吉終莫之陵也
陵生於狎永貞則正大之義實示人以莫可陵徹終不動乃真剛正也
六四賁如皤如白馬翰如匪寇㛰媾
四與初為賁皆以實心相賁初曰賁趾四曰皤如初曰舎車四曰白馬同一白賁之風焉而无如近三九三剛正非為寇者乃求婚媾然究不易其求初之切也
象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
所當之位雖可疑守正而不與有何他患哉
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象人而如此雖可羞吝禮奢寧儉故得終吉
象曰六五之吉有喜也
六五有化成天下之權已先敦固江河豈至日下哉
上九白賁无咎
賁極反本復于无色善補過矣
象曰白賁无咎上得志也
雖當紛華靡麗終有厭薄之心其快在志其本在艮也
䷖
〈坤下艮上〉
剥不利有攸往
五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛陽衰小人壯而君子病不可以有所往也
彖曰剥剥也柔變剛也
隂之去陽萋菲浸潤使之日消而不自知也
不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虚天行也
卦體既為小人之長卦徳幸有君子之順惟順乃止剛直不敢顯也有息必有消有盈必有虚人可違天乎哉
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山托於地君托於民厚下可以安宅剥下正所以自剥也
初六剥牀以足蔑貞凶
剥自下起其勢必至蔑貞然小人何利為此
象曰剥牀以足以滅下也
蔑猶藐視滅則浸沒消剛之禍甚不可測君子戒之
六二剥牀以辨蔑貞凶
辨牀榦也進而上矣
象曰剥牀以辨未有與也
黨與猶未大盛去之何可不速哉
六三剥之无咎
衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而從正无咎之道也
象曰剥之无咎失上下也
勸其斷也上下謂四隂
六四剥牀以膚凶
隂禍切身君子危矣小人獨无血戰乎
象曰剥牀以膚切近災也
咎君子之不知止也
六五貫魚以宫人寵无不利
魚隂物宫人隂之美而受制于陽者也五為衆隂之長當率其類受制於陽則无不利也
象曰以宫人寵終无尤也
破小人之疑情掲君子之宏量所以深誘之也
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
一陽在上剥未盡而能復生太平從此開善類從此培是艮之成終成始不已之果也君子必為衆隂所載小人逞憤不已則自取敗亡耳
象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也天下最公正者民當剥運而愛戴愈殷故時可以徼上天之幸而權不能奪丘民之志迨至終不可用聖人之為君子至矣
䷗
〈震下坤上〉
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
天道不可一日无陽復者還其所自有也陽復則必亨已之出入既得无疾朋類之來亦得无咎即反復天道自姤卦一隂初生至此七日一陽來復理勢自然從此修舉舊章致天下泰寧之盛皆君子所應往者幸之也
彖曰復亨剛反
反者振奮囘來畧无凝滯初本陽剛從此而往即從此而還顧安有不亨者乎
動而以順行是以出入无疾朋來无咎
剛反即動然元氣初囘稍忿激則一洩无餘卦徳動而行之以順微婉以固前日之生機復和平以養方來之全力聖學徳業愈潛愈確所以无疾无咎也
反復其道七日來復天行也
况天運所在消可息虚可盈天與人協非人敢恃天也
利有攸往剛長也
有生則必有長為臨為泰以至為乾作用豈容已哉
復其見天地之心乎
天地之心生生不息本厯四時而不換但當氷堅龍戰生意全韜至一陽初動黙參元氣果無休歇復既在人則静極而動惡極而善本心㡬息而復見之端也天地人心原同一體人心見則天地之心見此順行之所以精而剛反之所以大歟
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方
雷在地中寂然无聲乃真陽氣之復先王閉闗休息安静以養微物商旅至賤不行者无所求也則商旅以上可知后至貴不省方者无所見也則后以下又可知蓋動者天地生成之心而静者聖人裁成之道政事云為凡可以扶陽抑隂而參贊化育者必无所不至矣
初九不逺復无祗悔元吉
一陽復生於下復之主也又居事初失之未逺能復于善不祗于悔大善而吉之道也
象曰不逺之復以修身也
秉天地之心以為身一陽為主形色皆天矣
六二休復吉
凡由剥入復者省察克治功力艱難六二柔順中正近于初九親賢樂善以成其復復之休美吉之道也
象曰休復之吉以下仁也
二豈惟因人以成事哉初為克己復禮之仁吾能下之勝心客氣融化磨礲實有深心以處此也
六三頻復厲无咎
復者惟一之功何言乎頻以隂居陽不中不正又處動極屢失屢復之象屢失故危復則无咎也
象曰頻復之厲義无咎也
知其厲而振奮之者義也一復永復何咎之有
六四中行獨復
處羣隂之中而獨與初應是宗天下之大本以為行者憬然獨覺誰得而汙染之
象曰中行獨復以從道也
二與初近洞見本原故曰仁四與初應恪遵軌範故曰道
六五敦復无悔
性體所結厚重有力五以中順居尊不加雕琢至誠无息此足當之矣
象曰敦復无悔中以自考也
考成也得天地之中以生還所自有正所謂復以自知者
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
以隂柔居復終故將終迷不復之象而極言之
象曰迷復之凶反君道也
心天君也求復而失其君故愈求而愈逺也
䷘
〈震下乾上〉
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
无妄者實理自然之謂此卦乾剛震動動以天不動以人誠極必通聖人又恐其流於硜硜信果也貞則經權常變各得其正若有匪正即信亦理中之障豈能通行无碍哉
彖曰无妄剛自外來而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不佑行矣哉
卦變自訟九自二來而居初是天徳之剛秉賦而為我身之主卦徳動而健奮𤼵有為不撓于物欲卦體九五剛中而應六二實意交孚不隔於形骸處已接人總慿此天徳命固如斯則圓通者知命存養者立命精一者受命亨貞並運上下交協至誠之所以不可及也不然執定无妄不達於人不祐於天既已匪貞焉能大亨也
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王𤼵此篤實感𤼵對越上帝養育人民物各得所因其所往而不為私焉
初九无妄往吉
以剛在内誠之主也震陽初動動與天合其吉可知
象曰无妄之往得志也
本天命之初體以自動自得其所之之正也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
柔順中正因時順理其為學也无所為於前无所冀於後不圖穫若并不耕不圖畬若并不菑得失兩忘日用通闢攸往其必然者首造其事即屬妄端有𤯝不利矣
象曰不耕穫未富也
富如非富天下之富言非計其利而為之也
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
聖人恐人執定无妄往吉之説稍遭拂戾便生怨尤特𤼵此爻以盡其義六三本无妄者而處不得正故无故而有災也
象曰行人得牛邑人災也
事有出於意外者君子亦自信而已
九四可貞无咎
貞即无妄利貞之貞誠之存而不變者是也陽剛乾體下无應與可固守而无咎
象曰可貞无咎固有之也
有猶守也入世而不洩天徳之渾淪幹事之精神在是焉
九五无妄之疾勿藥有喜
陽剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也内治畢舉而奸宄竊𤼵静以鎮之无所庸其攻擊也
象曰无妄之藥不可試也
既无妄而復藥之則反為妄而生疾矣為生事者戒也
上九无妄行有眚无攸利
上非有妄但處窮極之地執固不通匪正有眚此爻上非有妄但處窮極之地執固不通匪正有眚此爻當之
象曰无妄之行窮之災也
欲往何之
䷙
〈乾下艮上〉
大畜利貞不家食吉利涉大川
天下惟陽為大亦惟陽為能畜此卦以艮畜乾學問道徳充積於内然必不雜異端不流霸術挾此舟楫霖雨之材大行其道於天下至於大節猝臨洶湧淜湃吾有決大疑定大難之經濟方為體用合一之學耳
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳
以卦徳釋卦名義聖賢學問先以剛健為主纎私不容其用功也不敢暇逸敦篤懇至直將天下正道力為體騐力為躬行天機活潑鼓舞闇然中若有精光閃爍不可掩遏者内外夾持日新月異此其所以為大畜歟
剛上而尚賢能止健大正也
卦變自需九自五而上卦體六五尊而尚之卦徳又能止健是剛正之德毅然不屈而折節賢豪止遏乎險健之奸君臣道合舉措公明皆吾藴蓄中所應有大則必正所以利貞也
不家食吉養賢也
惟尚賢則養賢值此際而家食坐觀必學不足經邦者耳
利涉大川應乎天也
利涉大川豈尋常之事義理精貫百凡通變動與天齊非應天時行者不能也然豈於剛健本體另有所加也哉
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其德天為積氣虚空中莫非氣謂天在山中可也前言往行皆徳所散見多識而畜之即聞見即徳性廣儲非盈並納无礙化實為虚心可涵天也
初九有厲利已
大畜本明體適用之學然有意於用或昧其㡬故借畜止之義以明之初爻下一厲字何其澟澟也
象曰有厲利已不犯災也
世間災禍每伺我於進退之交初惟剛正故能不犯也
九二輿說輹
剛而得中心无係累時止而止若輿之自說其輹者可謂知㡬之士矣
象曰輿說輹中无尤也
說輹非闗涉世之功无尤而本於中中則不躁而有相時觀變之哲也
九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往
乾為良馬三陽共進並駕齊驅然憂其過剛鋭進也心必艱外必貞而又日日閑習乎輿衛輿者力足以任重衛者才足以應變初即乾之潛二即乾之舎三即乾之惕也
象曰利有攸往上合志也
陽剛濟世之心既同故更相汲引而往无不利也
六四童牛之牿元吉
下三爻重所學故當畜極而後通上三爻重所發故當舉天下而畜之也六四以禮坊民禁於未𤼵如施横木於牛角止之於未角之時為力則易大善之吉也
象曰六四元吉有喜也
銷天下之惡而不煩刑誅此心為之一快
六五豶豕之牙吉
居尊位而畜天下之惡宻法嚴刑未必可勝六五柔中操得其要相機㑹而制之若豕牙難制豶其勢而牙之剛躁自止衣食足而民不偷男女足而民不亂者順其情弭其源也
象曰六五之吉有慶也
論其畜四不若五之易論其功四不若五之廣有尊位則慶及天下也
上九何天之衢亨
畜極而通豁達无碍何者驚喜之辭
象曰何天之衢道大行也
蔵於心謂之徳顯於政謂之道業極應天大畜之能事畢矣
䷚
〈震下艮上〉
頤貞吉觀頤自求口實
此卦上下二陽内含四隂外實内虚上止下動為頤之象養之義也貞吉者必得正始吉觀頤者精一之功理欲闗頭止爭一介省察之力无念少寛而皆由養身始嘑蹴不受則徳日進於清明矣
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也
飲食豈小道哉養正則吉不正則凶也觀其正在觀其所養何如觀所養在觀其自養何如就嗜欲以證義理即人心以辨道心而貞吉可知矣觀之得力在艮艮止能明外内兩觀自求乃真正字乃盡
天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉天地失其正則隂陽謬戾而物不遂生聖人失其正則賢才退位而民不被澤此頤之時所以為大而養之不可不正也
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
山下有雷震動𤼵生養道也言語從頤出飲食從頤入皆當可而得其正養天下必自此始
初九舎爾靈龜觀我朶頤凶
陽剛在下道足自腴乃上應六四之隂而動於欲聖人設為四語初之辭以鄙之舎良貴而垂涎勲名士林何可有此
象曰觀我朶頤亦不足貴也
人之貴乎剛者為其能立而不屈于欲也貴乎明者為其能照而不失於正也既惑所欲而失其正雖有剛健明智之才无所用之惜之之辭亦激之之辭
六二顛頤拂經於丘頤征凶
丈夫无資身之䇿妄思求人又无平昔之驩相知之素毋論在上在下均所不可求養於初則顛倒而違於常理求養於上必且斥逐而有凶矣
象曰六二征凶行失類也
養道以静為吉行則全无把持㢘隅盡喪所以失類而凶也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
隂柔不中正以處動極恣情滅性雖正亦凶
象曰十年勿用道大悖也
所謂以嗜欲殺身以貨利殺子孫者
六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎
居上而求初迹亦似顛然柔正而又得正應志原在於養天下分司之功皆總理之功也虎視眈眈者下而專其欲逐逐者求而繼誠切懇至如此豈下士之虚名哉
象曰顛頤之吉上施光也
五有篤實輝光四求賢以養民皆天子之功也
六五拂經居貞吉不可涉大川
人君以養天下為經六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養似乎拂矣然養賢及民拂反為貞居之則吉若挾自用之聰而不居是涉大川也不可也
象曰居貞之吉順以從上也
貞惟在順從上九之賢是以謂之居也
上九由頤厲吉利涉大川
六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位髙任重不厲何吉必竭陽剛之才力濟天下之艱危乃足稱委遇而為賢也
象曰由頤厲吉大有慶也
慶從厲出兢業中之經綸也大臣一心天下所托命五不可涉川而上獨利涉者君不可喜功臣不可避事也
䷛
〈巽下兊上〉
大過棟橈利有攸往亨
此卦四陽盛長居中用事時勢非常正可以建掀天掲地之業者若才力不足則有棟橈之象善用其剛則利有攸往而得亨此持危定傾之長䇿也
彖曰大過大者過也
以卦體釋卦名義作事固貴英明而巽順亦不可少今皆果敢之人相聚共事操持太嚴議論太髙刻覈太至是大者過也
棟橈本末弱也
卦體初上皆隂是不能振作於始又不能憤𤼵於終也
剛過而中巽而說行利有攸往乃亨
當過極難處之中猶有可以幹旋者卦體剛過易流偏抝而二五得中意氣化於徳性也卦徳巽而説行沈潛内運和順外宜則静无不察之變動无不投之機乃亨者難之之辭
大過之時大矣哉
大過之時非有大過人之材者不能濟也故歎其大
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
澤以生木澤過則反滅木然植根果固則終不能搖君子通體陽明見理真確任其利害遞來是非交起毫不為動而生平學力識力反借此磨鍊何懼何悶之有此所以大過乎人歟
初六藉用白茅无咎
時當大過士君子方以慷慨激烈相高初以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也
象曰藉用白茅柔在下也
柔則安静在巽下則沈潛故為棟雖橈為藉則无咎顧用之何如耳
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利
陽過之始英氣方多幸比初隂則能補偏而救過楊枯矣而生稊老夫矣而得女妻盖陽氣復於下則生機不息隂氣滋於内則生意不窮天下事尚可為也
象曰老夫女妻過以相與也
二與初原非正偶時方需才不得不慶其剛柔相濟也
九三棟橈凶
三四居卦之中有棟之象九三以剛居剛過甚則折與太柔則廢者正等何凶如之
象曰棟橈之凶不可以有輔也
无本不立无輔不成剛愎不受人輔誰其輔之也
九四棟隆吉有它吝
以陽居隂過而不過文武並用屹然朝廷柱石然下應初六以柔濟之則過于柔矣故又戒以有它則吝也
象曰棟隆之吉不橈乎下也
棟隆起則吉不橈曲以就下也謂不下繫於初也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
陽過極而比過極之隂以太柔无能之臣輔剛暴自用之主所謂欲振天下之神氣而實索天下之元氣者也无咎无譽言事莫克濟也
象曰枯楊生華何可乆也老婦士夫亦可醜也
枯楊而又生華是速之也老婦士夫豈能成生育之功哉
上六過涉滅頂凶无咎
處過極之地才弱不足以濟殺身成仁於義何咎焉
象曰過涉之凶不可咎也
五實仗之以涉川雖過而不嫌於過聖人蓋以維過之責望天下也
䷜
〈坎下坎上〉
習坎有孚維心亨行有尚
坎為險陷人情易想脫離習之云者若出於日用常行者也其法在有孚如鳥字卵全身脈絡悉傾注於其中心體光瑩何事不通往而行險且有可尚之功焉
象曰習坎重險也
險而曰重逺近无可避之地智愚无自脱之人而後天下之真豪傑出焉所以必相習而後可
水流而不盈行險而不失其信
辭何云有孚觀之水可知矣流行動盪足此通彼不至放溢水之信也縱至越巖壑陶泥沙而不盡之體終古如是人心之信亦猶是焉
維心亨乃以剛中也行有尚往有功也
二五剛而在中一真為主利害變故不能摧也惟剛而心亨自能静觀時變出險成功
天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
究而極之險以之為害不可有以之防害不可无天有无形之險地有有形之險王公法无形之險制之以紀綱法度法有形之險制之以城郭溝池所以守國即所以安民三才一體何能不習何可不習
象曰水洊至習坎君子以常徳行習教事
水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢日新又新常徳行也勞來匡直習教事也
初六習坎入於坎窞凶
以隂柔居重險之下其陷益深也
象曰習坎入坎失道凶也
剛中者處險之道失道則凶可諉諸天乎哉
九二坎有險求小得
處重險之中未能自出故為有險之象然剛而得中因勢利導善用其幹旋可以求小得也
象曰求小得未出中也
雖有剛中之才而尚在險中抑何敢奢望大得哉
六三來之坎坎險且枕入於坎窞勿用
以隂柔不中正而履重險之間來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也枕倚著未安之意
象曰來之坎坎終无功也
命世之才且難之况六三乎
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
此大臣處險難之法也四五有君臣之分而時當險難君之倚信倍於平常四何必尚儀文拘格套但益以誠心因明自結牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎
象曰樽酒簋貳剛柔際也
四何敢樸畧至此蓋濟險莫重於剛而亦莫切于剛剛中之主篤於下求柔有不得不獻之以誠者行險不失其信也
九五坎不盈祗既平无咎
九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位才勢有為時亦將出不盈則平有日矣何咎之有
象曰坎不盈中未大也
有中徳而未敢自大是自强不息之乾體當險難而愈明險其有不平乎二求小五未大皆以中勝彖之孚亨已在此
上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
以隂柔居險極陷而不復出矣
象曰上六失道凶三歲也
作事謀始道在防險明哲保身道在離險義命自安道在處險得道則終身憂勞之君子失道則終身燕溺之小人
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〈離下離上〉
離利貞亨畜牝牛吉
離麗也萬物莫不皆有所麗在人則為所親附之人所由之道所主之事皆其所麗也貞正則可以亨通而涵養沖和又所以成其貞明不貞者逆億間之順不畜者决躁乗之故既言貞而必以畜牝牛為吉也
彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下
附麗之義所闗甚大天統元氣日月麗之地統元形百穀草木麗之人君本明而又明之徳旁燭无疆而復苛察不事乃能正百官正萬民成文明之治于天下
柔麗乎中正故亨是以畜牝牛吉也
君既以重明作于上臣可不以中順佐於下乎卦體六二之事君也徽柔懿恭且裁之以中正不流於卑諂故必畜牝牛始謂之貞天下凡有所麗皆可以類推矣
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
天下无兩明兩作者循環不已之義大人明明徳于天下民情物理並照无私湯之懋昭文之緝熙也
初九履錯然敬之无咎
以剛居下而處明體志欲上進紛錯不寧咎從生焉然既具剛明之才知其義而詳審之則敬慎不敗也
象曰履錯之敬以辟咎也
事不可避咎則可避故避咎正所以善其動
六二黄離元吉
黄中色柔麗乎中而得其正成君之徳不見其功盡已之職不露其迹不徒曰吉而曰元吉者君明臣良渾无節義事功之可著也
象曰黄離元吉得中道也
正歸於中明而有本元吉固不于麗君求之也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
火得所麗則傳人得所麗則濟初與二五與上皆隂陽之相資者三四之无所附而遇其窮也命也九三處前明將盡之時不安常以自樂則不能自處而凶矣
象曰日昃之離何可乆也
聖人言人不言天曰何可乆咎其幹旋之不早也
九四突如其來如焚如死如棄如
後明將繼而九四以剛迫之神太用則竭所必然者
象曰突如其來如无所容也
上陵其君不順所承人惡衆棄天下所不容也
六五出涕沱若戚嗟若吉
居尊位而守中有文明之徳然附麗於剛强之間其勢甚危惟其明也故能畏懼深切至於出涕而繼以戚嗟若自恃其重明與所麗之中正豈能保其吉哉
象曰六五之吉離王公也
麗王公之位自當憂王公之憂殷憂所以啓聖也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
剛明及逺威震而刑不濫六五用之以出征有嘉美之功焉威震故殱厥渠魁不濫故脅從罔治也
象曰王用出征以正邦也
重明麗正之世小醜豈容竊𤼵有此征而離之利貞方完是以為王者之兵
易經通注卷三
<經部,易類,易經通注>