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欽定四庫全書
易纂言卷二
元 吳澄 撰
下經第二
〈此篇起咸恒終既濟未濟對體之卦二反體之卦十六反體一卦為二卦總計三十四卦謂之下經〉
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〈艮下兑上〉○
〈七之二下之一經三隂否變主九三〉
咸
〈此羲皇艮下兑上之卦而文王名之曰咸咸交感也以少男下子少女男下女上男内女外夫婦之交惑也卦自否變三上相易否上下不交今三之隂升上而交乎陽上之陽降三而交乎隂交感之義也〉亨
〈占也〉利貞
〈占也〉取女吉
〈占也其占亨又利于貞又為取女之吉占〉
初六
〈初之畫得六為成之革〉咸其拇
〈象也拇足大指初下體之下拇之象初與四正應而四舍初將欲取近故初欲舉趾而往就四也有象无占〉
六二
〈六居第二畫為咸之大過〉咸其腓
〈象也腓足肚也在踝之上膝之下足之中也二下卦之中故象腓腓隨股而動三為股二不能逺俟正應之五而近感所比之三故曰咸其腓〉凶
〈占也感近而私從所比故凶〉居吉
〈占也居謂止而不動以俟正應之來感不自動以感三也范氏大性曰六爻皆應所以為咸然諸爻皆舍應取近故雜卦云咸速也二取三則失正而凶止而待五之感則善故曰居吉居者艮止象〉九三
〈九居第三畫為咸之萃〉咸其股
〈象也四為身二為腓三在腓之上身之下股也二三四為翼亦為股腓隨股而動腓動則股動矣二感三而三亦感二故曰咸其股〉執其隨
〈象也執猶詩執我仇仇之執謂係戀之也隨者隨從之人謂二也〉往吝
〈占也三有正應在上乃下戀六二而又欲往就正應心貳乎邪迹徇乎正可羞吝也崔氏憬曰二隨于巳志在所隨而遂往感上失義故吝〉
九四
〈九居第四畫為咸之蹇〉貞吉
〈占也四居三剛之中下有正應故貞則吉〉悔亡
〈占也處不當位宜有悔以貞吉故其悔亡毛氏璞曰易言悔亡自此爻始〉憧憧往來
〈象也憧憧思慮不定貌變剛為柔則是内易所守而思慮不定也往謂四變為柔而上感五來謂五因四感而下感四也〉朋從爾思
〈象也朋謂同類四五皆陽故以五為朋爾思猶逸詩所云豈不爾思爾謂四五為心思者五思四也四正應在初下感正應則貞吉悔亡若變為柔上感所比之五五朋來從其從者思爾之人也言私心之從非大公至正之感也〉
九五
〈九居第五畫為咸之小過〉咸其脢
〈象也脢夾脊肉前與心對而稍近上五當心位而中正下與中正之二為正應咸之時欲速相感近感所比而不感正應二既欲不感五而感三五亦欲不感二而感上是不以其中正之心相感乃以其非心之處相感也故曰咸其脢〉无悔
〈占也不以其中正相感故僅可无悔而已〉
上六
〈上之畫得六為咸之遯〉咸其輔頰舌
〈象也兑為口輔頰在口旁舌在口中輔牙車之外頰之裏也頰兩臉輔之表也輔頰舌皆口之所以言者口有言則輔頰舌動也上與三正應三感二而舍上故上子口舌之間言之不已猶婦人之夫舍其配偶而貳于他人故其婦有怨言責言也案咸卦六畫各有正應然咸感之時欲速感而不能久俟故諸爻逺舍正應而近取所比二感三三感二五感上皆舍其正應而所感非正四本无他感而變為柔以感五亦不正也唯初上二爻雖為正應所舍然其心不敢有他初在下故舉趾以往就于四上在上故滕口以怨責于三此二爻之德視諸爻為善爻辭无占者蓋二爻之德雖无凶悔吝之感而難必其得吉无咎之應也衛莊姜之為人妻楚屈原之為人臣其亦若此者與〉
〈六畫俱六九為咸之損〉
〈經彖辭凡七字爻辭凡五十一字取七具切拇芒茍切腓房非切憧昌容切脢芒杯切頰兼叶切註少詩詔切舍音捨後竝同踝户瓦切隨從才用切處昌據切者與音余〉
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〈巽下震上〉○
〈五之四下之一經三陽泰變主初六〉
恒
〈此羲皇巽下震上之卦而文王名之曰恒恒常久也程子日咸少男在少女之下以男下女交感之義恒長男在長女之上男尊女卑居室之常論交感之情則少為深切論尊卑之叙則長當謹正故兑艮為咸而震巽為恒也男在女上男動于外女順于内入理之常故為恒也〉亨
〈占也〉无咎
〈占也程子曰恒之道可以亨恒而能亨乃无咎也恒而不可以亨非可常之道為有咎也〉利貞
〈占也貞者正主其事不失其常也〉利有攸往
〈占也卦自泰變陽自初徃四恒非一定不易之謂故利有所往〉
初六
〈初之畫得六為恒之大壯〉浚恒
〈象也恒者夫婦居室之常也内卦巽女為婦外卦震男為夫故爻辭内三爻言婦道外三爻言夫道浚掘而深之也初地之下有浚象婦道雖以卑巽而貴得中初巽體之下卦變自四降初卑巽而入居至下之處猶不居地上而掘地及泉婦之初歸以此為常才弱志卑退處深入内職不修者也〉貞凶
〈占也卑巽之至不能正主事者也故凶〉无攸利
〈占也雖不正主事亦无所利内之三爻初不及三過唯二得中也〉
九二
〈九居第二畫為恒之漸〉悔亡
〈占也婦以柔順為正二以剛居内卦之中中得婦位而剛非婦德有悔者也然應五之柔蓋賢婦配懦夫夫之才弱其剛也不得已以濟夫之不及而又居柔則剛柔適中而非過于剛也故其悔亡〉
九三
〈九居第三畫為恒之解〉不恒其德
〈象也一與之齊終身不改此夫婦常久之道婦居中主饋常久不變者也德謂食物詩言既飽以德是也三以剛居剛位不在中婦之悍戾遭出者不得常其主饋之職故曰不恒其德〉或承之羞
〈象也或者无所指定之辭或嬖妾或賤人不知其為誰非可主饋者也承以手奉而進之也羞食之加饌非正饌也主饋者既出不得以職其職或人非可以主饋而代之所承而進者又非正饌皆非常也〉貞吝
〈占也非可以主饌之人而正主事其可吝也〉
九四
〈九居第四畫為恒之升〉田无禽
〈象也國風女曰雞鳴之詩曰特翺將翔弋鳬與鴈弋言加之與子宜之蓋弋獵於外者夫之事烹餁於内者婦之職四震男之初卦變自初升四為外卦之主而居不當位夫不夫矣爻位四為上卦之地故曰田不成坎象故曰无禽田无禽者弋獵於外而无所獲无以供中饋之烹餁也居柔失夫之剛蓋无才而非有惡也故不言㓙悔吝〉
六五
〈六居第五畫為恒之大過〉恒其德
〈象也外卦之中夫之正位互卦兑女之終居之女歸夫家終其身唯酒食是義故曰恒其德〉貞婦人吉夫子凶
〈占也柔中婦道之善故如此而正主事者在婦人則吉若夫子則凶蓋五位以震男居外卦之中而為夫然柔非男子所宜也〉
上六
〈上之畫得六為恒之鼎〉振恒
〈象也振者于終而奮迅也上震動之極然柔而不夫久矣今變柔為剛不安于弱而欲奮𨑙於終以為常〉凶
〈占也質本柔也乃變為剛而奮𨑙于終是欲強其才之所不能也烏能變弱而為強哉故凶〉
〈六畫俱六九為恒之益〉
〈經彖辭凡十字爻辭凡四十七字恒胡登切浚荀閏切振之刄切註少詩詔切長知兩切掘權月切處昌據切饋權位切悍侯玩切奉父勇切饌泰戀切烹丕庚切餁忍審切𨑙音信強其其兩切〉
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〈艮下乾上〉○
〈七之一下之二緯二隂辟主六二〉
遯
〈此羲皇艮下乾上之卦而文王名之曰遯二隂長而消二陽夏正六月之卦也二隂浸長而四陽退避之也王氏弼曰柔長故剛遯劉氏牧曰逃内而之外也〉亨
〈占也此占謂四陽也時當遯而遯所以亨也〉小利貞
〈占也此占謂二隂也隂得時得志故小者利于正主事〉
初六
〈初之畫得六為遯之同人〉遯尾
〈象也四陽在前遯去而初之一隂最在後如獸之尾故曰遯尾〉厲
〈占也隂道雖長然四陽尚盛初以在下隂柔敵之危之道也戒隂之進使之知所畏憚不敢前進以消陽也〉勿用有攸往
〈占也止于初而不進以逼陽則庶乎可免矣故戒以勿用有所往也此卦本謂四陽去以避隂之進而聖人設教又欲隂勿進以避陽之盛其意深逺矣〉
六二
〈六居第二畫為遯之姤〉執之用黄牛之革莫之勝説
〈象也執謂拘留之也二下卦之中為黄坤為牛而上畫變成艮是牛外之皮變矣故為革隂之勢浸長欲其留止勿進故拘執之以黄牛之革使之不可解説而去聖人慮隂之長而欲遏其進也如此〉
九三
〈九居第三畫為遯之否〉係遯
〈象也隂浸長陽當避之而三與二比有所私係故曰係遯〉有疾
〈占也隂侵陽疾也〉厲
〈占也治疾者去隂邪則瘳矣今係戀于隂則疾不除故為有疾而危厲〉畜臣妾吉
〈占也以三之陽係戀于二之隂施之于畜養臣妾則吉也臣妾謂下二隂初位剛臣也二位柔妾也〉
九四
〈九居第四畫為遯之漸〉好遯
〈象也隂消陽之時而四應初與之和好故曰好遯三與二私比也故為係戀四與初正應也故為和好〉君子吉小人否
〈占也雖有和好亦宜避去唯君子見幾之明避禍之決乃能如此故吉若小人則必昵于情好而不善矣否不善也〉
九五
〈九居第五畫為遯之旅〉嘉遯
〈象也五與二中正相應如嘉耦然雖嘉耦亦當避之故曰嘉遯四與初皆不正故其相應謂之好言以情合也五與二皆中正故其相應謂之嘉言以禮合也〉貞吉
〈占也遯之時好與嘉皆不當顧唯當遯去四不正未必能遯故兩開君子小人之端五中正故正主事而吉言不以嘉耦而係其志也〉
上九
〈上之畫得九為遯之咸〉肥遯
〈象也上卦乾三陽四五皆應隂唯上无應无私昵之累則心廣體胖故曰肥遯〉无不利
〈占也遯宜在人先上九遯之先也遯去而最先脱然无所累遯之最善者故其占无不利〉
〈六畫俱六九為遯之臨〉
〈經彖辭凡五字爻辭凡五十七字勝音升説吐活切好虚到切否音鄙註長知兩切解音蟹去音邪起吕切瘳音抽累郎遂切胖音盤〉
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〈乾下震上〉○
〈一之四下之二緯四陽辟主九四〉
大壯
〈此羲皇乾下震上之卦而文王名之曰大壯四陽長盛消隂已過其半夏正二月之卦也大謂陽也壯強盛也陽長至四大者強盛故曰大壯〉利貞
〈占也陽壯盛故利于正主事遯二隂長則小者利于貞大壯四陽盛故大者利于貞也〉
初九
〈初之畫得九為大壯之恒〉壯于趾
〈象也初陽居剛當陽壯之時猛于前進故曰壯于趾〉征凶
〈占也恃陽之壯盛而猛于前進非善處壯者也故以征則凶〉有孚
〈占也四為壯之主牽聨四陽以進以同德同位而孚于初志在同進也〉
九二
〈九居第二畫為大壯之豐〉貞吉
〈占也以剛居中中而不過故不恃其壯以之正主事則吉也〉九三
〈九居第三畫為大壯之歸妹〉小人用壯君子用罔
〈占之戒辭也以陽居剛而不中過于壯者也故戒之曰小人乗時恃勢則用其壯君子則不然故用其罔罔无也勢雖壯盛而不自恃慊然若无也〉貞厲
〈占也剛過而不中以正主事則危〉羝羊觸藩羸其角
〈象也大壯者複體之兑九三變為柔則下卦又成兑兑為羊羝牡羊也陽之壯盛故象羝羊羸傷損也九三過用其剛如羝羊之喜觸九四剛畫在前如藩籬然進而觸之必羸毁其角大概陽盛之時不宜過剛二居柔得中則吉初與三以剛居剛則占皆不吉也聖人雖喜陽之進盛而猶抑其太過以示教戒也〉
九四
〈九居第四畫為大壯之㤗〉貞吉
〈占也以剛居柔善處壯者也故以貞則吉〉悔亡
〈占也居不當位本當有悔為其以柔濟剛而處壮故其悔亡〉藩決不羸
〈象也變為柔則二三四成兑為羊五當四前其畫斷而不連如藩籬決開不至羸羊之角〉壯于大輿之輹
〈象也坤為大輿四當坤體之下以剛承上輿下之輹也剛畫故壯四為壯之主爻以柔濟剛而進如大輿之輹强壯而可以行也〉六五
〈六居第五畫為大壯之夬〉喪羊于易
〈象也三四五互兑為羊五變為剛則非羊矣易謂疆場邊界將盡之處也上乃疆之盡處而五近之故為易謂喪其羊于疆場之間也〉无悔
〈占也象曰喪羊而占乃云无悔者謂羊若羣行而隂狠乘身則悔无隂狠所以无悔〉
上六
〈上之畫得六為大壮之大有〉羝羊觸藩不能退不能遂
〈象也三四五互兑為羊成羣狠進六五變剛則非羊矣故其爻辭曰喪羊其不變則羊之狠進者自若上六之柔變為剛如藩籬之當其前羊很進既不能退前阻于藩又不能遂其進也〉无攸利
〈占也狠進不能遂故无所利〉艱則吉
〈占也能知其艱難而不狠進則可以言吉〉
〈六畫俱九六為大壮之觀〉
〈經彖辭凡四字爻辭凡七十六字羝音低羸力追切輹音服喪息浪切易音肄註長知兩切為其云偽切〉
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〈坤下離上〉○
〈八之三下之三緯四隂觀變主六五〉
晉
〈此羲皇坤下離上之卦而文王名之曰晉晉進也離日出坤地之上進進而麗于天中卦自觀變四之柔進居五在下之衆民進而仰觀在上之文明故為晉也〉康侯用錫馬蕃庶晝日三接
〈占也坤臣道也日君象也下坤進而上瞻離日有諸侯朝貢天子之象離日下照坤土有天子禮接侯國之象康侯安康之侯猶考工記所謂寜侯也錫下錫上也猶納錫大龜禹錫𤣥圭之錫蕃庶多也案覲禮享之時匹馬卓上九馬隨之故曰蕃庶侯馬蕃庶皆以坤取象六五離日當中天之位故曰晝日三接者王接侯之禮覲禮延升一也覲畢致享升致命二也享畢王勞之升成拜三也三四五互坎三坎數也〉
初六
〈初之畫得六為晉之噬嗑〉晉如摧如
〈象也推抑退也柔順居下力弱難進將進而又抑退故曰晉如摧如〉貞吉
〈占也順德不急于進唯自以正主事故吉〉罔孚
〈占也四為正應而不與之孚故曰罔孚〉裕无咎
〈占也裕饒益也心泰无不足之意人雖罔孚處之泰然不急于求孚而終必得其孚故无咎〉
六二
〈六居第二畫為晉之未濟〉晉如愁如
〈象也進而无應于上故愁以隂居隂前後皆隂隂盛多慘有愁之象〉貞吉
〈占也中正故正主事而吉〉受兹介福于其王母
〈占也介大也五君位以隂居尊王母之象爾雅曰父之妣為王母以六二而言六三之隂在已上猶母也九四之陽尊于母猶父也六五之隂又尊于父猶王母也二與五德同位應進而感格于五猶順孫之享王母王母降介福于二而二受之也朱子以此為享先妣之吉占〉
六三
〈六居第三畫為晉之旅〉衆允
〈象也坤為衆允與□通進也三在坤衆之先率衆同進故曰衆允案易中以允字為象者二此爻及升初六也説文引升初六爻辭為□升其字從本從少諧允聲本者進趨屮亦進而上徹之意古者鐘鼎銘用諧聲字多只用偏旁蓋從省也此爻允字亦當依説文所引升初六之辭作□乃叶象義〉悔亡
〈占也居不當位宜有悔也然坤順之極前導二隂進順乎上衆進而進故其悔亡〉九四
〈九居第四畫為晉之剥〉晉如鼫䑕
〈象也鼫與碩同子夏傳鄭氏皆作碩説者因鼫字指為五技而窮之鼠遂謂之螻蛄失于僻矣碩大也二三四互艮象鼠九陽畫為大䑕畫伏夜動四近天子之光以剛居柔值大明當空之晝畏而不敢進故為鼫鼠〉貞厲
〈占也四之象如此而正主事其進乃危行也〉六五
〈六居第五畫為晉之否〉悔亡
〈占也柔居尊而不當位宜有悔也以中故悔亡〉失得
〈占也有失者可得位在中而隂畫虚喪失其中所有之象然隂畫居陽位隂為无陽為有无而有失者可得之象〉勿恤
〈占也又戒之以勿勞于憂恤〉往吉
〈占也往上則遇剛以濟柔故吉〉无不利
〈占也承上文往字言得剛濟柔則于事无所不利〉
上九
〈上之畫得九為晉之豫〉晉其角
〈象也角剛而在上之物以剛居上故象角〉維用伐邑
〈占之事也三四五互坎有維繋象伐者離為甲胄戈兵之象邑者下卦坤所象也進貴乎柔進之極而以剛居上但可因下人之維繋用之以伐畿内未順乎上之邑而已〉厲
〈占也位髙故危〉吉
〈占也民之心服故吉〉无咎
〈占也以吉故无咎〉貞吝
〈占也剛伐進極僅可用之以伐邑雖吉而无咎正主其事者亦可吝也〉
〈六畫俱六九為晉之需〉
〈經彖醉凡二十字爻辭凡七十一字蕃音煩推罪雷切鼫音碩註朝音潮勞力到切□音允本音滔屮音徹省所梗切𫝊直戀切螻音樓蛄音姑〉
䷣
〈離下坤上〉○
〈三之八下之三緯二陽臨變主六二〉
明夷
〈此羲皇離下坤上之卦而文王名之曰明夷夷傷也字與痍通日入地下掩蔽其明而不見若有傷之者然故曰明夷〉利艱貞
〈占也明者遭傷艱難之時也利于艱難而正主事〉
初九
〈初之畫得九為明夷之謙〉明夷于飛垂其翼
〈象也明夷者明而遭傷之人謂六二也六二明夷之主爻初九六二九三所謂明夷者皆指六二而言于飛謂自二升三也卦自臨變臨之九二升為九三而成明夷初畫若變為柔則自初至五有飛鳥之象三象鳥身初二四五象鳥翼以小過飛鳥之象擬之鳥翼皆是耦畫明夷之初為鳥翼而其畫竒又居地下之位是鳥翼之傷合而不開下垂于地者也鳥之善飛者直翅而上明而遭傷之人如鳥方飛而初之翼下垂向地不能直翅以戾天也此象為六二卦主言非為初九一畫言也〉君子于行三日不食
〈占也此占乃專就初九一畫言君子謂初行謂道路初與四應六四互震之中畫為大塗于行謂自初適四也二三四互坎其數三无兑口故不食六二明夷之主明而遭傷垂翼不能去初與二同體亦當靜處以俟出而在路欲就正應必至饑餓三日而不得食明夷之時皆不宜動六二中正能自守者初以剛居剛其志不能不動故其占如此〉有攸往主人有言
〈占也往謂往二二為卦主故曰主人初九逺適四則有三日不食之厄近往二則二以其不宜動而動故亦有言也〉
六二
〈六居第二畫為明夷之泰〉明夷夷于左股
〈象也明夷謂六二左股謂九三二之爻位在人身為股互震下畫為左九三者六二之左股也六二明夷之主而九三之遭傷者傷于左股也蓋九三之陽乃六二之所以為明者而自二升三逼近坤體受其掩蔽卦之名為明夷正以九三之明遭傷也故曰明夷夷于左股六二為離日之中虛非其受傷之處九三為離日之外明傷者掩蔽其外明也故明之遭傷専指九三言之〉用拯馬壯吉
〈占也拯救也九三為六二之左股雖遭傷然九三陽剛在六二之前互震初畫為馵足作足之馬互坎中畫為美脊亟心之馬如危難之中用以拯救而得強壮之馬蓋九三雖遭傷而能拯救六二明夷之主也〉
九三
〈九居第三畫為明夷之復〉明夷于南狩
〈象也明夷謂六二三為南之位卦變自二升三故曰南狩如升之卦變自初升三而曰南征也狩者四時田獵之通名非專言冬也〉得其大首
〈象也大謂三之陽上畫為首三與上應上者三之首也故曰大首明夷之人狩于南而得大首謂能得上六也説者以武王伐紂之事譬之〉不可疾貞
〈占也狩獵之事宜武勇乃能有獲正主事者不可示疾疾則怯弱而損威強春秋時用師者曰擐甲執兵固即死也病未及死豈敢言病奈之何其以病敗君之大事蓋亦此意若鄭人侵衛而疾作不可以執弓則不可也故曰不可疾貞疾者隂柔之為患六二明夷之主而以柔居柔然至此之時外既用九三之剛則中不可以復主于柔也故戒其不可疾蓋文王遵養時晦之時可以柔武王是用大介之時不可以柔也上帝臨汝无貳爾心今日之事有進无退牧野之師王杖鉞麾旄師尚父鷹揚將士如虎貔熊羆豈可以疾貞哉〉
六四
〈六居第四畫為明夷之豐〉入于左腹
〈象也自外來内曰入入者五入之左腹者四也互震中畫為左四之爻位在人身為腹此言六五下交于四也〉獲明夷之心于出門庭
〈象也下卦明夷之人謂六三上卦明夷之人謂六五也五柔順得中而无應四與五比四腹五心也三四五艮之反體艮為門闕五在門闕之外門外之庭也五來比四為入于左腹自内往外曰出四往比五為獲明夷之心于出門庭獲心猶詩言實獲我心謂稱彼之心也明夷之時徧地昬暗以一卦言則上坤傷下離之明以各爻言則唯上六居暗極而傷九三之明若六四六五皆有柔順之德五中四正為以柔順中正相親比而處于昬暗之世其譬則微子箕子各敷心腹以相告語自靖人自獻于先王者也五箕子四微子也〉
六五
〈六居第五畫為明夷之既濟〉箕子之明夷
〈象也以箕子之賢而為紂所囚明而遭傷者也六五居中而柔順以自晦箕子之佯狂為奴似之故曰箕子之明夷五之位與離日中畫之虚相應明也居坤暗之中夷也〉利貞
〈占也猶彖辭之利艱貞也上文有明夷字即艱之義故此不言艱〉上六
〈上之畫得六為明夷之賁〉不明晦
〈象也明指九三而言九三為離日之明上六與之應相應乃相傷者也九三之明為上六所掩蔽故不明而晦也〉初登于天後入于地
〈象也上六能用九三正應之明則九三之明往以應上而登于天矣天謂上也儻若商紂能用文王為三公文王之明上登于天如兩相暉暎然則文王之明即紂之明耳惟其不然文王之明入于坤地之下則羑里之囚不相應而相傷矣非不明晦乎〉
〈六畫俱九六為明夷之訟〉
〈經彖辭凡五字爻辭凡八十九字拯之逞切註痍延知切翅施智切象為非為云偽切明處昌據切馵音注危難乃旦切擐音患復主扶豆切稱昌證切〉
䷤
〈離下巽上〉○
〈三之五下之四緯八純兑變主六二〉
家人
〈此羲皇離下巽上之卦而文王名之曰家人卦自兑變三往易四上來易二上體成長女下體成中女二女各得正位而有其夫家家人者其夫也五為巽女之夫居三畫卦之人位三為離女之夫居六畫卦之人位故曰家人〉利女貞
〈占也宜于女人正主事者以二女之主爻皆得正位也〉
初九
〈初之畫得九為家人之漸〉閑有家
〈象也卦之初汎言治家之始事艮為門闕初艮之下畫而連亘如以木拒門為閑有家者防閑之于初則為力易古語曰教子嬰孩教婦初來閑之于初也〉悔亡
〈占也男女同處不免有悔自初閑之則其悔亡案家人卦初上二爻以卦之初終取義中閒四爻分上下二體取義下體在下之家也以有家之臣而言三為夫二為婦上體在上之家也以有天下之君而言五為王四為后不取逺應為配而取近比為配者家道尚親也舊説以二五相應為夫婦皆與各爻象義不協〉六二
〈六居第二畫為家人之小畜〉无攸遂
〈象也禮大戴記曰婦人從夫无所敢自遂也六二柔順中正上承九三剛正之夫婉娩聴從无或專行者也〉在中饋
〈象也居中而主饋者婦人之職故曰中饋中謂二居下卦之中饋者二三四互坎二變為剛則二三四互兑有飲食象〉貞吉
〈占也以六二柔順之德在于中饋之婦如是而貞其事則吉也〉
九三
〈九居第三畫為家人之益〉家人嗃嗃
〈象也九三下體之上一家之長也故稱家人嗃嗃嚴酷貎字與熇通如火之炎熾也離火上畫以剛居剛過剛不中故象嗃嗃〉悔厲吉
〈占也悔者追恨其非而有欲改之意治家過嚴則傷恩能改悔則雖厲而吉〉婦子嘻嘻
〈象也婦謂二子謂初嘻嘻歎聲字與譆通苦熱痛呼之聲也亦于離火取象項氏曰家人治家者也婦子其所治者也治家失道而強威嚴行之如谷風之有洗有潰小弁之維其忍之使為婦為子者嘻歎怨讟則不可嗃嗃嘻嘻只一意非相反之辭嘻嘻二字在詩之噫嘻禮之嘻其甚矣左氏傳之譆譆出出陽虎從者曰嘻皆為歎懼之辭〉終吝
〈占也上文謂改悔其嚴酷則雖厲而吉此占為不改悔者言范氏大性曰治家雖不可縱弛茍過乎嚴而或近乎酷致婦子之間常聞愁恨之聲斯賊恩之大者故終吝也〉
六四
〈六居第四畫為家人之同人〉富家
〈象也陽實為富謂九五也九五王也六四后也后所處乃王之家也王之家富有四海以天下為家者故曰富家〉大吉
〈占也大者陽也亦謂九五六四柔順得位王后之賢者也不敢有其吉而以其吉歸之九五娥皇嬪虞塗山氏相夏大姒邑姜興周此舜禹文武之吉也〉九五
〈九居第五畫為家人之賁〉王假有家
〈象也王九五也剛中正居尊位天子之能正其家者假至也字與格通如舜格于文祖公假于太廟之假有家與初九有家同朱子謂如夙夜浚明有家之有非奄有四海之有范氏大性謂此言有家猶革渙言有廟項氏謂王假有家王假有廟言王至于家王至于廟也澄謂王入廟祭告則為假于有廟退朝適寢則為假于有家舜在牀琴文王雝雝在宫之時也〉勿恤吉
〈占也聖人心正身修齊家特其餘事外治内治靡不修舉故至于有家不待夏恤而吉也〉
上九
〈上之畫得九為家人之既濟〉有孚
〈占也上九以陽實居最上之位在下者皆以誠心相應也〉威如
〈占之象也身容整肅下皆望而畏之也陽剛嚴敬非隂柔寛弛者故威如〉終吉
〈占也此卦之終總言治家之終事下皆有孚而又畏之治家之道如此至終而吉非特暫焉之吉而已〉
〈六畫俱九六為家人之解〉
〈經彖辭凡五字爻辭凡五十五字饋巨偽切嗃黒各切嘻喜悲切假庚白切註長知兩切亘居鄧切易以豉切洸音光潰胡對切讟徒谷切弁音盤嬪皮賓切大姒音泰朝音潮〉
䷥
〈兑下離上〉○
〈二之三下之四緯八純巽變主六五〉
睽
〈此羲皇兑下離上之卦而文王名之曰睽睽目不相視兩情乖異也火上澤下兩相背戾二女同居各異所歸故曰睽〉小事吉
〈占也陽大隂小睽以六五為主睽異之時隂柔主事故小事則吉大事則不吉也〉初九
〈初之畫得九為睽之未濟〉悔亡
〈占也无應當有悔自處得正而无求于外故其悔亡〉喪馬勿逐自復
〈象也言所失之馬不待追覓而自還坎為馬睽之下體兑也坎下畫之柔為兑下畫之剛則坎體失故為喪馬初變為柔則坎體復故為勿逐自復〉見惡人无咎
〈占也見謂目所視也二三四互離為目在初之外而接乎四見也非往見之見人而不仁疾之已甚則致亂九四剛強不正而為敵應惡人也目不相視為睽初四雖敵應不相與而初之待四无睽異之情故目常見之不與之絶所以免于咎也〉九二
〈九居第二畫為睽之噬嗑〉遇主于巷
〈象也主謂五也巷者里中之道離中虚有巷之象二與五正應睽異之時難于遇合又兩皆不正二往就五與之遇于里巷之間也當睽而遇則情不睽矣〉无咎
〈占也當睽之時正應之情不睽故无咎〉
六三
〈六居第三畫為睽之大有〉見輿曳其牛掣
〈象也二三四互離六三互離之中畫有目故能見三四五互坎為輿曳謂從後拖曳之而車不得進也説卦傳坎之象其于輿也為曳牛謂引車之牛互離為牛掣謂以手控制之而牛不得行也六三當坎輿之後欲往應上九而柔弱不能前進若或曵其輿然九四當離牛之前剛強為梗阻隔六三之進若或掣其牛然夫牛之引車車在牛後此則三四五之坎稍前于離牛二三四之離反却于坎輿故有輿曳不進牛掣不行之象〉其人天且劓
〈象也其人謂三即乘輿服牛之人也三當人位故曰其人天去須之刑劓割鼻之刑上體離有頤象三在其下須也三變為剛是去其須矣故為天艮為鼻九四在六三之上以剛畫易 艮之下畫艮之下體不具如鼻之下端遭傷也故為劓〉无初有終
〈占也三之輿牛初雖曳掣而不得合于上九然正應終必合也故无初而有終〉
九四
〈九居第四畫為睽之損〉睽孤
〈象也四當睽時一陽介二隂之間獨處无朋故曰睽孤〉遇元夫
〈象也九四初九敵應不相與者然九四居柔變為柔而應初則如婦人失其配偶而忽遇元夫元夫謂初夫也猶元配之元四隂位初陽位故四以初為夫〉交孚
〈象也隨之初九九四敵應相與故初以四為交睽之初九九四亦敵應相與故四以初為交四下遇初初上孚四故曰交孚初者四之交友也四雖以元夫視初初則唯以交友自處也〉厲
〈占也孤而无應故危〉无咎
〈占也同德相應而不孤則无咎也〉六五
〈六居第五畫為睽之履〉悔亡
〈占也項氏曰初以在下不與世事而悔亡五以柔進上行得中應剛是以悔亡〉厥宗噬膚
〈象也此象及下占皆為應爻九二言之宗謂六五也六五一卦之主猶宗子為衆兄弟之主也二為五之正應而五其宗也故曰厥宗二應五而四隔之所以睽也二至上有頤之象四梗于其間猶噬嗑卦之頤中有物九二剛畫猶頤之下齒能噬者也然于九四非比非應勢不相及故不噬強梗之四而唯上就正應之五六五互坎之外體而柔如豕膚之柔而易噬故曰噬膚〉往何咎
〈占也四雖剛強然可以害五不可以梗二二不往外則已往則必合于五矣豈九四所能梗哉故曰何咎〉
上九
〈上之畫得九為睽之歸妹〉睽孤
〈象也上剛而與柔比亦睽之時而獨處者也故象與四同〉見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧
〈象也上九離明之極故能見豕鬼車弧皆坎之象六三互坎下畫為上九之應九四互坎中畫為六三之梗坎下隂畫水旁土也坎中陽畫地中水也四之水溼三之土為塗泥六三坎豕居于兑澤體有坎土四以坎水溼之如豕之背負泥塗也六三坎輿之下畫上載九四于坎輿之中九四坎月之魄為鬼一車者陽實之體充滿車中也一亦坎數四與三近而不相得九四以剛險陵下而欲傷三故其先張弧而射之六三以柔説承上而獲免禍故其後説弧而不射〉匪冦婚媾
〈象也冦婚媾亦坎象九四説弧六三不為所梗則上九正應之睽可合矣故上九謂六三非異己之冦乃同己之婚媾也〉往遇雨則吉
〈占也雨亦坎象六三之往應上九也歴四歴五四不為三之梗而與三和如隂陽之和而雨則六三之往也无所隔礙可以上合于上九矣所以吉也
六畫俱九六為睽之蹇〉
〈經彖辭凡四字爻辭凡九十二字而舊本作天安定胡氏謂當作而蓋古篆而與天字體相似而誤也睽苦圭切喪息浪切復音服曳以制切掣尺逝切劓魚器切説吐活切註背音佩夫牛音扶去須起吕切不與音預易噬以豉切射食亦切柔説音曰〉
䷦
〈艮下坎上〉○
〈七之六下之五緯八純震變主九五〉
蹇
〈此羲皇艮下坎上之卦而文王名之曰蹇蹇者行步艱難之名有險在前止而不進故為蹇〉利西南
〈占也凡爻位初為東三為南四為西上為北卦變蒙蹇自震而變屯解自艮而變蹇解之變以三四二畫相易其義為往來于上下體交際之處故蹇解二彖其占為行者利往來于西南二方也若屯蒙之變以初上二畫相易其義為往來于上下體窮盡之處不若西南在上下二體交際之處為利也〉不利東北
〈占也初東山下之窮處止之最下者也上北水外之窮處險之最極者也故行者不利于東北二方也〉利見大人
〈占也九五剛中正大人也六二在下為正應往而見之則利〉貞吉
〈占也五當位二三四上亦當位故正主事而吉也〉
初六
〈初之畫得六為蹇之既濟〉往蹇來譽
〈象也蹇之六畫唯初四不相應其餘皆有應然蹇跛不行之時難于逺取正應卦中四畫相往來者皆近取比爻也卦上坎下艮故宜來而不宜往往則遇險來則可止故也初六最在下有可徃无可來故爻辭以六二言之六二中正有譽者也往比三則近上體之險而蹇來比初則其止最先去險最逺而可保其譽也〉
六二
〈六居第二畫為蹇之井〉王臣蹇蹇匪躬之故
〈象也九五王也六二王之臣也蹇蹇蹇而又蹇也由下體之蹇歴上體之蹇故曰蹇蹇二徃應五近阻九三之山已為蹇矣再前則阻六四之水蹇而又蹇也六二之蹇者以三之故蹇而又蹇者以四之故四為躬六二中正守道安命而不尤人不以蹇而又蹇歸尤于四故曰匪躬之故子思子曰素患難行乎患難上不怨天下不尤人其斯之謂與〉九三
〈九居第三盡為蹇之比〉往蹇來反
〈象也反猶窮上反下之反陽自下升初起于下而動為震升及于中而陷為坎升極于上而止為艮九三艮之上畫升極而止者也三往比四則涉上體之險而蹇來比二則是既止于上而復反于下以逺險也〉
六四
〈六居第四畫為蹇之咸〉往蹇來連
〈象也連猶連諸候連横之連六四上體九三下體上下異體不相連屬者也四徃比五則陷坎險之中而蹇來比三則與下體連屬而依艮止之安也〉九五
〈九居第五畫為蹇之謙〉大蹇
〈象也大謂陽也卦自震而變震初之陽徃外易五而陷坎險之中大者蹇也〉朋來
〈象也朋謂九三卦唯二陽九三與九五同類故曰朋震四之陽來内易三而居艮止之上故曰來九五之往外者雖蹇而九三同類之來内者得止則可幸也〉
上六
〈上之畫得六為蹇之漸〉往蹇來碩
〈象也上六最在外有可來无可往故爻辭以九五言之九五陽剛碩大者也往比上則冒坎險之極而蹇來比四則近下體之止漸將脱險而可保其碩也〉吉
〈占也此占為九五言也諸爻雖以來為善而不言吉者蹇之時得免于蹇為幸何望其吉也唯九五居尊位剛中正有濟蹇之才以身蹇而未能𢎞濟自處得宜身漸脱險則可圖濟天下之蹇矣故吉〉利見大人
〈占也此占為上六言也五為大人上六利于見之彖辭之利見九五者六二在其下而徃見也此爻辭之利見九五者上六在其外而來見也〉
〈六畫俱六九為蹇之睽〉
〈經彖辭凡十四字爻辭凡四十五字蹇紀免切註屯職倫切解音蟹之處昌注切跛彼可切患難乃旦切謂與音余屬之故切為九為上云偽切〉
䷧
〈坎下震上〉○
〈六之四下之五緯八純艮變主九二〉
解
〈此羲皇坎下震上之卦而文王名之曰解解謂分釋其糾結也雷動于上雨降于下則鬰結解人動乎險之外則險難解也〉利西南
〈占也卦自艮而變三往易四四來易三四西也三南也行者利往來於西南之方也〉无所往其來復吉
〈占也艮之上極于卦外无所往矣則來而反復于内以易二也故曰其來復吉〉有攸往夙吉
〈占也艮之二處于卦内猶可有所往也則往而出居于外以易上也上居六畫之前猶一日之朝也故曰夙吉〉
初六
〈初之畫得六為解之歸妹〉无咎
〈占也為難者四隂也而二陽解之九二解之主也初六之柔居下近比九二得中之陽順從之而不復為難解之最先者也故无咎〉
九二
〈九居第二畫為解之豫〉田獲三狐
〈象也二地之上田也坎為狐下卦為坎三四五又互坎二坎有三隂為三狐田之獲謂能取之而已其害也九二比初比三而應五故能獲三狐也三狐皆為九二所獲則隂之難解矣〉得黄矢
〈象也黄者中之色矢之齊五分其金而錫居二以柔濟剛也九二以剛居柔而不過于剛故象矢九二所以解三狐之難者以其得黄矢也黄矢者得中而不過剛也〉貞吉
〈占也得中而不過剛故正主事而吉蓋解隂之難不尚猛烈潛化服之使之順從而不為難所以吉也〉六三
〈六居第三畫為解之恒〉負且乗致冦至
〈象也六三上承九四猶負重任也下乘九二坎為輿猶乘乘車也負擔之人而復乘乘車處非其據必有刼奪之者故致冦至冦自九四而言也至謂自外而内也九四亦上卦解隂之主豈可謂之冦三四五互坎故象冦也卦之正體則三為下坎之上畫三狐之一也即負四乘二者也卦之互體則三為互坎之下畫九四之民也為四冦三者也互坎之下畫就居六三之位奪其所據柔變為剛以君子易小人不使小人乘九二之輿也六三隂類之狐九二既獲之彼不能為害矣雖乗九二九二不與校也蓋九二剛而中是以能容之九二者九四同類之朋而為六三隂柔所乗故九四使其民冦奪六三而易其類蓋九四剛而不中是以不能容之也案九四射上六則稱公奪六三則稱冦何也上六不服從九四者也九四與九二同為解隂之難者射而獲之正也六三已服從九二者也負乗之僭誠有可罪置而不問不失為容德九四奪之固當然田廣已下漢而韓信復進襲臨菑項羽已歸太公而漢軍復追至垓下其成功雖偉帝王之兵則不如是所以亦謂之冦與〉貞吝
〈占也六三為九二所獲隂之難既解矣但以柔乗剛為九四所惡是以遭冦奪也其占正主事則可吝若難未解之時而六三之所處如此則凶矣奚止于吝而已哉〉
九四
〈九居第四畫為解之師〉解而拇
〈象也二陽解四隂之難茍有所私係則難不解矣拇謂初六初者四之正應而汝也指四而言謂初爻汝之拇也能解去之然後為无私係也〉朋至斯孚
〈占也朋謂九二至鳥飛自上而下至地也卦變艮上之陽自上而下易二故曰至四不私于初則九二同類之陽孚于四也二陽同解四隂而九四或私于其所應之隂則同類之朋不能无疑也〉
六五
〈六居第五畫為解之困〉君子維有解
〈象也君子謂九二維坎象謂初三二隂維絡中畫之陽也九二為初三二隂所維而能解去之不以近比而有所私也〉吉
〈占也九二不私于近比所以吉也〉有孚于小人
〈占也六五有九二之孚也小人謂六五蓋九二不私于初六六三之近比故其誠足以感六五之心而六五亦誠服也〉
上六
〈上之畫得六為解之未濟〉公用射隼于髙墉之上獲之
〈象也公謂九四震為長子公候之象故曰公三四五互坎為三公柔變為剛則四五上成離為矢有弓矢故用射隼隂鷙之物謂上六也上天位六鳥象之飛而戾天者初三五之隂在地在人間故象狐上之隂在天際故象隼也二三四互離有墉象九四居卦之上體互離之三畫故為髙墉之上獲之者上柔化剛為矢之鏃離矢𤼵于九四之手而達于上六之翼柔畫化剛猶以矢鏃之實貫鳥翼之虚而獲之也初之一隂最在下九二解之甚易上之一隂最在上九四解之甚難故于卦終而後能獲之也繋辭傳謂之待時而動則非如初六之易解矣〉无不利
〈占也初六六三六五于九二為比為應力之所及故九二能獲之上六一隂于九二非比非應力之所不及故九二不能獲之也九四上六雖不近比然同在上體上柔化剛為九四之離矢矢能及上故上六為九四所獲也上六隂柔小人據髙恃逺最難獲者也今能獲之則四隂俱為二陽所獲而隂柔之難无不解者矣故其占為于事无所不利也〉
〈六畫俱六九為解之家人〉
〈經彖辭凡十六字爻辭凡六十三字解音蟹拇而茍切乘平聲射食亦切隼筍準切註險難乃旦切後同不復扶豆切而復復進復追同齊才詣切乗車成證切為四云偽切冦與音余所惡烏路切鏃子木切甚易易解以豉切甚難如字𫝊直戀切〉
䷨
〈兑下艮上〉○
〈二之七下之六經三陽泰變主六三〉
損
〈此羲皇兑下艮上之卦而文王名之曰損損謂減殺之也凡陽為有餘隂為不足殺陽之有餘以補隂之不足卦自泰變損三之陽益上之隂故取損下益上為義〉有孚
〈占也六三孚上九也卦體内外實而中虚似中孚損下益上民孰不疑其厲己然當損之時而損在下者以為當然故誠心應上而无疑也〉元吉
〈占也六三卦之主居下卦之上元也當損而損故吉〉无咎
〈占也六三不當位咎也以合時之宜故得无咎〉可貞
〈占也柔非能正主事者合時宜則亦可也〉利有攸往
〈占也卦變三往益上故利有攸往〉曷之用二簋可用享
〈占也上五占以六三上九言此一占以初二四五言用者得此占而用之于此事先為問辭曰曷之用乎荅云所用者二簋也雖二簋而亦可用之以享祀蓋用于損之時為宜也下卦兑為食六三饋食之主也初二在六三之内象二簋陽實為黍稷實于簋初應四二應五象二簋以享祀上之神二簋盛黍稷禮之甚薄少者然當減殺之時則薄少為宜故可用享也二兑數〉
初九
〈初之畫得九為損之蒙〉己事遄往
〈占也初在下而與四應以下陽益上隂己止也事所自作為之事陽動喜作為初在下蓋止其所作為之事而速往以益四也〉无咎
〈占也初九陽動喜于作為蓋有用之才而能遄往以求為上益此處下之道也故无咎〉酌損之
〈象也四受初之益如以器挹取初之有餘而損之也〉
九二
〈九居第二畫為損之頤〉利貞
〈占也宜自守其中以正主事也〉征凶
〈占也二三四互震為大塗有征行之象二當自守不當征行上就六五也〉弗損益之
〈象也二與五應當自損以益五然五雖柔而居剛非不足者二雖剛而居柔非有餘者故二弗損已唯以中相應自可益五也案初九九二皆是以下卦之陽益上卦之隂者而爻辭之意相反初必自止其事而速當上徃就四二宜自貞其事而不可上征就五初之益四則損已而益之二之益五則不損己而益之蓋初以陽居陽二以陽居隂故不同也〉六三
〈六居第三畫為損之大畜〉三人行則損一人一人行則得其友
〈象也卦自泰而變泰下卦三陽三人行也減三陽之一以益上損一人也上之一隂來易三一人行也三上相交而得上九之益得其友也三人位故曰人行亦于互震取象友能益己者也九自三往上而為六之益六自上來三而受九之益故上為三之友也〉
六四
〈六居第四畫為損之睽〉損其疾
〈象也凡損卦皆是損下益上初剛好作為此有餘之疾也四酌而損之取初之有餘益已之不足是損初之疾也其指初而言〉使遄有喜
〈占也疾則有憂疾愈則有喜四損初益已是使初之疾愈而遄有喜也〉无咎
〈占也四居上能取在下之賢以益己故无咎有喜屬初无咎屬四〉
六五
〈六居第五畫為損之中孚〉或益之
〈象也五受二之益故二益之或者不為必然之辭也〉十朋之龜弗克違
〈象也古者五貝為一朋王莽時改兩貝為一朋十朋之龜一龜直五十貝大寳龜也弗克違謂龜謀從己自之吉也自二至上肖離有龜象然因陽自三徃上而成此象故十朋之龜専指上九而言謂二儻益五則非但二益之而上亦從其謀也〉元吉
〈占也居三隂之上元也所應之二所比之上皆益之所以為元之吉也〉
上九
〈上之畫得九為損之臨〉弗損益之
〈象也九自三而往益上者既往益上又還益六三之柔其于益上也不損下而自能益之〉无咎
〈占也益上而下不損故无咎〉貞吉
〈占也此爻三占與彖辭同但彖言可貞爻言貞吉為異彖以六三言隂柔之貞可而已上九陽剛之貞則吉也〉利有攸往
〈占也因三徃上而有所益故利有攸往〉得臣无家
〈象也成卦由三上相易上九居上為君六三在下為臣自三而言則三得上為得友自上而言則上得三為得臣也凡臣之有家者公則利其國私則利其家未免不專于奉上三獨隂居下專意奉上臣之无家而專于為國者也故曰无家謂不有其家也賈誼曰為人臣者國爾忘家〉
〈六畫俱九六為損之咸〉
〈經彖辭凡二十一字爻辭凡八十字已事音以遄市專切註殺所戒切饋食音嗣盛音成好虚到切為國云偽切〉
䷩
〈震下巽上〉○
〈四之五下之六經三隂否變至初九〉
益
〈此羲皇震下巽上之卦而文王名之曰益益謂増補之也卦自否而變上損九四之陽下益初六之隂故以損上益下為義〉利有攸往
〈占也二之柔中正往應五之剛中正也〉利渉大川
〈占也自初至五有舟之象〉
初九
〈初之畫得九為益之觀〉利用為大作
〈占也初自四來益下為益之主凡益下之事必大有所興作陽居震動之初大作者也〉元吉
〈占也為益之主元也大有所興作以益民故吉〉无咎
〈占也大作者益下之事而非勞民動衆也故无咎〉
六二
〈六居第二畫為益之中孚〉或益之
〈象也二受五之益益之謂五也益六二即損六五也故爻辭同〉十朋之龜弗克違
〈象也二得益于初而初至五有龜象十朋之龜指初九而言謂五當來益二則非特五益之而初必從其謀也〉永貞吉
〈占也六隂也故有永貞之戒謂能永久正主事則吉也〉王用享于帝吉
〈占也王謂五二地上也祭天掃地而祭因吉土以饗帝于郊九五降心在二猶王者于地上享帝能致帝之來格也故吉〉
六三
〈六居第三畫為益之家人〉益之
〈象也凡益皆損上益下初九自四來益下六四受初九之益而易位居上此己益者也五上在上之二陽當益二三在下之二隂此方益者也九五能益六二而上九不能益六三六三在下體當其益者也故曰益之然非上九益之乃自能益之也何以能自益六之質隂也隂雖不足三之位陽也陽為有餘故六三能自益也〉用凶事无咎
〈占也凶事謂喪禮也六三既无外乘之益而唯以已所自有為以此而用之于凶事則无咎也凡他事皆可待人之益喪禮有禭賵賻贈亦資人之益者然或偶无人益則急遽不暇于營求唯當隨其見在所有以供事蓋親喪當自盡于已而不當取辦于人稱家之有无可也茍无矣斂手足形還葬无槨人豈非之乎〉有孚
〈占也初九孚六三也六三既不受上九之益初九為益之主與六三同體其剛實之誠能感六三者也〉中行告公用圭
〈象也中者三居六畫卦之中也行者震為大塗之象公謂初九初九孚于六三故六三在中路而告初九以致歸嚮求益之意臣之告君用圭以通信如禹告治水成功則以𤣥圭錫帝也圭指六二言震為圭六二震之中畫也能為六三通信于初九三與初在下卦雖同體然非比非應必因六二以通其信六二外比六三而下近于初則二乃初九之近臣也故六三用二為圭以通信于公〉
六四
〈六居第四畫為益之无妄〉中行告公從
〈占也中者六畫卦中之位也行者與初九畫互易而居其位也九陽自上益下而下居初六隂自下受易而上居四六四與初九為應而交相為益者茍有所不足則于中路告公而公從之也三四二爻皆中中行告公謂居六畫卦中之位不親造公所而使人告也四與初正應故其告公也公從其所告三與初非正應又非近比故其告公也必因六二為圭以通其信不敢必其從也故三不言從而四不言用圭也〉利用為依遷國
〈占也凡遷國必有所依左氏傳謂周之東遷晉鄭焉依是也故曰依遷國初四相易各去其位故曰遷二三四互坤國之象陽君也隂民也六二六三國之舊民不遷者四遷于初而依六二遷國之君也初遷于四而依六三新遷之民也故此爻之占利用之以依于人而遷國〉
九五
〈九居第五畫為益之頤〉有孚
〈占也此言六二孚九五也五下益二故二孚于五〉惠心
〈象也惠者懐其恩也五為心二孚于五而惠九五益之之心也〉勿問
〈占也問即繋辭𫝊問焉而以言之問勿問者不待占筮也〉元吉
〈占也五之德與位皆為元不待占筮而知其吉也〉有孚
〈占也此言六二孚初九也〉惠我德
〈象也六二不但有孚于九五而惠九五之心又有孚于初九而惠初九之德初為卦主故指初為我初剛實六二所食者故曰德二五相應應逺故惠其心初二相比比近故惠其德也爻辭言九五所應之六二因及六二所比之初九六二爻辭亦言六二受九五之益而又得初九之弗違與此爻辭之意同〉
上九
〈上之畫得九為益之屯〉莫益之
〈象也上九當下益六三而不能益之故曰莫益之〉或擊之
〈象也擊者虐害之也三四五互艮為手有擊之象上九之于六三非徒不能益之而或又虐害之故曰或擊之〉立心勿恒
〈占之戒辭也立如三十而立之立謂固守之也五為心而在上九之内立心者固守其在内之心也恒常久不變也益之上下二體互易為恒恒與益相悖者也故戒之曰立心勿恒如此而不變也〉凶
〈占也茍恒如此不益民而害民則民莫之與而或傷其君凶之道也〉
〈六畫俱九六為益之恒〉
〈經彖辭凡九字爻辭凡九十字註禭音遂賵方貢切賻符遇切見在賢遍切稱昌證切斂力檢切還音旋能為云偽切造七到切傳直戀切悖音佩〉
䷪
〈乾下兑上〉○
〈一之二下之七緯五陽辟主九五〉
夬
〈此羲皇乾下兑上之卦而文王名之曰夬五陽長盛而消隂將盡夏正三月之卦也夬決也五陽決去一隂也〉揚于王庭
〈象也髙舉在上曰揚推播在前曰揚王謂五庭謂上五王之居也上六在王居之前王之庭也一隂處于五陽之上故曰揚于王庭猶詩言在前上處也〉孚號
〈象也孚謂九五孚于上六也號號呼也一隂在五陽之上處不自安孤立将亡而與五比故號呼以求援于五然小人失勢則祈哀乞憐于其所親厚之君子及稍得志則傾害君子不遺餘力君子豈可因其號呼而遽信之哉〉有厲
〈占也此占為九五言也九五夬之主先四陽以進而與所決之一隂比近茍以狎昵之故信其號呼遂不察其中心之狡而哀憐之則危矣有厲者今雖未危將有危之漸也或以此占為言上六非也上六將亡矣爻辭謂之終有凶奚止于有厲而已哉〉告自邑
〈象也兑口有告之象卦自坤變坤為邑坤之五隂變為陽僅存坤上六之一畫邑之削小者也告自邑将以起徒役然邑小民寡雖告何為〉不利即戎
〈占也范氏大性曰兵戎乃用衆坤為衆乾變坤至五則㡬于无衆矣故不利即戎〉利有攸往
〈占也往指九五言九五往而上進則為純乾矣〉
初九
〈初之畫得九為夬之大過〉壯于前趾
〈象也卦以五陽決一隂乾三陽兑二陽乾健兑説彖傳言健而説決而和和者剛柔適中也健而且説二者不偏如此決之而後和偏于健則剛過而鄰于暴矣偏于説則剛不及而流于懦矣下體健者也初三剛居剛而不中有過而暴之失九二雖健體而居柔得中故不暴上體説者也九四剛居柔而不中有不及而懦之失九五雖説體而居剛得中故不懦爻辭于初三之壮則戒其過于四之次且則勉其不及二雖健而惕懼五雖説而夬夬唯其中故能无過无不及也項氏曰夬初至四大壮也加九五一爻而成夬下四爻與大壯相似初之壮趾二之以中三之用壮四之悔亡是也丁氏易東曰四陽為壯五陽為夬大壮初九曰壮于趾此曰壮于前趾因大壯而言也澄案初為趾四在下卦三陽之前而與初趾同位前趾謂四之位也初九居一卦之下急于前進以決上六之隂故用其勇壮欲超升大壮四陽之位以近九五而決上六也故曰壮于前趾〉往不勝為咎
〈占也勝謂勝其任壮于前趾勇往也往而不勝其任則為咎矣戒之之辭也〉
九二
〈九居第二畫為夬之革〉惕號
〈象也惕儆懼也剛中實故能惕號指上六而言九二得中不過剛故當五陽勢盛之時聞上六之號呼待盡猶且儆懼也〉莫夜有戎
〈象也二地上之位日至地上將入地下莫夜之時也戎者二變為柔成離有戈兵之象〉勿恤
〈占也能儆懼則知戒備矣故雖莫夜之時卒有兵戎之變亦不用憂恤也〉
九三
〈九居第三畫為夬之兑〉壯于頄
〈象也頄面顴骨謂上六也夬之三即大壯之三其壮也猶大壮之小人用壮壮于頄者言其勇壯及于上也三與上應當夬之時應爻乃其所欲決者猶噬嗑之時應爻乃其所囓噬者也〉有凶
〈占也隂固當決去然待其時以其漸則不勞力不傷己三剛居剛恃其勇壮以下淩上非十全之道故有凶〉君子夬夬
〈象也剛居剛而不中為小人之壮若君子則不如此矣夬而復夬其決柔之意未嘗止息然不恃剛過壮也〉獨行遇雨若濡
〈象也君子不必絶小人之交而去之自有其道夬五陽而九三獨與上六一隂應隂陽和為雨故有獨行遇雨而濡之象若語辭猶言而也濡謂為其所沾濡九三變為柔則三四五上肖坎象雨象濡〉有愠
〈占也獨為上六所濡中有含怒之意而欲決之〉无咎
〈占也雖欲決之然決之而和故无勞力傷己之咎也〉
九四
〈九居第四畫為夬之需〉臀无膚
〈象也四居上體之下為臀膚在臀下而柔者四乘九三之剛其下不柔臀无膚也〉其行次且
〈象也以剛居柔又為説體當同進決柔而其進不勇故曰行次且〉牽羊
〈象也兑為羊羊羣行九四兑之下畫羊之在後者九五兑之中畫羊之在前者也牽謂牽聨而進四隨九五以進為牽〉悔亡
〈占也次且本當有悔九五陽長之主如羊羣之在前四在五後牽聨而進以決柔則其悔亡此勉其進也〉聞言不信
〈象也四變為柔成坎坎為耳然四爻剛實塞而不虚耳之不聰者也言謂流言遺言之言信實也四既不聰故所聞流言不謂其實也〉
九五
〈九居第五畫為夬之大壯〉莧陸夬夬
〈象也項氏曰莧音丸土羊也陸其羣行之路猶鴻漸于陸之陸澄案項説是也莧字上從艹羊之角也中從目羊之目也下從凡象羊之足莧字諧莧聲舊誤作莧從草從見竟解作草名羊羣之行山牽而前引之牧于陸九五變為柔成大壯為互體之兑象羊之羣行五在其前猶莧之行山路故曰莧陸夬夬者行而不息也五變成震為大塗陸之象〉中行
〈象也中行者所行之路至中半也未中半為不及過中半為過五居上卦之中不過其半中行之象〉无咎
〈占也五在上體中得中則不恃剛而過亦不比隂為不及故无咎〉
上六
〈上之畫得六為夬之乾〉无號
〈象也上當兑口故為號呼之象彖之孚號上向五而號也二之惕號二聞上之號也夫以五陽上進一隂豈能久存而猶號呼者所謂將死之鳴臨絶之音也其終也上六變為純乾則一隂消亡而无復號呼之聲矣故曰无號无有无之无非禁止之无〉終有凶
〈占也卦之終一隂消亡不復能存故曰有凶也〉
〈六畫俱九六為夬之剥〉
〈經彖辭凡二十字爻辭凡七十六字夬君邁切號平聲後同勝音升莫音暮頄求龜切臀徒敦切次七私切且七餘切莧户官切註為九云偽切説音曰𫝊直戀切卒七率切顴音權囓擬結切復夬扶豆切无復不復同陽長知兩切丸户官切羖音古〉
䷫
〈巽下乾上〉○
〈五之一下之七緯一隂辟主初六〉
姤
〈此羲皇巽下乾上之卦而文王名之曰姤一隂初生于地下而消一陽夏正五月之卦也姤遇也一柔遇五剛也女之邂逅而與男遇為姤〉女壯
〈象也下巽為一索之女女生之最先者陽長至四畫然後為壮姤一隂初生而曰女壮何也蓋初隂雖㣲與四為應己足敵四畫之壯陽矣故曰女壯〉勿用取女
〈占也一隂初生己能消陽故戒之以勿用取此女也〉
初六
〈初之畫得六為姤之乾〉繫于金柅
〈象也柅以止輪金者喻其堅也坎為輪坎之上爻為剛畫是以堅剛之柅柅其輪也剛畫為金金柅指九三而言金柅止輪之行于前而又繫其輪于柅之後則輪不可動矣初象輪之後牙柅之于前三也繫之于中者二也以象固止初隂使不得前進如是則可无隂長消陽之患矣〉貞吉
〈占也使初隂止而不進正主事則吉也〉有攸往見凶
〈占也初隂往而進以消陽陽勢猶盛往則不敵必見凶也此亦戒初六使不進也〉羸豕孚蹢躅
〈象也羸瘠也蹢躅不靜也坎為豕坎上畫之柔為巽上畫之剛則坎之外體變矣柔象肉剛象骨坎外之柔為剛如豕之外體无肉而有骨也故為羸瘠之豕孚謂初六孚于九二也㣲隂雖孚應于陽而其中未易制伏如羸形之豕雖暫孚而猶懐蹢躅之心也蓋坎之外體雖變而其内體不變如豕之外形雖羸而其心常不靜也聖人為戒之意深矣〉九二
〈九居第二畫為姤之遯〉包有魚
〈象也初與四為正應而與二比近故先為二所有古人魚肉包之以草詩曰野有死麕白茅包之是也魚隂物謂初二能得之猶包苴之中有此魚也二陽畫連亘有包之象巽為魚魚者巽下畫之隂也〉无咎
〈占也蔡氏曰遇雖非正當遇之時故可无咎〉不利賓
〈占也初卦之主四對之故為賓乾亦為賓賓主相對遇之正也九二以近比而得初九之遇則初不復往遇于正應之四矣故其占為不利于賓也〉
九三
〈九居第三畫為姤之訟〉臀无膚
〈象也四為臀三在四下剛而不柔猶臀之无膚也此三四比近而二剛不相得之象〉其行次且
〈象也三與四既不相得四欲下行與初六正應相遇而為三所阻隔故其行次且姤之九三即夬之九四故其象同行次且者九四以陽居隂故行次且舊註以為三之行者非夬九四之行欲上決一隂也姤九四之行欲下遇一隂也〉厲
〈占也三以剛居剛過剛而不中居下之上故危〉无大咎
〈占也三之自處雖危然下能柅初六之上進上能阻九四之下行不使隂進遇陽而消陽也有防㣲杜漸之功故于陽剛之道為无咎〉
九四
〈九居第四畫為姤之巽〉包无魚
〈象也初者四之正應而為二所得故二之包中有魚而四之包中无魚也〉起凶
〈占也己之正應與他人遇猶男之失其配君之失其民也今雖未凶凶由是起矣〉九五
〈九居第五畫為姤之鼎〉以𣏌包瓜
〈象也下巽為木二巽之中畫其位與五位之天同象木之髙聳参天者也故為𣏌瓜地下之瓜隂物也謂初六二與初遇包而有之猶𣏌木之葉下包其瓜也九五剛中正居尊與九二之位應二之得民猶五之 得民也二𣏌包初瓜以之者五也故曰以𣏌包瓜〉舍章
〈象也九五變為柔與二正應而藏二三四之三陽在内故曰含章也〉有隕自天
〈象也五之剛中正在上在下者皆欲遇之然初六九二非比非應无由得而相遇今五變為柔以應二比四而包含三陽之章于内則三因四之比初因二之應皆得以遇于九五如有物自天而隕于下也九五天位隕于下謂與下相接而為在下者所遇也〉
上九
〈上之畫得九為姤之大過〉姤其角
〈象也剛而在上者角也至姤之終下之所遇者如角之剛也〉吝
〈占也前不可進剛而能觸竟何為哉故吝〉无咎
〈占也處時之窮非己有咎也〉
〈六畫俱六九為姤之復〉
〈經彖辭凡七字爻辭凡六十八字姤古豆切取七喻切柅乃履切羸力追切蹢直㦸切躅直録切註索所白切陽長知兩切隕云隠切麕蠲囷切不復扶豆切蓏即可切〉
䷬
〈坤下兑上〉○
〈八之二下之八緯四隂觀變主上六〉
萃
〈此羲皇坤下兑上之卦而文王名之曰萃萃聚也兑説為澤坤順為衆為地在上以説臨其下民聚于下以順其上澤者水之所歸澤滿溢而上于地則澤不受水而衆流之歸皆聚于地上故為萃〉王假有廟
〈象也王謂九五艮為廟二三四互艮六二艮之下畫廟之内也五下應二是王者至于有廟聚己之精神以聚祖考之精神也〉利見大人
〈占也五陽剛中正為大人四隂聚而歸五利見大人也〉亨
〈占也大人能聚天下之衆美者也〉利貞
〈占也能致亨則宜正主事矣〉用大牲吉
〈占也大牢為大牲少牢為次牲特牲為小牲下坤為牛上兑為羊三四五上肖坎為豕三牲具也〉利有攸往
〈占也六二上應九五為往物聚而衆多則宜備禮人聚而衆多則宜出外損之時則用二簋而可萃之時則用大牲吉屯之時則勿用有攸往萃之時則利有攸往各順其時也〉
初六
〈初之畫得六為萃之隨〉有孚
〈占也四以説道聚民而與初應故有孚于初〉不終
〈占也四位不當故其孚不終〉乃亂乃萃若號
〈象也初以四之孚不終故其志擾亂與三隂相聚而號呼以求四之孚初柔變為剛成震故有聲而號〉一握為笑
〈象也初之號衆皆笑之一握猶言一
二三四爻互艮為手艮數一故曰一握二三象手之指能握笑者蓋二三笑之三為兑口之倒而向下者故能笑初之號〉勿恤
〈占也雖為衆所笑然所求者正應故戒之以勿恤〉往无咎
〈占也勿恤衆笑上往求四則无咎也〉
六二
〈六居第二畫為萃之困〉引吉
〈占也二聚于下而順上五説乎上以聚下中正相應然二柔居柔懼其易變故戒之以引而至于長久則吉〉无咎
〈占也能引而得吉則无咎也〉孚乃利用禴
〈占也孚謂六二之誠孚于九五也禴者夏祭之名舊説相承以禴為薄祭蓋宗廟四時之祭春祠夏禴秋嘗冬烝其孝誠一也物則隨時而有厚薄之殊秋之時萬物成熟故秋嘗之物豐冬烝則彌豐春之時萬物始生故春祠之物殺夏禴則彌殺卦位五為天上卦之中也上為北五者日行天中而近北夏之時也故凡禴祭之象皆以五而言二之順五以其中正而已然隂虚非實故為之戒云必其誠實先孚于五乃可于萃聚用大牲之時而利于用夏月薄物之祭以事其上蓋誠既先孚則在上者不疑其簡也項氏曰羣聚之時為禮當厚必如二五之交信在其中而後外可畧也〉
六三
〈六居第三畫為萃之咸〉萃如嗟如
〈象也三與下二隂萃于下而上无應故嗟歎不得志六三兑口之倒體能嗟〉无攸利
〈占也〉往无咎
〈占也三雖无應而比近九四之陽茍能往而上求九四則可无咎〉小吝
〈占也若但安于隂小而不上往求陽則吝矣〉
九四
〈九居第四畫為萃之比〉大吉
〈占也四應初下臨三隂之聚可以得民矣然位不當而其孚不終蓋雖陽而居隂故也若如九五之以陽居陽則吉矣四雖陽畫而非陽位必陽畫居陽位而後為大也凡九居二者雖中而非大中必九居五則畫與位俱陽而謂之大中此大吉之大猶大中之大〉无咎
〈占也能如九五以陽居陽之大則吉乃可无咎也〉
九五
〈九居第五畫為萃之豫〉萃有位
〈象也萃之時陽畫居陽位故曰萃有位〉无咎
〈占也〉匪孚
〈占也二為五之正應然以柔居柔隂虚不實或未能孚于五也故曰匪孚二之爻辭以為必能孚于五而後利于用禴亦因二之不足于孚而戒之也〉元永貞悔亡
〈占也九五以陽居陽其占固為无咎矣然儻木能得二之孚則當有悔必有元以長人之德永久貞其事則其悔乃可亡也大抵聚而衆多之時慮其不可以久故二以引長而後吉五以永貞而後悔亡皆欲其久而不變也〉
上六
〈上之畫得六為萃之否〉齎咨涕洟
〈象也齎咨者嗟歎之聲涕目液洟鼻液兑口有聲三四五上肖坎有液上自四升上為萃之主以柔居柔不敢當天下之聚故不安于居衆人之上而至于齎咨涕洟可謂懦而无立者矣〉无咎
〈占也説極而致天下之順聚雖柔懦不安无傷于萃也故无咎
六畫俱六九為萃之大畜〉
〈經彖辭凡二十字爻辭凡七十四字舊本卦名下有亨字程子曰羡文也陸氏曰馬鄭虞陸續竝无此字晁氏曰王昭素謂當无假庚白切號平聲禴羊畧切齎將兮切洟音夷註説音曰少牢詩照切殺所戒切長知兩切〉
䷭
〈巽下坤上〉○
〈五之八下之八緯二陽臨變主初六〉
升
〈此羲皇巽下坤上之卦而文王名之曰升升上進也萃與升皆自坤取義萃者兑之一隂説而為主于上故坤之三隂順而聚于二陽之下升者巽之一隂入而為主于下故坤之三隂順而升于二陽之上又地氣上騰木生地中日進而上故曰升〉元亨
〈占也元以二陽之大而言四隂巽順而應之故亨〉用見大人勿恤
〈占也升者萃之反萃九五在上之大人三隂萃而在下者利往見之升九二在下之大人三隂升而在上者降而來見則可勿恤言其无憂也〉南征吉
〈占也卦自臨變初三相易一陽在初上進居三三南也故于南方征行則吉也〉
初六
〈初之畫得六為升之泰〉允升
〈象也説文引此爻之辭允作□進也諧聲字本義存聲從省作允升自臨變升之初六本臨之六三也臨六三之隂下退于初而進初九之陽以上升于三也故曰允升〉大吉
〈占也大指三之剛畫而言臨之初與三易位故剛得上進以升于三居下體之上而吉也〉
九二
〈九居第二畫為升之謙〉孚乃利用禴
〈象也二剛中而應五然五柔未易速孚故必俟既孚于五而後乃利用禴也禴者宗廟之禮薄于常時者蓋升其誠意于上以誠不以物也〉无咎
〈占也誠孚于上而後用禴則上不疑其簡故无咎〉
九三
〈九居第三畫為升之師〉升虚邑
〈象也臨之三四五互坤為邑柔畫耦為虚三自初而升以實臨三之虚故曰升虚邑〉
六四
〈六居第四畫為升之恒〉王用亨于岐山吉
〈占也王謂九三二三四互兑兑西方坤為國邑西方之山在國邑之内者岐山也山地示隂神也兑上畫隂也以象岐山之神九三兑之中畫為王九三之陽升其誠意于上之隂神祭山之占也隨上六王用亨于西山亦以九五兑中畫為王上六兑上畫為山之神〉无咎
〈占也三四之相得以近比非以正應有咎也然九三之誠上升于四以合乎坤之順故无咎〉
六五
〈六居第五畫為升之井〉貞吉
〈占也二剛中而應五五階之而升故正王事則吉〉升階
〈象也二之升至五如升階然坤三耦如地勢之自下而髙也故象階〉
上六
〈上之畫得六為升之蠱〉㝠升
〈象也上天上之位也在青㝠杳㝠之上而隂又昏暗故曰㝠升〉利于不息之貞
〈占也位在上則為㝠升位之升不可過髙也唯進德不息而正主事則利蓋德之升愈髙愈進其升无已時也〉
〈六畫俱六九為升之无妄〉
〈經彖辭凡十二字爻辭凡五十三字用亨許兩切註説音曰□音允示與祇同〉
䷮
〈坎下兑上〉○
〈六之二下之九緯三隂否變主九二〉
困
〈此羲皇坎下兑上之卦而文王名之曰困困窮瘁也字象木在囗中四面不得通達二之一剛為初三二柔所揜四五二剛為三上二柔所揜蔽塞其前後无由通達故為困〉亨
〈占也卦德内雖有險而外能説故雖處困而可以亨〉貞大人吉
〈占也卦自否而變上之陽下居而為困之主剛中之大人也正主事者以此大人則吉〉无咎
〈口也困之時有此大人貞其事而吉乃可无咎〉有言不信
〈占也兑口在上有言之象以言傷人而其言誣毁不實不能困人也〉
初六
〈初之畫得六為困之兑〉臀困于株木
〈象也卦唯初四有應臀謂四也三四五至巽為木木下曰本木上曰末木中曰朱字正作朱後人加木為株朱為木之中身也四為巽木之中畫故曰株木四欲下拯初而不能來猶臀之困于朱木而不能動也〉入于幽谷
〈象也在卦之内故為入地下之位故為幽水注溪曰谷坎水之下故為谷以柔居下在困之初不得正應之助故入于幽谷不能自拔以出于困也〉三嵗不覿
〈象也三坎數也幽谷之中雖三嵗之久不能上覿四之正應也〉
九二
〈九居第二畫為困之萃〉困于酒食
〈象也坎為酒兑為食九二處坎中畫應兑中畫得中而以酒食優游自養者也在困之時他无所困但為酒食所困而已〉朱紱方來
〈象也三四五互巽為股三又股之位也二三四互離為牛二以離牛之革蔽于巽股之下紱之象也朱者赤黄之色坎之色赤中之色黄坎之中畫居下卦之中為朱紱卦變九自否之上來二故曰方來〉利用亨祀
〈占也朱紱者祭服之紱也困于酒食之時而上之人方且賜以祭服之紱故利于用之以亨祀〉征凶
〈占也困之時居中自養可也征行則失其中而凶矣〉无咎
〈占也以其得中能固守不動雖有咎可无咎也〉
六三
〈六居第三畫為困之大過〉困于石
〈象也坎中畫之剛為石三在石上為石所困也〉據于蒺藜
〈象也據者居其上也謂居坎之上畫也蒺藜之象亦坎也坎之上六曰寘于叢棘即此蒺藜也〉入于其宫
〈象也三互離之中畫中虚象宫〉不見其妻
〈象也三陽位夫也其畫柔夫之柔邪者也上隂位三之妻也三雖有離目能視然妻在離宫之外柔與柔不相應夫與其妻隔絶故不得而見也〉凶
〈占也此爻之辭蓋謂困若拘囚之人六三隂柔不中正猶周官所謂罷民也困于石其坐諸嘉石者與據于蒺藜其寘之圜土而薦之以棘者與入于其宫不見其妻則雖暫時還家而其妻已離異隔絶也國語云罷士无伍罷女无家蓋古法凡坐嘉石入圜土之罷民則離異其夫妻而不使之有室家與凶者𫝊所謂既辱且危而死將至也〉
九四
〈九居第四畫為困之坎〉來徐徐
〈象也來謂下應初徐徐者以居柔而其行不勇也〉困于金車
〈象也坎為輪為輿金者剛物九四坎之下畫也剛而成兑金如以金錮其車輪也雖堅固而不利轉行之所以遲也故曰困于金車〉吝
〈占也下來拯初而重滯不速故吝〉有終
〈占也不速雖可吝然終必能下與初應也〉
九五
〈九居第五畫為困之解〉臲卼
〈象也臲卼髙而不自安之象五居互巽之上畫巽為髙居髙不安故臲卼〉困于赤紱
〈象也赤紱者二也五既居髙不安九二在應位而非正應故不能為助而反為繫累故為困于赤紱〉乃徐有説
〈象也二既不應而五之中正能自處雖有所繫累而能徐徐説去之也〉利用祭祀
〈占也赤紱常繋于身雖困人而用之以祭祀則為宜故利用祭祀陸氏曰祭一本作享程子曰享祀祭祀泛言之則通分言之則祀天神祭地示享人鬼澄案帝天神也而亦言亨禴人鬼也而亦言祭難以分言二五爻辭宜同陸氏别本作享為是〉
上六
〈上之畫得六為困之訟〉困于葛藟
〈象也三四五巽木也上六以柔纒繞于巽木之上葛藟之象故為困于葛藟〉于臲卼
〈象也九五巽之上畫既髙而不安上六又處九五之上愈髙愈不安矣故為困于臲卼蒙上困字故不復言困〉曰動悔有悔
〈占也二悔字之義與豫六三同上居困之極圖欲離去曰者兑口之言也其言若曰自處未善故困今當動而改悔然雖如此亦不免于有悔也〉征吉
〈占也若能征行則離于困矣故吉蓋曰動悔者言之虚也征者行之實也茍徒有其言而不勇于行則亦何能離困哉〉
〈六畫俱六九為困之賁〉
〈經彖辭凡十二字爻辭凡九十五字九五爻辭臲卼舊本作劓刖陸氏曰荀王肅陸續作臲卼鄭云當為倪仉晁氏曰倪㐳即臲卼之省文也與上六字同臲五結切卼五骨切有説吐活切註囗音圍説音曰罷民音皮下罷女同者與家與音余傳直戀切離去離于離困來至切〉
䷯
〈巽下坎上〉○
〈五之六下之九緯三陽㤗變主九五〉
井
〈此羲皇巽下坎上之卦而文王名之曰井井人取食水之所巽木下入而取坎水至上故為井〉改邑不改井
〈象也卦自泰而變上體坤也為邑泰初易五坤地之中畫降初而坤邑變成坎水此邑之改也泰五易初而初二三四肖坎坎水在下為井之象二三之陽畫井水也而二畫不改易此井之不改也〉无喪无得
〈占也占者无所喪亦无所得蓋邑雖改而實无減損故无喪井不改而非有増加故无得〉往來井井
〈象也又以卦變往來取象初上往五而成坎體井水之至上者也五下來初而初二三四亦肖坎體坎水之在下者也剛上往而成上之井柔下來而成下之井故曰往來井井此句上下二象〉汔至亦未繘井
〈象也此申言往而至上之井汔幾也繘者汲水之綆井卦三陽畫象水以水之至上者而言九五之水至坎中畫未至坎上畫雖㡬于至而水猶未出井口也亦與未繘井同〉羸其瓶
〈象也此申言來而在下之井羸損傷也瓶者汲井之甕以水之在下者而言二三之水實在汲井之甁而下一畫耦猶甁底傷損而水下漏〉凶
〈占也此占専為羸瓶而言〉
初六
〈初之畫得六為井之需〉井泥
〈象也井以陽剛為泉隂柔為土初六隂柔在水之下故為泥〉不食
〈象也居卦之下井在卑下之地而淺者也有泥无水而不可食逺于兑口不食之象〉舊井无禽
〈象也不為人所食則為荒廢之井故曰舊井井在卑地者禽鳥或食其水杜詩鸕鷀窺淺井是也泥而不可食不但為人所棄雖禽鳥亦不下顧坎禽象也在上而不來下故曰无禽〉
九二
〈九居第二畫為井之蹇〉井谷
〈象也九二陽剛象井中之水井水上出而不下流初六耦畫象谷在九二之下下流不塞而水泄于下之象水之下注者谷也故曰井谷〉射鮒
〈象也鮒謂小魚亦指初六初六巽下之隂象魚水既下注惟衝射以活小魚而已故曰射鮒〉甕敝漏
〈象也甕汲水之器即彖所謂瓶也九二剛畫中實象水實甕中初畫耦象甕之敝舊而下漏者二无應于上而水不上出故其象如此〉九三
〈九居第三畫為井之坎〉井渫
〈象也九三剛居剛居下之上井之渫治清潔者〉不食
〈象也二三四互兑三在兑口之下故有不為人所食之象〉為我心惻
〈象也我心謂九五九五井卦之主故稱我居心之位惻者為之動心也以九三之渫而不見食故九五之心為之惻然閔其不見用于時也蓋卦唯九五九三以剛居剛為可食之清泉九五居上體在兑口之上人所食者也九三居下體在兑口之下人所不食九五所以為之而惻也〉可用汲
〈占也如三之清泉可汲以食也〉王明竝受其福
〈申占之意仕進者遇王之明則必見用而賢入與衆人俱受其福王五也三四五互離為明賢者為明王所用則賢者得行其道天下得被其澤猶井之為人所食而有益于人也九五能以九三之不見用為惻者其明也卒使正應之上六汲之以上是即九五之明王用之也〉
六四
〈六居第四畫為井之大過〉井甃
〈象也甃謂以石以甓包砌其旁也六四隂畫井旁之土也居得其位如井之四旁甃砌完整故曰井甃〉无咎
〈占也甃則井旁之土不崩頽而井中之水不汚壊矣故无咎〉
九五
〈九居第五畫為井之升〉井洌
〈象也洌甘潔也變為柔則成坤坤土之味甘剛居剛為清潔〉寒泉食
〈象也寒冷也坎正北方為寒水甘潔而又寒冷五之中正具此數美居兑口之上為人所食者也九五之德美如此有象无占何也曰九五雖為洌寒可食之泉然未上出井口此彖辭所謂汔至亦未繘井者蓋井必至上而後成功也程子曰五于井道為至善而不言吉者未至于上未及用也故至上而後言元吉〉上六
〈上之畫得六為井之巽〉井収
〈象也収謂轆轤収綆水至井口也畫耦在井上有轆轤雙柱對立之象變為剛而動有収綆之象〉勿幕
〈象之戒辭也幕字當作冂俗作冪今作幕從省羃蔽覆也勿幕者欲人人可汲溥其功用耦畫開而不塞井口不蔽覆之象〉有孚
〈占也孚謂九三正應上六應九三能汲九三之水以出于井口故九三以其剛實孚應于上六也〉元吉
〈占也井以上出為功故上六之德為首而吉也〉
〈六畫俱六九為井之噬嗑〉
〈經彖辭凡二十四字爻辭凡六十一字喪息浪切汔許訖切繘音橘羸力追切射食亦切甕屋送切敝皮世切渫息列切甃則候切洌音列収詩救切幕當作羃莫狄切舊音莫非註綆音梗㡬居希切専為云偽切為之同甓蒲歴切覆孚豆切〉
䷰
〈離下兑上〉○
〈三之二下之十緯八純巽變主六二〉
革
〈此羲皇離下兑上之卦而文王名之曰革革者改其舊之謂皮去毛曰革皮有毛而去其毛改變其舊也澤為容水之處澤中有火以消乾其水蓋海之尾閭名為焦釡之谷水入其中如沃焦釡消乾而无復有是為澤中之火水熄火者也而反為澤中之火所熄改變其常也故名為革〉已日乃孚
〈象也天有十日甲至戊為前五日己至癸為後五日變革天下之事不當輕遽乃能孚信于人故以十日為率革于未及中半之前不若革于己過中半之後則无輕遽之失而能孚于人也卦自巽而變先以巽初易上成需是猶需待而未變革也後以巽四易二成革則可以變革而不需待矣當此之時是猶十日之已過中半也下卦離之中畫為革之主爻離象日以之象月則納已故曰己日〉元亨
〈占也變革者必有長人之德如九五之剛中正者然後可以致亨〉利貞
〈占也元者能致亨則利于正主事〉悔亡
〈占也凡革易于有悔如上所云則所革皆當而其悔亡也〉
初九
〈初之畫得九為革之咸〉鞏用黄牛之革
〈象也鞏以韋束物也象與遯六二同初變為柔成艮坤畫三柔為牛艮之上畫變坤之外牛皮變為草之象革謂三黄謂二革之初在下而无應必堅固其志確守故常而不輕為拘束于六二九三之内如鞏固之以黄牛之革令不得動作也〉
六二
〈六居第二畫為革之夬〉已日乃革之
〈象也象與彖辭同二中正應亦中正革之善者也離納已在卦中為中半之義故曰已日乃革之〉征吉
〈占也至中半而後革則不輕遽矣故征行則吉〉无咎
〈占也〉
九三
〈九居第三畫為革之隨〉征凶
〈占也革卦内三爻皆不欲輕革六二中正猶必待至已日乃可革之初則固守而不可動九三雖當位而不中未可以革也故征行則凶〉貞厲
〈占也居下之上雖不征行但正主事亦危〉革言三就
〈象也上來應之以變革之言來就已者至于三就如欲有謀焉則就之之就兑口在上為言九三變為柔則成震三震數也〉有孚
〈占也上來就已孚于己也〉
九四
〈九居第四畫為革之既濟〉悔亡
〈占也不當位宜有悔自處之善故悔亡〉有孚
〈占也四无應卦變以巽之四易二二為卦主二四本相易之爻故四能有二之孚〉改命吉
〈占也巽為命令四者巽之主爻四改為二是改其命矣改者得中而為卦主故吉〉
九五
〈九居第五畫為革之豐〉大人虎變
〈象也皮之去毛者為革故初九黄牛之革以去毛之皮而言九五上六之時革將變矣故无毛之革又變而為有毛之皮五陽剛中正居人位大人也離隂質而文明象虎九五卦之外體與内離之中畫以中正相應是内之文明形見于外者也故為虎變言虎之革變而有文也〉未占
〈猶益六五言勿問也〉有孚
〈占也九五得六二之孚不待占筮而知之矣故曰未占有孚〉上六
〈上之畫得六為革之同人〉君子豹變
〈象也上六柔畫變為剛則象君子離之文明象虎九五與離之中畫相應文明見于外故為虎變上六與離之上畫相應文明亦見于外五陽位為大上隂位為小豹者似虎而小故上六不為虎而為豹豹變者亦言无毛之革變而為有文之豹也〉小人革面
〈象也上六變為剛而為君子亦不能如九五大人之變也不過為豹而已況其本質隂柔小人也若不變為剛則不取文明形見于外之義三剛居剛而不中為剛惡上柔居柔而不中為柔惡上六與九三正應内懐剛很而外之顔色變為柔媚以順從九三之君故曰革面面之顔色見于外而在衆體之上者也上六居外居上故為面内應剛而外則柔心很面柔之小人也〉征凶
〈占也處革之極革道終矣君子變革其心而有文小人變革其外而順君復何求哉靜守可也征行則凶矣〉居貞吉
〈占也居謂靜處不行也〉
〈六畫俱九六為革之蒙〉
〈經彖辭凡十一字爻辭凡六十五字己日音紀鞏九勇切註去毛吕舉切後同消乾音干復有扶豆切長人知兩切易于以豉切令不趨貞切形見賢遍切下同〉
䷱
〈巽下離上〉○
〈五之三下之十緯八純兑變主六五〉
鼎
〈此羲皇巽下離上之卦而文王名之曰鼎鼎者烹餁之器以巽木入于離火之内而烹餁也卦之下一畫耦鼎足之象二三四三畫竒鼎腹中實以牲體之象五畫耦鼎耳之象上一畫竒鼎
之象故名為鼎也〉元亨
〈占也有長人之德則能致亨〉
初六
〈初之畫得六為鼎之大有〉鼎顛趾
〈象也初在下而耦鼎趾之象四為鼎腹之上口而與初應顛者上反居下下反居上之謂初六上應四則鼎趾向上九四下應初則鼎口向下故曰顛趾〉利出否
〈占也否不善之物謂鼎中之穢惡也當鼎之初未實牲體正當洗濯之時顛其趾以傾出其穢惡故趾雖顛而于出否則為利也〉得妾以其子
〈象也柔居下賤妾之象兑為妾巽者兑之倒體也故初柔為妾九四陽在上而不中正妾子之象初上應四如妾因其子之貴而得以上達故曰妾以其子以與以其鄰以其國君之以同〉无咎
〈占也妾以其子而達于上則非上僭也故无咎〉
九二
〈九居第二畫為鼎之旅〉鼎有實
〈象也二中實鼎之有實在中者謂牲體之實于鼎中者也〉我仇有疾不我能即
〈象也我謂六五五為卦主故稱我仇如君子好仇之仇言為五之匹配五下應二故彖傳言得中而應乎剛二當上應五以其有實在中難于上進如有中滿之疾氣不上行人之道德充積于中在下位而不援上所謂不召之臣也君欲有謀焉則就之而不敢必其就我六五尊德樂道而忘勢不以二之不上應為尤故言我之仇匹以有疾之故而不我能即然臣不就君而君就其臣自重重賢兩得其道矣〉吉
〈占也二不枉已五能下賢所以吉〉
九三
〈九居第三畫為鼎之未濟〉鼎耳革
〈象也卦自兑而變兑三柔易五而為鼎之耳兑初九易上而為鼎之
今三之剛變為柔居下體之上亦耳之象是鼎耳之在五者今變革而在三矣故曰鼎耳革〉其行塞
〈象也震為大塗象三變為柔二三四成離九四以陽而塞其前也故曰其行塞〉雉膏
〈象也離為雉離之中畫為雉腹中之膏故為雉膏〉不食
〈占也三四五互兑為口三居兑口之下故為不食〉方雨
〈象也剛變為柔則三四五成坎為雨故曰方雨言方將有雨也〉虧悔終吉
〈占也陽畫實為盈隂畫虚為虧悔者心欲改悔也三變為柔是以盈為虧改悔其舊也故終吉〉
九四
〈九居第四畫為鼎之蠱〉鼎折足
〈象也足謂初以初之上應九四而言則為鼎顛趾而向上以四之下應初六而言則為鼎足折于下鼎仆而横卧故四腹下與初趾齊著于地也〉覆公餗
〈象也三為公位餗者鼎實也公餗公之餗也四當鼎腹之上口而應初柔是鼎折其足腹卧于地而覆其鼎中之餗〉其刑剭
〈象也剭者刖足之刑鼎之折其足猶人之刖其足故曰其刑剭〉凶
〈占也初未實鼎之時則顛趾而以出否為利四已實鼎之後故折足而以覆餗為凶〉
六五
〈六居第五畫為鼎之姤〉鼎黄耳金
〈象也黄者中之色居上卦之中故曰黄五畫耦在九四鼎口之上為耳
者鼎之扄以木横貫鼎耳而舉之者也上畫竒在六五鼎耳之上
也九剛故為金謂鼎耳之虚能受上之金
以實其中也
以木為之曰金者取剛之義〉利貞
〈占也中虛而能受外之剛以相提挈故宜正主事〉
上九
〈上之畫得九為鼎之恒〉鼎玉
〈象也上為鼎
在五則取九之剛而曰金在上則取畫剛而位柔故為玉玉剛柔兼有〉大吉
〈占也以陽大在上舉鼎而行故其占吉〉无不利
〈占也又且于事无所不利也〉
〈六畫俱六九為鼎之屯〉
〈經彖辭凡三字爻辭凡七十九字元亨舊本作元吉亨程子曰羨吉字朱子亦云刑剭舊本作形渥陸氏曰鄭作刑剭晁氏曰京虞荀悦九家陸希聲一行竝作刑剭今從之否音鄙折之舌切餗送鹿切剭音屋註長人知兩切彖傳直戀切援音袁樂道音洛齊著直畧切扄君熒切〉
䷲
〈震下震上〉○
〈四之四下之十一經八純長男主九四〉
震
〈此羲皇震下震上之卦而文王亦名之曰震震動也雷之象一陽動于二隂之内而奮𤼵故曰震此重震則二雷相踵而動也〉亨
〈占也震動而萬物𤼵生者亨也人聞雷而恐懼修省亦能致亨〉震驚百里
〈象也凡震字皆謂動也雷聲聞于百里聞者皆驚震象諸侯諸侯地方百里以雷聲所及象其政令所及之逺近也乾下畫易坤下畫為震乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤之國邑者諸侯之君也一陽象雷聲二隂象百里之地〉不喪匕鬯
〈象也喪謂失也匕以升肉于爼鬯以灌地降神皆祭者所執下震象匕互坎象鬯互艮象手執之震為諸侯為長子皆主宗廟社稷之祭者主祭之人其心一于誠敬雖值雷震之威而不喪失其所執之匕鬯蓋不以驚懼而亂其所守也〉
初九
〈初之畫得九為震之豫〉震來虩虩後笑言啞啞
〈象也初九下震之主九四上震之主雷震之威皆此二陽所為也來謂人自外而入内言雷震之初有自外來至雷震之所者初能恐懼則後必安樂也程子曰蠅虎謂之虩虩虩顧慮不自寜也啞啞言笑和適之貌當震之始恐懼不敢寜則終保安吉故笑言啞啞〉吉
〈占也〉
六二
〈六居第二畫為震之歸妹〉震來厲
〈占也震來與初九同來謂自二而來初也二乘初剛來内則犯初震之威故危〉億喪貝
〈象也億者古有詭億之戲億度錢貨之數較其中否以相賭賽也後漢梁冀傳註云若今攤錢也二五皆以隂柔居中為敵應有相對較利之象故為億貝者水中介蟲古者以為貨漢志大貝二枚直錢二百一十六牡貝二枚直錢五十幺貝二枚直錢三十小貝二枚直錢十初二三四肖離有貝象億戲者被震雷驚散而喪失其所億之貝也與不喪匕鬯者異矣一于誠敬者心有主役于貨利者心无主故也〉躋于九陵
〈象也九陵謂六三二三四互艮為山六三在艮山之半故為陵九者艮數人之怯懦者有所怖畏則辟易數里六二柔居柔怯懦者也比近初九雷震之威怖畏而喪貝自二從三而避之故曰躋于九陵〉勿逐七日得
〈象也逐謂追尋七者震數上下更始得謂得其所喪之貝也六二因怖畏而有喪失又且辟易逺避可謂怯懦无所守矣然居中得正若有墮甑弗顧之達則有去珠復還之喜故曰勿用追尋至七日而所喪之貝可得也〉
六三
〈六居第三畫為震之豐〉震蘇蘇
〈象也蘇蘇神氣緩散自失之狀三以隂居陽不正自處不正于平時且不能安況處震乎故其震懼而蘇蘇然不勝其自失也〉震行无眚
〈占也若因震懼而能行去不正而就正則可以无過眚過也三行則至四正也動以就正為善故二勿逐則自得三能行則无眚以不正而處震懼有眚可知〉
九四
〈九居第四畫為震之復〉震遂泥
〈象也遂者竞不復還之義三四五互坎四當坎中畫在二隂之間有遂陷于泥之象震遂泥者言雷聲沈抑陷下不能奮揚而上也虞氏翻曰坤土得水為泥位在坎中故遂泥〉
六五
〈六居第五畫為震之隨〉震往來厲
〈占也徃上則值震之窮來四則犯震之威故皆危〉億无喪
〈象也五與二對億者也二居柔則志氣餒故逢初九之震而喪其貝五居剛則持守堅故逢九四之震而无所喪失也隂柔之為億一也然二有所喪五无所喪者居剛居柔之異也〉有事
〈象也有事如必有事焉之義六五有所事謂以固守其中為事也有事則心有主故威不能懾也〉
上六
〈上之畫得六為震之噬嗑〉震索索
〈象也索盡也九四之雷聲至上六竭矣第一字言聲至六五而將盡第二字言聲至上六則已盡也故曰索索〉視矍矍
〈象也變為剛則成離目能視矍矍驚駭不定貌雷聲耳所聞非目所視也雷聲至上六索索而聴者无聞矣惟驚駭之餘目視猶有不定也案震卦以重字為象者五此爻之矍矍與初之虩虩啞啞皆言人也此爻之索索與三之蘇蘇皆言雷聲也初爻震下有來字謂雷震之時人自外來者虩虩也三上則言震者謂雷聲之復生雷聲之已盡也〉征凶
〈占也居卦之終前无所之征則唯可下行而已下行則趨而近威震故凶〉震不于其躬于其鄰
〈象也躬謂九四鄰謂六三震上體之主爻在四震之威四所自為而四无所驚懼故曰不于其躬四之雷聲遂泥下而不上三在四下為四之鄰迫近九四之威震而受其驚懼故曰于其鄰〉无咎
〈占也上六與六三為敵應下視六三之迫近九四而受驚懼也因此知所警畏故无咎〉婚媾有言
〈象也凡易言婚媾者皆謂應爻上六與六三雖是敵應然同位也三陽位上隂位故六三為上六之婚媾也上六逺于九四之震而无驚懼六三近于九四之震而有驚懼故上六則視六三而知畏六三則怨上六而有言以其獨逺威震而不相顧恤也
六畫俱六九為震之巽〉
〈經彖辭凡十字爻辭凡七十八字彖辭亨字下舊本有震來虩虩笑言啞啞八字初九爻辭重出也今正之喪息浪切鬯勅亮切虩許逆切啞鳥格切泥陸氏曰荀乃低切索桑洛切矍俱縳切註長子知兩切安樂音洛億度待洛切幺于喬切辟易音闢亦復還復生扶豆切餒努璀切〉
䷳
〈艮下艮上〉○
〈七之七下之十一經八純少男主上九〉
艮其背
〈此羲皇艮下艮上之卦而文王亦名之曰艮艮止也一陽止于二隂之上而不行故曰艮此重艮則内外俱止也卦名連彖辭象也背北堂也詩曰焉得諼草言樹之背背謂初六〉不獲其身
〈象也艮為手能獲身謂六四〉行其庭
〈象也三四五互震為足能行庭謂上九〉不見其人
〈象也三四五上肖離為目能見人謂九三〉无咎
〈占也卦之二三四五象堂房室初在堂之後象背上在堂之前象庭以一人之體言四為身以三才之位言三為人六四之身艮于初九之背者身止于其内也身既止于内而形不在外初六不應六四也六四亦不應初六故外亦不能獲其止于内之身内不出靜而止也九三之人行于上九之庭者人行于其外也人雖行于外而影不至内上九不應九三也九三亦不應上九故内亦不能見其行于外之人外不入動而止也隂靜陽動靜者止于内動者行于外初六隂畫而在内故象止上九陽畫而在外故象行初内之下四外之下三内之上上外之上四之身止于其初之背三之人行于其上之庭同位故也外不獲乎内内不見乎外敵體不相應无與故也无與當有咎以内外各止其所故无咎也〉初六
〈初之畫得六為艮之賁〉艮其趾
〈象也初當下體之下象趾趾能行者也六隂畫能靜止于下而不行故曰艮其趾〉无咎
〈占也位不當有咎也止而不行故无咎〉利永貞
〈占也隂柔非能固守者以居剛而變為剛故永久正主其事而利也〉
六二
〈六居第二畫為艮之蠱〉艮其腓
〈象也二當下體之中象腓腓在股之下隨于股而好自動二居中得正自止其所而不動故曰艮其腓此其字指二而言〉不拯其隨
〈象也九三下卦之主二民之君也六二在其下乃其隨從者然以中正自守止其所止而不上從于三故三亦不援手而拯之故曰不拯其隨此其字指三而言〉其心不快
〈象也心謂六五快猶喜也二五柔中同德同位然敵應不相與故二不應五而五亦不快于二也不快謂其不相取不相得也此其字指五而言蓋六二中正自守近不昵同體之三逺不應同位之五不願乎其外如此可謂能止其所止者矣〉
九三
〈九居第三畫為艮之剥〉艮其限
〈象也限者上下之際股之上身之下也三以剛居剛而不中止之太過者也凡人上下之際須轉動屈伸止其限而不轉動屈伸可乎〉列其夤
〈象也列分裂也夤背膂肉屬上體指四而言膂即吕也謂之膂力者人之有力由于此止其限則上下體分隔為二如裂絶其夤而血脉不相聨貫矣〉厲
〈占也過剛而止其所不可止者故危〉熏心
〈占之象也熏如火氣之上熏詩曰憂心如熏三四五上肖離為火有熏象心者六五也九三止其上下之限六四之夤既裂絶而不相屬矣其為危厲又越比近之六四而上熏于六五雖相去之逺者亦覺其危以言其危之甚也〉
六四
〈六居第四畫為艮之旅〉艮其身
〈象也身謂股以上膈以下前臍腹後腰膂腎所在處乃生身之所由始故以此為身呼吸之根氣所從生也止其身則氣住而神亦住四以柔居柔專氣致柔者所以止其身也〉无咎
〈占也柔而正得止其身之道故无咎〉
六五
〈六居第五畫為艮之漸〉艮其輔
〈象也五當腹之上項之下心之位也不言止其心者凡一身衆體之止皆心止之也輔在口旁言所從出謂上九也上九艮之主爻五為心而在上九之内為上九宰制其所當止者以心止上九之輔不待至上九而于六五之爻曰止其輔者止之于未言之先也〉言有序
〈象也言者心之聲也非禮勿言一皆聴命于心則口无擇言而言必中倫矣故曰有序〉悔亡
〈占也先立乎其大者言前定則不跲故悔亡〉
上九
〈上之畫得九為艮之謙〉敦艮
〈象也上變為柔成坤故象與臨上復五同敦者如地之厚也敦厚于止故曰敦艮此爻一卦之主也故不言艮其蓋諸爻之艮皆上之敦也〉吉
〈占也三亦下卦之主然以剛居剛止而過者也止非其所當止故厲上以剛居柔止而不過者也止于其所當止故吉六爻唯此最善
六畫俱六九為艮之兑〉
〈經彖辭凡十六字爻辭凡五十六字背音佩舊讀為人身之背今案爻辭其趾其腓其限其身其輔是就人身取象彖辭其背與其庭為對是就宫室取象舊讀非陸氏曰徐莆載切今從其音夤引真切熏許云切註諼匪元切好自虚到切隨從才用切援手音袁昵尼質切轉朱戀切相屬之欲切膈音格中倫貞仲切〉
䷴
〈艮下巽上〉○
〈七之五下之十二緯三隂否變主九三〉
漸
〈此羲皇艮下巽上之卦而文王名之曰漸漸者進有次序而不急遽也山上有木以漸而長内男聘外女以漸而進故為慚也〉女歸吉
〈占也巽女在外將入而未來歸艮男在内方止而未往迎有女歸以漸之象聘則為妻奔則為妾自納采問名納吉納徴請期親迎六禮備而後成婚女歸之以漸如此卦自否變三徃四為巽女四來三為艮男得位之正所以吉也〉利貞
〈占也二三四五剛柔各得正位初上雖非正位而剛居上居外柔居下居内亦得女歸之正故利于正主事者〉
初六
〈初之畫得六為漸之家人〉鴻漸于干
〈象也巽為鴻干水涯也二三四互坎為水初近水為干初六鴻之止于水涯而未逺去者也鴻水鳥而乗風以飛下卦艮止而有坎水故下三爻之象曰干曰磐曰陸皆鴻之漸進而止于水際者也上卦巽為風為髙故上三爻之象曰木曰陵曰逵皆鴻之漸進而飛于風中者也〉小子厲
〈占也艮為小子幼弱在下初進而无應故危而不安項氏曰小子對丈夫言士窮則困于流俗〉有言
〈象也危而又有言語之傷也〉无咎
〈占也項氏曰初始離水其進不速猶在水濱窮感之地小憂小故時時有之然寜止于此而不進則于義猶无失也元稹初時亦不肯茍合特以不能堪困躓之厄受衆多之言遂改途而妄迎故以此戒之〉
六二
〈六居第二畫為漸之巽〉鴻漸于磐
〈象也磐石之安平者蓋水旁石墩也漢書引易作般註云水中堆也鴻離水涯進而止于水旁之墩坎為石互坎之下畫故為磐程子曰自干之磐又漸進也二五以中正相應其進之安平莫加焉〉飲食衎衎
〈象也坎為飲二變為剛成兑為食衎衎和樂自得貌中正相應止而不急于進自養以俟時者也〉吉
〈占也居易以俟命故吉〉
九三
〈九居第三畫為漸之觀〉鴻漸于陸
〈象也地之髙平曰陸九三互坎之中畫水中也變為柔成坤為平地在下體之上是水中有平地而髙故曰陸鴻水宿之鳥干者水之涯地雖窮感而切近于水磐在水旁而髙于干雖離水而安平暫棲息焉得其所矣九三髙平之陸雖在水中然謂之陸則有人耕治非如磐石之上人跡不到而可安棲也詩言鴻飛遵陸毛𫝊亦謂陸非鴻所宜止水中變為平地非其常也水烏止于平陸非所安也初二柔而靜故漸而得其所止九三剛而躁故漸而不得其所止以剛居剛故躁〉夫征不復婦孕不育
〈象也三往為六四四來為九三自否變為漸而九三得居正位三四男女之交也九三剛躁不安其居又欲往四則漸變為否而男女不交矣三艮男夫也征謂行而往四三往四則上體成乾上征而不下復故曰征不復四巽女婦也四之位為腹艮為少男在腹之内孕也四來三則下體成坤而艮體壊有坤母而无艮男故曰孕不育三往則四來因夫征不復故孕婦不育也〉凶
〈占也夫婦離居而繼嗣不成故凶〉利禦冦
〈占也互坎為冦艮禦止之故曰利禦冦禦冦謂止三之動則三四不相徃來而漸體不變矣〉
六四
〈六居第四畫為漸之遯〉鴻漸于木
〈象也六四巽之下畫也象木鴻不木棲漸于木者非止集于木飛而過其上如烏鵲南飛遶樹三匝也上體之下飛而未髙猶在木杪也〉或得其桷
〈象也桷屋椽之方者鴻之飛過木上也或得横平之柯有似于桷茍可以棲猶有棲止之意故曰或得其桷巽為木而六居四得正故象横平之柯乗風之鴻可髙飛矣漸進不遽迴翔人間未即沖天也猶将擇木而止賢人君子之難進者似之〉无咎
〈占也居上乘風而其進不遽故无咎〉
九五
〈九居第五畫為漸之艮〉鴻漸于陵
〈象也九五變為柔成艮在艮山之半故曰陵漸于陵者飛而過髙陵之上也詩曰鴥彼飛隼率彼中陵〉婦三嵗不孕終莫之勝
〈象也二為五之正應婦也體有少男為孕互坎下畫坎數三為三嵗進以漸而不急遽五與二經三嵗之久未諧夫婦之好故不孕正應終必得合故曰終莫之勝程子曰二正應而中正之德同乃隔于三四三比二四比五皆隔其交者也未能即合至三嵗不孕然終莫之能勝但其合有漸耳虞氏翻曰勝陵也澄案勝无訓陵者勝堪也任也莫之勝謂莫之能任也中正相應惟二五相堪終无有能如之者舊讀作勝負之勝非也无爭何有于勝若同人之四五則與九三有爭故必克勝而後相遇也然則三四隔二五之交者何也曰二五中正而應天作之合也然五近于四四亦欲以為夫二近于三三亦欲以為婦故五不得以速聘二二不得以早許五也久而他議寢然後正配諧所謂終莫之勝也三四既為夫婦而二五又為夫婦何也曰三四雖以往來相易而成夫婦然比也而非應也二五則以剛柔正應而成夫婦乃夫婦之得其正者故爻辭特于九五明之〉吉
〈占也終得相合故吉〉
上九
〈上之畫得九為漸之蹇〉鴻漸于逵
〈象也逵舊作陸安定胡氏曰當作逵字體相類傳録誤也程子從之朱子曰以韻讀之良是澄案蓋因襲之訛辵為𨸏也路九達曰逵容九軌曰逵路也天上風髙之處鴻翼戾天飛過九逵九達之逵通道大都之人皆見之也震為大塗下艮乃震之倒體自上視下倒是為鴻漸在天際下視人間地上之大塗所謂漸于逵也〉其羽可用為儀
〈象也儀法也如鳯皇來儀之儀詩曰鴻鴈于飛肅肅其羽言其羽翮整肅羣飛有序可為儀法也項氏曰胡以陸為逵是也繇辭協韻當然然不必謂之雲路鴻之漸于逵飛而過之如六鷁之過宋都爻辭恐人以為鴻有立于逵者故繼之以其羽可用為儀望飛鴻之羽于九達之逵見其次序之足儀刑也〉吉
〈占也六爻之占上九為最吉
六畫俱六九為漸之歸妹〉
〈經彖辭凡六字爻辭凡八十三字術苦岸切勝音升逵渠規切註而長知兩切迎宜慶切離水力智切稹止忍切躓職利切墩音敦般音盤和樂音洛居易以豉切少男詩照切離居如字匝作納切鴥音欲之好虚到切任音壬勝負繩證切辵丑畧切𨸏符缶切翮下革切繇音宙〉
䷵
〈兑下震上〉○
〈二之四下之十二緯三陽泰變主六三〉
歸妹
〈此羲皇兑下震上之卦而文王名之曰歸妹婦人謂嫁曰歸妹者少女也兑為少女而居内卦内卦夫家也婦人内夫家故以入于夫家為歸震長男也而居外卦外卦女家也卦自泰而變乾三往四成震乾父沒而長子承家以兄而嫁其妹也故曰歸妹〉征凶
〈占也此以三四二畫言泰之三四當位三往四四來三而變歸妹則三四皆不當位是因征行而失正也故征凶〉无攸利
〈占也此以初上二畫言初上雖當位然上以柔居一卦之上初以剛居一卦之下柔乗剛故亦无所利〉
初九
〈初之畫得九為歸妹之解〉歸妹以娣
〈象也此為卦之初爻不取一爻之義而統言一卦之義歸妹者將歸之妹謂六五也以與妾以其子之以同娣女弟為媵者謂六三也〉跛能履
〈象也履卦之下體兑也六三有跛能履𦕈能視之象歸妹之下體亦兑也初九曰跛能履九二曰𦕈能視分履卦六三之二象于二爻其二象皆指六三一爻而言也兑體變震足之中畫跛也初二為地六三在初二之上履地者也六爻獨二五相應有夫婦之義六五在女家為震兄所歸之妹九二在夫家為兑女所從之夫六三即泰之六四為六五之娣泰三四相易成歸妹六四來居三女君未歸而先至夫家比近于夫既非匹配之正无與為偶如兩足而跛其一雖能履地亦何為哉〉征吉
〈占也六四之降為六三非正也而為卦主故言六三如跛者之能履若征行而往四上承六五之女君以同歸于夫家則吉矣初九即泰之初九也泰初九其占征吉故此爻其占亦同泰言一爻之義謂三征于四則吉此言一卦之義謂三征于四則吉也〉
九二
〈九居第二畫為歸妹之震〉𦕈能視
〈象也此象亦指六三而言離目之中畫偏而不正𦕈也有離目能視也六三歸妹之主爻然與九二非匹配之正故象𦕈者之能視〉利幽人之貞
〈占也項氏曰二以五為婦三雖相比非正配如兩目之𦕈其一為九二者但當守幽人之貞以俟正配澄案履之九二其占曰幽人貞吉歸妹九二即履之九二故其占亦同〉
六三
〈六居第三畫為歸妹之大壯〉歸妹以須
〈象也須賤女媵之妾也天文有須女字或作嬃楚辭女嬃之嬋媚荀陸續作嬬子夏孟京作口音義竝同六三來自泰之六四六四于五為娣今來居三失其正矣故降為須而不得為娣也〉反歸以娣
〈象也反謂還其舊處三若反居于四待六五女君之歸而以其娣同行則得娣之正矣漸與歸妹皆因三四之徃來成卦然漸自否變不宜再變復為否也故九三夫征不復則可憂歸妹自泰變欲令再變復為泰也故六三反歸以娣則可喜〉
九四
〈九居第四畫為歸妹之臨〉歸妹愆期
〈象也上卦震為長男九四以震一陽為女家之主歸妹之兄也四為兄五為妹九二為壻皆不得位故婚姻不得及其時此歸妹之所以愆期也〉遲歸有時
〈象也雖遲其歸其歸必有其時雖不言吉亦无凶也〉
六五
〈六居第五畫為歸妹之兑〉帝乙歸妹
〈象也帝乙謂九四所歸之妹謂六五歸妹六五即泰之六五也故象與泰六五同柔得中居尊帝女之貴也〉其君之袂不如其娣之袂良
〈象也君謂女君袂衣袖也良善也美也乾為衣一衣而二袂乾三畫皆竒變其外一竒為耦者袂之象下卦六三娣之袂也六五變為竒則上六為女君之袂然必六五變為奇而後成如裁改而成之袂不如下卦六三之袂固有而自成者之為善也帝女下嫁有中德不尚外飾故其袂不如其娣之袂良娣則以容飾事人者也〉月幾望
〈象也巽為月既朢之象六五變為剛則三四五成巽六三當巽之下畫而為卦主娣盛亢君月朢亢日之象〉吉
〈占也娣之袂良于君月之望亢于日六三始上僭矣六五以己之立德為貴不計人之何如也吉者自吉爾人何與焉〉
上六
〈上之畫得六為歸妹之睽〉女承筐无實士刲羊无血
〈象也女謂上六士謂初九此卦六爻惟九二六五相應成夫婦五為所歸之妹二為歸妹之壻三四无應不得位而為成卦之主四為歸妹之兄而愆其歸妹之期不得為兄之道矣三為歸妹之娣而降居賤女之列不得為娣之道矣初上二爻隂陽得位而无應此男女之守正而婚姻不成者也有室者男女之初也于其初无室可受則不成娶故不得為夫而但稱士適人者女之終也于其終无人可適則不成嫁故不得為婦而但稱女女之嫁者非受幣不交不親上卦震有筐之象上六欲從夫于三而三非陽也陽為實无陽則无以實其筐故曰承筐无實蓋婚不成而无納幣之禮也士之娶者為酒食以召鄉黨僚友下卦兑為羊初九欲迎婦于四而四非隂也隂為血无隂則无血故曰刲羊无血蓋婚不成不饗食賓客不刲羊故无血也〉无攸利
〈占也與彖辭同咸恒漸歸妹四卦之為男女夫婦何也曰漸者男方求女之事歸妹者女將歸男之時以未成夫婦而名卦也咸者夫婦始初相合之情恒者夫婦終久相處之道以己成夫婦而名卦也漸歸妹皆内卦為男家外卦為女家故漸内艮外巽若歸妹之内兑者歸于男家之娣也外震者主于女家之兄也咸恒皆内卦為女身外卦為男身故恒内巽外震若咸之内艮者男之下交乎女也外兑者女之上交乎男也〉
〈六畫俱九六為歸妹之漸〉
〈經彖辭凡七字爻辭凡七十六字娣大計切跛波可切𦕈彌小切𬒮彌世切幾讀作既刲苦圭切註少詩照切長知兩切媵以證切亢苦浪切饗食音嗣〉
䷶
〈離下震上〉○
〈三之四下之十三緯三陽泰變主六二〉
豐
〈此羲皇離下震上之卦而文王名之曰豐豐盛大也雷電交至聲光赫奕盛大之義〉亨
〈占也盛大之時百嘉所聚也〉王假之
〈象也假至也王假之者就諸侯之國而言有王者至其國也外震象諸侯内離為日象王離日下照居内為主蓋天子廵守侯國入其國内而為主所謂天子无客禮也離入居下有明入地中太陽下同萬物之疑故彖辭特以天子適諸侯取義〉勿憂
〈占也盛大之時當豫憂其衰徴戒以勿憂者當有道以常保其盛大不可徒憂而已能持滿則可不憂也〉宜日中
〈象也盛大之時如日之中宜常如此不可令其過中也〉
初九
〈初之畫得九為豐之小過〉遇其配主
〈象也配主謂六二隂陽之合曰配主者六二為卦之主爻也〉雖旬无咎
〈占也旬十日也離初納己卯離二納己丑為一旬初二非正應而以近比相遇不可以久然淹留十日亦无咎也但不可過旬之外凡卜筮吉凶以一旬之内為斷過旬則再卜再筮矣故于初二之遇亦以一旬為限節也〉往有尚
〈占也往謂往二遇者彼此不相求適然邂逅而已非應往而有遇也初二皆无應則固可相配合尚謂配合在己上者初徃求合于二則二在其上而為之配故曰徃有尚〉六二
〈六居第二畫為豐之大壮〉豐其蔀
〈象也蔀障蔽之物五天之位也日麗乎天而九四一竒畫在天之下如障蔽然〉日中見斗
〈象也二之應位在五如麗天之日離之中畫在二為照地之日日麗天中而光照地上故二象日中九四為蔀障蔽麗天之日而地上无光日暗則星見故日中而見斗也斗北斗七星星之大而易見者震仰盂有斗象〉往得疑疾
〈占也疑疾如樂廣之客見杯中蛇影遂致疾蓋因疑而得疾也凡陽者无疑暗則多疑麗天之日不明則照地之日无光二既昏暗故不可以往往則必得心疑之疾也〉有孚
〈占也〉𤼵若
〈占之意也二若不往則有四三之陽自來孚而𤼵其昏暗𤼵如𤼵蒙之𤼵謂徹去其蔀也〉吉
〈占也初九待二來遇則二失正往合于二則初得中故初不宜待而宜往待則有過旬之咎往則有尚也六二往求于三四則此失中待三四來孚則彼得中故二不宜徃而宜待往則有心疑之疾待則有孚而吉也〉
九三
〈九居第三畫為豐之震〉豐其沛
〈象也陸氏曰沛或作斾澄案古字通用斾旛幔之屬凡陽畫連亘不開皆象障蔽之物故四為蔀三為斾四既為蔀障蔽日明三又為斾在蔀之下重障蔽之則明者愈暗〉日中見沬
〈象也沬斗下小星也震象斗三在震下斗下之星也暗未甚則但見大而易見之星見斗是也暗愈甚則雖小而難見之星亦見見沫是也〉折其右肱
〈象也三四五互兑為右為肱五亦為肱右肱謂六五也六五當兑上畫兑為毁折故曰折五如日之在天中四與三重蔽五之明不能照下故二當日中而无光二卦主也既蔽五之明如人之折其右肱而不可用也〉无咎
〈占也四之蔽重三之蔽輕蔽五非専三之咎故在九三為无咎〉
九四
〈九居第四畫為豐之明夷〉豐其蔀
〈象也與六二同蔀者正指九四而言故于此爻又言其象〉日中見斗
〈象也與六二同日中謂六二斗者震象卦因二四相易而成此二象故二爻之辭同剛自二往四為蔀而蔽五之明故二當日中昏暗而見斗也〉遇其夷主
〈象也二豐之主爻為四所障蔽而昏暗二之明在天為四所傷也四變為柔成明夷故四以二為夷主謂遭傷之主也四若下與夷主遇則剛柔相易豐轉為泰蔀徹而明不傷矣〉吉
〈占也為泰故吉〉
六五
〈六居第五畫為豐之革〉來章
〈象也來謂下求四五四皆无應五之柔若下求四之剛則隂陽相間而成章故曰來章〉有慶譽
〈占也隂下從陽是庸愚從賢智既有福慶歸于己而又有名譽聞于人也〉吉
〈占也有慶有譽所以吉也〉
上六
〈上之畫得六為豐之離〉豐其屋
〈象也上六柔變為剛蓋覆于上如屋又居極髙之地有崇大其屋之象〉蔀其家
〈象也上變為剛則六五當離之中畫在上之内為家九四障蔽于其下為蔀故曰蔀其家〉闚其户闃其无人三嵗不覿
〈象也五中虚象户三居人位與上應為其家之人然隠藏于下為九四之蔀所隔而不得見上故自外而居其户則其家内闃其无人覿見面也九三深藏于内雖三嵗之久亦不能與上六相見有障隔故也三震數〉凶
〈占也〉
〈六畫俱六九為豐之渙〉
〈經彖辭凡十字爻辭凡八十八字假庚白切蔀普茍切沛與斾同莆蓋切沬音妹闚苦規切闃苦鵙切註守詩又切令離丁切斷廷亂切星見賢遍切餘竝如字易見以豉切旛孚煩切幔莫半切相間居限切覆孚豆切〉
䷷
〈艮下離上〉○
〈七之三下之十三緯三隂否變主六五〉
旅
〈此羲皇艮下離上之卦而文王名之曰旅旅者衆處于外之名凡家居者入而舉火于内旅寓者止而舉火于外晝食夜宿皆欲憑髙見逺毎依山而舉火故山上有火為旅之義〉小亨
〈占也小亨小者亨也六五為旅之主五隂也故曰小以其得中而順于剛故亨〉旅貞吉
〈占也内艮為止外離為麗為明止宿而麗于明處旅中之正主事者如此則吉此蓋指九三而言彖辭之占吉而爻辭之占厲取義各不同也〉初六
〈初之畫得六為旅之離〉旅𤨏𤨏
〈象也此旅字无所指名于旅初之時泛言處旅之道爾𤨏𤨏細碎貌六為隂小初又卑下小之又小者也故曰瑣瑣〉斯其所取灾
〈占也旅貴乎得衆旅而𤨏𤨏則失衆心此其所以取灾也〉
六二
〈六居第二畫為旅之鼎〉旅即次
〈象也旅謂六五也旅因三五相易而成卦六五上卦之主九三下卦之主卦中稱旅者六五與九三也旅以應位為次六二者上旅六五之次上九者下旅九三之次也六五下就六二既得中又得位次舍之最善者也〉懐其資
〈象也懐謂懐藏而不失資者財貨也巽為利二三四互巽資也〉得童僕貞
〈象也艮少男童也艮中畫為童僕之能正主事者有宿止之地有資用之財有幹事之童僕六五之旅得六二為次而諸美具焉〉
九三
〈九居第三畫為旅之晉〉旅焚其次
〈象也旅謂九三其次則上九也上九為九三之次而在離火之上故為焚其次〉喪其童僕貞
〈象也否卦六居三當互艮中畫為童僕之貞者否變為旅則艮之中畫去三而就五是喪其童僕之貞者矣〉厲
〈占也處旅不善而居下之上危地也〉
九四
〈九居第四畫為旅之艮〉旅于處
〈象也此旅謂六五也九四乃六五比近依乗故曰于處處謂暫時居處非其次舍也〉得其資斧
〈象也互巽為資巽木連離兵為斧斧者行旅所用以析薪斬伐者也周公東征有破斧之詩〉我心不快
〈象也我謂五也卦主故稱我五之位為心依乗近地而處有資有斧亦云可矣然所依者居柔之剛非正位也豈心之所樂哉故我心不快必若六二之得正位乃為得所安之次舍也〉
六五
〈六居第五畫為旅之遯〉射雉一矢亡
〈象也雖為雉乾之剛象矢以卦變言六上居五變乾為離射而得雉也乾之三陽一下居三三矢而亡其一也朱子曰亡如秦无亡矢遺鏃之亡〉終以譽命
〈占也六五之旅始者乾以射取文明之柔而不免亡矢中實之陽及其終也即應位之次則有二之譽有五之命羈旅之中名譽未易得命令未易行人之譽歸于己巳之命行于人旅而能兼之者蓋鮮矣〉上九
〈上之畫得九為旅之小過〉鳥焚其巢
〈象也上變為柔成小過有飛鳥之象三四為鳥身而三之位與上應鳥蓋指九三也二三四互巽為木五上在巽木之上象鳥巢在木杪六五耦畫巢之中空處上九竒畫巢之上覆也當離火之上畫為火焚其巢上奇變為耦象巢被火焚而毁其上覆九三為旅人則上九為旅之次九三象鳥則上九為鳥之巢上九之焚其巢即九三之焚其次也〉旅人先笑後號咷
〈象也旅人九三也三居六畫卦之人位兑為笑離為號咷同人離在下五變為柔三四五互兑在上故為先號咷而後笑此旅卦三四五互兑在下離在上故為先笑後號咷蓋九三先在下而未遭焚則笑後就上而遭焚則號咷〉喪牛于易
〈象也小過坎之複體象輿離為牛在前有旅人以牛服車之象上既變為柔失離體為喪牛上一卦窮處疆埸之象旅人喪其服車之牛于境外也〉凶
〈占也喪失其牛則无以挽資糧之重車而不可行矣所謂凶也此卦六畫惟六五九三為旅人初言其時二四上言其地五本失位而以大二為次則得位三本得位而以上九為次則失位蓋處旅之道宜柔不宜剛五柔而中三剛而過是以五得財得人而譽命三既无可居又不可行而凶也〉
〈六畫俱六九為旅之節〉
〈經彖辭凡六字爻辭凡七十六字喪息浪切卦内及下卦同射食亦切于易音亦註少男詩照切所樂音洛未易以豉切鮮悉翦切空處昌據切上覆孚豆切〉
䷸
〈巽下巽上〉○
〈五之五下之十四經八純長女主六四〉
巽
〈此羲皇巽下巽上之卦而文王亦名之曰巽巽入也一隂入伏于二陽之下也〉小亨
〈占也卦以二隂為主故其占為小者亨也〉利有攸往
〈占也柔在内剛在外内柔往外順從于陽故利有攸往〉利見大人
〈占也二五陽剛居中陽為大中為人位大人也故利見大人〉
初六
〈初之畫得六為巽之小畜〉進退
〈象也巽為進退不果隂欲進而從于陽又欲退而安于下疑而不決也〉利武人之貞
〈占也武人質柔而位剛又依附外剛以為強如人之被甲胄執戈兵六居初比九二二人位也初以二之剛為己之強故曰武人剛強自治然後能果決而上進以從陽故利武人之貞〉九二
〈九居第二畫為巽之漸〉巽在牀下
〈象也初耦二竒有牀之象巽為卑伏而入于下指初六而言牀者二也初在二下卑伏而入于下之象〉用史巫紛若
〈占之象也史作䇿以告神巫歌舞以事神皆卑下順承以求神者也紛若多也卦之名巽本取二柔之卑伏者言然巽之時陽亦當卑巽故陽爻亦以巽為善蓋陽為隂所順從亦必以卑巽待之若剛強自處非所以懐柔順服之人也二剛而得中又居柔故亦能卑巽二之位與五應與三比卑巽以同于在上比應之陽如人之卑巽以事神然既能巽于在己上者則亦能巽于在己下者矣〉吉
〈占也能巽于上則能巽于下而吉也〉无咎
〈占也不當位宜有咎得中故无咎也〉
九三
〈九居第三畫為巽之渙〉頻巽
〈象也三變為柔則下卦成坎三當下卦之終水之盡處也為頻于水之象九三以剛居剛非能卑巽者當下卦之終而變為柔猶頻于水而後能巽也〉吝
〈占也頻而後巽故吝〉
六四
〈六居第四畫為巽之姤〉悔亡
〈占也无應承乗皆剛當有悔也能上從于陽故其悔亡〉田獲三品
〈象也四上卦之地田也獵者所獲一為乾豆以奉宗廟一充君庖一頒徒御遍及上下四順從于上下之陽如獵于田者之獲三品而遍及上下也上宗廟五君下之二三徒御也〉
九五
〈九居第五畫為巽之蠱〉貞吉
〈占也剛巽乎中正故正主事則吉〉悔亡
〈占也无應宜有悔中正故亡〉无不利
〈占也剛而中正故于事无所不利〉无初有終
〈占也下比于柔故无初上同于剛故有終〉先庚三日後庚三日
〈占也先于庚之三日者丁也後于庚之三日者癸也巽之主爻六四為西方庚辛故先後自庚而數二三四互兑納丁三四五互離納癸離納己又納癸者己為日之體朔日子時日會月于癸故又納癸也〉吉
〈占也筮日則丁癸吉皆柔日也〉
上九
〈上之畫得九為巽之井〉巽在牀下
〈象也四耦五奇亦有牀象巽謂六四牀者五也六四在五之下巽在牀下也四卑伏以從上二陽猶初之卑伏以從下二陽也故其象同然二能有初之巽而上不能有四之巽也〉喪其資斧
〈象也下巽為資互離為兵貫于巽木之上為斧自初至五資斧也而上處其外不能有之是喪其資斧也〉貞凶
〈占也如此而正主事則凶也〉
〈六畫俱六九為巽之震〉
〈經彖辭凡十一字爻辭凡七十字先庚悉薦切註乾豆音干而數色主切〉
䷹
〈兑下兑上〉○
〈二之二下之十四經八純少女主上六〉
兑
〈此羲皇兑下兑上之卦而文王亦名之曰兑兑説也一柔見于二剛之上而説也〉亨
〈占也程子曰物莫不説而與之是以致亨〉利貞
〈占也利正主事者防非道邪諂之説也〉
初九
〈初之畫得九為兑之困〉和兑
〈象也六畫惟初不比隂柔與九二相説二陽相比説道之善故曰和和者中節而无所乖戾也兑之説以三上二柔言也而四剛畫亦取説義〉吉
〈占也〉
九二
〈九居第二畫為兑之隨〉孚兑
〈象也二以中實孚于三也〉吉
〈占也〉悔亡
〈占也比柔當有悔以誠心待小人則小人无所用其姦故其悔亡〉
六三
〈六居第三畫為兑之夬〉來兑
〈象也三不中正下求説于二故曰來兑小人以諂説媚君子者也〉凶
〈占也〉
九四
〈九居第四畫為兑之節〉商兑
〈象也商度量也與周書商賚九章商工商除之商同義四下比三柔上承五剛皆其所説故商度其所説而未定〉未寜介疾有喜
〈占也未寜者未定也四與五同體同德始雖商度未定終能舍三説五介疾者介乎上下之疾有喜者疾安也未寜之疾安謂无復有不定之意也〉
九五
〈九居第五畫為兑之歸妹〉孚于剥
〈象也五之中實孚于上猶二之孚于三也然隂者在下之物居于極上者剥陽已盡而後能至上也五之孚于上者孚于剥陽之隂也〉有厲
〈占也君子誠心待小人然小人未必无害君子之心也故有有厲之戒有厲者今未厲也言其有則不可不知戒也〉
上六
〈上之畫得六為兑之履〉引兑
〈象也説至于上可以已矣樂不可極也隂柔但知以説為事于説之終又引而長之豈君子之説㦲〉
〈六畫俱九六為兑之艮〉
〈經彖辭凡四字爻辭凡三十八字註説音曰見賢遍切中節貞仲切度量待洛切舍三音捨无復扶豆切樂音洛〉
䷺
〈坎下巽上〉○
〈六之五下之十五緯三隂否變主九二〉
渙
〈此羲皇坎下巽上之卦而文王名之曰渙渙散也離也水凝結而氷合風渙散之則氷釋而離也〉亨
〈占也二五剛中故亨蔡氏曰二與四交用故亨〉王假有廟
〈象也五為王三四五互艮為宗廟九五當互艮之上象王者祭祀而至于宗廟之中也案萃卦渙卦皆言王假有廟蔡氏曰人生則神氣聚死則神氣散朱子曰祖考之精神既散王者當至廟以聚之也〉利涉大川
〈占也卦有舟象故繋辭下𫝊舟楫之利以濟不通取諸渙也〉利貞
〈占也〉
初六
〈初之畫得六為渙之中孚〉用拯馬壯
〈象也坎水在下風渙之于上此氷凍将釋之初也氷凍合則車行其上氷將釋而不疾馳則陷矣故用以拯渙必馬壮也坎馬在後二三四互震馬在前與明夷六二同〉吉
〈占也〉
九二
〈九居第二畫為渙之觀〉渙奔其机
〈象也否之三陽聚處于上四之一陽降而居二乃成坎體坎為輿二在坎輿中如車中之有机是為渙散之時而奔就其居中之机也凡乗安車用机〉悔亡
〈占也陽居隂位陷隂中宜有悔也得所依倚而安故其悔亡〉
六三
〈六居第三畫為渙之巽〉渙其躬
〈象也四于人之體為躬否九四之剛乃六三之柔所比近者如人下體之股比于上體之躬也否之九自四降二而為渙則四躬與三股相離矣故曰渙其躬〉无悔
〈占也躬自去四而就三非三之過也故无悔〉
六四
〈六居第四畫為渙之訟〉渙其羣
〈象也其羣謂初六六三也否卦三隂同處于下為羣二之一隂去二升四離其初三隂柔之羣故曰渙其羣蔡氏曰言散其同類之私羣而上同乎五也〉元吉
〈占也上同剛中正之五其德之所以為元而吉也〉渙有丘
〈象也三四五互艮為山四山之半為丘六自二升四是渙散其羣而有此丘也故曰渙有丘〉匪夷所思
〈象也四上同于五自五言之則曰四自二升而有丘匪遭傷夷者也乃吾所思者爾卦之五畫俱變而惟四之一畫不變則為明夷故曰匪夷四上同于五而五當心位故四為五之所思也〉
九五
〈九居第五畫為渙之蒙〉渙汗其大號
〈象也巽為風大塊噫氣作則萬竅怒號陽為大大號者風也五者心之位汗者心之液風中于心以汗而散由中心浹于四體則散矣故曰渙汗其大號巽風命令之象王言自中心而𤼵為命令以徧及于四方猶風之自中心而散為汗液以周浹于四體也不言風而曰其大號猶屯九五不言兩而曰其膏也〉渙王居
〈象也居如居貞之居言處而不去也五上卦之中王之位也王之命令當如風之散于四方而王之位則當常居于中渙王居者在渙之時唯王居中而不渙也若出居于鄭居于狄泉居于成周者不得居中而居于外王位之渙也豈宜見此事哉〉无咎
〈占也渙之時惟王獨居于中而不渙則无咎也〉
上九
〈上之畫得九為渙之坎〉渙其血
〈象也上應三三坎體之隂血也上居渙之終去三逺為渙其血之象謂血之凝聚結毒為害而今渙散之也〉去逖出
〈象也逖逺也上去三逺猶人去其禍害而逺出則禍害不能及之也〉无咎
〈占也〉
〈六畫俱六九為渙之豐〉
〈經彖辭凡十二字爻辭凡五十八字假庚白切號平聲逖徒歴切註下𫝊直戀切噫于界切風中貞仲切〉
䷻
〈兑下坎上〉○
〈二之六下之十五緯三陽泰變主九五〉
節
〈此羲皇兑下坎上之卦而文王名之曰節節猶竹節之節有分限而不可踰越也澤之上有水其所容受有限則故曰節〉亨
〈占也九五剛中故亨〉苦節
〈象也苦火之味初至五肖離上六節之極離火之所熏烝故其象為苦節苦節者節之太過也〉不可貞
〈占也節貴乎得中乃可以正主事太過則不可貞矣〉初九
〈初之畫得九為節之坎〉不出户庭
〈象也初變為耦象户二在户前為庭二之剛畫窒塞于前不可出也〉无咎
〈占也當節之初守正于内而不出故无咎〉
九二
〈九居第二畫為節之屯〉不出門庭
〈象也二變為柔成震震者艮之倒體有門闕之象三四在二前為門外之庭畫皆耦而无所窒礙出三四則上合于剛中正之九五矣九二以敵應不相與故不出門庭〉凶
〈占也可出而不出不合時宜故凶〉
六三
〈六居第三畫為節之需〉不節若則嗟若
〈象也六三不中正雖或有不節之事然居澤之上有所限止而兑口有能嗟之象三節而能嗟與泰侈而不自知其非者異矣〉无咎
〈占也以不節為嗟故无咎〉
六四
〈六居第四畫為節之兑〉安節
〈象也節上三爻皆能節者蓋澤之止水有限止故也四承中正之五所居得正安于節而无所強勉者坤體之隂靜重故能亨〉亨
〈占也承上得正故亨〉
九五
〈九居第五畫為節之臨〉甘節
〈象也五變為柔成坤坤為土土之味甘故為甘節甘者樂易而无難苦之謂〉吉
〈占也〉往有尚
〈占也下雖无應于二然有六四徃外承上而與己配合故曰徃有尚凡爻辭言往皆謂内往外然有此往彼者亦有彼往此者屯六四往吉初往四也睽上九往遇雨三往上也此之往有尚四往五也〉
上六
〈上之畫得六為節之中孚〉苦節
〈象也上六變為剛則六畫成複體之離離為火火味苦居節之極而又變為剛節之太過者也故曰苦節〉貞凶
〈占也節之太過正主事則凶〉悔亡
〈占也苦節雖有悔然能過于節禮與其奢也寜儉故其悔亡〉
〈六畫俱九六為節之旅〉
〈經彖辭凡七字爻辭凡四十六字註強勉其兩切樂易上音洛下以豉切〉
䷼
〈兑下巽上〉○
〈二之五下之十六緯八純離變主六四〉
中孚
〈此羲皇兑下巽上之卦而文王名之曰中孚中謂二五此以實感而彼應之曰孚二五剛實居中以中心之實感人而三四二柔皆孚應之風感于上則澤之浪遄應于下其信不渝也〉豚魚
〈象也豚魚澤中之物似猪俗謂江豚澤將有風則浮出水面有南風則口向南有北風則口向北舟人稱為風信唐人詩曰江豚吹浪夜還風風澤之卦故取以為象中實之孚其信如豚魚〉吉
〈占也信如豚魚則吉也〉利涉大川
〈占也巽木在兑澤之上卦體中虚有舟象〉利貞
〈占也四為卦主得位而承五之中〉
初九
〈初之畫得九為中孚之渙〉虞吉
〈象連占也初居澤之内如澤之虞人近孚于九二之中不逺交于外専守其職不變其志所以吉也〉有他不燕
〈占也有他謂外應四也若不專孚于九二而又有他志則不安矣〉
九二
〈九居第二畫為中孚之益〉鳴鶴在隂其子和之
〈象也二三四互震為鳴為鶴二隂位澤之中山之下幽隠之處故曰在隂子謂六三陽大隂小九二陽也鶴之大者六三隂也鶴之小者故二為鶴而三為鶴之子〉我有好爵吾與爾靡之
〈象也我六四也四中孚之主故稱我好爵猶曰尊爵謂九五也天下有達尊三爵一齒一德一德之尊者稱其人為懿德詩言好是懿德是也爵之尊者稱其人為好爵此言我有好爵是也猶詩言我有嘉賓也九五位在六四之上故六四稱之為好爵猶儀禮士稱大夫為異爵也吾亦謂六四爾謂九二也靡與縻通謂係戀之也四與五相孚二與五同位亦以中實相孚故設為六四卦主與九二言我有九五之好爵我與爾之心同向慕之鶴鳴子和二得三之孚也吾與爾靡之四與二共孚于五也〉
六三
〈六居第三畫為中孚之小畜〉得敵
〈象也敵謂與己同等者也三與四同為隂柔敵也〉或鼓或罷或泣或歌
〈象也三與四二柔雖同類然其志不同而相反三鼔四罷四泣三歌三居剛互震之中畫震動故為鼔又兑口也故為歌四居柔互艮之中畫艮止故為罷四多懼又離目也故為泣四得正而上孚于五矣三不實而欲四之孚故四不來孚也〉
六四
〈六居第四畫為中孚之履〉月㡬朢
〈象也巽為月既朢之象六四當巽下畫為中孚之主隂之得位得時者也其盛如既朢之月〉馬匹亡
〈象也二三四互震為馬四與三同類而不孚于三下絶其類而上孚于五如馬之亡其儔匹〉无咎
〈占也當位而孚于中實之君故无咎〉
九五
〈九居第五畫為中孚之損〉有孚
〈占也有四之孚〉攣如
〈占之象也四孚于五固結不解如攣其手象與小畜九五同〉无咎
〈占也中實而得人之孚如此故无咎〉
上九
〈上之畫得九為中孚之節〉翰音登于天
〈象也巽為雞雞曰翰音謂其羽有文采而能鳴也豚魚知風鶴知夜半雞知旦皆物之有信者故中孚彖爻取三物為象上九天之位也雞飛類之走鳴于地上以孚于人者欲其音登徹于天則非所能矣〉貞凶
〈占也項氏曰巽雞之翰音而欲效澤鳥之鳴登聞于天愈久愈凶〉
〈六畫俱九六為中孚之小過〉
〈經彖辭凡十一字爻辭凡六十六字和胡卧切靡忙皮切罷音皮幾讀作既攣力圓切翰侯案切註好是虚到切〉
䷽
〈艮下震上〉○
〈七之四下之十七緯八純坎變主九四〉
小過
〈此羲皇艮下震上之卦而文王名之曰小過小謂隂也為卦隂倍陽半二陽陷于四隂隂過而陽不及故曰小過〉亨
〈占也蒙卦名小字言小者過盛故小者亨〉利貞
〈占也亦蒙小字言利于小者正主事也〉可小事不可大事
〈占也小人可小知而不可大受也隂柔小人但可以為小事非陽剛君子則豈可以當天事哉〉飛鳥遺之音不宜上宜下
〈象也小過者隂柔小人過盛而得志之時也陽剛君子衰微不得志彖辭上三占既皆為隂柔小人言矣此之象及下文之占乃為陽剛君子謀也卦有飛鳥之象三四二陽鳥之身也上下四隂飛之巽也音者鳥鳴之聲遺者鳥飛過而其鳴聲遺留于人耳也陶詩曰來鴈有遺聲凡動物飛類屬陽聲音亦屬陽飛鳥遺之音指二陽而言隂強過盛陽弱不及君子其可知進而不知退乎若飛鳥然其飛鳴而過也不宜自下而趨上但宜自上而趨下上則進為盛隂所忌易以取禍下則退就卑處可以全身也至哉聖人處憂患之道乎〉大吉
〈占也大者陽剛君子也小過之時大者非可以吉惟善于自處能辭尊而居卑勇退而不進如鳥音之下而不上則大者可吉此君子不得志之時轉凶為吉之道也〉
初六
〈初之畫得六為小過之豐〉飛鳥以凶
〈象連占也卦以二陽象飛鳥擬君子此飛鳥謂九四也過盛之隂傷不及之陽其為正應者乃為敵讎也故初六害九四者也上六害九三者也九四之凶以初六而凶也〉
六二
〈六居第二畫為小過之恒〉過其祖遇其妣
〈象也六五過其祖而六二遇其妣也陽在己上者父也在父之上者祖也隂居尊位者妣也故六二之視九三猶父也視九四猶祖也而六五與九四同在上體祖之妣也祖之妣處九四之上過其祖也過之者六五其祖之其指六二而言祖者九四也六二六五雖非正應然隂過之時以柔中相合故六二往與六五遇所遇者過其祖之妣也遇之者六二其妣之其指九四而言妣者六五也六五之為妣也過其祖而上居二之應位故二得以上應而遇其妣〉不及其君遇其臣
〈象也六二不及其君而六五遇其臣也下卦艮九三艮之君也六二君之臣也君之臣處九三之下不及其君也不及之者六二其君之其亦指六二而言君者九三也六二徃合六五故六五得與六二遇所遇者不及其君之臣也遇之者六五其臣之其指九三而言臣者六二也六二之為臣也不及其君而下居五之應位故五得以下應而遇其臣〉无咎
〈占也二五當隂過之時而无害陽之事得中故也五中而不正二中而正故其爻辭比六五尤善〉
九三
〈九居第三畫為小過之豫〉弗過
〈象也過謂踰越也九三弗過上六也九三與上六正應然陽不及之時豈可踰越于隂上六在上體九三在下體而不敢上進以就正應是謂弗過〉防之
〈象也惟當如扞水之防以隄備上六俾不能為己害斯可矣防之扞水内不得出外不得入則在内者可以避害而在外者不能加害也九四陽畫連亘在前象扞水之防〉從或戕之
〈象也若往從上六則或為其所戕害矣〉凶
〈占也往從上則凶不往可也〉
九四
〈九居第四畫為小過之謙〉无咎
〈占也无九三之凶者以居柔也〉弗過
〈象也九四弗過六五也九四上與六五比然初六内卦之下九四外卦之下同在下位不敢踰越而上合于五是謂弗過項氏曰九三九四二爻為隂所過非能過人者也故皆曰弗過〉遇之
〈象也下與初六為應惟當與初六遇而已與初六遇則是退居至下之位也不上而下則免為初六所害矣彖所謂不宜上宜下也〉往厲必戒
〈占也若上往合五則危必當戒之不可往也〉勿用永貞
〈占也不但不可往五雖長永正主事于四之位亦不可惟退而下就初之位其庶乎大概小過之時陽但宜處下也〉
六五
〈六居第五畫為小過之咸〉密雲不雨自我西郊
〈象也九四六五得坎之上體又有九三一陽重蔽其下如雲之密然坎之下畫塞而不通則隂上而不下故不雨所以然者九四為主爻陽弱隂強故隂陽不和不能成雨我西郊謂四也四為西又互兑體故曰西郊郊者以其在内卦之外也蓋九四不上合六五何望乎隂陽之和而成雨哉〉公弋取彼在穴
〈象也公謂四彼謂初在穴謂初在坎穴之内四與初應猶弋而取彼在穴之物蓋言四但下取彼初而不上取此五也〉
上六
〈上之畫得六為小過之旅〉弗遇
〈象也上六弗與九三遇也〉過之
〈象也謂過越九三而居極髙之位小過者隂過陽不及故九三之弗過弗能過上六也此云過之上六過九三也九四之弗過弗敢過六五也六二云過其祖六五過九四也皆隂能過陽陽不過隂也〉飛鳥離之
〈象也九三為飛鳥離麗也詩曰鴻則離之上六變為剛成離離象網罟使九三處下猶或可避其害儻趨髙應上如鳥之上飛沖天則離于上六之網中矣〉凶
〈占也初六害九四然九四宜應初六上六害九三而九三不宜應上六蓋隂過之時陽剛不宜上宜下九四下應初六則是退于卑下而可免凶九三上應上六則是進于髙亢而必致凶也〉是謂灾眚
〈占也灾謂禍灾眚謂過眚灾由己取眚非己致單言眚者非己所致之眚灾眚者由己所致之眚也九三剛居剛不退居于下以避禍乃進趨乎上以取禍其凶乃己所自致也此卦初六與九四九三與上六兩爻之辭皆相表裏然初六之以凶其辭若急至九四曰无咎曰厲曰勿用則其辭緩何也九三之或戕其辭猶疑至上六曰離之曰凶曰灾眚則其辭決何也蓋隂柔過盛陽剛但宜下退不宜上進四居柔則能下也三居剛則好上也下則凶或可免上則凶不可免矣此初四之辭所以先急而後緩三上之辭所以始疑而終決與嗚呼陽剛有不幸而際斯時者可不知所以自處之道哉〉
〈六畫俱六九為小過之中孚〉
〈經彖辭凡一十四字爻辭凡八十字註為隂為陽云偽切易以以豉切卑處昌據切好上虚到切失與音余〉
䷾
〈離下坎上〉○
〈三之六下之十八經三陽泰變主六二〉
既濟
〈此羲皇離下坎上之卦而文王名之曰既濟濟者渡水已竟之名二物相資相成亦曰濟此卦取水火相成之義水性下以金盛水于上則水不滅火火性上以木𫝊火于下則火能熱水水上火下已能成烹餁之功故曰既濟〉亨小
〈占也小謂隂柔也既濟以二為主爻其亨者隂柔也故曰亨小〉利貞
〈占也六爻皆得位故六二主爻利于正主事〉初吉
〈占也謂内卦六二也柔居離明之中故初則吉〉終亂
〈占也謂外卦上六也柔居坎險之極故終則亂〉
初九
〈初之畫得九為既濟之蹇〉曳其輪
〈象也二三四互坎為輿為輪初在輿後曳之者也〉濡其尾
〈象也坎又為狐初在狐之後尾之象也在水之下濡之象也〉无咎
〈占也既濟之初可以濟而守正不遽進也如車將濟水而曵其輪狐將濟水而濡其尾雖不遽濟而終可濟故无咎〉
六二
〈六居第二畫為既濟之需〉婦喪其茀
〈象也二五相應猶女之将從夫而需待未行坎輿為婦所乘之車茀者車後蔽也初在二後而不遽進如車喪失其後蔽而不行故曰喪其茀〉勿逐七日得
〈象也居中守正終必可得故喪茀不待追尋七日之後自得之則可行矣二變為剛成乾七乾數〉九三
〈九居第三畫為既濟之屯〉髙宗伐鬼方
〈象也髙宗商之賢君武丁也商頌言髙宗伐荆楚荆楚南方之國好巫鬼故曰鬼方伐之者離為戈兵也九三離之終南方之窮處也故象鬼方之國〉三年克之
〈象也髙宗指九五而言自五來三歴三畫三又坎數也為三年克之之象此乃伐逺國久而後勝之占〉小人勿用
〈占也小人得此占則不可用故戒以勿用〉
六四
〈六居第四畫為既濟之革〉繻有衣袽
〈象也漢制裂帛邊繻頭以為闗門符信繻帛之未成衣者袽衣之已成而敝壊者四已過既濟之半凡事過半則有將敗壊之理猶繻之必為袽也〉終日戒
〈象也終日戒者慮其必至于此也下卦離為日五為日中之時四為將昃之時將昃則漸終矣〉
九五
〈九居第五畫為既濟之明夷〉東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
〈象也初為東二與之鄰東鄰謂六二也離為牛四為西五與之鄰西鄰謂九五也禴夏祭五于時為夏四時之祭夏祭最薄六二當一卦之中有殺牛之盛祭九五當過半之後但有夏禴之薄祭然六二雖中正柔豈能自濟也必九五之剛中正應之乃能成既濟之功故五祭雖薄而二實受其福也〉
上六
〈上之畫得六為既濟之家人〉濡其首
〈象也上于人之體為首未濟取象于濡上六居坎險之終濟水而將及岸也然隂之柔弱如人之濟水將及岸而濡其首〉厲
〈占也雖不至溺死亦危矣
六畫俱九六為既濟之未濟〉
〈經彖辭凡十字爻辭凡六十八字喪息浪切茀分勿切繻音需袽音如註盛水時征切好巫虚到切〉
䷿
〈坎下離上〉○
〈六之二下之十八經三隂否變主九二〉
未濟
〈此羲皇坎下離上之卦而文王名之曰未濟火上水下不相為用未能成烹飪之功故曰未濟〉亨
〈占也六五柔得中故亨〉小狐汔濟
〈象也三四五互坎為狐剛大柔小以六五隂柔故曰小狐汔幾也言幾及于上也井卦之水在九五井口之中未出上六井口之外則曰汔至未濟之狐在六五坎水之中未登上九水外之岸故曰汔濟蓋六五狐之前體也若至上九則為出水登岸矣未至上九則是幾于濟而猶未濟也諸家説以下卦之坎為狐者于辭義皆不協〉濡其尾
〈象也初六連九二在互坎之後象小狐之尾在前水之内後水之中故濡狐身向前幾于濟矣而其尾在後濡于水中則不能濟〉无攸利
〈占也將濟未濟故无所利〉
初六
〈初之畫得六為未濟之睽〉濡其尾
〈象也此即彖辭所謂小狐之濡其尾者〉吝
〈占也〉九二
〈九居第二畫為未濟之晉〉曳其輪
〈象也三四五互坎為輪二在其後為曳輪君子難進之象〉貞吉
〈占也〉
六三
〈六居第三畫為未濟之鼎〉未濟征凶
〈占也六三居險極宜于奮𤼵而尚在險中是渡水而猶未濟所濟尚未盡于險則未可行于陸也未濟而其才弱故行則凶〉利涉天川
〈占也六三變為剛則二三四成乾上卦變為坎矣而乾健在後能進而前故利涉也李氏曰蓋濟者可以水浮而不可以陸走也〉
九四
〈九居第四畫為未濟之蒙〉貞吉
〈占也四陽剛比柔中之五故正主事則吉〉悔亡
〈占也陽居隂宜有悔得所比故悔亡〉震用伐鬼方
〈象也四變為柔二三四成震震謂動其奮𤼵如雷之震也有離之戈兵為伐居離下畫之陽故為鬼方既濟伐鬼方九三為天子而伐之也未濟伐鬼方九二為諸侯而伐之也震諸侯象〉三年有賞于大國
〈象也天子伐而三年克之者天子之兵勝也諸侯伐之而有賞于大國者用兵有功而受賞于天子也大國謂天子之國指五而言五陽位為大九四變為柔三四五成坤為國〉
六五
〈六居第五畫為未濟之訟〉貞吉
〈占也六五柔中故正主事而吉〉无悔
〈占也得中故雖不當位而无悔視九四之悔亡為尤善也〉君子之光
〈象也君子謂九二離日在天下照地上光被于九二而為九二之光〉有孚
〈占也九二為正應而孚于六五也〉吉
〈占也六五下光于九二而九二上孚于六五所以吉也〉
上九
〈上之畫得九為未濟之解〉有孚于飲酒
〈占也上九與六三應六三坎體為酒上就三飲酒而三往孚焉因飲酒而後有孚故曰有孚于飲酒〉无咎
〈占也當未濟之時因歡洽而得正應之孚信故可无咎〉濡其首
〈象也三坎體為水上在人之體為首上九下就六三飲酒而忘反如以上體之首下入坎水之内故六三之水得以濡上九之首也〉有孚失是
〈占也柔邪易以溺人飲其酒而沈湎過度以至被水濡其首而亦不知則三雖有孚于上而上下皆失其正是者非之對失是者失其是也
六畫俱六九為未濟之既濟〉
〈經彖辭凡十三字爻辭凡七十字汔許訖切註易以以豉切湎彌免切〉
易纂言卷二
<經部,易類,易纂言>