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欽定四庫全書
易義古象通卷五
明 魏濬 撰
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〈艮下兊上〉咸
咸亨利貞取女吉彖曰咸感也柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣否三之上坤上一陰於乾乾下一陽於坤是二氣感應相與一陽下而一隂上是男下女
咸从戌从口戌九月之辰一陽藏於戊土之内戌下从口含藏不言之意咸本訓悉子瞻思治論所謂非從其衆多之口從其不言而同然者不言而同然者心也故獨以咸訓之吕覽云精言不若㣲言微言不若不言以石投水善沒者能取之以水投水易牙能辨之以心投心則善沒者不能取易牙不能辨也咸感也彼此俱感故曰咸咸必徧必交惟正能之一感不再感者昏禮是也女爽士貮則不交而心離柔上剛下謂三與上隂從隂陽從陽則并毗而相勝相勝則相軋一上一下感道乃成
剛先柔男下女納隂者其陽之事乎
山澤通氣故化生萬物内止外說故調於人心
象曰山上有澤咸君子以虚受人
山之草木生雲雨出者受澤也君子之衆流歸百美集者受人也山澤通氣以山之虚受澤之潤惟虚故通不虚則不通矣故曰竅於山川若意見智識填塞胷臆更無空虚地分何能有受
初六咸其拇象曰咸其拇志在外也
一身自頂至踵無非感也然不過言行二端行起自足言出於口下體艮艮為止時行時止艮之徳也上體兊兊為口順天應人兊之符也故下三爻象足五上象口四心居中以象言行之主
足所以行者也足㸃地時便有周渉六合之意生而桑弧蓬矢以射四方非謂安坐不動為是但起歩之初情多躁迫此時歩歩務㝷實地上着脚一生方無失足顛蹶之誤
六二咸其腓凶居吉象曰雖凶居吉順不害也
二之附三猶腓之附脛脛欲前而腓先動二急於應五然不能離三情雖急而勢尚阻得止宜止躁動無益於進
九三咸其股執其隨往吝象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
足之動自下起由拇而腓由腓而股拇腓欲動股亦不能自禁三乃止之所以為止者拇不著吉凶腓吉凶相半三獨示吝股漸近於心股動是坐時不定不肯安處之意見心之無主故曰志在随人有感有應理之常也若主随則僕妾厮役之事所執下矣
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
有心即有思人無不思的時節有思即有往来無思者心之體思来思去本體原未嘗動但說到思時便分岐路思而貞周公夜以繼日孔子慎思近思者是也思而不貞李林甫之偃月堂章子厚之退思軒者是也貞而入於不貞王介甫之爭新法張徳逺之議北征者是也
往来是思之境因境者順逐境者馳無往来則心死太往来則心亂故屈信相感而利生焉
朱子曰事以義理斷之則是非當否再思而已審以私意揣之則利害得䘮萬變而不窮叅看此爻貞者義理之用也憧憧者私意之揣也
與思並出者朋乎随思俱到者從乎善舜利跖思之朋也琴瑟戈矛思之從也
山虚而澤通焉心虚而思出焉常流者心之體欣暢浹洽者心之用
九五咸其脢无悔象曰咸其脢志末也
博雅云胂謂之脢胂夾脊肉也今訓从此一云脢在口下心上陸農師曰脢即喉中之梅核今謂之三思臺注云脢居喉中動而迎飯食以燕此說近是正五所居之位脢喉之出納所也不能通言語可無捫舌之悔諸體雖無心然皆聽命於心脢則心之所不能役也
上六咸其輔頰舌象曰咸其輔頰舌滕口說也
上當兊口開處聲屬陽三陽之聲従此出口宜養黙然亦全閉住不得如人主之詔令三公之論道諫官之風議君子之淑人皆口說之不容已者不可坐定是吉是凶與初拇意同俱不著占言行君子所以動天地聽命於思則擬之議之自成變化失不在咸在滕耳滕者飛揚之意出而不返駟不及之矣陸敬輿云以言動人所感已淺言又不切人誰肯動
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〈巽下震上〉恒
恒亨无咎利貞利有攸往彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久于其道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
泰初之四初剛上居於四四柔下居於初
咸以少女配少男恒以長女配長男少則交感之情濃長則相守之心逺
恒非執一不變之謂於中自有一條順利道理可以久者恒亦只是久久此件不錯自有通行無礙處此便是正而利往恒若不亨且有咎必恒非所恒久不於道者也恒之正直心為基感應為符至誠無息不過不疚無惡以至靡争而天下平若錯認恒字執一見為是挾書博塞歸於亡羊故此卦六爻無一著之吉占者祇恐久不於其道耳
易筌云雷風相與雷動則風𤼵未嘗相離故曰恒若言交助其勢則為益矣巽而動不可作順動順動則為豫愚謂順是見得道理如此便依他行將去巽則深入理之精微故可以行權而為徳之制此豫與恒取義之别
常人之情始未有不果勵者惟至事終精神必懈倦而止於此接續不來故行之亦不能久即見有沮滯不通之處不曰始則有終而曰終則有始見恒之道永久不壊只是一脈先後聨貫不絶天地之道貞下起元絶處逢生更無止息之日
顧氏曰終為貞始即往守得正理有常即是終行得正理出来便是始
咸言情恒亦言情可知恒即於感處見不是湛然虚寂時候天降下民厥有恒性𤼵為情而後其恒可見若性則本自常一無二不須更說久矣或云萬物有情天地何以言情復見天地之心有心自然有情若使天地無情造化亦㡬乎息矣萃亦言情謂其聚以正也故亦言利貞亦言利往天地萬物之情貞是也
象曰雷風恒君子以立不易方
方者一定之矩雖變易無常此方却移動不得立在方内方可出而四面應酬自能随方合節如人居室出而營作還返歸舍乃有棲泊之處若立不於方偏東即不見西倚南即不照北㳺於方外曠㝗之野茫茫蕩蕩如何站立得定
楊敬仲曰雷風天下之至動疑不可言恒而恒有此象此人之所甚疑而君子以為未始有動也孔子曰哀樂相生即風雷之至也而繼之曰正明目而視之不可得而見也傾耳而聴之不可得而聞也夫哀樂不可見不可聞其謂之未始或動孰曰不可未始或動是不易方也此之謂立此之謂君子
初六浚恒貞凶无攸利象曰浚恒之凶始求深也居巽之初其性務入凡善入者見人無不施其營鑽之巧兼之柔暗不能見㡬而作始合而遽求深雖以四之正應猶不可動况其他乎蔡虚齋曰以常理求之謂言欲其聴施欲其報必竭其忠必盡其歡如此非惟不塞所望而反逢彼之怒嫌由是起禍由是作矣故凶而无攸利
王輔嗣曰求深窮㡳令物無餘漸以至此物猶不堪而况始求深乎
九二悔亡象曰九二悔亡能久中也
以九居二質本柔而用剛如俗云心慈性急者事激於外未及細思所行不免誤於任氣事過旋即自悔久中者誤𤼵之時不失和柔本色尚有節制加之沈潛自能詳審無失故悔可亡
九三不恒其徳或承之羞貞吝象曰不恒其徳无所容也
居上下之際欲巽而入又欲動而出其徳不恒羞是天理自然真心發現人之潔躬飭行盡從此念做起九三有剛正之徳恒心本存人品自好第躁而不能守常有徳而不能有恒耳緣他有徳故羞縁他不恒徳故若或進之以羞或者心中涊然自愧如有以羞加之者非實有其人也所謂即此是惻隠之心是也无所容亦是自已慚愧覺天地之大無所藏其一身非剛正之人何能如此貞吝重無過也因其羞而激之若亡為有虚為盈約為泰則亦無所用恥矣
九四田无禽象曰久非其位安得禽也
田震象禽巽象
學志於道猶田之必志於禽爻位值四九雖能田四實无禽四隂位異端曲學總之隂道於此蒐求似有得而不可謂之得也惟久於其道斯為真得九陽持久之力有餘苐志向一差自認為是一生精力竭之無用之地竟無撥轉之路深可惜也
六五恒其徳貞婦人吉夫子凶象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦凶也
下體巽象婦上體震象夫五以隂處陽卦反下從乎隂卦之陽故曰從婦
五柔中與躁妄自用者異可謂之徳但居乃丈夫之位以制義為職者恒則其柔無制一味㦏愞進退唯諾無不聴之於人所謂無非無儀以順為正乃是妾婦之道非夫子所宜有也
從一而終終者恒久意婦人之貞只是從更無他法内助如姒如姜亦只是從從婦者以夫子而從順從之婦道則牝雞晨鳴重人柄政凶於家而害於國勢必至矣
柔中之五如黄裳歸妹之類皆著吉繇此獨繫之凶者柔中可時用不可為恒也大有之五戒之以威如義可類見
上六振恒凶象曰振恒在上大无功也
初為入主故浚上居動極故振
李氏曰振恒振動其恒也如宋時祖宗本有恒久法度王安石以為不足法而紛更舊制是謂振恒看大无功一語是振恒之人狹小前規本圖竪立勲業不知返貽國家生民之害不惟功不可得而且大无功為戒深矣
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〈艮下乾上〉遯
遯亨小利貞彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
一隂為姤尚似適然之遇至此進而二隂一箇已自可畏又再添一箇来勢無中止此時宜於早遯遯則身雖去而道自亨脫去世網何處不天寛地濶何等通泰隂進而使君子遯以避之原非小人之福小人得志氣燄愈張凌暴之情益甚必天厭人怒禍敗旋亦及之然孰與君子俱全之為利
隂至於二正與五應五乃正人領袖若推倒此人則衆正一網打盡而國空矣司馬君實李伯紀之倫雖去猶能再出以為君子表倡若陳竇之難株連蔓引正人淪亡殆盡國社從之以此知遯之所全者大矣二與五應據其本念原非欲與君子為難但邪人氣類相投欲排君子毎從君子所信之人身上用力借正以攻正其謀最巧亦似天地安排此輩使従中起以戕君子者非見㡬之明決策之勇者不能曰與時偕行恐其緩而不及事也
遯之時義不但闗一身出處之閑實繫世道安危之故
遯有髙舉㝠飛以避繒繳者亦有身遊朝市心在山林者又有和光混跡處於小人之羣而心不亂以為正人慿藉者要其時之所處何如耳
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
天不拒山山自不能近天君子不却小人小人自不能近君子處湼而不淄在染而常净非以跡遯以心遯也化小人為君子亦只此法
初六遯尾厲勿用有攸往象曰遯尾之厲不往何災也陸績云隂氣已至於二而初在其後故曰遯尾遯而獨後禍己臨頭倉皇急遽之情轉覺其甚此時攸往動犯禍機徒益其困耳惟静待其事勢之定猶或可免亦遯之一策也晦翁云遯尾厲到此時去不迭了所以危厲而不可有所往
六二執之用黄牛之革莫之勝說象曰執用黄牛固志也
二柔中黄牛象艮為手而性止執象
剛性躁多不能執能執者多是柔為他牽扯不斷柔中故又執之堅而不肯變二非執中順乃用中順以為執也真實完全堅固一片隠遯之志功利名譽不得其隙入之故莫之勝說
遯有二有無心於世而遯者有有志於世值勢不可為而遯者二居中有應非無志於世獨以時當遯而决去志盖見㡬明决而遯世无悶者也隂勢浸長時局日變人非不知但乍浮乍沈欲行復止在門限上立身者衆耳只為志之不固
九三繫遯有疾厲畜臣妾吉象曰繫遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
三與二乃隂陽消長之際将退未退繫遯之象三動成坤坤為臣又艮為閽寺臣妾象三迫二隂宜為諸陽屏蔽故云畜臣妾
小人之牽君子能使繫戀之深故遯者須是有斷腕決蹯之勇方能一去不復回顧若為私情所繫呢呢而不能舍必至墮坑落塹而不成其遯筭来病根只在一繫字上故有疾而厲但用之以畜臣妾則可耳臣妾二隂也畜止之使不得上凌君子因其有繫而開之以衛正之路也與包有魚義同
憊疾甚而羸之貌象其戀戀不能自振出處大事既濡忍不能決但能止之使不能上凌亦可矣
九四好遯君子吉小人否象曰君子好遯小人否也四應初亦與隂為耦剛明之人以義制欲便能毅然割去故不中小人機辟乃君子之事知好而又知遯者君子也若小人則知好而不復知遯矣
九五嘉遯貞吉象曰嘉遯貞吉以正志也
五與二應二是新進之隂戈矛未起亦且機芽未兆知其勢之必然而先時決去非但君子莫測其㡬即小人亦莫解其故盖與世未有忤端而自遂去志無所繫亦無所好故曰嘉遯遯之貞也二之志固猶有把持之心五之志正全冺髙蹈之轍
上九肥遯无不利象曰肥遯无不利无所疑也
上去柔益逺髙而無應又居嘉遯之上故稱肥遯肥者疾之反心廣體胖睟面盎背有道之象也與山澤之臞自别寵辱不驚治亂不涉尚羊萬物之外更復何疑
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〈乾下震上〉大壯
大壯利貞彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
陽雖進氣分數只可適中過猶不及總之未善泰三陽中數進而四陽則陽勢太盛矣故為壯壯非君子所宜惟約之以正則壯而不壯不壯以勢而壯以理乃為大者之利今人只為誤将壮字認為好境故全局皆差剛以動剛字亦是兩頭話用壯用罔皆剛也聖人不是喜其壯正憂其壯耳壯則許多衰謝光景只在目前故别無美辭而止以貞之一義救之遯小利貞小者利於貞也大壯利貞大者利於貞也聖人以小貞止邪而以大貞維壯
陽主生生生者天地之心情乃心之發由復至壯天地之心盡發而為情矣故於一陽見天地之心於四陽見天地之情情發而中節謂之禮故非禮弗履
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
立天下之正位是甚大氣力方能至此雷震而隂翳皆消性動而非僻盡退所謂自勝者强
畏天之威于時保之君子淵黙之中有雷聲焉雷動而千門萬戸自開三百三千皆從此出
知非禮易弗履非禮難不能自勝其私則足亦有不由心的時節須到實實弗履地位方可名之曰壮
初九壯于趾征凶有孚象曰壯于趾其孚窮也
陽剛居初如位之卑而欲與國家之大計如事之始而欲圖速就之功名急性向前萬無可遂之理盖自信時之壯力之壯全不度勢之可否不知凌越之無功淺嘗之必僨也因過信而致凶故曰征凶有孚
九二貞吉象曰九二貞吉以中也
貞者救其舉事之失中者原其宅心之平
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角象曰小人用壯君子罔也
卦體似兊象羊三前四一陽當前象藩應上上為角上隂爻故羸其角觸藩者用壮象也
罔者不揣事理不察時勢似掩了雙目而行惘惘然視天下事皆若無有不足闗其心目者不曰君子用壮而曰君子用罔君子身處壮中不是用壮乃為壮所用耳如此則君子與小人兩相角逐无復是非邪正之别矣故曰小人用壯君子罔也甚之也亦惜之也
壯三即遯四故二爻皆設君子小人二義一以儆小人一以危君子
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹象曰藩決不羸尚往也
四本是坤坤為大輿坤進為震震為大塗故壯于大輿之輹四前五上皆坼故決而不羸
四陽進之爻陽而處隂似乎不貞惟其處隂而剛不甚故可勉之以至於貞貞則吉而用罔之悔亡矣車得輹而行輹壯而後車行無阻
大輿人之所載壯不用之於凌轢人而用之以乘載人此善用其壮者
六五䘮羊于易无悔象曰䘮羊于易位不當也
易音亦與埸同田畔地也周禮一易之地休一嵗復種又縣師註云郊内謂之易郊外謂之莱五位震震為菑畬互乾乾為國又為郊易盖牛羊牧地也旅上位離象牛動亦為震故取象同
卦至六五四陽已過諸陽皆恃壮喜於觝觸至五而剛狠之性亡若䘮失其壯者隂居陽位不免有悔但居中而剛不過性剛情柔不至亢戾而有用罔之悔五之免悔為其剛心不勝弱氣非能調劑柔之用以協於中也故於失壯之爻發不可不壯之義曰位不當盖至五壯勢已衰與四陽所處不同若失壯而至於靡何能乗時以圖建立
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
上處卦極象不能退質本隂柔故不能遂
決藩初意欲一決便開直前無阻不知角反為藩所制而不能遂進退兩無據矣既不能退遂恐其智困力竭持之不堅或至降伏小人與之打成一陣則大者漸至消滅而不復有君子世界矣故教之以艱艱者以退為進即詳審之意不詳於先猶可審度圗維於後也咎不長決以終無退而不遂之理聖人於四陽爻戒其壯於二隂爻又虞其壯之不終扶陽之情於此畢見
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〈坤下離上〉晉
晉康侯用
馬蕃庶晝日三接彖曰晉進也明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用
馬蕃庶晝日三接也
晉日出而物進故以進為義觀四之五柔進上行又進則為離如日之升康古注美也安静和樂曰康又五達之衢曰康衆所往也康侯言侯徳之美坤為馬為衆象馬蕃庶在離之下象
離日在上晝之日坤臣道日君徳故順而麗乎大明
明出地上所謂太陽出清風𤼵隂翳全消太平清霽景象君之禮臣
馬而至蕃庶晝日而至三接正惟君有明徳如日之升臣以順承如地之下故能有此遭遇侯而際此又千古僅見盛美之事故曰康侯
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
幽都之日明本非虧
谷之日明非始現人心如日祇因氣習汙染以致光彩埋沒自徳自昭本然真體呈露鏡體自明慧心自照元無所施滌除拂拭之功像抄云晉自昭明夷用晦以出地之明自昭以入地之明涖衆彼有明於察人闇於反巳者何以為君子
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎象曰晉如摧如獨行正也裕无咎未受命也
初應四四互坎居險初不見信象罔孚初居坤體土性緩而含宏象裕
居下宜摧不正致摧救摧莫若正守正莫若裕不能裕而急於求信則迎合之謀自媒之路無所不趨而不能行正矣獨行正謂摧如之時獨有行正可以免摧遂進既未受命雖有急性無所用之耳
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母象曰受兹介福以中正也
二之應為五五互坎為加憂二五俱隂故愁如二隂同徳故受福五君位而隂居之故象王母
未受命故可以不愁而裕晉則受命不得不愁矣世道偌大擔子挺身出来承當任重則愁隕越眷厚則愁報稱朝乾夕惕何念可以放過愁生於晉亦惟有二之臣以愁居晉而後王母可以無憂
人求食於其母五有徽柔之徳人之母也二以順而承之盖行君之惠以致之下者二也侯徳之美何以加此此所謂順而麗乎大明者介福即錫庶三接之類
六三衆允之悔亡象曰衆允之志上行也
坤為衆土徳為信允之象
六三如何見得為衆所信晦翁云晉時三隂皆欲上進三之處地較近也盖三乃衆隂之長三進則罔孚者孚而愁者不愁矣上行之志衆之所同故允
九四晉如鼫䑕貞厲象曰鼫䑕貞厲位不當也
四互艮象為䑕又互坎坎為穴䑕之所以匿貪翟元云晝伏夜行貪猥無己故云貪而畏人詩鼫䑕鼫䑕無食我黍愚按鼫䑕田間大䑕盖𥨸祿傷物之象人臣自畜馬乗以上皆有不畜之戒奪民利以傷天道故周官六計貫之以亷貪黷為官閑大僇此則大貪在位吮剥民膏而屏逐所宜先及者貞厲言必危也
六五悔亡失得勿恤徃吉无不利象曰失得勿恤往有慶也
五卦之所以為晉者萬物皆仰其照雖以隂居之而其悔亡君心如當空之日無不被其照臨雖無邪妄别情之牽而於失得之間不免營營動念一
虚明靈照便如微雲淡霧往来其際不免為之翳蔽盖英明之主求治之情偏急耳無為之為其為更精不治之治其治更逺如乘馬者後則恐不及人先則恐為人所及心在於人而不在馬必至馬敗轅僨謹控銜正轡筴調於馬志而適於馬體自然千里可致故曰往有慶
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝象曰維用伐邑道未光也
進而至上無餘地矣求進尚不休止是晉其角也角其可進乎祇見往無復之矣伐邑正為其角逐之情無復可往惟用以伐其自邑又甚於失得之恤矣躁急之人獨鍾戾氣一片爭心無往而非敵國所至輙與人角短競長總為貪心所使往無所遂則反而内攻盖其剛戾之性如此聖人懼之以危知危則躁心自歛也處明極而曰未光明甚而返成暗與晦而明者異故有伐邑之事
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〈離下坤上〉明夷
明夷利艱貞彖曰明入地中明夷内文明而外柔順以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
明入地中為地所掩有似於傷而有不傷者存不然則厥旦東昇者何物故以境言為明夷以用言為晦其明明而顯用之順道也順故易明而晦用之逆道也逆故艱
文主之難闗國運之興亡箕子之難在骨肉之疑妬此大難内難之别然文王以臣道受夷事以柔順其明處止紂一人不見他人未嘗不見也箕子以懿親受夷艱以守正其明處非但不令紂見而亦不令人見矣總之所遇者夷而所用者晦其道未嘗異也易範兩部大經典行之萬世如日月並耀然皆從難中得之使當受夷之時其明少有虧減其志稍有欹邪何能發出這段開天闢地羲禹未發的道理
象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
用晦而明與晦其明不同晦其明藏其明於不用也晦而明是晦以行其明闇闇汶汶則不明察察皦皦則不祥故明而以晦行之
事上用晦人知之蒞下用晦人莫之知也蒞下固用晦蒞衆尤不可不用晦我以一目視人以衆目視則一目之視窮矣我視衆必有不盡衆視我則無不窺欲以一人之明敵衆人之明不勝也惟以晦用明晦無窮明亦無窮故自暗視明者明而自明視暗者昏嚮明而治自暗視明此用晦之法
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主人有言象曰君子于行義不食也
初體離離為鳥離火炎上象于飛垂其翼初在下也初應四四象主人
飛而垂其翼傷雖淺可以去矣三日不食不遑食也即接淅而行之意四初之所主如主顏讎由主司城貞子之主四與初皆宜去者此時患害将至四尚未覩其倪怪其去之太早不免有言然君子之行義不返顧遑恤人言雖以主人之親不喻其逺舉之意亦不計矣
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉象曰六二之吉順以則也
初為足二居足上象股左股非便於用者傷猶輕也二坎體於馬為薄蹄動則為乾乾為良馬象馬壯用拯馬壯言用拯則須馬之壯者盖決其速去之意皎皎白駒縶之維之不可得矣又拯之而用壯是何其情之急也穆生云今不去楚人将鉗我於市見之早矣時行則行謂之順可速而速謂之則初之去決以義二之去律以則時當明夷無可淹留之理
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞象曰南狩之志乃大得也
上居上位南狩者畋而去害之事冬獵曰狩日行南陸為南狩易解云以臣伐君假言曰狩天王狩于河陽為君諱曰狩此為臣諱亦曰狩大首言獸之大者觀此黄鉞太白之事書之此爻矣不可疾貞則觀兵孟津之會是也
周公以為大得志表弔民伐罪之心孔子以為未盡善存千古君臣之義
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭象曰入于左腹獲心意也
坤為腹四入坤體象晦離火為心四已過離象出干令升曰一為室二為戸三為庭四為門過三而四故曰出門庭看節二不出門庭可見
心在腹内入左腹晦地得其心晦而明矣室有重閬心有天㳺明不因夷而晦者心也又云室無戸牖婦姑勃谿得門庭而出則明不受夷矣微子不頋行遯故獲自靖之心
六五箕子之明夷利貞象曰箕子之貞明不可息也此卦獨以上為君盖夷至上而極無復可往自五以下皆受其夷者五處最近為地本是君位故不言臣而以王室之懿親當之卦曰艱貞此不言艱設戒則以為艱說到箕子身上自是𢬵了此身受其囚繫安然處之不為艱矣夷其身不能夷其心如日在地其光不滅故曰明不息
上六不明晦初登於天後入于地象曰初登于天照四國也後入于地失則也
明可使晦晦不可使明上非無明只是不自明其晦耳夷是晉之反對晉時離在坤上原其始故曰初下照於坤故曰照四國吾生不有命自天豋天之狂態如此故始於夷人而終於自夷君有君則臣有臣則臣順則故拯壯而遄去君失則故負愆而入地楊龜山曰三仁在紂非獨夫也三仁去則天下不以為君矣愚謂四遯五奴坤全體毁壊止存上之在上豈非獨夫
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〈離下㢲上〉家人
家人利女貞彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣㢲長女離中女二四為上下卦主柔而居正女貞之象利女貞主家之丈夫刑家有法能化女徳為貞非女之自貞也全卦五為家之主伯剛健中正能刑其家使梱内之女不預外政無鳴牝司晨小君映簾之事女之貞五使之也齊家壼政為先故女正先於男正
闗雎稱淑女窈窕窈窕二字義取幽閑便是貞字様子
男不正無以唱女女不正不肯從男便是天翻地覆男女正則知始作成兩得其分隂陽㑹和氣通宇宙無此無以成宇宙自清寧奠位以來義本如此故有天地而後有萬物有夫婦而後有父子君臣天地本無缺䧟此義何時消歇
為男女正乃天地之大義故治家者當以義制恩義有分辨裁制主嚴凡父母皆君二五中正始得稱嚴君君嚴以治家家嚴以承君故曰家人有嚴君焉惟嚴斯與天地之義符而不至於恩勝
父子兄弟夫婦只是一箇空名却各有實實當脩的道理乃是真父真子真兄弟真夫婦人各自盡於名方稱故父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦此是人人做得家家行得家正天下焉得不定舜底豫而天下化只是能使家正從身上做起
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
馬季長曰木生火火以木為家故曰家人愚按木生火火復生風生為母子配為夫婦比和為兄弟於家人之道備
火出風歘然有聲然必傅之於物不傅之於物則火不見矣故言必有物薪盡則火傳火寄體於物而流行於空中傅木則然木灰而火在故行有恒
言有物行有恒還是嚴治自身乃為嚴君於此見天地之大義
初九閑有家悔亡象曰閑有家志未變也
初動為艮艮為門又為止閑象
家之法謂之閑人皆有家使家之人越於吾之閑雖家不為吾有矣初是有家之始機智未起
僻未生依然淳樸之初此時即以剛治之似乎有悔因其防閑得早以致家無失徳何悔不亡諺所謂教兒嬰孩教婦初來正是閑之於其未變
六二无攸遂在中饋貞吉象曰六二之吉順以㢲也一隂居二陽之中象在中饋
中饋大抵祭養賔客飲食之事内則所記備矣詩曰無非無儀惟酒食是議无攸遂則内言不出於外可知在中饋則綦履不即於堂可知婦徳至此順之至也是謂女正位乎内
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
三居下卦之上象家之長重剛不中象嗃嗃
家人嗃嗃與琴瑟塤箎異矣但能令家人嚴憚不至媟䙝而生凟亂治家只是一箇節如初之閑於未變上之有孚而威乃為中節嗃嗃似乎太嚴然曰不失又指嘻嘻之失以反証之益見治家之法用和不如用嚴故號之曰嚴君
六四富家大吉象曰富家大吉順在位也
四承乘應皆陽陽實象富又為㢲主㢲近利市三倍張氏曰記云父子篤兄弟睦夫婦和家之肥也肥即富義
順在位乃是有物有恒正内正外以順天地之大義陸象山曰人家興替在理義不在富貴假令貴為卿相富等崇愷而人無理義正為家替若簞食瓢飲肘見纓絶而人有理義正為家興
陽主義隂主利凡理之未着於事為義既着於事而功效見為利如張忠定公云公事未落文字以前屬陽既落文字以後屬隂即此意但義利既判利之一字遂有義内義外之分世人多錯認耳如利用安身之利即精義入神之義以富家為主利恐非金鎞開眼之法
九五王假有家勿恤吉象曰王假有家交相愛也人主最可憂者在宫闈之内不在殿庭之外假有家可勿恤矣君必有家而後可以有國有天下無憂者其惟文王乎有家者亦惟文王乎
聖主而得賢配雖是天作之合還由刑于有法求以寤寐式以肅雝篤周祐而對天下良非偶也
勿恤無相畏也謂之交相愛如唐之中髙始以色嬖卒之受制宫闈可云交相愛否
上九有孚威如終吉象曰威如之吉反身之謂也三以剛居剛威而厲矣上剛居柔威發於信故家可終嗃嗃可防閑於暫若永祚保世非反身不可反身者正内以正外從自身上做起有物有恒以為家則不則夫子未出於正不免相夷之患
一家男宜健女宜順二以順主中饋四以順主富家俱脩隂教於内女之正也而四陽外脩陽教則閑於初嗃於三威於上皆以健為義惟五用愛然曰假有家則主先主唱乃丈夫制義之事分别男女大義最為明了或曰父母皆稱嚴君爻何以女止有順義無嚴義在婦道曰順在母道曰嚴貞静淑慎順即是嚴如中饋富家不嚴如何成得
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〈兊下離上〉睽
睽小事吉彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其事類也睽之時用大矣哉
目不相視曰睽一云目少睛也離為目下乗兊金故睛少初見惡人三見輿上見豕皆以目見為義以非正見故
睽二象與未濟同異而不相向曰睽異而不相用曰未濟
睽與家人皆以二隂為主家人二隂得正故情順而和睽二隂不正故情乖而離二女不同行自其同居時已挾分携之意一腔心事全在所適之家與乍睽而可𠕂合者異此見跡睽非睽而志睽為甚
像抄曰凡君臣朋友性格不同如上火下澤志趨不同如二女同居者皆睽之義
卦備三善而止於小事吉分崩離析之勢已難復合聨屬補救止於如此雖有斡旋之能進取之據英賢之助終不能混一天下如蜀之鼎足宋之偏安只可名之小事
睽之時不言義而言用不以睽為睽而善用之睽時即合機也如五味之相調如烏附之攻毒皆得用睽之力
象曰上火下澤睽君子以同而異
同而異如儒行云同弗與異弗非與其所可與不必同乎已非其所可非不必異乎已是即此意
彖言異而同象言同而異可見睽之時儘有用處
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎象曰見惡人以辟咎也
來自損卦三本陽變隂䘮乾之馬今四隂變陽成坎坎亦為馬與初為應象勿逐自復離火有燄難犯又為戈兵應四離體象見惡人
馬所以行者孤孑無與䘮其馬矣然兩剛合力自足以濟彼此之勢俱孤勢必相就故勿逐自復性質純剛之人疾惡多至太甚雖云獲同徳之交亦宜寛非族之拒盖因所處之勢在睽所以辟咎非其心也以不睽合睽亦是睽時之用合如此
九二遇主于巷无咎象曰遇主於巷未失道也
震為大塗艮為徑路二動成震互艮大塗而有徑路象巷二比三避三而後遇五
主在于巷四門未闢居幽深委曲之内不是重門洞開氣象遇之於巷異於幣聘形求者矣但二五君臣之分已定前有阻礙即間道求通竭蹶從王忠貞懇切之心尤可想見雖事渉旁行不為枉道求合
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
三互坎坎為車為曵三居坎下畫象輿曵離為牛前與四比象掣兊為刑又上體離為戈兵刑在上體象天劓
其人輿中之人也見輿曵牛掣又見輿中之人天而且劓人遭刑僇而至黥其額截其鼻身體傷殘不成人矣上見三為二四所曵所掣疑其變志失守惟見滿面無非瘡痏全不成箇人様疑之深也但三乃位之所值不幸原其本心未嘗為曵掣所動事久自明卒與上之剛遇遇剛言剛心之人猜狠難釋而卒得輿之遇故喜其有終
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎象曰交孚无咎志行也
四體離互坎中虚中實皆有孚象故象交孚
四與初本非相知之深亦無相承之分時方孤立無心乍遘而意氣偶同歡然深相結納戮力推誠可與之共濟時艱矣然當睽隔時以無故合若猜間興而風波起則有孚不終初志阻矣張陳之凶終其明鍳也故厲乃无咎
六五悔亡厥宗噬膚往何咎象曰厥宗噬膚往有慶也卦象噬嗑故曰噬膚
二為宗子之家相故得稱宗胡氏曰二言遇主尊之也五言厥宗親之也三為膚二與三非心合常有絶三之意故云噬膚往則二必絶三以應五共往而濟睽矣
鄧氏曰同人于宗同時母開畛域之塗厥宗噬膚睽時當存繫屬之誼
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪宼婚媾往遇雨則吉象曰遇雨之吉羣疑亡也
三互坎坎為豕豕在澤上象負塗坎為車又為鬼看既未濟兩伐鬼方皆離伐坎破幽為明之意一云坎為狐狐執心不定妖鬼所乘坎又為弓為雨弧矢以威天下取諸睽張弧欲伏睽也
從上視三先看是坎故備現諸怪而張弧後知說體故盡消羣疑而遇雨
四之睽孤孤以人左右皆隂無與為耦上之睽孤孤以已執念多疑横生妄見
睽離互坎既未濟離坎合火為水滅出眀入幽出人入鬼矣多疑之人正是水勝火搖漾靡定眼前幻出空華故生鬼見
易義古象通卷五