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欽定四庫全書
易通卷五 宋 趙以夫 撰
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〈乾下兊正〉夬
于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸徃彖曰夬決也剛決柔也健而說決而和
于王庭柔乘五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃窮也利有攸徃剛長乃終也
夬自坤來以剛長之卦言之主當在五然卦五陽而一隂則一隂為之主矣故夬以上為主也坤純隂也剛之決柔從下而上復臨泰大壮皆然至五陽則隂柔将盡故卦以夬言也乾健而兊說明決之道必以和為貴也五王庭也朝多君子一小人
然于其上柔乘五剛也孚號者上孚五之號令也有厲者懐危懼之心也一隂在上是小人而居高位能從君之令以知戒乃可化為君子之光矣告自邑者上自告其邑曰衆剛之來勢莫能禦若不退聼是與之戰所尚必窮何利之有兊為口有告之象為刑殺有戎之象利有攸徃者隂利於徃也隂徃則陽來必盡變為純乾則剛長乃終也聖人於夬言利有攸徃蓋欲其為純陽於剥言不利有攸徃蓋不欲其為純隂扶陽抑隂之意也
象曰澤上於天夬君子以施禄及下居徳則忌
澤之氣上於天有必決之勢君子在上天位天禄與賢者共所謂我有好爵吾與爾靡之也若自居其徳而人不䝉其施此為人上者所忌也澤之下流有施禄象澤之上壅有居徳象故聖人勸且戒之
初九壮于前趾徃不勝為咎象曰不勝而徃咎也趾耦而在下初以剛居之壮于前趾也若用而柔於卦為大過則剛徃矣雖與四應然本弱居下何能勝任所以為咎故大過之彖曰利有攸徃欲變為夬也
九二惕號莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也二以剛居隂同衆君子以決一小人而失位无應未免有憂用之而柔憂而能改惕也二五相孚自上告命號也兊西方離在其下日入于西莫夜之象上居兊之極為戎離為戈兵有五之應可以禦之始既能懼變而得中則可勿憂矣
九三壮于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬終无咎也
頄面顴也初為趾四為臀三反曰頄何也盖上居兊之終輔頰頄也壮于頄者言上當變柔為剛也有凶者戒上之不冝守柔也當夬之時衆剛同決一柔君子夬夬也兊為澤三獨與上應行而遇雨也雖若為雨所濡然與君子為徒義形於色不牽於應終於決上之柔而去之於卦為純乾則三可无咎矣
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
以六爻象人之身上為首初為趾則三四為臀四用而柔陽為隂所剥臀无膚也其行次且者當夬之時四之君子方同衆剛以決一柔豈肯自變為柔是以足将進而不果也然居不當位下復无應未見其可故戒之曰牽羊悔亡牽羊者二三四互兊為羊悔亡者安於為柔而不變也今乃聞人之言恬不之信其不明甚矣離為言變耦為竒則離體失而耳滅矣聰不明矣
九五莧陸夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也莧者馬齒莧陸者商陸二物皆生於卑濕之地澤草也指上六而言五以剛居陽下同四剛以決一柔一柔孤立於上何能乆存夬之又夬勢所必去也若用而柔是為中行雖有其應然變陽為隂於道未光居不當位又将誰咎五但守其剛則上終變其柔於卦為純乾矣
上六无號終有凶象曰无號之凶終不可長也
彖言孚號者上信五之號令變柔為剛也爻言无號者上不有五之號令以柔乘剛也終於不變有凶必矣不可長者非乆必為剛所決也
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〈巽下乾上〉姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉
姤自乾來以初為主下體巽為長女五陽在上一隂生於其下以柔遇剛姤之本體也女曰壮者柔當變為剛也初與四應初為女四為夫女既失位何以取為勿用者不當用乾為姤也聖人不與隂道之長必欲還為純乾姤之變體也六陽已極一隂生焉天地相遇也於時為夏至南方文明萬物相見品物咸章也隂道既萌有浸長之勢剛與之遇易至於變今二居中守正屹然不移巽在乾下一隂不可以乆必将徃而為剛故曰天下大行也姤之時義如是易為君子謀豈不大哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
天下有風者風自天而下與萬物相遇故謂之姤人君施命令誥之四方亦猶是也天之風能鼓舞乎萬物君之號令能鼓舞乎萬民四方乾西北巽東南也
初六繫于金柅貞吉有攸徃見凶羸豕孚蹢躅象曰繫于金柅柔道牽也
初用而剛變巽為乾乾為金一剛在下止柔之進繫于金柅也柅止輪木也柔道易牽守剛為貞以止其長何吉如之乾初九
龍勿用恐其為姤也若復為柔陽徃隂來必見其凶巽為繩為豕羸豕也一柔長於下五剛扼其上豕雖被羸然有四之孚必至蹢躅以求進聖人於初隂之萌其丁寧告戒如此所以為君子謀也復之彖言利有攸徃者卦自坤來宜變為復也姤之初言有攸徃見凶者卦自乾來不宜變為姤也
九二包有魚无咎不利賓象曰包有魚義不及賓也初隂魚也二以剛軋之有包之象以陽包隂何咎之有然姤五月之卦也律中㽔賓此時隂為主陽為賓雖可暫止其進而隂道浸長終當不利於陽以理推之譬若有魚焉得而食諸故曰義不及賓也
九三臀无膚其行次且厲无大咎象曰其行次且行未牽也
臀无膚其行次且義與夬同當姤之時三雖无應而居當其位豈肯自變為柔是以足将進而不果也牽柔道也行未牽者未變為柔也然一隂自下而長三安得而不危此訟之九三所以貞厲者不可變為姤也知其危而不變焉則為順以從上之吉而不至為大之有咎也
九四包无魚起凶象曰无魚之凶逺民也
陽能包隂初隂為魚二不用故包有魚四用而柔故包无魚起凶者動則凶也初為民四與初本相應變則逺矣
九五以杞包瓜含章有隕自天象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
五以剛居上杞也初以柔居下瓜也陽能包隂杞剛而瓜柔有包之象得中守正含章也五居天位一柔在五剛之下于其方萌而止絶之有隕自天也當姤之時柔來變剛有命存焉九五之君以剛制柔行吾之志不委於命處姤之道也
上九姤其角吝无咎象曰姤其角上窮吝也
上用而柔變竒為耦有角之象於卦為大過之末弱不還其剛雖謂之吝然而无咎者當位有應順以從君也盖以剛居上已亢而窮所以吝於還也
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〈坤下兊上〉萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸徃彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸徃順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣萃自觀來以上為主未為萃時猶是晉體晉以柔居五失位无應變則為否必下坤俱變於卦為大有故曰晝日三接萃以剛居五上既為柔以從之四乃為剛以敵乎五故上不用而四用也卦有二亨萃亨者指來卦言也利見大人亨者變萃為比也萃者柔聚乎剛也下之順從以上之說五之剛中有二之應宜其聚也五王也互巽為風神也王者大立宗廟致孝鬼神以起人心之敬萃之本體也四用而柔于卦為比合群隂以附顯比之君利見大人亨也五守貞不變聚以正也六牲之中惟牛為大用大牲吉利有攸徃者下體本坤四剛既徃互體仍坤坤為牛祭而受福吉无不利五居天位諸爻從之是謂順天之命萃之變體也天地之大萬物之衆雖若不齊其聚則一陽者群隂之所聚君者臣民之所聚祀者人心之所聚於其所聚而觀之可以見其情矣
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
澤水之所鍾澤上於地盈而易決互艮於中為隄以防之所以保其萃也地大民衆情偽相感禍亂易生詰治戎兵亦所以保其萃也兊為金為殺巽為工除戎器也艮為止坤為衆兊口告戒止衆於下戒不虞也
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤徃无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
初以柔應五為有孚為四所間則孚不終矣乃亂乃萃者既惑於四又欲從乎五其心不寧有悲號之象若四變其剛而五揔其權則同衆柔以比乎五遂轉號為笑矣勿恤者四雖間五初不必憂待其徃而為柔於卦為比則為有孚比之无咎矣
六二引吉无咎孚乃利用禴象曰引吉无咎中未變也引者柔道牽也二柔得中當位有應未變而吉又何咎焉然當萃之時二與五孚為四所間利用禴者必四用而柔然後二之誠意可以上通乎五也禴薄祭五居坎中有薦明水之象
六三萃如嗟如无攸利徃无咎小吝象曰徃无咎上巽也
五為大人諸爻之所萃也三當從乎五萃如也為四所間嗟如也既萃復嗟无所利矣徃无咎者四剛既徃於卦為比則三可以免咎矣上巽者上互巽體四剛失位居三之上所宜變也小吝者三但為柔不可輕變也
九四大吉无咎象曰大吉无咎位不當也
四以剛居隂於位不當不能无咎用之而柔於卦為比順以從上吉莫大焉斯可免咎卦所謂利見大人亨指此爻也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡象曰萃有位志未光也
五用而柔於卦為豫威權下移徒有其位變陽為隂其志未光失位无應又将誰咎匪孚者不為柔以孚乎四也元永貞者爻本為剛但守其正則當位有應矣悔亡者何以變為也
上六齎咨涕洟无咎象曰齎咨涕洟未安上也
當萃之時諸爻皆以柔從乎五而四獨為剛初曰號三曰嗟上曰齎咨涕洟皆以四之故四若不變上之心終有未安是以愁泣然順以從君何咎之有
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〈巽下坤上〉升元亨用見大人勿恤南征吉彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
升自臨來以初為主未為升時猶是明夷明夷以柔居二文王以之故利艱貞升以剛居二初既為柔以順之三乃為剛以軋乎二故初不用而三用與萃變為比之例同柔自三而居二復自二而居初隂降則陽升以其時也内巽外順以漸而升升之本體也二剛得中有五之應是以大亨者三用而柔合群隂以從乎二為師之丈人吉用見大人也徃而得應何憂之有坎位北方坤在其前南面而征得行吾志所以為吉升之變體也它卦大人皆指九五升與困則以二為大人指在下之君子也
象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
巽木生於坤地之下自萌蘖而拱把自拱把而合抱升而不已其勢順也民之秉彛好是懿徳率性而行是之謂順自細行而累以成高自小善而積以至大升之義也順徳坤地之象積小以高大巽木之象
初六允升大吉象曰允升大吉上合志也
初用而剛於卦為泰上與四孚其志相信君子道長吉孰大焉
九二孚乃利用禴无咎象曰九二之孚有喜也
當升之時二與五孚為三所間利用禴者必三用而柔然後五之誠意可以下通乎二也君臣相孚喜又何咎二居坎中禴也萃用四為比升用三為師然後二五孚也故兩卦之二爻於利用上皆加乃字
九三升虚邑象曰升虚邑无所疑也
三用而柔於卦為師隂為虚坤為邑二以剛中為師之主鼓行而前莫之能禦升彼虚邑也同衆隂以從乎二尚何疑焉卦辭用見大人指此爻也
六四王用亨于岐山吉无咎象曰王用亨于岐山順事也
兊西方岐山也卦本明夷三五不相應五君位王也亨而為升則二變柔為剛是王用之也二三四互兊乃有岐山之象五既得二之應為四之臣但當安於為柔而不敢為剛以迫乎五盡臣之道吉又何咎事為變順事者順其已變而不自變也此爻不言升昭文王之心也
六五貞吉升階象曰貞吉升階大得志也
五守柔為貞下應乎二君臣相孚有喜而吉用之而剛於卦為井上體本坤坤為土階也五以剛居尊位乎天位升階之象大得志者五既為剛四以柔輔之得行其志於天下也
上六冥升利于不息之貞象曰冥升在上消不富也陽進為升以隂居上冥升也消不富者隂不為陽也不息者消也守柔為貞當位有應何利如之
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〈坎下兊上〉困亨貞大人吉无咎有言不信彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
困自否來以二為主一剛䧟二柔之中剛為柔所揜也下坎上兊處險以說也剛本在上不交為否亨而居二无應為困然不失其所亨者剛來而得中也善處困者其唯君子乎大人即二之君子也上雖无應而能守貞不變安乎天命素貧賤行乎貧賤素患難行乎患難不以其道得之不去也以剛居中於義為吉何咎之有有言不信者二互離為言與五不相孚口說徒尚其窮可知黙黙自守其處困之道歟
象曰澤无水困君子以致命遂志
澤所以瀦水今水在澤下則澤涸而无水所謂困也委命於天成吾之志拘羑里而演易厄陳蔡而
歌君子處困之道也巽為命互巽於外致命也坎為心守貞於内遂志也
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿象曰入于幽谷幽不明也
臀指四也株木指二也二居坎中於木為堅多心也初本應四為二所間乃用而剛使四失其應焉臀困于株木也初處兊之下入于幽谷閉而不通歴三嵗之乆亦無所覿皆由不能守柔而輕於變所以致此還其柔則為和兊之吉矣
九二困于酒食朱紱方來利用享祀征凶无咎象曰困于酒食中有慶也
坎為酒食剛䧟柔中而无其應困于酒食之象互離為朱為絲朱紱之象當困之時上雖有朱紱之命而未逮乎下方來之義也二用而柔得中而應然後有慶于卦為萃剛柔相孚以之享祀何利如之征凶者若復為剛則柔徃矣失位无應安得不凶又将誰咎
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶象曰據于蒺藜乘剛也入于其宫不見其妻不祥也
二之剛石也坎為叢棘蒺藜也三乘其上而无應困于石據于蒺藜也互離中虚有宫之象三變則與上相應為夫妻不變則无應是不見其妻也不祥莫大焉大過九三棟橈凶變為此爻也
九四來徐徐困于金車吝有終象曰來徐徐志在卞也雖不當位有與也
四應乎初志本在下為二所間故初之來徐徐二剛為金互離為車金車也若以二之間輕變為柔失初之應則為困于金車矣但守其剛是之謂吝雖不當位而有終者初四剛柔相與二終不得而間之也
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也
卦本否上竒鼻也二耦足也二上相易而為困上變竒為耦有劓之象二變耦為竒有刖之象兊為赤互離為絲赤紱也五剛居尊操刑賞之柄二不孚五所以刑用而賞未行困于赤紱也五失二之應志既未得二乃緩於從五以中相直徐有說也若能變困為萃王假有廟祭而受福何利如之
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
一柔居互巽之上柔為蔓草蔓延木末下无其應困于葛藟也下坎為險巽木在坎險之上危而不安于臲卼也于者指三不當位而上為所困也曰動悔者上不自變而告三曰三之柔當變也若能有悔行而為剛則當位而應何吉如之於上爻而言三變者盖上用為訟不若三用為大過也
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〈巽下坎上〉井改邑不改井无喪无得徃來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也
井自泰來以五為主巽入乎水而水上行溥博淵泉而時出之井養而不窮也上本坤坤為邑初五相易變坤為坎改邑也坎水為井五剛得中守正不變不改井也方其為泰剛居乎初本自得位及其為井剛居乎五亦非失位无喪无得也剛徃居五柔來居初徃者得水而上來者求水於下徃來井井此井之本體也汔至者井以上出為功五雖㡬至而未離坎中繘猶未收何能有功若用而柔瓶亡水竭是以有凶此井之變體也變而有凶故貴於不改下巽為繩繘也五互離中虚瓶也離體既變瓶挂而不能出羸也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
木性上水性下水隨木以升木得水以生津潤上行井之象也五為君初為民卦本泰柔自上而下以順乎初勞民也剛自下而上以益乎五勸相也无君子莫治野人无野人莫養君子君撫乎民民助乎君古者井田之制或取諸此
初六井泥不食舊井无禽象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
二三四互兊初處其下為澤之底其水泥濁不可以食非惟不為人所取禽亦不至矣以柔居下井泥不食也不變為剛舊井无禽也无四之應為時所舍也
九二井谷射鮒甕敝漏象曰井谷射鮒无與也
二居互兊之下井谷也巽下一隂為魚鮒也二比乎初猶井谷之泉所趨者下惟射注於鮒魚也五互離為甕甕所以汲也二失五之與則无上出之功是甕敝而水漏也若用而柔則當位有應為蹇之无尤矣
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福象曰井渫不食行惻也求王明受福也
卦木泰九三于食有福上食三之福也易而為井上之柔孚乎五而不應乎三井雖渫治无有食之者五為主爻居心位為我心惻者三為五變也行變也惻者戚戚然之貎可用汲者用之而柔有五之剛自上而汲之也求王明者五以剛居陽三徃從之也並受其福者三與四皆受五之福也於卦為坎故坎之三曰入于坎窞勿用也凡言我心皆指五爻
六四井甃无咎象曰井甃无咎修井也
卦本泰初四正應易而為井初剛既變則四失其應矣初言井泥不食是井之中有缺壞之象此爻言井甃者必使初復還其剛變耦為竒有修甃之義各當其位何咎之有
九五井冽寒泉食象曰寒泉之食中正也
五為井之主坎居北方是為寒泉冽清澈也人仰以食有四之孚也居中守正則利澤施四海矣
上六井收勿幕有孚元吉象曰元吉在上大成也井口在上汲出於井收繘之功不可幕也井道所以大成者以上有五孚是以元吉若變耦為竒則幕而不可汲矣
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〈離下兊上〉革已日乃孚元亨利貞悔亡彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
革自巽來以二為主下巽以初之柔易二之剛而為離上巽以四之柔易上之剛而為兊離為火兊為澤水必得火火必得水水火不相射乃能生息也方其為巽巽長女上下皆巽二女同居也二柔相直无配合之理其志不相得也既變為革柔來居二上與五應下離納己已日乃孚也革而信之君臣相孚治道一新天下大和文明以説也二用而剛於卦為夬元亨也守柔不變利貞也故曰大亨以正二本不當位與初相易於位既當其悔乃亡言雖亨而為夬不若但為革也下互巽連已六陽極於己天也上互乾連亥六隂極於亥地也巽位東南春夏之交乾位西北秋冬之交暑徃則寒來寒徃則暑來天地革而四時成也離為戈兵兊為殺湯武以征伐取天下也巽為命上下皆變革命也五為天二以柔從之順乎天也二為民五以剛孚之應乎人也時之當革雖天地聖人不能違故曰大矣哉
象曰澤中有火革君子以治歴明時
兊澤也於時為秋離火也於時為夏火本克金今火藏於澤之中夏徃秋來革之義也兊為巫史治歴之象離為日中明時之象互乾為天日躔行天没于兊方晝夜分焉一日之革也秋金生冬水冬水生春木春木生夏火夏火克秋金金王則火廢寒暑分焉一嵗之革也日行周天嵗差甚㣲積之乆則差始見故歴法不能无更取諸革也
初九鞏用黄牛之革象曰鞏用黄牛不可以有為也初用而柔變離為艮艮土居丑黄牛也以柔變剛革也於卦為咸有四之應其志膠固而不可解鞏也爻本无應不可有為是以貴乎用也
六二已日乃革之征吉无咎象曰已日乃革之行有嘉也
二居離中已日也用之而剛於卦為夬乃革之也征者復還其柔則上與五孚行而有嘉吉又何咎易中言嘉皆指當位有應彖言亨貞繼以悔亡指此爻也
九三征凶貞厲革言三就有孚象曰革言三就又何之矣
三用而柔失位无應行而必凶貞者守剛為正也不能守剛於卦為隨則危矣革欲其信於人故六爻皆取其孚三與上孚二與五孚初與四本不應必改命而後孚爻言有孚者三内卦至三爻而成離為言三就者革至三而成孚也革止於孚又何徃焉
九四悔亡有孚改命吉象曰改命之吉信志也
四用而柔於卦為既濟應初乘三未免有疑戒以悔亡言不可輕變也有孚指應爻也言四但守其剛則初自變為柔以孚乎四改命而吉也於卦為咸是為信志故咸之四亦曰貞吉悔亡
九五大人虎變未占有孚象曰大人虎變其文炳也三陽寅属虎履以上乾為虎乾三陽也頥變噬嗑互艮為虎艮連寅也兊西方白虎也乾兊皆虎天文尾火虎箕水豹虎陽而豹隂也五居互乾之上用之而柔變乾為兊大人虎變也上居兊之終用之而剛變兊為乾君子豹變也未占有孚者未變之前與二相孚順乎天而應乎人此爻也
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
五本剛以柔文之其文炳也上本柔以剛文之其文蔚也虎之文顯煥豹之文深宻炳與蔚之辨也上用而剛剛為君子然其志未得征而必凶不用而但守其柔柔為小人雖心與三孚而能革面以順五猶知從君之義所以居貞而吉五上二爻皆以文言者五用為豐上用為同人其文雖可觀實皆失位无應也
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〈巽下離上〉鼎元吉亨彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聦明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
鼎自兊來以初為主下兊以三之柔易初之剛而為巽上兊以上之柔易五之剛而為離鼎象也初耦為足二三四皆竒為腹五耦為耳上竒為
巽木入于離火然後成亨飪之功上帝指上九一爻聖賢指九二九三九四三爻天道尚質故特牲可以享上帝人事尚文非備物不足以養聖賢巽下離上離為目五為鼎耳一五相應視聼皆順耳目聦明也五柔得中進而上行下應乎剛鼎之本體也是以元亨者柔居乎初為卦之主位既不當不容不變用之而剛於卦為大有柔得尊位大中而上下應之所以為吉鼎之變體也鼎變上卦之兊為離暌晉俱變上卦之巽為離故三彖之釋皆曰柔進而上行也
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
以木巽火中有兊乾之金可以亨飪鼎之象也上離下巽互乾於中天位天命也鼎為神器天所以畀聖人聖人正位凝命所以承天意也鼎有端正凝定之義
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
初用而剛變耦為竒五之耦反為足而居上顛趾之象也處鼎之初未施亨飪傾去故穢滌而潔之出否之象也妾柔也賤也子剛也貴也以剛易柔得妾以其子之象也推陳致新何悖之有由賤致貴何咎之有
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
陽為實剛居二也慎所之戒輕變也我仇初為二之匹也有疾柔失位也不我能即不能就乎二也鼎本兊下變巽上變離二之剛既應乎五之柔則初之柔不能順乎二之剛既不我能即終當用為剛以從乎五則二可獲吉何尤之有
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉象曰鼎耳革失其義也
五為耳在鼎之上貫之以
乃可以舉三鼎腹也變竒為耦是於鼎腹復加兩耳則中窒而不可貫其行塞也革而不當失鼎之義矣互離為雉互坎為膏於卦為未濟火上水下无以成亨飪之功雉膏不食也坎為雨巽變而坎則方雨而有悔復還為剛則不成悔而終歸於吉矣
九四鼎折足覆公餗其形渥凶象曰覆公餗信如何也初居鼎之下為足四居鼎之中為餗鼎折足言初變也覆公餗言四變也初變柔為剛於卦為大有四但當同衆剛以應乎五而乃自變為柔以應乎初則不與五孚如之何其取信也公指五也公之餗既覆則鼎之形為餗所沾渥安得不凶渥與濡同皆隂也
六五鼎黄耳金
利貞象曰鼎黄耳中以為實也五得中為黄耦為耳鼎黄且也用之而剛一剛貫乎鼎耳之中金
也耳耦而虚
以竒而實之既當其位守剛為正則利也
上九鼎玉
大吉无不利象曰玉
在上剛柔節也
居鼎之上貫耳以舉鼎者也上曰玉
以本體言也五曰金
以變體言也玉者取其和而有節之義上剛五柔相須以濟吉莫大焉无不利者上與五皆利也
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〈震下震上〉震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
震自坤來亨也以初為主震來者剛來變初之柔上下皆震其聲虩虩天威可畏能恐懼則福可致震之本體也初用而柔於卦為豫下震變坤動者静矣震驚之餘肅然戒謹笑者言者啞啞然弗敢肆其聲所以敬天之怒也後有則者未變則兩剛相直既變則隂陽交孚震之變體也雷之威及於百里下坤為邑百里邑國也逺指初邇指三初為柔以應乎四逺者驚矣三守柔以承乎四邇者懼矣震為長子出而居儲貳之位則可以守宗廟社稷匕以登鼎實鬯以通神明不喪匕鬯能主祭也震為木匕也為草鬯也互艮為門闕為土石宗廟社稷也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
洊雷者震而又震也君子既恐懼矣又修省焉正法洊雷之義徒恐懼而不修省不足以進徳
初九震來虩虩後笑言啞啞吉象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
全卦之義主在此爻前卦為震後卦為豫故爻辭加一後字以明其吉上與四應故曰有則
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得象曰震來厲乘剛也
二以柔居隂雖為當位而剛來居初二乃乘之安得不厲厲則必變然於卦為歸妹未見其可陽為大億也為富貝也皆初也億喪貝者初變剛為柔也初既變則於卦為豫豫主在四二三四為九互艮為陵二但守柔以從乎四躋于九陵也勿逐復還其柔也七日得七日復得本爻也於二而言初變者盖二用為歸妹不若初用為豫也
六三震蘇蘇震行无眚象曰震蘇蘇位不當也
三无上之應既不能俯而即乎初又不能仰而隨乎四神氣緩㪚蘇蘇然莫知適從盖以柔居陽於位不當也震行者用之而剛於卦為豐當位有應可无眚矣此爻與豫六三義同豫以四為主三猶有悔則震之三其當變宜也
九四震遂泥象曰震遂泥未光也
四在互坎之中用之而柔上震變坤於卦為復雷在地中遂泥之象也未光者不為陽也
六五震徃來厲億无喪有事象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也
五柔四剛君弱臣强必四徃而為柔五乃可安若四來而為剛五乘其上何能免厲危行者厲則必變也用之而剛於卦為隨則孚于嘉矣億大也无喪不變也指四言也有事變也指五言也五居中而必變者以四為剛而迫乎五也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也上用而剛居失其位神氣銷㪚震索索也下求其應顧瞻徊徨視矍矍也五柔居尊上以剛臨之威權自己出與五不相得行而必凶也震動也躬者上之本體也鄰者五與上為鄰也上不宜變五當用而為剛故曰震不于其躬于其鄰也上為剛則有震主之疑故鄰戒之為柔則知所畏鄰不戒之矣何咎之有上若不還其柔雖與三應為婚媾而四間其中未免有言聖人深謂上六之不可變也如此離為言
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〈艮下艮上〉艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎彖曰艮止也時止則止時行則行動静不失其時其道光明艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
艮自坤來以上為主艮與咸對皆以喻人之身咸其面也艮其背也艮為山山止而不動艮之本體也上用而柔於卦為謙變艮為坤不獲其身矣艮之變體也坤為土有庭之象互震足為動坤在其前行其庭也上九已變不見其人也不見則為應而不為敵何咎之有時止則止釋艮其背時行則行釋不獲其身上變為動不變為静行止動静各惟其時為艮為謙其道皆光明也艮其止止當作背以止其所釋艮盖言静也不變則上下二剛皆不相與應反為敵不能无咎是以用之乃可免咎也
象曰兼山艮君子以思不出其位
兩山並立各止其所艮之義也三互坎為心互震為動心之動為思處二艮之中得位无應心有所止故曰思不出其位若交於物而引之則莫知其鄉矣
初六艮其趾无咎利永貞象曰艮其趾未失正也初耦為趾賁之舍車而徒用為此爻也雖失位无應然人之處卑貴乎知止不失其正可以免咎用之而剛當位有應為賁其趾守剛為貞何不利之有是用與不用皆可也
六二艮其腓不拯其隨其心不快象曰不拯其隨未退聼也
二居趾之上限之下為腓艮其腓者止不變也不拯者不用為剛以濟乎五之柔也其隨者惟守其柔以隨乎三之剛也隂雖隨陽終非正應是以未能退聽而忘乎動也其心不快五居心位二不為應而為敵是以不快也
九三艮其限列其夤厲薫心象曰艮其限危薫心也限腰也背之上下以腰為限艮其限者三不變也用之而柔於卦為剥是其夤列而為兩上薫於心安得不危五心位也三若不變則夤不至於列而心不至於薫矣夤者腰膂夾脊肉也
六四艮其身无咎象曰艮其身止諸躬也
四在限之上身也居既當位下雖无應止而不動何咎之有躬即身也傴背為躬躬者見背而不見面也變則為旅之未得位矣
六五艮其輔言有序悔亡象曰良其輔以中正也五用而剛四以柔比之二以柔應之輔之義也互離為口輔之象也得中守正艮其輔也離為言言出乎身加乎民上剛下柔有序而不亂悔亡者變而當位有應不必復還其柔也
上九敦艮吉象曰敦艮之吉以厚終也
上用而柔變艮為坤坤厚也於卦為謙君子有終所以吉也
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〈艮下巽上〉漸女歸吉利貞彖曰漸之進也女歸吉也進得位徃有功也進以正可以正邦也其位剛得中也止而巽動不窮也
漸自否來以三為主剛本在四退而居三柔本在三進而居四九三艮之陽六四巽之隂以隂配陽以男下女婦人謂嫁曰歸故曰漸之進也女歸吉也漸與家人同特初爻異耳柔進得位徃而有功者家人之富家大吉也柔進以正可以正邦者家道正而天下定也三剛得位在卦之中利於守貞女歸而吉者此也艮下巽上内止外巽齊家之道也天地不交為否則窮三四相易用而為漸則不窮也漸卦六爻皆以鴻取義者鴻隨陽之鳥寒氣復則自北而南其來必以漸或失其匹終身孤飛有貞女不從二夫之象故昏禮奠雁也孟春鴻雁歸卦氣属艮漸之内卦艮也離為飛鳥在互坎之上鴻之象也
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
山勢由趾而至于巔木附山成林亦自下而至于上望之者但見其以漸而高故卦以漸名也四居當其位婦徳之最賢者關睢后妃之徳所以風天下而正夫婦始于閨門終于四海善俗之化自近至逺亦以漸而成也
初六鴻漸于干小子厲有言无咎象曰小子之厲義无咎也
干者水之湄初在互坎之下用之而剛有四之應鴻漸于干也初隂居下小子也失位无應厲也厲則必變於卦為家人上孚乎四而三間之有言也然而无咎者三終不得而間之其免於咎理固然也離為言
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉象曰飲食衎衎不素飽也二居艮之中互坎之下為鴻漸于磐磐者水湄之石也坎為酒食和樂衎衎其吉宜也不素飽者得中而應受天之禄不空餐也家人六二在中饋與此爻義同
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦冦順相保也
三用而柔艮山變為坤地陸也卦本否九四之剛下而居三為卦之主與四相比為夫婦夫征不復者九三變則徃而不反三陽為羣離其羣類則陽為隂勝矣婦孕者四以三為夫有孕字之道不育者三變則夫徃失生育之道所以凶也利用禦冦者復還其剛則上以剛敵之為冦也三互離為戈兵居得其位足以禦之順相保者上之冦不吾勝則夫婦始得順其道而相保矣
六四鴻漸于木或得其桷无咎象曰或得其桷順以巽也
四居巽之下艮之上鴻始則遵渚次而磐又次而陸决起而飛介于山林之間漸于木也漸之成卦以巽之一隂配艮之一陽為夫婦女歸吉也或得其桷者用之而剛復在互巽之上桶乃横平之柯變耦為竒桷也得其桷則庶乎可安與初相應亦不失相配之義下順上巽何咎之有於卦為遯君子吉用與不用皆可也
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉象曰終莫之勝吉得所願也
五用而柔變巽為艮艮山為陵以柔從上鴻漸于陵也本與二應有夫婦之義變則陽為隂所勝失其配耦无生育之理所以不孕三嵗者歴三爻也復還其剛則隂終莫能勝之二五相孚得其所願所以吉也卦以巽為女艮為男爻以五為夫二為婦取義不同
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉象曰其羽可用為儀吉不可亂也
陸以六爻恊韻考之當作逵上用而柔變巽為坎上爻為天坎為雲雲之衢逵也羽者鴻之翼也鴻鴈于飛肅肅其羽先後有序未甞少亂可以為儀賢者居高位盍知所則哉當位有應何吉如之
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〈兊下震上〉歸妹征凶无攸利彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹人之終始也説以動所歸妹也征凶位不當也无攸利柔乘剛也
歸妹自泰來以四為主兊為少女震為長男男長於女故曰歸妹男位乎外女位乎内天地之大義也下卦本乾上卦本坤三四相易互坎離於中爻離下坎上隂陽之交也震春兊秋離南坎北天地以時而交萬物以時而興反是則陽愆隂伏萬物无以遂其生矣人道始於夫婦終於父母由乾坤而為震兊終則有始也女而下男說以動之所歸者妹也征者指來卦言也四以剛居隂於位不當安得不凶三以柔配四下復乘剛女貳其行必无所利聖人之為人倫戒其㫖深矣
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
仲秋之月雷始收聲水始涸今雷震於兊澤之上互坎之雨復盈於澤隂陽失時勢豈能乆夫婦義當偕老而老少不齊敝所必至君子将以永其終而知其敝則有所不為矣
初九歸妹以娣跛能履征吉象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
初用而柔上從乎四歸妹以娣也禮夫婦有兄弟之義娣即妹也歸妹為卦名曰娣者變文以書也初與四應乃理之常以恒也然柔不能立有跛之象隨二之剛有履之象跛而能履何足與行盖舍四從二行不順也相承者初之柔但承乎四二之剛但承乎五剛柔相承各得其配則行而獲吉矣
九二𦕈能視利幽人之貞象曰利幽人之貞未變常也二居互離之下剛不當位有眇之象近闚乎三有視之象𦕈而能視何足有明盖舍五比三合不以正必无攸利用之而柔隂為幽人上雖无應而守柔為貞其於常道亦未為失
六三歸妹以須反歸以娣象曰歸妹以須未當也須賤妾之稱兊為妾以柔居陽為不當位歸妹以須者以妾為妻也反者歸妹反則為漸也歸以娣者以柔居四女歸吉也各當其位夫婦之正也
九四歸妹愆期遲歸有時象曰愆期之志有待而行也歸妹成卦以震之一陽配兑之一隂為夫婦四用而柔與三不耦為愆期也遲歸有時者四之柔應乎初之剛必待其求然後有行各當其位亦夫婦之正也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月㡬望吉象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行也
五以柔居尊位有帝乙之象以全卦論之下兑上震長男取少女有歸妹之象卦自泰來泰六五亦言帝乙歸妹者中爻互震兊也五君也二娣也上下交接有袂之象五柔而二剛是君之袂反不如其娣之袂良亦已瀆矣用之而剛於卦為兊居雖當位而下无其應不若上卦變震為巽月㡬望者指巽體也於卦為中孚三四之柔皆從乎五所以獲吉故中孚之四亦曰月㡬望也陽為貴以貴行者五居位中用而為剛也晉之下卦變坤為乾巽之下卦變巽為震此三爻變例也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利象曰上六无實承虚筐也
上體震為竹筐之象无實者不為陽也三女也與上不相應承虚筐也上用而剛士也於卦為睽上離為兵下兊為羊隂為血雖與三應而四間之猶刲羊而血不可得也歸妹人之終始今筐无實羊无血是夫婦皆不足以承祭祀无攸利者變與不變皆无所利也
易通卷五
<經部,易類,易通>