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丙午年 五月十有一日

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易附録纂註 (四庫全書本)
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易附録纂註
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易附録纂註 (四庫全書本)/卷01
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欽定四庫全書 易附録纂註卷一 元 胡一桂 撰 〈周代名也易書名也其卦本伏羲所畫有交易變易之義故謂之易其辭則文王周公所繋故繋之周以其簡袠重大故分為上下兩篇經則伏羲之畫文王周公之辭也并孔子所作之𫝊十篇凡十二篇中間頗為諸儒所亂近世晁氏始正其失而未能盡合古文吕氏又更定著為經二卷𫝊十卷乃復孔氏之舊云〉附録 〈問伏羲始畫八卦其六十四者文王後來重之邪抑伏羲已自畫了邪看先天圖則有八卦便有六十四卦伏羲已有六畫矣如何曰周禮三易經卦皆八其别皆六十有四便見不是文王重又曰伏羲已上但有此六畫而无文字可𫝊到得文王周公乃繋之以辭銖問交易變易如何曰隂陽有箇流行㡳有箇定位底一動一静互為其根便是流行㡳寒往暑來是也分隂分陽兩儀立焉便是定位㡳天地上下四方是也易有兩義一是變易便是流行㡳一是交易便是對待㡳義剛又曰變易如隂變而陽陽變而隂老隂變少陽老陽變少隂之𩔖正是筮占之法交易如陽交於隂隂交於陽之𩔖卦圖上謂天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯是也煇彖辭文王作爻辭周公作皆先儒従來恁地説且得依他謂爻辭為周公作者爻辭中多説文王不應是文王自説也銖古文周易經𫝊十二篇東萊吕氏所定某嘗以為易經本為卜筮而作皆因吉凶以示訓戒故其言雖約而所包甚廣夫子作𫝊亦畧舉其一端以見凡例而已然自諸儒分經合𫝊之後學者便文取義往往未及玩心全經遽執𫝊之一端以為定説於是一卦一爻僅為一事而易之為用反有所局而無以通乎天下之故若是者某葢病之是以三復伯恭之書而有𤼵焉非特為其章句之近古而已也書漳川所刋古易後〉纂註 〈孔氏曰卦者掛也言懸掛物象以示人也蔡氏曰卦者事物之質也原事物之始要事物之終以為質也爻者效也效事物之時而動也〉 ䷀ 〈乾下乾上〉乾元亨利貞 〈六畫者伏羲所畫之卦也☰者竒也陽之數也乾者健也陽之性也本註乾字三畫卦之名也下者内卦也上者外卦也經文乾字六畫卦之名也伏羲仰觀俯察見隂陽有竒偶之數故畫一竒以象陽畫一偶以象隂見一隂一陽有各生一隂一陽之象故自下而上再倍而三以成八卦見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也三畫巳具八卦已成則又三倍其畫以成六畫而於八卦之上各加八卦以成六十四卦也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也故乾之名天之象皆不易焉元亨利貞文王所繋之辭以㫁一卦之吉凶所謂彖辭者也元大也亨通也利宜也貞正而固也文王以為乾道大通而至正故於筮得此卦而六爻皆不變者言其占當得大通而必利在正固然後可以保其終也此聖人所以作易教人卜筮而可以開物成務之精意餘卦放此〉附録 〈問陽☰隂☷如何曰乾一而實坤二而虚乾只是一箇物事充實徧滿天之包内皆天之氣坤便有開闔人傑天自是一地自是二凡物皆然葢天之形雖包乎地之外而其氣實透乎地之中地雖是一塊物事在天之中實虚容得天許多氣乾静専動直大生都是一底意思大而无間㫁故曰大生坤則静翕動闢便是兩箇物事其翕也兩箇之聚其闢也兩箇之開這中間便容得天之氣所以説廣生又曰隂虧而不盈陽盈而不虧此兩箇方做得一箇煇天地間无非一隂一陽之理有理則有象有象則數便在其間葢所謂數者秪是氣之分限節度處得陽必竒得隂必偶凡物皆然故聖人以之畫卦也銖天之性情則是一箇健健故不息使天有一時息地須落下去縁他運轉周流无一時息故局得地在中間今只於地信得他是㫁然不息卦辭未見取象之意其成形之大者為天及擬之於天二句恐當於大𫝊言之下文天之象不易之句亦然坤放此曰纔設此卦時便有此象了故於此預言之後面卦辭中亦有兼象説者不得不預言也道夫乾坤只是卦名乾只是箇健坤只是箇順純是陽所以健純是隂所以順至健為天至順為地所以後來取象乾便是天坤便是地淵問六十四卦名曰卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及既畫也一卦自有一卦之象象謂有箇形似也故聖人即其象而命之名以爻之進退言則如剥復之𩔖以形之肖似言則如井鼎之𩔖問不知是伏羲名抑文王所立曰不可考銖問卦下之辭為 辭何也曰此只是 辭孔子曰知者觀其 辭則思過半矣 㫁也陸氏音中語所謂 之經也大哉乾元以下孔子釋經之辭亦謂之 所謂 之𫝊也同上正字不能盡貞之義須用連正固説其義方全正字也有固字意但不分明終是欠闕正如孟子所謂知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意道夫易中多言貞如利貞貞吉利永貞之𩔖皆是要人守貞時舉或謂又有所謂不可貞者如何曰也是這意思只是不可以為貞而固守之道夫〉纂註 〈程子曰乾天也天者天之形體乾者天之性情乾健也健而無息之謂乾夫天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之 神以妙用謂之神以性情謂之乾〉初九潛龍勿用 〈初九者卦下陽爻之名凡畫卦者自下而上故以下爻為初陽數九為老七為少老變而少不變故謂陽爻為九潛龍勿用周公所繫之辭以㫁一爻之吉凶所謂爻辭者也潛蔵也龍陽物也初陽在下未可施用故其象為潛龍其占曰勿用几遇乾而此爻變者當觀此象而玩其占也餘爻放此〉附録 〈七八九六所以為隂陽之老少者其説本於圖書定於四象其歸竒之數亦因揲而得之耳以圖書論之虚中為太極竒偶各二十為兩儀而為四象者圖之一合六二合七三合八四合九書之一含九二含八三含七四含六以畫卦言之自太極生兩儀一為陽二為隂陽之上生一陽謂之太陽生一隂謂之少隂隂之上生一陽謂之少陽生一隂謂之太隂四象既立太陽居一而含九少隂居二而含八少陽居三而含七太隂居四而含六以揲蓍論之參天兩地而𠋣數竒陽體圓其法徑一圍三而用其全故少之數三偶隂體方其法徑一圍四而用其半故多之數二歸竒積三三為九則其過揲者四九而為三十六矣歸竒積二三為六則其過揲者四六而為二十四矣歸竒積兩三一二而為八則其過揲者四八而為三十二矣歸竒積一三兩二而為七則其過揲者四七而為二十八矣又曰七八九六一四二三所以流行經緯乎隂陽之間而别其老少以辨其錯綜而吉凶定或専以一三五為九二四為六則雖合於積數之九六至于七八則有不可得而通者矣蓍卦考誤曰陽進隂退者九六為老七八為少然陽極於九則退八而為隂隂極於六則進七而為陽凡占所以用九六而不用七八葢取其變也荅方初九潛龍勿用是自家未當出之時須韜晦方始无咎若於此而不能韜晦必須有咎賀孫易如一箇鏡相似看甚物來都能照得如所謂潛龍只是有箇潛龍之象自天子至於庶人看甚人來都使得孔子説龍徳而𨼆不易乎世以下便就事上指説了然㑹看㡳㑹得卦爻本意却不妨當此時居此位作此人也須知得他是假托説是包含説假托説不惹著那事包含説是説箇象在箇裏而无所不包也銖又曰初九潛龍勿用只是取象戒占者之辭解者遂去上面生義理以初九當潛龍勿用初九是箇甚麽如何㑹勿用試討箇人來看僴〉纂註 〈程子曰理无形也故假象以顯義乾以龍為象龍之為物靈變不測故以象乾道變化陽氣消息聖人進退初九在一卦之下為始物之端陽氣方萌聖人側㣲若龍之潛𨼆未可自用當養晦以俟時蔡氏曰初位也九爻也初二三四五上為位之隂陽九六為爻之隂陽又曰氣消息自下而上故畫卦自下始又曰潛象初龍象九〉九二見龍在田利見大人 〈二謂自下而上第二爻也後放此九二剛健中正出潛離𨼆澤及於物物所利見故其象為見龍在田其占為利見大人九二雖未得位而大人之徳已著常人不足以當之故值此爻之變者但為利見此人而已葢亦謂在下之大人也此以爻與占者相為主賔自為一例若有見龍之徳則為利見九五在上之大人矣〉附録 〈見龍在田利見大人有徳者亦謂之大人言人若尋師若要見好人時占得此爻則吉義剛其他爻象占者當之唯九二見龍人當不得所以只得把爻做主占者做客淵〉纂註 〈程子曰田地上也出見地上其徳已著以聖人言之舜之佃漁時也利見大徳之君以行其道君亦利見大徳之臣以共成其功天下利見大徳之人以被其澤〉九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎 〈九陽爻三陽位重剛不中居下之上乃危地也然性體剛健有能乾乾惕厲之象故其占如此君子指占者而言言能憂懼如是則雖處危地而无咎也〉附録 〈九三此爻才剛位危須著乾乾夕惕若厲方可无咎若九二則以剛居中位易處了故凡剛而處危疑之地皆當乾乾夕惕若厲則无咎也此爻大意只是如此祖道厲无咎是一句它後面有此例如頻復厲无咎是也厲多是陽爻説淵无咎是上不至於吉下不至于凶正恰好處煇易之為書廣大悉備人皆可得而用初无聖凡之别以某觀之母問聖人與凡庶但當此時便當恁地若止以舜當之九三君徳已著為危疑之地則千百年間只有箇舜禹用得也淵問九三不言象何也曰九三陽剛不中居下之上有强力勞苦之象不可言龍故特指言乾乾惕若而已言有乾乾惕厲之象也徳明九三不言象亦不可曉若説龍時亦難以重剛之地處他所以説君子乾乾夕惕只此意淵〉纂註 〈蔡氏曰乾乾行事不息也下 愚謂乾爻皆言龍獨三乾終而上乾繼之故曰乾乾 不言龍葢初二為地地則龍之下位五上為天天則龍之上位三四為人人位則非龍之所據三乃人道之首故繫之君子而以徳言四將離乎人位故可以躍言矣況六爻不言乾而三獨言乾乾葢乾乃陽之性龍特陽之象不言其象而兩言其性謂之非龍可乎〉九四或躍在淵无咎 〈或者疑而未定之辭躍者无所縁而絶於地特未飛耳淵者上空下洞深昧不測之所龍之在是若下於田或躍而起則向乎天矣九陽四隂居上之下改革之際進退未定之時也故其象如此其占能隨時進退則无咎也〉附録 〈田是平所在縦有水亦淺淵是深處不可測躍得便上天去不得依舊在淵裏皆不可測不似九二安穏此時進退不得皆不由我只聴天時了銖或問胡安定將乾九四為儲君不知可否曰看易不可恁地易只是古人卜筮之書如五雖主君位而言然亦有不可専主君位言者天下事有那一箇道理自然是有若只將九四為儲位説則古人未立太子者不成虛却此一爻如一爻只主一事則易三百八十四爻乃止三百八十四件事邪去偽〉纂註 〈程子曰舜之歴試時也〉九五飛龍在天利見大人 〈剛健中正以居尊位如以聖人之徳居聖人之位故其象如此而占法與九二同特所利見者在上之大人爾若有其位則為利見九二在下之大人也〉附録 〈太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也説得最好銖通論二五兩爻此兩爻當以所占之人之徳觀之若已是有九二之徳占得九二爻則為利見九五大徳之君若常人无九二之徳占得此則只為利見九二之大人爾已為九五之君而有九五之徳占得九五爻則為利見九二大徳之臣若九二之人占得之則為利見此九五大徳之人各隨所占之人以爻與占者相為主賔也銖兩箇利見大人向來人都説不通不知易本是卜筮之書天子自有天子利見大人處大臣自有大臣利見大人處羣臣自有羣臣利見大人處士庶人自有士庶人利見大人處當時何曽有甚麽人對甚麽人説賀孫〉纂註 〈蔡氏曰聖人既得天位則利見在下大徳之人與共成天下之事天下同利見大徳之君也〉上九亢龍有悔 〈上者最上一爻之名亢者過於上而不能下之意也陽極於上動必有悔故其象占如此〉附録 〈上九云亢龍有悔若占得此爻必須以亢滿為戒如這般爻最是易之大義易之為書大抵於盛滿時致戒葢陽氣正長必有消退之漸自是理勢如此又云當盛極之時便須慮其亢如當堯之時須交付與舜否則堯之後天下事未可知又云康節所以見得透看他説話多以盛滿為戒如云只喜成㣲醺不喜成酩酊又云康節多於消長之交看賀孫〉纂註 〈程子曰九五者位之極中正者得時之極過此則亢矣上九至於亢極故有悔也有過則有悔惟聖人知進退存亡而无過則不至於悔也徐氏曰堯老而舜攝極則變變則通此无悔之道也〉用九見羣龍无首吉 〈用九言凡筮得陽爻者皆用九而不用七葢諸卦百九十二陽爻之通例也以此卦純陽而居首故於此𤼵之而聖人因繫之辭使遇此卦而六爻皆變者即此占之葢六陽皆變剛而能柔吉之道也故為羣龍无首之象而其占為如是則吉也春秋𫝊曰乾之坤曰見羣龍无首吉葢即純坤卦辭牝馬之貞先迷後得東北喪朋之意〉附録 〈用九不用七且如得純乾卦皆七數這却是不變底未當得九未在這裏面所以只占上面 辭用九葢是説變淵凡説文字須有情理用九當如歐公説方有情理葢為是卜筮言所以須著有用九用六銖看來當以見羣龍无首為句葢六陽已盛如羣龍然龍之剛猛尤在首故見其无首則吉大意只是要剛而能柔自人君至士庶皆須如此若説為天下先便只人主方用得以下更使不得恐不如此砥伯豐問如何便是先迷後得東北喪朋之意曰只是无首所以言牝馬之貞砥〉纂註 〈蔡氏曰羣龍六龍也六爻皆老陽則變而之坤矣首先也坤先迷故不可為首〉 ䷁ 〈坤下坤上〉坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉 〈☷者偶也隂之數也坤者順也隂之性也註中者三畫卦之名也經中者六畫卦之名也隂之成形莫大於地此卦三畫皆偶故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至故其名與象皆不易也牝馬順而健行者陽先隂後陽主義隂主利西南隂方東北陽方安順之為也貞健之守也遇此卦者其占為大亨而利以順健為正如有所往則先迷後得而主於利往西南則得朋往東北則喪朋大抵能安於正則吉也〉附録 〈坤卦利牝馬之貞不可將利字自作一句後云主利却當如此絶句必大問牝馬取其柔順行健之象坤順而言健何也曰守得這柔順亦堅 故有健象柔順而不堅 則不足以配乾矣銖君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川解云君子所行柔順而利且貞恐非也葢言君子有所往先迷後得主利也銖大槩是隂減陽一半就前後言没了前一截就四方言没了東北一截陽却是全體淵問西南得朋東北喪朋何也曰隂不比陽隂只理㑹得一半不似陽兼得隂故无所不利隂半用故得於西南喪於東北先迷後得亦然銖問得朋喪朋曰占得坤卦従西南方得其朋従東北方失其朋西南隂方東北陽方坤北乾減半煇乾主義坤主利占得這卦便主利底事不是坤道主利萬物乃是此卦占得時主有利淵安貞之吉他這分段只到這裏若更妄作以求全時便凶了在人亦當如此淵隂體柔躁只為他柔所以躁躁是那欲動而不得動之意剛則便動矣柔躁自不能守所以説安貞吉同上問牝馬之貞曰乾卦元亨利貞便都好故云利永貞到坤只一半好故云利牝馬之貞則是亦有不利者又曰西南得地與𩔖行自是好東北不得地自然喪朋㽦〉纂註 〈程子曰乾坤徳同而貞體異乾以剛固為貞坤以柔順為貞又曰隂従陽者也待唱而和隂而先陽則為迷錯居後乃得其常也蔡氏曰乾貞剛健専固坤貞柔順承従又曰先迷隂无首也 愚謂 辭文王所作也西南得後得主利隂従陽也 朋東北喪朋後天八卦之位也至哉文王之作易也其當西伯之時羑里之囚邪味安貞吉之辭文王之心盡於此矣今觀自利牝馬貞而下反覆致戒无非所以謹守為臣之分使凡居坤位者一守之以貞也萬世而下可以想見文王之心且可為不安貞而占者之戒矣〉初六履霜堅氷至 〈六隂爻之名隂數六老而入少故謂隂爻為六也霜隂氣所結盛則水凍而為冰此爻隂始生於下其端甚㣲而其𫝑必盛故其象如履霜則知堅冰之將至也夫隂陽者造化之本不能相无而消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易於其不能相无者既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉葢所以賛化育而參天地者其㫖深矣不言其占者謹㣲之意已可見於象中矣〉附録 〈隂陽有以動静言者有以善惡言者如乾元資始坤元資生則獨陽不生獨隂不成造化周流須是並用如履霜堅冰至則一隂之生便如一賊這道理在人如何看直看是一般道理横看是一般道理所以謂之易道夫履霜堅冰不著占自分曉占者目前未見有害却有未萌之禍所宜戒謹也砥通論乾初九爻如得乾卦上五爻不變而初爻變示人以勿用之理也得坤初爻變告人以履霜之漸也顯子〉纂註 〈蔡氏曰霜隂氣始凝也履象初霜象六堅冰隂氣盛極也霜之積則必有堅冰至戒辭也諸爻曰足曰趾曰拇曰履皆取在下而象初 愚謂堅冰也 隂盛上象〉六二直方大不習无不利 〈柔順貞固坤之直也賦形有定坤之方也徳合无疆坤之大也六二柔順而中正又得坤道之純者故其徳内直外方而又盛大不待學習而无不利占者有其徳則其占如是也〉附録 〈方是一定不變之意坤受天之氣而生物故其直止是一定煇坤是純隂一卦諸爻皆不中正五雖中亦以隂居陽唯六二居中得正為坤之最盛者故以象言之則有是三者之徳而不習无不利占者得之有是則吉文蔚六二直方大坤卦中唯這一爻最精粹葢五雖尊位却是陽位破了體四重隂而不中三又不正唯此爻得中正所以就這説箇直方大此是説坤卦之本體然而本意却是教人知道這爻有這箇徳不待習學而无不利人占得這爻時若能直能方能大則亦不習无不利却不是要𤼵明坤道淵問不習无不利或以為此是成徳之事或以為學者須時習然後至於不習曰不是如此聖人作易只是説此爻中有此象若占得此爻便應此事有此用未説到時習至於不習與成徳之事在學者固當如此然聖人作易未有此意在某説易所以與先儒不同正在於此銖〉纂註 〈徐氏曰生物而无所回撓非直乎賦形而无所移易非方乎〉六三含章可貞或従王事无成有終 〈六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含蔵故或時出而従上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此徳則如此占也〉附録 〈六三便夾些陽了隂則渾是不𤼵底如六三之爻有陽所以言含章若无陽何由有章含章為是有陽半動半静之爻若六四則渾是柔了所以括囊淵録〉纂註 〈徐氏曰成謂専成无成謂隂承陽但當盡臣道不可有所専成也有終隂之事也陽不足於後代其終者隂也三下卦之終故亦以終言又曰三與五同功而異位三居下卦之上故又有従王事之象劉氏曰三五皆隂爻陽位故三曰含章五曰文在中〉六四括囊无咎无譽 〈括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹宻如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此葢或事當謹宻或時當𨼆遁也〉附録 〈問重隂不中何以見其有括囊之象曰隂而又隂其結塞不開則為括囊矣道夫 坤六四不止言大臣事在位者便當去未仕者便當隠必大〉六五黄裳元吉 〈黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之徳充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者徳必如是則其占亦如是矣春秋𫝊南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服恵伯曰忠信之事則可不然必敗外强内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣〉附録 〈易本是箇卜筮之書聖人因之以明教因其疑以示訓中間都是正吉不曽有不正而吉大率是為君子設非小人盜賊所得竊取而用如黄裳元吉須是居中在下方始㑹大吉不然則大凶賀孫通論乾九五爻大率乾是做坤是守乾如活龍相似𰚾燄猛烈故九五便言飛龍在天文言解得活潑潑地到坤便説得善了只説黄裳元吉文言只説黄中通理正位居體而已必大乾之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底道理各隨它隂陽自有一箇道理其為九六不同所以在那五處亦不同這箇五之柔順従那六裏來淵〉纂註 〈蔡氏曰黄象五裳象六程子曰黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也五尊位也隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧武氏是也非常之變不可言也故有黄裳之戒而不盡言也〉上六龍戰于野其血𤣥黄 〈隂盛之極至與陽争兩敗俱傷其象如此占者如是其凶可知〉附録 〈坤六爻雖有重輕大槩皆是持守𭣣歛畏謹底意思砥通論乾上九爻子耕問乾上九只言亢坤上六却言戰何也曰乾无對待只有乾而已故不言坤坤則不可无乾隂體不足常虧欠若无乾便没上截大扺隂陽二物本則无隂只是陽盡處便是隂了必大〉纂註 〈徐氏曰龍陽象野極外之地上象陽大隂小隂本不能與陽争六隂已窮于上十月之卦也至此隂盛陽㣲故爻稱龍戰于野説卦又曰戰乎乾言隂陽相薄也驗諸氣𠉀而可見血傷也𤣥陽也黄隂也隂陽既争則皆不能无傷故又有其血𤣥黄之象也〉用六利永貞 〈用六言凡得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故𤼵之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭葢隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云〉附録 〈通論乾坤二用用九用六當従歐公為揲蓍變卦之凡例葢陽爻百九十二皆用九而不用七隂爻百九十二皆用六而不用八也特以乾坤二卦純陽純隂而居篇首故就此𤼵之又嘗因其説而推之竊以為凡得乾而六爻純九得坤而六爻純六者皆當直就此爻占其所繋之辭不必更看所變之卦左𫝊蔡墨説可以見其一隅也答虞大中乾吉在无首坤利在永貞這只説二用變卦乾吉在无首言卦之本體元是六龍今變為隂頭面雖變渾身却只是龍只是一无頭底龍相似坤利在永貞這坤却不得見他元亨只得永貞坤本卦固有元亨變卦却无淵後漢魏伯陽參同契曰二用无爻位周流行六虚二用者用九用六也六虚者即初二三四五上六爻位也言二用雖无爻位而常周流乎乾坤六爻之間也僴通論乾坤大㫖乾道奮𤼵而有為坤道静定而有守佐乾卦連致知格物誠意正心都統了坤卦只是説箇持守柔順正固而己坤卦是箇无頭底物事事事都不能為首只是循規蹈矩依而行之乾父坤母意亦可見如云先迷後得先迷无首也後得後則有𫉬也乾則不言所利坤則利牝馬之貞每每不同所以康節云乾无十坤无一乾至九止竒數也坤自二始偶數也或云乾无十者有坤以成之坤无一者有乾以首之曰然僴又曰乾従知處説坤従守處説淵〉 ䷂ 〈震下坎上〉屯元亨利貞勿用有攸往利建侯 〈震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其徳為動其象為雷坎一陽陷於二隂之間故其徳為陷為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象草穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險陷故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於貞但未可遽有所往爾又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也〉附録 〈辭一句葢取初九一爻之義為成卦之主一陽居二隂之下有以賢人為民歸往之象故宜立君故象曰以貴下賤大得民也易只三處言利建侯屯兩言之豫一言之皆言立君左氏分明有立君之説衞公子元遇屯則可見矣但他又説名元是有元之象或問元者善之長曰公子元夢康叔謂已曰元康叔名之可謂長矣銖凡易中利字多為占者設葢是活人方有利不利若是卦畫何利不利之有如屯利建侯乃是占得此卦者之利晉文公曽占得此卦屯豫皆有此辭果能得國若常人見之亦隨髙下自有箇主宰底道理但古者卜立君卜大遷卜大封是事體重者故爻辭以其重者言之必大〉纂註 〈程子曰萬物始生鬱結未通故為盈塞 愚謂屯卦於天地之間至通暢茂盛則塞意亡矣 自二至四有互體之坤故取建侯象國語司空季子為晉公子重耳占得國遇屯嘗取互體坤象矣〉初九磐桓利居貞利建侯 〈磐桓難進貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其貞故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也〉附録 〈卦辭通論一卦所謂侯者乃屬他人即爻之初九也爻辭専言一爻所謂侯者乃其自己也道夫〉纂註 〈徐氏曰或問利建侯 曰不寧宜急爻言磐桓宜緩何也曰 主建侯者而言將賴以濟也不可不急爻主為侯者而言既建已為侯自當審固根本相時而動乃能濟屯不容不緩道葢並行而不容愚謂屯卦惟初九一爻最重故卦辭相悖也 所謂利貞利建侯惟初九爻當之〉六二屯如邅如乗馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字 〈班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁笄而字六二隂柔中正有應於上而乗初剛故為所難而邅回不進然初非為寇也乃求與已為婚媾爾但已守貞故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者〉纂註 〈徐氏曰愚聞之師曰易之道有已正而他爻取之以為邪者有已凶而他爻得之以𫉬吉者屯之初非不正也而二近之則為寇旅之上非不凶也而五承之得譽命〉六三即鹿无虞惟入于林中君子㡬不如舍往吝 〈隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞陷入林中之象君子見㡬不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也〉纂註 〈虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於隂故貪求陽欲乗隂則妄行故為即鹿无虞陷入林中之象銖若不舍而往是致吝之道這道理若人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求財利者求之不已亦是取吝之道賀孫〉六四乗馬班如求婚媾往吉无不利 〈隂柔居屯不能上進故為乗馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也〉附録 〈問六四求婚媾此婚媾疑指初九之陽婚媾是隂何陽亦可言曰婚媾通指隂陽但程𫝊謂六四往求初九之婚媾則恐其未必愚謂本義云下求婚媾是指初九在下來然也銖與之求四為婚媾求者在彼往者在我故吉不然豈有陽不倡而隂反倡男不行而女先行以是為吉无不利者乎〉九五屯其膏小貞吉大貞凶 〈九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時陷於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守貞猶可𫉬吉以處大事則雖正亦不免於凶〉纂註 〈蔡氏曰屯者物始生之時初與五皆剛而初得時五雖以剛居中正之位弗及之矣程子曰人君之屯膏澤有所不下是威權去已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公髙貴鄉公之事是也故小貞則吉小貞漸正之也若盤庚周宣脩徳用賢復先王之政諸侯復朝以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐僖昭也〉上六乗馬班如泣血漣如 〈隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此〉附録 〈通論諸卦屯是隂陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣賀孫 愚謂説卦震坎稱馬葢本諸此曰馵足曰美脊以初中二陽名屯坎上震下故爻多馬象二乗初上乗五四應初亦云乗若三爻乗馬皆稱班如而上獨泣者以時當屯難宜班如而不可速往然二四皆有正應可歸上獨窮極下又无應所以泣也〉 ䷃ 〈坎下艮上〉𫎇亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞 〈艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其徳為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險𫎇之地也内險外止蒙之意也故其名為𫎇亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能𤼵人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童𫎇幼穉而𫎇昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養𫎇與𫎇者之自養又皆利於以貞也〉附録 〈問蒙之地𫎇之意如何曰山下已是窮極險處又遇險前後不得故於此蒙昧也𫎇之意是指心下鶻突煇問分人我説筮與乾九二九五利見大人占同否曰某作如此説粗勝近世人硬𧚌一往事説得來窒礙費力銖視其可否而應之者葢視其來求我之𤼵蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也致精一而叩之者葢我求人以𤼵蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也銖〉纂註 〈徐氏曰初筮主九二言再三主上九言卦有内外内卦初筮外卦再筮二當初卦之中上居再筮之三也〉初六𤼵蒙利用刑人用説桎梏以往吝 〈以隂居下蒙之甚也占者遇此當𤼵其蒙然𤼵之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也〉附録 〈卦辭有平易底有難曉底利用刑人用脱桎梏粗説時如今人打棒也須與他説了桎梏方可一向枷他便是以往吝這只是説治𫎇者當寛慢葢法當如此〉纂註 〈蔡氏曰刑桎梏皆坎象〉九二包蒙吉納婦吉子克家 〈九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當𤼵𫎇之任者然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之徳剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其徳而當其事則如是而吉也〉附録 〈卦中説剛中最好看剛故能包𫎇不剛則方且為物所𫎇剛而不中亦不能包𫎇如上九過剛而不中所以為擊蒙此一卦緊要是九二一爻為主所以治𫎇者只在兩箇陽爻而上九過剛故只以九二為主而二與五應亦助得五去治𫎇大抵𫎇卦除了初爻統説治蒙底道理其餘三四五皆是𫎇者所以惟九二一爻為治𫎇之主時舉〉纂註 〈蔡氏曰婦五也以剛柔相應言子二也以剛居内言〉六三勿用取女見金夫不有躬无攸利 〈六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫葢以金賂已而桃之若魯秋胡之為者〉附録 〈問不有躬曰在乎以立已為先應事為後而今人平日講究所以治國平天下之道而自家身已全不曽理㑹得若能理㑹自家身已雖與外事若茫然不相接然明徳在這裏了新民只現成推將去賀孫〉纂註 〈蔡氏曰金夫二也程子曰三正應在上舍而従二是女之見金夫也女之従人當由正禮乃見人之多金説而従之不能有其身者也无所往而 愚謂勿用取无攸利實戒占者之言若六三利矣 之人自占得此則知其見棄於人者若是亦可内省而自改也〉六四困蒙吝 〈既逺於陽又无正應為困於𫎇之象占者如是可羞吝也能求剛明之徳而親近之則可免矣〉纂註 〈蔡氏曰困讀如困而不學之困徐氏曰陷二柔之中无得乎開明之道困於𫎇者也故吝〉六五童蒙吉 〈柔中居尊下應九二純一未𤼵以聴於人故其象為童蒙而其占為如是 愚謂童𫎇艮少男象卦辭童𫎇亦指五言則吉也 以童蒙之五應剛中之二太甲成王之於伊尹周公是也〉上九擊蒙不利為寇利禦寇 〈以剛居上治𫎇過剛故為撃蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴宻乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也〉附録 〈𫎇卦上九雖小不利然卦爻亦自好葢上九以剛陽居上擊去蒙蔽只要恰好不要太過太過則於彼有傷而我亦失其所以擊蒙之道如人合喫十五棒若只決它十五棒則彼亦无辭而足以禦寇若再加五棒則太過而反害人矣為寇者為人之害也禦寇者止人之害也如人疾病醫者用藥對病則彼足以驅病而我亦得為醫者之道若藥不對病則反害他人而我亦失為醫之道矣所以象曰利用禦寇上下順也惟如此則上下兩順而无害僴〉纂註 〈徐氏曰上過剛不中又居過髙之位在下者既昏蒙而在上者又髙亢情意不接彼此扞格乃以為瀆而至於擊蒙也〉 ䷄ 〈乾下坎上〉需有孚光亨貞吉利涉大川 〈需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以陷於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也〉附録 〈問乾陽上進之物前遇坎險不可遽進以陷於險故為需曰遇此時節當隨逺隨近寧耐以待之直至需於泥已甚狼當矣然能敬慎亦不致敗至於九五需得好只是又難得這般時節當此時只當安以待之爾至上六居險之極又有三陽並進六不當位又處隂柔亦只得敬以待之則吉銖〉纂註 〈劉夀翁曰五剛實在中有孚也柔不能陷光亨貞吉也利涉大川 愚謂卦辭取涉川象凡八需訟同人蠱剛健不陷也 大畜益渙中孚需乾方遇坎健足以行故云利涉訟䷅乾已過坎健无所施故云不利涉二卦取乾坎象又訟與同人䷀互巽及有離象蠱䷚與大畜䷙互震皆取木象益䷩兼取震巽木象中孚䷉取巽木行兊澤象渙䷮取巽木行坎水象而二卦又皆互震木象又自蠱而下卦體或四爻或五爻皆有虛舟之象焉以是知文王取涉川象大槩有見於乾坎震巽中孚之兊同人之離至若大畜之艮非所取義也爻取涉川象凡四已見卦圖中〉初九需于郊利用恒无咎 〈郊曠逺之地未近於險之象也而初九陽剛又有能恒於其所之象故戒占者能如是則无咎也〉纂註 〈程子曰君子之需時也安静自守志雖有需而恬然若將終身焉乃能用恒也雖不進而志動者不能安其恒也〉九二需于沙小有言終吉 〈沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也〉纂註 〈程子曰坎為水水近則有沙〉九三需于泥致寇至 〈泥將陷於險矣寇則害之大者九三去險愈近而過剛不中故其象如此〉纂註 〈蔡氏曰泥迫水矣寇坎也〉六四需于血出自穴 〈血者殺傷之地穴者險陷之所四交坎體入乎險矣故為需于血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也〉附録 〈問程𫝊謂穴物之所安如何曰穴是陷處喚做所安處不得分明有箇坎陷也一句柔得正了需而不進故能出於坎陷四人是坎體之初有出底道理到那上六則索性陷了淵〉纂註 〈蔡氏曰血穴皆坎象三剛進逼故有傷〉九五需于酒食貞吉 〈酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需于尊位故有此象占者如是而貞固則吉也〉附録 〈需只是待當此之時别无作為只有箇待底道理然又須是貞方吉淵〉纂註 〈徐氏曰貞吉者得需之正而吉也不然宴酣无度非正也凶可知 愚謂酒矣 食坎象〉上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉 〈隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也〉附録 〈通論需訟諸卦福州劉昭信易説云見險而止為需見險而不止為訟能通其變為隨不能通其變為蠱近解多引之僴又曰能安其分則為需不能安其分則為訟此是説對卦淵〉 ䷅ 〈坎下乾上〉訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川 〈訟争辯也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為已險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乗險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辯之事而隨其所處為吉凶也〉附録 〈争辯攻責也如今訟人攻責其短而訟之自訟則反之於身亦若此僴九二正應在五五亦陽故為窒塞之象淵〉纂註 〈丘行可曰字従言従公言出於公則為訟不公則為誣為詐非訟也〉初六不永所事小有言終吉 〈隂柔居下不能終訟故其象占如此〉附録 〈此爻是隂柔之人不㑹十分與人訟那人也无十分傷犯底事但只畧去訟之才辨得明便止所以曰終吉也煇〉纂註 〈毛伯玉曰所事争辨之事也有言訟訴之言也不永謂柔小亦柔也〉九二不克訟歸而逋其邑人三百户无眚 〈九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百户邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣〉纂註 〈徐氏曰歸而逋逃退處卑小可无災眚所以示屈服之意也茍逋避不敵猶處大邑雖曰退聴迹尚可疑如都城百雉足以偶國臧武仲據防請後豈 愚謂位柔故不克訟處二隂之間故理也哉 有歸逋小邑之象不訟而逋故无眚〉六三食舊徳貞厲終吉或従王事无成 〈食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居貞則雖危而終吉然或出而従上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也〉附録 〈問必无成功似與象辭従上吉也之意不協又與坤六三文言亦不協是只作占辭解所以如此否曰易中經𫝊不同如此處多且兼存之然經意是本𫝊辭是第二節話淵食舊徳句貞句厲句終吉句淵〉纂註 〈程子曰舊徳謂處 愚謂三坎其素分 體有食象〉九四不克訟復即命渝安貞吉 〈即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於貞之象占者如是則吉也〉附録 〈復即命渝言復就命而變其不順之命淵不克訟句復即命句渝句安貞句吉易辭只是元排㡬句在此伊川作變其不安貞者為安貞作一句讀恐不甚自然銖〉九五訟元吉 〈陽剛中正以居尊位聴訟而得其平者也占者遇之訟而有理必𫉬伸矣〉附録 〈此爻便似坤六二爻有占无象葢爻便是象訟元吉便是占淵〉上九或錫之鞶帶終朝三褫之 〈鞶帶命服之飾褫奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三褫之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣〉附録 〈總論六爻問觀訟一卦之體只是訟不可成初只不永所事二不克訟三守舊居正非能訟者四不克訟而能復就正理渝變心志安處於正五聴訟元吉上雖有鞶帶之錫而不免有終朝之禠首尾皆是不可訟之意故 曰訟不可成也曰然銖〉纂註 〈馮氏曰或者未必之辭訟雖𫉬勝所喪己多設有可得亦不足敬隨得隨喪况未必有得乎甚言訟之不可終極也〉 ䷆ 〈坎下坤上〉師貞丈人吉无咎 〈師兵衆也下坎上坤坎險坤順坎水坤地古者寓兵於農伏至險於大順蔵不測於至静之中又卦惟九二一陽居下卦之中為將之象上下五隂順而従之為衆之象九二以剛居下而用事六五以柔居上而任之為人君命將出師之象故其卦之名曰師大人長老之稱用師之道利於得正而任老成之人乃得吉而无咎戒占者亦必如是也〉附録 〈吉无咎謂如一件事自家做出來好方得无罪咎若做得不好雖是好事也則有咎无咎吉謂如一件事元是合做底自家做出來又好如所謂戰則克祭則受福戰而臨事懼好謀成祭而恭敬齊肅便是无咎克與受福便是吉如師之道既已正了又用丈人率之如此則是都做得是便是吉了更有甚咎淵〉纂註 〈蔡氏曰丈人二也吉无咎㫁辭〉初六師出以律否臧凶 〈律法也否臧謂不善也晁氏曰否字先儒多作不是也在卦之初為師之始出師之道當謹其始以律則吉不臧則凶戒占者當謹始而守法也〉九二在師中吉无咎王三錫命 〈九二在下為衆隂所歸而有剛中之徳上應於五而為所寵任故其象占如此愚謂九二為成卦之主封辭丈人吉无咎惟二當之王指五言〉六三師或輿尸凶 〈輿尸〉 〈謂師徒撓敗輿尸而歸也以隂居陽才弱志剛不中不正而犯非其分故其象占如此〉附録 〈問伊川訓輿尸為衆主如何曰従來有輿尸血刃之説看來只是兵敗輿尸而歸之義砥〉纂註 〈丘行可曰輿尸而歸趙括長平之戰是也坎為輪輿也坤為衆尸也〉六四師左次无咎 〈左次謂退舍也隂柔不中而居隂得正故其象如此全師以退賢於六三逺矣故其占如此〉纂註 〈程子曰見可而進知難而退師之常也度不能勝而完師以退愈於覆敗逺矣可 愚進而退乃為咎也易𤼵此義以示後世其仁深矣 案春秋𫝊曰凡師一宿為舍再宿為信過信為次左次退舍而宿也與次于郎之次同兵法前為右後為左故上將軍居右偏將軍居左則知師以右為重左葢不用之地也四左次與明夷四左腹同坤體之下也〉六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶 〈六五用師之主柔順而中不為兵端者也敵加於已不得已而應之故為田有禽之象而其占利以搏執而无咎也言語辭也長子九二也弟子三四也又戒占者専於委任若使君子任事而又使小人參之則是使之輿尸而歸故雖貞而亦不免於凶也〉附録 〈問易爻取義如師之六五長子帥師乃是本爻有此象又却説弟子輿尸何也曰此假設之辭也言若弟子輿尸則凶矣問此例恐與家人嗃嗃而繼以婦子嘻嘻同曰然淵〉纂註 〈程子曰五興師之主故言興師任將之道蠻夷猾夏宼賊姦宄為生民之害若禽獸入田侵害稼穡於義宜獵取之如此而動乃得无咎若輕動以毒天下其咎大矣執言奉辭也明其罪以討之也若秦皇漢武皆窮山林以索禽獸者也非田有禽也任將之道當以長子帥師弟子非長也自古任將不専而致覆敗者如晉荀林父邲之戰唐郭子儀相州之敗是也〉上六大君有命開國承家小人勿用 〈師之終順之極論功行賞之時也坤為土故有開國承家之象然小人則雖有功亦不可使之得有爵土但優以金帛可也戒行賞之人於小人則不可用此占而小人遇之亦不得用此爻也〉附録 〈先生説舊時只作論功行賞之時不可及小人今思量理去不得他既一例有功如何不及他看來開國承家一句是公共得底未分别君子小人小人勿用則是更勿用他與之謀議計畫耳漢光武能用此道自定天下後一例論功行封其所以用之在左右者則鄧禹耿弇賈復數人他不與焉因問云古人論功行封真箇裂土與之守非如後世虛帶爵邑也若使小人參其間則誠有病弊曰勢不容不封他但聖人别有以處之如舜封象則使吏治其國若是小人亦自有以處之也此義方思量得未曽改入本義〉 ䷇ 〈坤下坎上〉比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶 〈比親輔也九五以陽剛居上之中而得其正上下五隂比而従之以一人而撫萬 以四海而仰一人之象故筮得之者則當為人所親輔然必再筮以自審有元善長永貞固之徳然後可以當衆之歸而无咎其未比而有所不安者亦將皆來歸之若又遲而後至則此交已固彼來已晚而得凶矣若欲比人則亦以此而反觀之爾〉附録 〈問比卦是人君為人所比之象曰也不必拘若三家村中推一箇人作頭首是為人所比也須自審自家才徳可為之否所以原筮元永貞也有開後夫不必如伊川説左襄二十五年齊崔武子卜娶妻卦云入于其宫不見其妻凶人以為凶他云先夫已當之矣此云先夫則彼云後夫正是一様語陽便是夫隂便是婦砥後夫凶言九五既為衆隂所歸若後面更添一箇陽來則必凶古人如𡊮紹劉馥劉繇劉備之事可見兩雄不並棲之義淵〉纂註 〈徐氏曰夫五剛也後夫謂後乎夫上也上居卦終比五獨後也比道貴先比而獨後則失所當 愚謂六十四卦惟蒙比以筮言蒙貴初而比而凶矣 比貴原者葢𤼵蒙之道當視其初筮之専誠顯比之道當致其原筮而謹審又二為蒙主而當下卦故曰初五為比主而當上卦故曰原所以不同也〉初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有它吉 〈比之初貴乎有信則可以无咎矣若其充實則又有他吉也〉附録 〈終來有它説將來似顯比便有那周遍底意思淵愚謂有他指五言五非正應故言有他葢初與四皆隂无應而五顯比在上惟積誠意以比五終來必得比而吉也〉六二比之自内貞吉 〈柔順中正上應九五自内比外而得其貞吉之道也占者如是則貞而吉矣〉六三比之匪人 〈隂柔不中正承乗應皆隂所比皆非其人之象其占大凶不言可知矣〉附録 〈問比之匪人曰初應四四是外比於賢為比得其人二應五五為顯比之君亦為比得其人惟六三應上上為比之无首為比之匪人也時舉〉六四外比之貞吉 〈以柔居柔外比九五為得其貞吉之道也占者如是則貞而吉矣〉九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉 〈一陽居尊剛健中正卦之羣隂皆來比已顯其比而无私如天子不合圍開一面之網來者不拒去者不追故為用三驅失前禽而邑人不誡之象葢雖私屬亦喻上意不相警備以求必得也凡此皆吉之道占者如是則吉也〉附録 〈田獵之禮置旃以為門刈草以為長圍田獵者自門驅而入禽獸向我出者皆免惟驅而入者皆𫉬故以前禽比去者不追𫉬者比來則取之大意如此治聖人於人來者不拒去者不追如何一一要私意周旋才恁地便滯於一偏况天理自不如此賀孫如有聞无聲言其自不相告誡又如歸市者不止芸者不變相似淵〉纂註 〈蔡氏曰前禽謂上也上獨後比五即舍之三驅失前禽之象愚謂五隂爻皆稱比之比乎五也九五獨稱顯比為衆隂所比也用三驅而取順喻下四隂失前禽而舍逆喻上一隂也〉上六比之无首凶 〈隂柔居上无以比下凶之道也故為无首之象而其占則凶也〉纂註 〈徐氏曰首先也无首不先也衆皆比五上獨後之比不先也故有无首凶之象 既言後夫凶此又言无首凶則凡比所當比而懐私 愚謂徐説與本義顧戀不能早従而至於凶者必矣 㣲異然以六爻觀之自九五一爻稱顯比外餘五爻皆稱比之之辭初比之无咎二四比之貞吉皆以其比五也獨三比之匪人而傷上比之无首而凶是三上自相為比而不比五也如是則上六无首凶正與 辭後夫凶應亦足以𤼵本義未𤼵之㫖或謂前禽指三與上三居内卦之前而比之匪人上居外卦之前而比之无首皆為失前禽之象亦通故并備之〉 ䷈ 〈乾下巽上〉小畜亨宻雲不雨自我西郊 〈巽亦三畫卦之名一隂伏於二陽之下故其徳為巽為入其象為風為木小隂也畜止之之義也上巽下乾以隂畜陽又卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜故為小畜又以隂畜陽能繋而不能固亦為所畜者小之象内健外巽二五皆陽各居一卦之中而用事有剛而能中其志得行之象故其占當得亨通然畜未極而施未行故有宻雲不雨自我西郊之象葢宻雲隂物西郊隂方我者文王自我也文王演易於羑里視岐周為西方正小畜之時也筮者得之則占亦如其象云〉附録 〈問此卦是小人以柔順畜君子如何曰易不可専就人上説且就隂陽上看分明巽畜乾隂畜陽故謂之小若配之人事則為小人畜君子也得為臣畜君也得為因小小事畜止也得不可泥定事説時舉小畜但能畜得九三一爻而已九三是近他底那兩爻自牽連上來淵小畜亨是説陽縁畜他不往故陽得自亨横渠言易為君子謀不為小人謀凡言亨者是説陽到得説隂處便分曉説道小人吉亨字便是下面剛中而志行乃亨淵問宻雲不雨自我西郊曰此是以巽畜乾巽順乾健畜他不得故不能雨凡雨者隂氣盛凝結得宻故温潤下降為雨且如飯甑葢得宻了氣鬱不通四面方有濕汗今乾上進一隂止他不得所以 中云上往也是指乾欲上進之象到上九畜極則散遂為既雨既處矣時舉〉纂註 〈蔡氏曰宻雲四也我亦謂四四郊隂方雲自西而東隂先倡也故雲雖宻而不雨程子曰陽倡而隂和順也故和若隂先陽倡不順也故不和不和則不能成雨雲雖宻而不雨者自我西郊故也據四而言故云自我畜陽者四畜之主也愚謂隂陽和洽則散而為雨隂少則陽氣泄而不𭣣小畜一隂畜五陽是也隂多則陽氣鬱而不達小過四隂包二陽是也故皆不能成雨自二至四互兊故稱西郊〉初九復自道何其咎吉 〈下卦乾體本皆在上之物志欲上進而為隂所畜然初九體乾居下得正前逺於隂雖與四為正應而能自守以正不為所畜故有進復自道之象占者如是則无咎而吉也〉附録 〈問此爻與四相正應為四所畜者乃云復自道何邪曰易有不必泥爻義看者如此爻只平看自好復與復卦之復不同復卦言已前不見了這陽如今復在此復自道是復他本位従道路上去如无往不復之復淵〉九二牽復吉 〈三陽志同而九二漸進於隂以其剛中故能與初九牽連而復亦吉道也占者如是則吉矣〉九三輿説輻夫妻及目 〈九三亦欲上進然剛而不中迫近於隂而又非正應但以隂陽相説而為所係畜不能自進故有輿説輻之象然以志剛故又不能平而與之争故為夫妻反目之象戒占者如是則不得進而有所争也〉附録 〈先生説此爻因云被他畜止不得進必與有争自家必要進時如何須是正室方得煇九三一爻可謂不好然能以剛自守則雖得此爻而凶不應矣銖〉纂註 〈蔡氏曰夫三也妻四也三昵四而非正反為柔制故至反目〉六四有孚血去惕出无咎 〈以一隂畜衆陽本有傷害憂懼以其柔順得正虚中巽體二陽助之是有孚而血去惕出之象 愚謂也无咎宜矣故戒占者亦有其徳則无咎也 血隂傷象惕多懼象下迫於三故象如此占者有孚誠得陽剛之助可免傷懼而无咎矣〉九五有孚攣如富以其鄰 〈巽體三爻同力畜乾鄰之象也而九五居中處尊勢能有為以兼乎上下故為有孚攣固用富厚之力而以其鄰之象以猶春秋以某師之以言能左右之也占者有孚則能如是也〉附録 〈問本義云巽體三爻同力畜乾鄰之象也據程𫝊則曰以一隂畜五陽曰以統體言之固是以一隂畜五陽然就九五而言則下與四比上與上連為鄰之象謂巽三爻同力畜乾却見得自上畜下之意分明淵問小畜以一隂而畜五陽而九五乃云富以其鄰是與六四之隂并力而畜下三陽不知九五何故反助隂邪曰九五上九同巽之體故助之也銖總論泰謙爻富以其鄰言有富厚之力而能用其鄰不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰淵〉上九既雨既處尚徳載婦貞厲月㡬望君子征凶 〈畜極而成隂陽和矣故為既雨既處之象葢尊尚隂徳至於積滿而然也隂加於陽故雖貞亦厲然隂既盛而抗陽則君子亦不可以有行矣其占如此為戒深矣〉附録 〈小畜雖是隂畜陽到極處和而為雨畢竟隂制陽不順所以雖貞亦厲砥既雨既處言便做畜得住了做得雨後這氣畢竟便透出散了徳積是説隂徳婦人雖貞亦危月𦆵滿便虧君子到此亦行不得這是那隂陽皆不利底象淵〉纂註 〈晁氏曰昔不雨者今既雨矣昔尚往者今既處矣尚徳載不至于脱輻也婦貞厲不至於反目也畜道之大成也程子曰婦貞厲謂以隂畜陽以柔制剛婦若貞固守此危厲之道也安有婦制其夫臣制其君而能安者乎丘行可曰妻者齊也三反目則稱妻言相敵也婦者順也上既雨則稱婦言相順也總論六爻蔡氏曰小畜下三爻受畜者也上三爻為畜者也四柔下畜三剛本難也而得五與合志故畜得住五又得四為畜主四五相與而後能畜至上九則小畜之 愚謂既雨畜極而通象既處上象婦巽象道成矣 婦之所尚在於徳之能載今乃居上而以畜制為事當小畜之時雖為得正亦危道矣月隂象㡬望隂浸盛而敵陽此時君子亦不可以有行也尚徳載婦貞厲此為妻占月㡬望君子征凶此為夫占君子對婦言也〉 ䷉ 〈兊下乾上〉履虎尾不咥人亨 〈兊亦三畫卦之名一隂見於二陽之上故其徳為説其象為澤履有所躡而進之義也以兊遇乾和説以躡剛强之後有履虎尾而不見傷之象〉附録 〈履卦以隂躡陽是隨後躡他如踏他脚跡相似所以云履虎尾是隨後履他尾故於卦之三四爻𤼵虎尾義便是隂去躡他陽背脊後處〉纂註 〈蔡氏曰兊有虎象三為兊 愚謂三言終故曰尾此又一説也 履虎尾是以三履四以乾剛强為虎而四為尾也四言履虎尾是以兊為虎而三為尾也又兊位西乾位西北由西而北兊正履乾後以柔履剛是亦為履虎尾之象然則 辭乃文王所作其𤼵後天卦㫖歟〉初九素履往无咎 〈以陽在下居履之初未為物遷率其素履者也占者如是則往而无咎也〉纂註 〈程子曰初處至下素在下者也陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則无咎矣夫人不能自安於貧賤之素則其進也乃貪躁而求動求去乎貧賤非欲有為也既得其進驕溢必矣故往則有咎賢者則安履其素其處也樂其進也將有為也故得其進則有為而无不善乃守其素履者也安履其素而往者非茍利也獨行其願耳若欲貴之心與行道之心交戰于中豈能安履其素也〉九二履道坦坦幽人貞吉 〈剛中在下无應於上故為履道平坦幽獨守貞之象幽人履道而遇其占則貞而吉矣〉附録 〈道即路也伊川説履道坦坦處好〉纂註 〈程子曰九二居柔寛裕得中其所履坦坦然平易之道也雖所履得坦易之道亦必幽静安恬之人處之則能貞固而吉也〉六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君 〈六三不中不正柔而志剛以此履乾必見傷害故其象如此而占者凶又為剛武之人得志而肆暴之象如秦政項籍豈能久也〉纂註 〈蔡氏曰眇跛爻柔也能視能履位剛也徐古為曰卦有兊互體有巽離離為目巽多白眼故有眇能視象巽為股兊為毁折故有跛能履象兊終有虎尾象兊為口有咥人象互體巽為躁卦 愚謂武人武人以之故巽之初亦曰利武人之貞 隂象以一柔為成卦之主而統五剛有武人為大君之象或曰六三隂柔非武人之象不知陽𩔖多是寛和仁厚底人隂類多是勇敢强暴底人陽主生隂主殺陽之氣温厚隂之氣嚴凝也〉九四履虎尾愬愬終吉 〈九四亦以不中不正履九五之剛 愚謂卦爻之辭然以剛居柔故能戒懼而得終吉 取履虎尾象凡三卦辭不咥人亨九四愬愬終吉獨六三咥人凶者葢卦辭統論一卦之體爻則逐爻取義以卦言則兊以和説而履乾剛之後非決行不顧者故不咥人亨以爻言三正當兊口以柔爻而蹈剛位和説之體不具所以咥人凶四位雖不正然以剛履柔剛不至於强暴所以能戒懼而終吉故不同也〉九五夬履貞厲 〈九五以剛中正履帝位而下以兊説應之凡事必行无所疑礙故其象為夬決其履雖使得貞亦危道也故其占為雖貞而危為戒深矣〉附録 〈夬決也夬履是做得忒快雖合履㡳也有危厲淵叔重問 言剛中正履帝位而不疚此是指九五而言然爻則云夬履貞厲與 相反何也曰九五是以剛居上下臨柔説之人故決然自為而无所疑不自知其過於剛耳時舉〉纂註 〈程子曰五以陽剛乾體居至尊之位任其剛決而行者也知此則雖得正猶危厲也古之聖人居天下之尊明足以照剛足以決勢足以専然而未嘗不盡天下之議雖蒭蕘之㣲必取乃其所以為聖也履帝位而光明者也若自任剛明決行不顧雖使得正亦危道也可固守乎有剛明之才茍専自任猶為危道況剛明不足者乎〉上九視履考祥其旋元吉 〈視履之終以考其祥周旋无虧則得元吉占者禍福視其所履而未定也〉附録 〈視履考祥居履之終視其所履而考其祥做得周備㡳則大吉若是半截時无由考得其祥後面半截却不好未可知旋是那 旋來却到那起頭處淵〉 ䷊ 〈乾下坤上〉泰小往大來吉亨 〈泰通也為卦天地交而二氣通故為泰正月之卦也小謂隂大謂陽言坤往居外乾來居内又自歸妹來則六往居四九來居三也占者有陽剛之徳則吉而亨矣〉初九拔茅茹以其彚征吉 〈三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉也占者陽剛則其征吉矣郭璞洞林讀至彚字絶句下卦放此〉附録 〈拔茅茹者物象也以其彚者人也道夫〉九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行 〈九二以剛居柔在下之中上有六五之應主乎泰而得中道者也占者能包容荒穢而果㫁剛決不遺遐逺而不昵朋比則合乎此爻中行之道矣〉附録 〈包荒便用馮河不遐遺便朋亡意只如此念成〉纂註 〈蔡氏曰荒逺也无舟渡河曰馮謂勇者包荒所包者逺也用馮河勇者亦用也不遐遺謂自近至逺也朋亡謂不獨用其朋𩔖也包荒與不遐遺似而不遐遺實也用馮河與朋亡似而朋亡廣也其於地則无所不周於人則无所不用所以為泰也尚與尚公主之尚同中行五也泰之六爻惟此以剛居中故備泰之道〉九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福 〈將過乎中泰將極而否欲來之時也恤憂也孚所期之信也戒占者艱難守貞則无咎而有福〉附録 〈問泰卦无平不陂无往不復與城復于隍因言否泰相乗如此聖人因以垂戒曰此亦事勢之必然治久必亂亂久必治天下无久而不變之理子善遂言天下治亂皆生於人心治久則人心放肆故亂因以生亂極則人心恐懼故治由此起曰固是生於人心然履其運者必有變化持守之道可也如明皇開元之治自是好了若但能把捉不至如天寳之放肆則後來亦不應如此狼狽銖因言觀聖人立象係辭當好時便須有戒懼𭣣歛㡳意當不好時便須有艱難守貞底意徹首徹尾不過敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬則好不敬則不好先生頷之銖勿恤其孚只作一句讀孚只是信此言勿恤後來信與不信義剛于食有福如食舊徳之食砥〉纂註 〈蔡氏曰孚信然之謂食享也居三之時艱苦剛貞不可以時之將陂而怠其心乃可无咎勿恤其孚又不可以隂之必復而動其心邱行可曰孚指六四不戒以孚之孚言不可以三隂之將復而動其慮惟嚴於自守以防之則庶㡬長享所有之福矣徐古為曰小人之所以勝君子者非乗其怠則攻其隙艱則无怠之可乗貞則无隙之可攻如此則可以无咎可以勿憂其孚矣或曰隂陽交運否泰相仍時勢然也雖艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能无艱貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交履其㑹者必有變化持守之道若一諉之天運以為无預於人事則聖人之易可无作矣〉六四翩翩不富以其鄰不戒以孚 〈已過乎中泰已極矣故三隂翩然而下復不待富而其𩔖従之不待戒令而信也其占為有小人合交以害正道君子所當戒也隂虚陽實故凡言不富者皆隂爻也〉附録 〈不富以其鄰言不待富厚之力而能用其鄰也淵〉纂註 〈徐氏曰先儒有言従善如登従惡如崩言為善之難而従惡之易也善陽也惡隂也陽性固升亦必引翼扶持而後進隂性本下不待招麾呼號而相與就下已有不可禦之勢矣〉六五帝乙歸妹以祉元吉 〈以隂居尊為泰之主柔中虛已下應九二吉之道也而帝乙歸妹之時亦甞占得此爻占者如是則有祉而元吉矣凡經 愚案泰六以古人為言如髙宗箕子之𩔖者皆放此 五與歸妹六五爻同有帝乙歸妹之辭或曰泰三四爻互易則為歸妹泰之五即歸妹之五也故其辭同如无妄大畜説牛損益説龜夬姤説臀无膚既濟未濟説 方此皆是反對卦爻取義无妄之三即大畜之四損之五即益之二夬之四即姤之三既濟之三即未濟之四是或一例也亦通故併記之〉上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝 〈泰極而否城復于隍之象戒占者不可力争但可自守雖得其貞亦不免於羞吝也〉附録 〈城隍邑皆土地坤象淵〉纂註 〈程子曰掘隍土積累以成城如治道積累以成泰及泰之終將反于否如城土頽圯復反于隍也徐氏曰古之人君有處泰之道既泰忽安逸而不戒卒至於喪師敗國窮守一邑而播告之脩不能及逺雖貞固自保卒貽千古之羞者葢不知此爻之義也〉䷋ 〈坤下乾上〉否之匪人不利君子貞大往小來 〈否閉塞也七月之卦也正與泰反故曰匪人謂非人道也其占不利於君子之貞道葢乾往居外坤來居内又自漸卦而來則九往居四六來居三也或疑之匪人三字衍文由比六三而誤也𫝊不特解其義亦可見〉纂註 〈劉氏曰否塞之時雖不利君子之貞而君子之貞不可无也守此不變時之否道之亨也故曰國有道不變塞焉國无道至死不變然後足為君子〉初六拔茅茹以其彚貞吉亨 〈三隂在下當否之時小人連類而進之象而初之惡則未形也故戒其貞則吉而亨葢能如是則變而為君子矣〉附録 〈拔茅茹貞吉亨這是吉凶未判時若能於此改變時小人便做君子君子小人只是箇貞不貞淵〉六二包承小人吉大人否亨 〈隂柔而中正小人而能包容承順乎君子之象小人之吉道也故占者小人如是則吉大人則當安守其否而後道亨葢不可以彼包承於我而自失其守也〉附録 〈包承也是包得許多承順底意思學𫎇横渠説易為君子謀不為小人謀葢自太極一判而來便已如此了曰論其極是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不過即其固有者以正之而已易中亦有時為小人謀如包承小人吉大人否亨言小人當否之時能包承君子則吉但此雖為小人謀乃所以為君子謀也〉纂註 〈蔡氏曰包者爻之柔承者位中 愚謂指大人為五正與五爻大而應也大人五也 人相合葢二與五應而包承之五不惑其包承自守不失則身雖否而道自亨也〉六三包羞 〈以隂居陽而不中正小人志於傷善而未能也故為包羞之象然以其未𤼵故无凶咎之戒〉附録 〈包羞是有意傷善而未能之意他六二尚自包承到六三已是要害君子然做事不得所以包許多羞恥淵六三所以不能害君子亦是被他陽壓了但包羞而已包羞是他做得不好事只得慚惶更不敢對人説〉九四有命无咎疇離祉 〈否過中矣將濟之時也九四以陽居隂不極其剛故其占為有命无咎而疇𩔖三陽皆𫉬其福也命謂天命〉附録 〈否已過中上三爻是説君子言君子有天命而无咎淵這裏是吉凶未判須是有命方得无咎如須得一箇幸㑹方能轉禍為福文蔚〉纂註 〈徐氏曰隂往陽來天之常道否已過中泰復來也離麗也否九四有命即泰九三无平不陂无往不復之義言隂陽往來泰否反復天運固如此也〉九五休否大人吉其亡其亡繋于苞桑 〈陽剛中正以居尊位能休時之否大人之事也故此爻之占大人遇之則吉然又當戒懼如繋辭𫝊所云也〉附録 〈問看否泰二卦見得泰无不否否无不泰當泰將否之時若是有手段底則稍遲得曰自古由治而入亂者易由亂而入治者難治世稍不支梧便入亂去亂時須是大人休否方得學𫎇銖問其亡其亡繋于苞桑曰有戒懼危亡之心則便有苞桑係固之象葢能戒懼危亡則如係苞桑堅固不拔矣如此説則象占乃有𭣣殺非是其亡其亡而又係于苞桑也銖〉纂註 〈程子曰大人當位能以其道休息天下之否循致於泰猶未離於否也故有其亡之戒不可便為安肆當深慮逺戒常虞否之復來曰其亡矣其亡矣其繋于苞桑謂為安固之道如維繋于苞桑也漢王允唐李徳裕不知此戒所以致禍敗〉上九傾否先否後喜 〈以陽剛居否極能傾時之否者也其占為先否後喜〉附録 〈總論六爻大抵易為君子謀且如否内三爻是小人得志時然不大段㑹做得事初則如此二又如此三雖做得些箇也不濟事到四便説君子得時否漸次反泰底道理五之苞桑上之傾否到這裏便傾了否做泰淵隂之與陽自是不可相无者今以四時寒暑而論若是无隂陽亦做事不成但以善惡及君子小人而論聖人直是要消盡了惡去盡了小人葢亦抑隂進陽之義某於坤卦亦曽畧𤼵此意今有一様人議論謂君子小人相對小人不可大故去他則反激其禍且如舜舉臯陶湯舉伊尹不仁者逺所謂去小人非必盡滅其類只是君子道盛小人自化雖有些少无狀處亦不敢𤼵出來豈必𠞰滅之乎文蔚〉纂註 〈程子曰物理極而必反故否極則泰上九否既極矣否道傾而變也先極否也後傾喜也否傾則泰矣後喜也又曰反危為安易亂為治必有陽剛之才而後能故否之上九則能傾否屯之上六則不能變屯也〉 ䷌ 〈離下乾上〉同人于野亨利涉大川利君子貞 〈離亦三畫卦之名一隂麗於二陽之間故其徳為麗為文明其象為火為日為電同人與人同也以離遇乾火上同于天六二得位得中而上應九五又卦惟一隂而五陽同與之故為同人于野謂曠逺而無私也有亨道矣以健而行故能涉川為卦内文明而外剛健六二中正而有應則君子之道也占者能如是則亨而又可涉險然必其所同合於君子之道乃為利也〉纂註 〈蔡氏曰野曠野之地乾象也利涉大川乾健離虛也〉初九同人于門无咎 〈同人之初未有私主以剛在下上无係應可以无咎故其象占如此〉附録 〈凡一爻皆具二義吉者茍不如此則凶凶者茍不如此則吉如同人于門須是自出門去與人同則无咎若以人従欲則凶必大〉纂註 〈蔡氏曰門二也同人之始出門即同未見逺近廣狹之情故无咎進即遇二故有此象丘行可曰兩户為門隂畫偶有門之象同人隨之初九節之九二皆前遇偶故謂之門一扇為户陽畫竒有户之象節之初九亦前遇竒故謂之户户一而門二也〉六二同人于宗吝 〈宗黨也六二雖中且正然有應於上不能大同而係於私吝之道也故其象占如此〉附録 〈易雖抑隂然有時把隂為主如同人是也然此一隂雖是一卦之主又却柔弱做主不得砥銖問六二與九五柔剛中正上下相應可謂盡善却有同人于宗吝與先號咷之象曰以其太好兩者時位相應意趣相合只知欵宻却无至公大同之心未免係於私故有吝觀二人同心其利㫁金同心之言其臭如蘭固是他好處猶有失以其係於私暱而不能同也大凡悔者自凶而趨吉吝者自吉而趨凶銖〉纂註 〈蔡氏曰宗謂二與五本應故曰宗〉九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不興 〈剛而不中上无正應欲同於二而非其正懼九五之見攻故有此象〉附録 〈九三只是伏于髙陵之草莽中三嵗不敢出與九四乘其墉皆為剛盛而髙三欲同二懼五見攻故升髙伏戎欲敵之五剛不可奪故三嵗不興而象曰不能行也銖問三四皆有争奪之義何也曰只是争六二一爻凡易之情近而不相得則凶六二與九五相應三以剛居剛則便迷而不反四以剛居柔便有反側底道理初上則在事外不相干涉所以无争必大〉纂註 〈程子曰卦惟一隂諸陽皆欲同之二以中正與五應三以剛强欲奪而同之然理不直義不勝故不敢顯𤼵伏蔵兵戎于林莽中懐惡而内負不直故又畏懼時升髙陵以顧望如此至於三嵗之久終不敢興此爻深見小人之情狀然不曰凶者以不敢𤼵故未至於 愚謂戎兵戎離象三居上卦之下有伏象凶也 居下卦之上有升髙陵象位三有三嵗象〉九四乗其墉弗克攻吉 〈剛不中正又无應與亦欲同於六二而為三所隔故為乗墉以攻之象然以剛居柔故有自反而不克攻之象占者如是則是能改過而得吉也〉纂註 〈蔡氏曰墉髙處即四近五之地乗其墉才剛欲侵五也弗克攻志弱也〉九五同人先號咷而後笑大師克相遇 〈五剛中正二以柔中正相應於下同心者也而為三四所隔不得其同然義理所同物不得而間之故有此象然六二柔弱而三四剛强故必用大師以勝之然後得相遇也〉附録 〈銖問二五同心為三四所隔故先號咷師克相遇則後笑曰然〉上九同人于郊无悔 〈居外无應物莫與同然亦可以无悔故其象占如此郊在野之内未至於曠逺但荒僻无與同爾〉附録 〈同人于野是廣大无我之意同人于郊是无可與同之人取義不同自不相悖時舉〉纂註 〈蔡氏曰國外曰郊郊外曰野雖在卦上猶未出乎 愚嘗疑此爻之㫖而以諸爻例觀之初卦也故曰郊 二五上皆稱同人獨三四不言同而曰伏戎不興乗墉弗克攻此則无與之同者也二之同宗而吝五之師克而同一不免於吝一不免於用師則於至公自然之道尚有可議者若初之同人于門上之同人于郊郊對門而言卦之首末可見曰无咎則同人之初已无疵之可咎曰无悔則同人之終又无過之可悔此皆同人之善者也今本義以為无可與同以其无應而言耳然上雖无應之可同而爻辭實有同人之義況初九一爻亦无應此例可推姑記其説于此〉䷍ 〈乾下離上〉大有元亨 〈大有所有之大也離居乾上火在天上无所不照又六五一隂居尊得中而五陽應之故為大有乾健離明居尊 愚謂易應天有亨之道占者有其徳則大善而亨也 以陽為大凡卦稱大皆以陽得名大有以一隂統五陽大畜以一陽畜三陽大過四陽過盛於中大壯四陽壯長於下皆名之曰大也〉初九无交害匪咎艱則无咎 〈雖當大有之時然以陽居下上无係應而在事初未渉乎害者也何咎之有然亦必艱以處之則无咎戒占者宜如是也〉附録 〈易之書大抵教人戒謹恐懼无有以為易而處之者雖至易之事亦必以艱難處之然後无咎僴〉纂註 〈蔡氏曰交即應之謂五之交如是也大有之初去五逺而非應无交也故有害之者害非已致故曰匪咎艱難處之其咎可无徐氏曰先師従横渠之説葢六五柔得尊位為大有之主或應或近未見其有害者故六五曰厥孚交如二應於五三亨於五四與上近五逺而无交者惟初而已獨无得乎五是以无交而有害也世之君子固有當時之盛乃獨窮而在下不𫉬乎上患難之來有所不免亦惟修身補過以竢之耳是不失此爻之義也〉九二大車以載有攸往无咎 〈剛中在下得應乎上為大車以載之象有所往而如是可以无咎矣占者必有此徳乃應其占也〉纂註 〈蔡氏曰大車二也載謂載五也剛健居中而應五故有大車以載之象〉九三公用亨于天子小人弗克 〈亨春秋𫝊作享謂朝獻也古者亨通之亨享獻之享烹飪之烹皆作亨字九三居下之上公侯之象剛而得正上有六五之君虛中下賢故為亨于天子之象占者有其徳則其占如是小人无剛正之徳則雖得此爻不能當也〉附録 〈古文无享字亨享烹只通用如公用亨于天子解作亨字便不是學蒙此亨字已有左氏所引可證如隨之王用亨于西山亦是祭享之享 愚案春秋𫝊曰晉文公將納王使卜偃筮之无疑 過大有之睽曰吉遇公用享于天子之卦戰克而王享吉孰大焉則是卜偃時巳讀為享矣〉九四匪其彭无咎 〈彭字音義未詳程𫝊曰盛貌理或當然六五柔中之君九四以剛近之有僭偪之嫌然以其處柔也故有不極其盛之象而得无咎戒占者宜如是也〉纂註 〈程子曰九四居大有之時已過中矣是大有之盛者也過盛則凶咎所由生故處之之道匪其彭則得无咎謂能謙損不處其太盛也彭盛多貌詩載驅行人彭彭行人盛多之狀大明駟騵彭彭言武王戎馬之盛也〉六五厥孚交如威如吉 〈大有之世柔順而中以處尊位虛已以應九二之賢而上下歸之是其孚信之交也然君道貴剛太柔則廢當以威濟之則吉故其象占如此亦戒辭也〉纂註 〈程子曰虛中為孚信之象當大有之時人心安易若専尚柔順則陵慢生矣故必威如則吉既以柔和孚信接下衆志説従又以威嚴 愚謂六五位剛使之畏善處有者也吉可知矣 故有威如之象〉上九自天祐之吉无不利 〈大有之世以剛居上而能下従六五是能履信思順而尚賢也滿而不溢故其占如此〉附録 〈五之交孚信也而上能履之謙退不居思順也志従於五尚賢也天之所助者順人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无繋辭此數句此爻遂无𭣣殺以此見聖人讀易見爻辭有不分明處則於繋辭𫝊説破如此𩔖是也〉 ䷎ 〈艮下坤上〉謙亨君子有終 〈謙者有而不居之義止乎内而順乎外謙之意也山至髙而地至卑乃屈而止於其下謙之象也占者如是則亨通而有終矣有終謂先屈而後伸也〉附録 〈謙便能亨又為君子有終之象淵〉纂註 〈徐氏曰君子有終主九三而言九三一卦之主而又居下卦之終故曰有終又諸卦三爻多言終〉初六謙謙君子用涉大川吉 〈以柔處下謙之至也君子之行也以此涉難何往不濟故占者如是則利以涉川也〉纂註 〈程子曰自處至謙衆所共與也雖用涉險難亦无患害况居 愚謂前有互體之平易乎何所不吉也 坎故以大川言〉六二鳴謙貞吉 〈柔順中正以謙有聞貞而且吉者也故其占如此〉附録 〈鳴謙在六二又言貞者言謙而有聞須得其貞則吉葢六二以隂處隂所以戒他要貞謙而不貞則近於邪佞上六之鳴却不同處謙之極而有聞則失謙本意葢謙本不要人知況在人之上而有聞乎此所以志未得〉九三勞謙君子有終吉 〈卦唯一陽居下之上剛而得正上下所歸有功勞而能謙尤人所難故有終而吉占者如是則如其應矣〉纂註 〈程子曰古之人有當之者周公是也身當天下之大任上奉幼弱之主謙恭自牧夔 如畏然可謂有勞 愚謂三居互體坎中故稱勞説卦亦曰坎而能謙矣 勞卦也九三以一陽爻為成卦之主故爻辭與卦同〉六四无不利撝謙 〈柔而得正上而能下其占无不利矣然居九三之上故戒以更當𤼵揮其謙以示不敢自安之意也〉纂註 〈程子曰撝施布之象如人手之撝也動息進退必施其謙葢居多懼之地又在賢臣之上故也〉六五不富以其鄰利用侵伐无不利 〈以柔居尊在上而能謙者也故為不富而能以其鄰之象葢従之者衆矣猶有未服者則利以征之而於他事亦无不利人有是徳則如其占也〉附録 〈問謙是不與人争如何五上言侵伐行師曰老子言大國以下小國則取小國小國以下大國則取大國言抗兵相加哀者勝矣孫子曰始如處女敵人開户後如脱兔敵不及拒大抵謙自是用兵之道只退處一步耳所以利用侵伐也葢自初六積到六五上六謙亦極矣自宜人人服之尚更不服則非人矣故利用侵伐也又曰坤為地為衆凡説國邑征伐處多是因坤文蔚〉上六鳴謙利用行師征邑國 〈謙極有聞人之所與故可用行師然以其質柔而无位故可以征已之邑國而已〉附録 〈上六取象行師有坤處多言師如泰上六城復于隍勿用師之𩔖坤為土土為國故云征邑國 愚謂謙一卦六爻下三爻皆吉而无凶上三爻也砥 皆利而无害易中吉利罕有若是純全者謙之效固如此然艮體稱吉而坤體稱利者静則多吉順則多利也〉 ䷏ 〈坤下震上〉豫利建侯行師 〈豫和樂也人心和樂以應其上也九四一陽上下應之其志得行又以坤遇震為順以動故其卦為豫而其占利以立君用師也〉纂註 〈蔡氏曰侯震也震為長子有君道故屯利建侯亦取震象師坤也易言用師皆取坤象丘行可曰屯有震无坤則言建侯而不言行師謙有坤无震則言行師而不言建侯此合震坤成卦故兼之〉初六鳴豫凶 〈隂柔小人上有强援得時主事故不勝其豫而以自鳴凶之道也故其占如此卦之得名本為和樂然卦辭為衆樂之義爻辭除九四與卦同外皆為自樂所以有吉凶之異〉纂註 〈程子曰鳴𤼵於聲也〉六二介于石不終日貞吉 〈豫雖主樂然易以溺人溺則反而憂矣卦獨此爻中而得正是上下皆溺於豫而獨能以中正自守其介如石也其徳安静而堅 故其思慮明審不俟終日而見凡事之㡬㣲也大學曰安而後能慮慮而後能得意正如此占者如是則貞而吉矣〉纂註 〈蔡氏曰坤體居中静之至者又與四无係介然自守不流於豫石者安静之象故取以為象程子曰豫之諸爻多不得正惟六二中正无應為自守之象當豫之時獨能以中正自守可謂特立之操是其節介于石之堅也介于石其介如石也人於豫樂心説之故遲遲遂至於耽戀不能已二以中正自守其介如石其去之速不俟終日故貞正而吉也處豫不可安且久也久則溺矣如二可謂見㡬而作者也張舜文曰互體艮有石象〉六三盱豫悔遲有悔 〈盱上視也隂不中正而近於四四為卦主故六三上視於四而下溺於豫宜有悔者也故其象如此而其占為事當速悔若悔之遲則必有悔也〉附録 〈盱豫悔言覷著六四之豫便當速悔遲時便有悔淵問上視於四而下溺於豫未曉曰趨時附勢以得富貴而自以為樂者也道夫〉九四由豫大有得勿疑朋盍簪 〈九四卦之所由以為豫者也故其象如此而其占為大有得然又當至誠不疑則朋𩔖合而従之矣故又因而戒之簪聚也又速也〉附録 〈由豫猶言由頤淵四以震體之陽為隂主如大臣轉天下之危為安上无為而下佚樂故曰豫學𫎇〉纂註 〈徐氏曰大剛也一剛而得五柔故曰大有得居位非正故有疑朋謂衆柔邱行可曰盍合也簪聚也簪笄屬所以聚髪也卦五柔爻皆㫁一剛爻獨連故以簪為象〉六五貞疾恒不死 〈當豫之時以柔居尊沈溺於豫又乗九四之剛衆不附而處勢危故為貞疾之象然以其得中故又為恒不死之象即象而觀占在其中矣〉纂註 〈程子曰權之所主衆之所歸皆在於四四陽剛得衆非耽惑柔弱之君所能制乃柔弱不能自立之君受制於専權之臣也居得君位貞也受制於下疾也六居尊位權雖失而位未亡故云貞疾恒不死如漢魏末世之君也〉上六冥豫成有渝无咎 〈以隂柔居豫極為昏冥於豫之象以其動體故又為其事雖成而能有渝之象戒占者如是則能補過而无咎所以廣遷善之門也〉纂註 〈總論六爻丘行可曰豫以九四一爻為主其位上逼六五有權臣處君側之象故本爻謂之由豫以衆隂由已而豫也在他爻皆以不従四為善初應則鳴豫凶三比則盱豫悔五乗則貞疾恒不死上同震體亦不免於冥豫而後有渝焉惟六二一爻隂柔中正與四无係獨能介于石不終日而貞吉豫之不可溺也如此徐氏曰豫有三義曰和豫曰逸豫曰備豫 象所言和豫也六爻所言逸豫也豫備不虞卦爻无此義𫝊曰重門擊拆以待暴客葢取諸豫此備豫也〉 ䷐ 〈震下兊上〉隨元亨利貞无咎 〈隨従也以卦變言之本自困卦九來居初又自噬嗑九來居五而自未濟來者兼此二變皆剛來隨柔之義以二體言之為此動而彼説亦隨之義故為隨已能隨物物來隨己彼此相従其通易矣故其占為元亨然必利於貞乃得无咎若所隨不貞則雖大亨而不免於有咎矣春秋𫝊穆姜曰有是四徳隨而无咎我皆无之豈隨也哉今案四徳雖非本義然其下云云深得占法之意〉纂註 〈程子曰隨之道可以致大亨也君子之道為衆所隨與己隨於人及臨事擇所隨皆隨也隨得其道則可以致大亨也凡人君之従善臣下之奉命學者之徙義臨事而従長皆隨也隨之道利在於貞正隨得其正然後能大亨而无咎失其正則有咎矣豈能亨乎〉初九官有渝貞吉出門交有功 〈卦以物隨為義爻以隨物為義初九以陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨則有所偏主而變其常矣惟得其貞則吉又當出門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因以戒之〉附録 〈問官是主字之義是一卦之主首變得貞便吉不貞便凶曰是如此又曰這是變了只是要出門交便有功砥〉纂註 〈蔡氏曰門二也徐氏曰二居中得正初隨之而不失其正則有功也程子曰人心所従多所親愛者也常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥之言雖失而多従所憎之言雖善而為惡也茍以親愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交則有功也〉六二係小子失丈夫 〈初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假言矣〉附録 〈係小子失丈夫程𫝊是淵〉纂註 〈程子曰二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小子也五正應在上丈夫也二若志係於初則失九五之正應是失丈夫也〉六三係丈夫失小子隨有求得利居貞 〈丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四而失於初其象與六二正相反四陽當任而已隨之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌故其占如此而又戒以居貞也〉纂註 〈程子曰四亦无應无隨之者近得三之隨必與之親善故三之隨四有求必得也雖然固不可非理枉道以隨於上茍取愛恱以遂所求乃小子邪諂趨利之為也故云利居貞自處於正則所謂有求而必得者乃正事君子之隨也〉九四隨有𫉬貞凶有孚在道以明何咎 〈九四以剛居上之下與五同徳故其占隨而有𫉬然勢凌於五故雖貞而凶唯有孚在道而明則上安而下従之可以无咎也占者當時之任宜審此戒〉九五孚于嘉吉 〈陽剛中正下應中正是信于善也占者如是其吉宜矣〉上六拘係之乃從維之王用亨于西山 〈居隨之極隨之固結而不可解者也誠意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之 愚謂當隨之世隂柔不能自立其誠意如是則吉也 必附陽而後能有立故三隂爻皆言係取依係於人而能立之象如是則一卦取隂隨陽之義為多〉 ䷑ 〈巽下艮上〉蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日 〈蠱壊極而有事也其卦艮剛居上巽柔居下上下不交下卑巽而上茍止故其卦為蠱或曰剛上柔下謂卦變自賁來者初上二下自井來者五上上下自既濟來者兼之亦剛上而柔下皆所以為蠱也蠱壊之極亂當復治故其占為元亨而利涉大川甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日丁也前事過中而將壊則可自新以為後事之端而不使至於大壊後事方始而尚新然更當致其丁寧之意以監其前事之失而不使至於速壊聖人之戒深矣〉附録 〈上頭㡳只管剛下頭㡳只管要柔又只巽順事事不向前下卑巽而上茍止安得不蠱舊聞趙徳莊如此説必大皿蟲為蠱言器中盛那蟲教它自相併便是積畜到那壊爛底意思一似漢唐之衰弄得來到那極弊大壊時所以言元亨葢極弊則将復治故言元亨淵〉纂註 〈程子曰既蠱則有復治之理自古治必因亂亂則開治理自然也則能致元亨也甲數之首事之始也治蠱之道當思慮其先後三日推原先後為救弊可久之道先甲謂先於此究其所以然也後甲謂後於此慮其将然也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其将然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於救亂而亂不革功未成而弊已生矣〉初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉 〈幹如木之榦枝葉之所附而立者也蠱者前人已壊之緒故諸爻皆有父母之象子能幹之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知危而能戒則終吉也〉附録 〈問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在而得云考何也曰古人多通言如康誥大傷厥考心可見銖〉纂註 〈程子曰子幹父蠱之道能堪其事則為有子而考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終吉也處卑而尸尊事自當兢畏則可以終吉〉九二幹母之蠱不可貞 〈九二剛中上應六五子幹母蠱而得中之象以剛乗柔而治其壊故又戒以不可堅貞言當巽以入之也〉附録 〈幹母之蠱程𫝊是植〉纂註 〈程子曰子之於母當以柔巽輔導之使得於義不順而致敗蠱則子之罪也従容将順豈无道乎若伸己陽剛之道遽然矯拂則傷恩所害大矣安能入乎在乎屈己下意巽順将承使之身正事治而已故曰不可貞謂不可貞固盡其剛直之道如是乃得中道也〉九三幹父之蠱小有悔无大咎 〈過剛不中故小有悔巽體得正故无大咎〉纂註 〈程子曰三以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛過而不為无順順事親之本也又居得正故无大過以剛陽之才克幹其事雖以剛過而有小小之悔終无大過咎也然有小悔已非善事親也〉六四裕父之蠱往見吝 〈以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如是也〉附録 〈三四兩爻説得悔吝最分明九三有悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却終吝由吉而趨凶也元祐間劉莘老劉器之之徒必欲盡去小人却是未免有悔至其他諸公欲且寛裕无事莫大段整頓不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可以見聖人之深戒銖〉纂註 〈劉夀翁曰强以立事為幹怠而委事為裕事弊而裕之弊益甚矣葢六四體艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止者怠柔者懦怠且懦皆増益其蠱者也持是以往吝道也安能治蠱邪〉六五幹父之蠱用譽 〈柔中居尊而九二承之以徳以此幹蠱可致聞譽故其象占如此〉纂註 〈程子曰五居尊位以隂柔之質下應九二陽剛之臣而𠋣任之然巳實隂柔故不能為創始開基之事承其舊業則可矣故為幹父之蠱夫創業垂統之事非剛明之才則不能 世之君雖柔弱之資茍能任剛賢則可以為善 而成令譽也太甲成王皆以臣而用譽者也〉上九不事王侯髙尚其事 〈剛陽居上在事之外故為此象而占與戒皆在其中矣〉附録 〈不事王侯无位之地如何出得來便幹箇甚麽柄問占與戒皆在其中曰有此事則其占如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能従則有凶矣當此時節若能㫁然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入則其志貞可法則矣只為人不能如此也銖〉纂註 〈徐氏曰陽剛居上下無應與又居艮體在事之外故為不事王侯髙尚其事之象程子曰賢人君子不偶於時而髙潔自守不累於世務則自善其身尊髙敦尚其事守其志節而已士之自髙尚亦非一道有懐抱道徳不偶於時而髙潔自守者有知止足之道退而自保者有量能度分安於不求知者有清介自守不屑天下之事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自髙尚其事者也總論六爻蔡氏曰蠱者壊極而有事也前事既壊後事必飭猶父没則子當 之故取家事為象然為家之道貴剛柔得中過於剛則悔過於柔則吝故九三有悔六四見吝也初六九二六五上九或位剛爻柔或位柔爻剛剛柔相濟皆得治蠱 愚謂蠱以父母取象者家之蠱乃前人已之道者也 壊之事卦之蠱由巽艮而成則巽艮有父母致蠱之象矣爻則逐爻取義故皆以子幹蠱為言上獨不取子象者以幹至五而用譽无復蠱之可幹故又取不事王侯之象諸爻中幹父者凡四幹母者惟一又見母道巽順猶為未害父乃止而不為其弊有不可勝言者〉 ䷒ 〈兊下坤上〉臨元亨利貞至于八月有凶 〈臨進而𭰗逼於物也二陽浸長以逼於隂故為臨十二月之卦也又其為卦下兊説上坤順九二以剛居中上應六五故占者大亨而利於貞然至于八月當有凶也八月謂自復卦一陽之月至于遯卦二隂之月隂長陽遯之時也或曰八月謂夏正八月於卦為觀亦臨之反對也又因占而戒之〉附録 〈問臨字不特是上臨下之謂凡進而逼近者皆謂之臨曰然學蒙問八月有兩説孰長曰前説是周正八月後説是夏正八月恐文王繋卦時只用周正紀之不可知也銖〉纂註 〈蔡氏曰臨與遯反臨為建丑之月則遯為建未之月也自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻於月經八月剛柔皆變臨盡消矣故曰至于八月有凶程子曰二陽方長於下陽道嚮盛之時聖人豫為之戒曰陽雖方盛至於八月則其道消矣是有凶也大率聖人為戒必於方盛之時方盛而慮衰則可以防其滿極而圖永久若既衰而後戒亦无及矣自古天下安治未有久而不亂者葢不能戒於盛也方其盛而不知戒故狃安富則驕侈生樂舒肆則綱紀壊忘禍亂則釁孽萌是以浸淫不知亂之至也〉初九咸臨貞吉 〈卦唯二陽偏臨四隂故二爻皆有咸臨之象初九剛而得正故其占為貞吉〉九二咸臨吉无不利 〈剛得中而勢上進故其占吉而无不利也〉六三甘臨无攸利既憂之无咎 〈隂柔不中正而居下之上為以甘説臨人之象其占固无所利然能憂而改之則无咎也勉人遷善為教深矣〉附録 〈三近二陽也去臨他如小人在上位却把甘言好語臨在下之君子砥〉纂註 〈蔡氏曰爻柔而位不正兊體而迫於剛故以甘説邪佞而臨乎二也然剛長以正又豈甘説邪佞之所利也能順剛長之正理憂懼知變不為甘説之態雖咎亦不長也〉六四至臨无咎 〈處得其位下應初九相臨之至宜无咎者也〉附録 〈至臨无咎未是極好只是與初相臨得切至故謂之至砥〉六五知臨大君之宜吉 〈以柔居中下應九二不自用而任人乃知之事而大君之宜吉之道也〉上六敦臨吉无咎 〈居卦之上處臨之終敦厚於臨吉而无咎之道也故其象占如此〉附録 〈上六敦臨自至臨積累至極處有敦篤之義艮上九亦謂之敦艮復上六不好了所以只於五爻謂之敦復居臨之時二陽得時上進隂不敢與之争而志與之應象所謂在内者非謂正應只是内卦與二陽應也又曰此便是好卦不獨説道理自是好讀所謂卦有大小辭有險易此便是大㡳卦砥〉纂註 〈二剛浸長進逼於柔此雖成卦之體而雜卦又曰臨觀之義或與或求與者又言上下相與為臨也爻辭初二咸臨此下臨上剛臨柔也三甘臨四至臨五知臨上敦臨此上臨下柔臨剛也上下相臨所謂與也〉 ䷓ 〈坤下巽上〉觀盥而不薦有孚顒若 〈觀者有以中正示人而為人所仰也九五居上四隂仰之又内順外巽而九五以中正示天下所以為觀盥將祭而潔手也薦奉酒食以祭也顒然尊敬之貌言致其潔清而不輕自用則其孚信在中而顒然可仰戒占者當如是也或曰有孚顒若謂在下之人信而仰之也此卦四隂長而二陽消正為八月之卦而名卦繋辭更取他義亦扶陽抑隂之意〉附録 〈問觀盥而不薦只是取未薦之時誠意渾全而未散今乃云觀盥而不薦何也曰祭祀无不薦者此是假設來説薦是用事了盥是未用事之和云不薦者言常持得這誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則𦆵畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心蔵之何日忘之楚詞云愛君子兮不敢言正是此意説出這愛了則都无事可把持矣惟其不説但蔵在中心所以常見其不忘也學𫎇問本義以為致其潔清而不輕自用則是聖人在上視聴言動皆當為天下法而不敢輕亦猶祭祀之時致其潔清而不敢輕用否曰然僴伊川云人君正其表儀以為下民之觀當莊嚴如始盥之初勿使誠意少散如既薦之後某看觀卦意思不是如此觀義自説聖人至徳出治天下自然而化更不待用力而下莫不觀感而化故取義於盥意謂積誠信之至但是盥滌而不待乎薦享有孚已自顒若故 曰下觀而化也賀孫問四隂長而二陽消正八月之卦而名卦繫辭不取此義何也曰只為九五中正以觀示天下事都别了以此見易不可執一看所謂不可為典要唯變所適也銖問觀隂盛而不言凶咎何也曰此卦取義不同葢隂雖盛而於九五之君乃當正位故只取為觀於下之義而不取隂盛之象也時舉問觀觀之義曰自上示下曰觀去聲自下觀上曰觀平聲故卦名之觀去聲六爻之觀皆 愚謂此卦四隂長二陽消名卦繋辭雖取他平聲僴 義而初則稱小人且致戒於君子五上皆稱君子无咎崇陽抑隂之意爻尤可見〉初六童觀小人无咎君子吝 〈卦以觀示為義據九五為主也爻以觀瞻為義皆觀乎九五也初六隂柔在下不能逺見童觀之象小人之道君子之羞也故其占在小人則无咎君子得之則可羞矣〉六二闚觀利女貞 〈隂柔居内而觀乎外闚觀之象女子之貞也故其占如此大夫得之則非所利矣〉纂註 〈徐氏曰闚門中視也隂柔居内而觀外雖與五為應前為三四所蔽所見不明闚觀之象〉六三觀我生進退 〈我生我之所行也六三居下之上可進可退故不觀九五而獨觀己所行之通塞以為進退古者宜自審也〉六四觀國之光利用賔于王 〈六四最近於五故有此象其占為利於朝覲仕進也〉纂註 〈程子曰觀莫明於近五以陽剛中正居尊位聖賢之君也四切近之觀見其道故云觀國之光觀見國之盛徳光輝也不指君之身而云國者在人君而言豈止觀其行一身乎當觀天下之政化則人君之道徳可見矣利用賔于王聖明在上則懐抱才徳之人皆願進於朝輔戴之以康濟天下四既觀見人君之徳國家之治光華盛美所宜賔于王朝古者有賢徳之人則人君賔禮之故士之仕進於朝則謂之賔〉九五觀我生君子无咎 〈九五陽剛中正以居尊位其下四隂仰而觀之君子之象也故戒居此位得此占者當觀已所行必其陽剛中正亦如是焉則得无咎也〉上九觀其生君子无咎 〈上九陽剛居尊位之上雖不當事任而亦為下所觀故其戒辭略與五同但以我為其小有主賔之異耳〉附録 〈其生謂言行事為之見於外者荅吕光祖砥問觀我生觀其生之别曰我者彼我對待之言是以彼觀此觀其生是以此自觀六三之觀我生進退者事君則觀其言聴計従治民則觀其政教可行膏澤可下可以見自家所施之當否而為進退九五之觀我生如觀風俗之𡠾惡臣民之従違可以觀自家所施之善惡上九之觀其生則自就自家視聴言動應事接物處自觀僴觀我是自觀如視履考祥㡳語勢觀其亦是自觀却従别人説易中其字不説别人只是自家如乗其墉之𩔖僴九五上九君子无咎葢於君子有陽剛之徳故无咎小人无此徳自不當得此爻銖總論六爻問觀六爻一爻勝似一爻豈所據之位愈髙則所見愈大邪曰上二爻意思自别下四爻是以所據之位愈近則所見愈親切意思學𫎇〉 ䷔ 〈震下離上〉噬嗑亨利用獄 〈噬齧也嗑合也物有間者齧而合之也為卦上下兩陽而中虛頤口之象九四一陽間於其中必齧之而後合故為噬嗑其占當得亨通者有間故不通齧之而合則亨通矣又三隂三陽剛柔中半下動上明下雷上電本自益卦六四之柔上行以至於五而得其中是知以隂居陽雖不當位而利用獄葢治獄之道唯威與明而得其中之為貴故筮得之者有其徳則應其占也〉纂註 〈程子曰聖人以卦象而比於天下之事在口則為有物隔而不得合在天下則為有强梗或䜛邪間隔其間故不得合也當用刑法小則懲誡大則誅戮以除去之然後天下之治得成矣至於一國一家至於萬事所以不合者皆由有間 愚謂易六十四卦 辭惟噬嗑取象也无間則合矣 於獄者以上下兩陽而中虛有獄之象九四一陽間於其中有獄囚之象明照而威震動必察情噬之使嗑有利用獄之象也〉初九屨校滅趾无咎 〈初上无位為受刑之象中四爻為用刑之象初在卦始罪薄過小又在卦下故為屨校滅趾之象止惡於初故得无咎占者小傷而无咎也〉纂註 〈蔡氏曰屨履也校械也滅没也趾在下人所用以行者初象滅趾謂受刑於初所傷者小也止惡於初則小懲大戒罪過止息而不行故无咎〉六二噬膚滅鼻无咎 〈祭有膚鼎葢肉之柔脆噬而易嗑者六二中正故其所治如噬膚之易然以柔乗剛故雖甚易亦不免於傷滅其鼻占者雖傷而終无咎也〉纂註 〈蔡氏曰以六居二故曰噬膚鼻體之中正者也乗剛非六二所安故又取滅鼻為象〉六三噬腊肉遇毒小吝无咎 〈腊肉謂獸腊全體骨而為之者堅韌之物也隂柔不中正治人而人不服為噬腊遇毒之象占雖小吝然時當噬嗑於義為无咎也〉附録 〈腊肉遇毒則是所噬者堅韌難合六三以隂柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合當治者但難治耳治之雖小吝終无咎也〉九四噬乾胏得金矢利艱貞吉 〈胏肉之帶骨者與胾通周禮獄訟入鈞金束矢而後聴之九四以剛居柔得用刑之道故有此象言所噬愈堅而得聴訟之宜也然必利於艱難貞固則吉戒占者宜如是也〉附録 〈得金矢荆公已嘗引周禮鈞金之説僴問不知古人獄要鈞金束矢之意如何曰這不見得想是詞訟時便令他納此教他无切要底事不敢來又問如此則不問曲直一例出此則實有𡨚枉者亦懼而不敢訴矣曰這却須是大切要底事如平常事又别有所在〉纂註 〈程子曰在噬 愚案周禮秋官大司寇以兩造嗑四最為善 禁民訟入束矢於朝然後聴之以兩劑禁民獄入鈞金三日乃致于朝然後聴之注訟謂以財貨相告者造至也使訟者兩至既兩至使入束矢乃治之不至不入束矢則是自服不直者也必入束矢者取其直也古者一弓百矢束矢其百矢與獄謂相告以罪名者劑今劵書使獄者各齎劵書既兩劵書使入鈞金又三日乃治之重刑也不劵書不入金則是亦自服不直者也必入金者取其堅也三十斤曰鈞〉六五噬乾肉得黄金貞厲无咎 〈噬乾肉難於膚而易於腊胏者也黄中色金亦謂鈞金六五柔順而中以居尊位用刑於人人无不服故有此象然必貞厲乃得无咎亦戒占者之辭也〉附録 〈總論四五兩爻問九四利艱貞六五貞厲皆有艱難貞固危懼之意故皆為戒占者之辭曰亦是爻中元有此道理大抵𦆵是治人彼必為敵不是易事故雖時位卦徳得用刑之宜亦須以艱難貞固處之銖〉纂註 〈蔡氏曰貞位正也厲乗剛也无咎得當者以柔治剛不至乎過也〉上九何校滅耳凶 〈何負也過極之陽在卦之上惡極罪大凶之道也故其象占如此〉纂註 〈總論六爻蔡氏曰噬之用在中故中四爻為噬也初上二爻受噬者也為噬故爻辭皆稱噬受噬故爻无噬辭丘行可曰初過小而在下故屨校滅趾為用獄之始上惡極而怙終故何校滅耳為用獄之終中四爻治獄之人然卦才剛柔不同噬之難易亦異二以柔居柔於象為噬膚易噬者也五以柔居剛剛柔得中於象為噬乾肉比噬膚則難矣三柔中有剛肉蔵骨之象故曰噬腊肉比乾肉又難也四剛中有柔骨聨内之象故曰噬乾胏胏則骨大於腊噬之最難者也此中四爻之别也然二滅鼻三遇毒四艱貞五貞厲者言治獄之道當致 愚謂以全體言九四為一卦之閒謹而不可輕也 則受噬者在四 辭利用獄是刑四也以六爻言則受噬者在初上故初上皆受刑四反為噬之主與三隂爻同噬之 爻取象有不同如此爻中稱腊稱乾皆離象故説卦曰離為乾卦〉 ䷕ 〈離下艮上〉賁亨小利有攸往 〈賁飾也卦自損來者柔自三來而文二剛自二上而文三自既濟而來者柔自上來而文五剛自五上而文上又内離而外艮有文明而各得其分之象故為賁占者以其柔來文剛陽得隂助而離明於内故為亨以其剛上文柔而艮止於外故小利有攸往〉纂註 〈徐氏曰有質必有文質者本也文者所以賁飾之也賁以剛柔往來交錯為文而成卦而剛大柔小乾剛為質於内而柔來文之本剛得柔大者通矣又六二中正得位无往不通故亨坤柔為質於外而剛往文之本柔得剛小者利矣〉初九賁其趾舍車而徒 〈剛徳明體自賁於下為舍非道之車而安於徒步之象占者自處當如是也〉纂註 〈程子曰趾取在下而所以行也君子脩飾之道正其所行守節處義其行不茍義或不當則舍車輿而寧徒行衆人之所羞而君子以為賁也〉六二賁其須 〈二以隂柔居中正三以陽剛而得正皆无應與故二附三而動有賁須之象占者宜従上之陽剛而動也〉纂註 〈程子曰須隨頤而動者也動止惟係於所附〉九三賁如濡如永貞吉 〈一陽居二隂之間得其賁而潤澤者也然不可溺於所安故有永貞之戒〉纂註 〈蔡氏曰三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎剛中心亨故永貞吉〉六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾 〈皤白也馬人所乗人白則馬亦白矣四與初相賁者乃為九三所隔而不得遂故皤如而其往求之心如飛翰之疾也然九三剛正非為寇者也乃求婚媾爾故其象如此〉附録 〈此爻无所賁飾其馬亦白也言无飾之象如此學𫎇愚謂馬震坎象皆取互體指九三言也翰如言九三求六四之心如飛翰之疾也〉六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉 〈六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象束帛薄物戔戔淺小之意人而如此雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉〉附録 〈問敦本尚實莫是反朴還淳之義曰賁取賁飾之義他今却來賁田園為農圃之事當賁之時若是鄙吝然却得終吉吉則有喜故象云有喜也砥六五是止體上比於九漸漸到極處若一向賁飾去亦自不好須是𭣣斂方得砥問或以戔戔為盛多貌曰非也戔戔者淺小義凡淺字箋字皆従戔字人傑戔戔是狹小不足之意六居尊位却如此敦本尚儉便似嗇吝如衞文公漢文帝雖是吝却終吉此在賁卦有反本之義到上九便白賁和束帛之𩔖 愚案子夏𫝊云束帛五疋都没了 為束三𤣥二纁象隂陽也〉上九白賁无咎 〈賁極反本復於无色善補過矣故其象占如此〉附録 〈賁飾之事太盛則有咎所以處太盛之終則歸於白賁𫝑當然也僴〉 ䷖ 〈坤下艮上〉剥不利有攸往 〈剥落也五隂在下而方生一陽在上而將盡隂盛長而陽消落九月之卦也隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占得之者不可以有所往也〉初六剥牀以足蔑貞凶 〈剥自下起滅貞則凶故其占如此蔑滅也〉纂註 〈蔡氏曰牀者人之所安其體則上實下虚故取以象剥足在下又取以象初蔑无也貞正也謂上剛初去上最逺剥滅于下而自失其正故曰蔑貞陽不可无也蔑貞凶矣故戒〉六二剥牀以辨蔑貞凶 〈辨牀幹也進而上矣〉附録 〈問剥之初與二蔑貞凶是以隂蔑陽以小人蔑君子之貞道凶之象也不知只是陽與君子當之則凶為復隂與小人亦自為凶曰自古小人蔑害君子終亦有凶但此爻象只是説陽與君子之凶也〉纂註 〈孔氏曰辨謂牀身之下足之上分辨處也〉六三剥之无咎 〈衆隂方剥陽而已獨應之去其黨而従正无咎之道也占者如是則得无咎〉纂註 〈程子曰三處剥之道為无咎如東漢吕强是也〉六四剥牀以膚凶 〈隂禍切身故不復言蔑貞而直言凶也〉六五貫魚以宫人寵无不利 〈魚隂物宫人隂之美而受制於陽者也五為衆隂之長當率其𩔖受制於陽故有此象而占者如是則无不利也〉纂註 〈程子曰剥及君位剥之極也其凶可知故更不言剥而别設義以開小人𨗇善之門五羣隂之主也魚隂物故以為象五能使羣隂順序如貫魚然反𫉬寵愛於在上之陽如宫人則无不利也一陽在上衆隂有順従之道故𤼵此義張舜元曰柔得尊位衆隂以次相𫝊有后以宫人備數進御於君之象南軒張子曰五雖君位而卦有隂為之主不取君義者坤剥遯明夷歸妹旅也非人君所處故无君義〉上九碩果不食君子得輿小人剥廬 〈一陽在上剥未盡而能復生君子在上則為衆隂所載小人居之則剥極於上自失所覆而无復碩果得輿之象矣取象既明而君子小人其占不同聖人之情益可見矣〉附録 〈只不食便有復生之意士繇上九之象謂一陽在上如碩大之果人不及食而獨留於上如君子在上而小人皆載於下則是君子之得輿也然小人雖載君子乃欲自下而剥之則是自剥其廬耳葢唯君子乃能覆葢小人小人必賴君子以保其身今小人欲剥君子則君子亡而小人亦无所容其身如自剥其廬也且看自古小人欲害君子害得盡後國破家亡其小人曽有存活得者否故聖人象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也若人占得此爻則為君子之所為者必吉而為小人之所為者必凶矣其象如此而理在其中却不是因欲説道理而後説象也時舉隂到這裏時把他這些陽都剥了此是自剥其廬舍无安身處衆小人托一君子為庇覆若更剥了是自剥其廬舍便不成剥了淵總論剥復二卦自觀至剥三十日剥方盡自剥至坤三十日復方成坤三十日陽漸長至冬至方是一陽第二陽方従此生去隂剥每日剥三十分之一一月方剥得盡陽長每日長三十分之一一月方長得成一陽隂剥時一日十二時亦每時中漸漸剥全一日方剥得三十分之一陽長之漸亦如此長黄榦舉冬至子之半先生曰正是及子之半方成一陽子之半後第二陽方生虞復之云恰似月 望便見得隂陽生逐漸如此隂不㑹一上剥陽不㑹一上長㝢〉纂註 〈蔡氏曰君子謂剛也輿者在下載上之物謂衆柔也主剛而言則一剛在上而乗衆柔故有君子得輿之象小人衆柔也廬者在上庇下之物謂剛也主柔而言則衆柔下進而剥剛故有小人剥廬之象程子曰諸陽消剥已盡獨有上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理上九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息也聖人𤼵明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剥盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配月則坤當十月以氣消息言則陽剥為坤陽來為復陽未嘗盡也剥盡於上則復生於下故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳 案朱子云陽无可盡之理説得甚精且以卦配月剥九月坤十月復十一月剥一陽尚存復一陽已生又坤純隂陽氣闕了三十日安得謂之无盡嘗細考之這一陽不是忽地生出𦆵交立冬便萌芽下面有些氣象了上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分積累到那復處方成一陽坤初六便是陽已萌了或問陽无可盡之理變於上則生於下无間可容息竊意變於上則生於下乃剥復相因之理畢竟須經由坤坤純隂无陽如此陽有㫁絶也何以能生於復曰凡隂陽之生一爻當一月須是滿三十日方滿得那腔子做得一畫成今坤卦非是无陽始生甚㣲未滿那腔子做一畫未成非是坤卦純隂便无陽也然此亦不是深奥事但伊川欠㡬句説漸消漸長之意故令人做一箇大事看道夫問隂亦然聖人不言耳今以夬乾姤推之可見但所謂聖人不言者何如曰聖人所以不言者這便是一箇參賛裁成之道葢抑隂而進陽長善而消惡用君子而退小人這便可見此理自是恁地雖堯舜之世豈无小人但有聖人壓在上面不容他出而有為耳豈能使之无邪〉 ䷗ 〈震下坤上〉復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往 〈復陽復生於下也剥盡則為純坤十月之卦而陽氣已生於下矣積之踰月然後一陽之體始成而來復故十有一月其卦為復以其陽既往而復反故有亨道乃内震外坤有陽動於下而以順上行之象故其占又為己之出入既得无疾朋𩔖之來亦得无咎又自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然故其占又為反復其道至於七日當得來復又以剛徳方長故其占又為利有攸往也反復其道往而復來來而復往之意七日者所占來復之期也〉附録 〈陽无驟生之理如冬至前十月中氣是小雪陽已生三十分之一分到得冬至前㡬日須已生到二十七八分到至日方成一畫不是昨日全无今日一旦便都復了大抵剥盡處便生如列子所謂運轉无已天地宻移疇覺之哉凡一氣不頓進一形不頓虧亦是不覺其成不覺其虧葢隂陽浸消浸長人之一身自少及老亦莫不然賀孫如人胞胎十月具方成箇兒子植従十月積起至冬至成一爻不成一陽是陡頓生亦須以分毫積起且天運流行本无一息間㫁豈解一月无陽且如木之黄落時萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而後舊葉方落若論變時天地无時不變如楞嚴經第二卷首段所載非惟一嵗有變月亦有之非惟月有變日亦有之非惟日有變時亦有之但人不知耳此説亦是義剛問復一陽動於下而云朋來无咎何也曰方一陽生未有朋𩔖必竟是陽長將次漸進以其為君子之道故亨通而无咎也砥七日只取七義猶八月有凶只取八義淵〉纂註 〈蔡氏曰出謂由剥上出而為坤入謂由坤下入而為復又曰陽自建午之月漸消漸剥至建子之月而為復在卦經七爻於時經七月故曰七日來復不言月而言 愚謂出入朋來日者猶詩所謂一之日二之日也 復義无疾无咎亨義七日來復論陽之長也猶八月有凶論陽之消也七八皆取爻義論其消曰月者幸其消之遲論其長曰日者幸其長之速也〉初九不逺復无祗悔元吉 〈一陽復生於下復之主也祗抵也又居事初失之未逺能復於善不抵於悔大善而吉之道也故其象占如此〉附録 〈出入无時是此心豈如雞犬易追尋請看屏上初爻㫖便識名齋用意深復齋偶題復雖一陽生然而與衆隂不相亂如人之善端方萌雖小而不為衆惡所遏㡳意思學𫎇問一陽復在人言之只是善端萌處否曰以善言之是善端方萌處以惡言之昏迷中有悔悟向善意便是復如睡到忽然醒覺時亦是復氣象又如人之沈滯道不得行到極處忽少亨通雖未大行已有可行之兆亦是復這道理千變萬化隨所在无不渾淪淳〉纂註 〈程子曰復為反善之義失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至於悔大善而吉也〉六二休復吉 〈柔順中正近於初九而能下之復之休美吉之道也〉附録 〈初爻為仁之體六二爻能下之謂下附於仁者學莫便於近乎仁既得仁者而親之資其善以自益則力不勞而學美矣故曰休復吉僴〉六三頻復厲无咎 〈以隂居陽不中不正又處動極復而不固屢失屢復之象屢失故危復則无咎故其占又如此〉纂註 〈程子曰復善而屢失危之道也聖人開遷善之道與其復而危其屢失故云厲无咎不可以頻失而戒其復也頻失則為危屢復何咎過在失而不在復也〉六四中行獨復 〈四處羣隂之中而獨與初應為與衆俱行而獨能従善之象當此之時陽氣甚㣲未足以有為故不言吉然理所當然吉凶非所論也董子曰仁人者正其義不謀其利明其道不計其功於剥之六三及此爻而見之〉六五敦復无悔 〈以中順居尊而當復之時敦復之象无悔之道也〉纂註 〈蔡氏曰敦厚也坤象雖與初无繋而處位得中能自厚於復者故无悔〉上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征 〈以隂柔居復終終迷不復之象凶之道也故其占如此以猶及也〉附録 〈過而能改則亦有可以進善迷而不復自是无説所以无往而不凶若三嵗猶是有箇期限到十年便是无説了砥總論一卦萬物職職其生不窮孰其尸之造化為工隂闔陽開一動一静於穆无疆全體妙用奚獨於斯潛陽壯隂而曰昭哉此天地心葢翕无餘斯闢之始生意蓊然具此全美其在于人曰性之仁斂蔵方寸包括无垠有茁其萌有惻其𨼆于以充之四海其準曰惟兹今眇綿之間是用齋戒掩身閉闗仰止羲圖稽經協𫝊敢賛一辭以詔无倦復卦賛昔者聖人作易以擬隂陽之變於陽之消於上而息於下也為卦曰復復反也言陽之既往而來反也夫大徳敦化而不窮豈假夫既消之氣以為方息之資也哉亦見其絶於彼而生於此而因以著其往來之象爾唯人亦然太和保合善端无窮所謂復者非曰追夫已放之心而還之録夫已棄之善而屬之也亦曰不肆焉以騁於外則本心全體即此而存固然之善自有所不能己爾嗚呼聖人於復之卦所以賛其可以是天地之心而又以為徳之本者其不以此歟復齋記通論復姤二卦朱光遍炎宇㣲隂眇重淵寒威閉九野陽徳昭窮泉文明昧謹獨昏迷有開先㡬㣲諒難忽善端本綿綿掩身事齋戒及此防未然閉闗息商旅絶彼柔道牽感興詩問隂何以比小人曰有時如此平看之則都好以𩔖言之則有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵𤼵生都則是一箇陽氣只是有消長陽消一分下面隂生一分又不是討箇隂來即是陽消處便是隂故陽來謂之復復者是本來物事隂來謂之姤姤是偶然相遇 孫先生云看來天地中間此氣升降上下當分為六層十一月冬至自下面第一層生起直到第六層上至天為四月陽氣𦆵生足便消下面隂氣便生只是這一氣升降循環不已往來乎六層之中也或問月令中天氣下降地氣上騰此又似天地之氣相交合否曰只是這一氣陽極則陽消而隂生隂極則隂消而陽生天氣下降便是冬至復卦之時陽氣在下面生起故云下降或曰如此則隂是消於上而陽生於下都不見得天氣下降曰也須一轉則陽氣在下故従下生也今以天運言之則一月日自運一匝然又有那大轉㡳時𠉀葢天本是箇大㡳物須大著心胷看不可拘一不通也通論復艮二卦復卦便是一大飜轉㡳艮卦艮卦便是兩箇飜轉復卦復是五隂下一陽艮是二隂上一陽陽是動㡳物事隂是静㡳物事凡陽在下便是震動㡳意思在上則没去處了只得止故曰艮其止賀孫〉纂註 〈程子曰災天災自外來眚已過由内作蔡氏曰迷迷失也位亢而獨逺乎剛不能自復者也南軒張子曰易之爻辭觧有如是之詳其凶鮮有如是之極者而獨於復之上六言之葢自亡家覆國反道敗徳无所不在其源葢起於一念之㣲不能制遏之爾夫以隂柔之才去本之逺所謂人欲肆而天理滅者故有大敗終凶之戒總論六爻丘行可曰復六爻有動而即復者初之不逺復是也有屢失屢復者六三之頻復是也有終身不復者上六之迷復是也有資人而復者三之休復下仁四之獨復従道是也有不資人而復者六五之敦復自考是也初為明睿之君子知過則改上也二四為樂善之賢者舍己従人次也六五為不踐跡之善人自厚其身又其次也六三為改過不勇之人復而失失而復抑又其次也上六則物慾沈滯本心喪失下愚不移者也尚何復之可言哉民斯為下矣〉 ䷘ 〈震下乾上〉无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往 〈无妄實理自然之謂史記作无望謂无所期望而有得焉者其義亦通為卦自訟而變九自二來而居於初又為震主動而不妄者也故為无妄又二體震動而乾健九五剛中而應六二故其占大亨而利於正若其不正則有眚而不利有所往也〉附録 〈无望字出春申君𫝊正合无妄之災无妄之疾亦見得古人相𫝊尚識得當時此意也銖无妄是箇不指望偶然㡳卦忽然而有福忽然而有禍如人方病忽勿藥而愈是所謂无妄也據諸爻名義合作无望不知孔子何故説歸无妄僴直卿云説實理字又説自然字便有精處在且如天命流行祇有箇自然㡳道理不期然而不能不然者也天下雷行物與无妄是一自然之理无妄一卦雖云禍福之來也无常然自家所守者不可以不利於貞不可以彼之无常而吾之所守亦為之无常也若所守匪正則有眚矣眚即災也看來㣲有不同爾災是偶然生於彼者眚是過誤致然書曰眚災肆赦春秋曰肆大眚皆以其過誤而赦之也僴眚是過誤災便直是自外來砥〉纂註 〈程子曰動以天為无妄動以人欲則妄矣无妄言至誠也至誠天之道也天之化育生生不窮各正其性命乃无妄也人能合无妄之道則所謂與天地合其徳也无妄有大亨之理利貞法无妄之道利在貞正失正則妄也雖无邪心茍不合正理則妄也乃邪心也〉初九无妄往吉 〈以剛在内誠之主也如是而往其吉可知故其象占如此〉纂註 〈徐氏曰初剛當位而動為无妄之主動以正者如是而行何往非吉〉六二不耕穫不菑畬則利有攸往 〈柔順中正因時順理而无私意期望之心故有不耕穫不菑畬之象言其无所為於前无所冀於後也占者如是則利有所往矣〉附録 〈看來只是也不耕也不穫只見成領㑹他物事淵爻辭分明説道不耕穫了自有一般時節都不須作為砥嘗謂此爻乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始終而言也當无妄之世事葢有如此者若以義言則聖人之无為而治學者之不要人爵而人爵従之皆是也大抵此爻所謂无妄之福而六三所謂无妄之禍也㽦〉六三无妄之災或繋之牛行人之得邑人之災 〈卦之六爻皆无妄者也六三處不得正故遇其占者无故而有災如行人牽牛以去而居者反遭詰捕之擾也〉附録 〈六三便是无妄之災或繋之牛行人之得何預邑人事而邑人之災如諺曰閉門屋裏坐禍従天上來是也此是占辭然吉凶以貞勝有雖得凶而不可避者縦貧賤窮困死亡却无悔咎故横渠云不可避咎趨吉一以貞勝者是也砥〉纂註 〈劉夀翁曰六三才柔而位不當所謂匪正者也故有災然出 愚謂牛離象初至四似於意料之外故曰无妄之災 離繋艮止義二至四互艮行人震動象邑人艮止象〉九四可貞无咎 〈陽剛乾體下无應與可固守而无咎不可以有為之占也〉九五无妄之疾勿藥有喜 〈乾剛中正以居尊位而下應亦中正无妄之至也如是而有疾勿藥而自愈矣故其象占如此〉附録 〈問九五陽剛中正以居尊位无妄之至何為而有疾曰此是不期而有此但聴其自爾久則自定所以勿藥有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故聖人因象示戒銖〉上九无妄行有眚无攸利 〈上九非有妄也但以其窮極而不可行爾故其象占如此〉 ䷙ 〈乾下艮上〉大畜利貞不家食吉利涉大川 〈大陽也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾剛健外艮篤實輝光是以能日新其徳而為畜之大也以卦變言此卦自需而來九自五而上以卦體言六五尊而尚之以卦徳言又能止健皆非大正不能故其占為利貞而不家食吉也又六五下應於乾為應乎天故其占又為利涉大川也不家食謂食禄於朝不食於家也〉附録 〈先生論大畜卦因言某作本義欲將文王卦辭只大綱依文王本義畧説至其所以然之故却於孔子 辭中𤼵之且如大畜利貞不家食吉利涉大川只是占得大畜者為利貞不家食而吉利於涉大川至於剛上尚賢等處乃孔子𤼵明各有所主爻象亦然如此則不失 愚謂利貞指九三言文王本意又可見孔子之意銖 也故爻惟九三有利貞之辭不家食吉利涉大川即利有攸往之義卦辭惟九三爻當之大畜以艮上乾得名而自利貞以下則皆取乾上進行健之義大抵易窮則變畜極則通名卦所主雖在於畜而卦辭則不専取畜義斯其所以為易也〉初九有厲利己 〈乾之三陽為艮所止故内外之卦各取其義初九為六四所止故其占往則有危而利於止也〉九二輿 輹 〈九二亦為六五所畜以其處中故能自止而不進有此象也〉九三良馬逐利艱貞日閑輿衞利有攸往 〈三以陽居健極上以陽居畜極極而通之時也又皆陽爻故不相畜而俱進有良馬逐之象焉然過剛銳進故其占必戒以艱貞閑習乃利於有往也曰當為日月之日〉附録 〈時舉問九六為正應皆隂皆陽則為无應獨畜卦不爾何也曰陽為隂所畜九三與上九皆陽皆欲上進故但以同𩔖相求也又曰上九已通達无礙只是滔滔去九三過剛銳進故戒以艱貞閑習葢初二兩爻皆為所畜獨九二一爻自進爾銖良馬逐可謂通快矣然必艱難貞正又且日閑輿衞然後利有攸往設若恃馬之壯而忘艱貞之戒則必不利矣〉纂註 〈蔡氏曰凡剛進而上遇柔則利遇剛則不利如大壯之四曰藩決不羸大畜之三曰良馬逐皆前遇乎柔也大壯之初曰征凶三曰羝羊觸藩羸其角大畜之初曰有厲 愚謂良馬乾象說卦稱乾利己皆前遇夫剛也 為馬葢括此爻之例也〉六四童牛之牿元吉 〈童者未角之稱牿施横木於牛角以防其觸詩所謂楅衡者是也止於未角之時為力則易大善之吉也故其象占如此學記曰禁於未𤼵之謂豫正此意也〉纂註 〈程子曰人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝故上之惡既甚則雖聖人救之不能免違拂下之惡既甚則雖聖人治之不能免刑戮莫若止於𥘉 愚案詩𫝊云楅衡施於牛童牛而加牿則元吉也 角所以止觸也周禮封人云凡祭飾其牛牲設其楅衡是也牛離象三至上以離童艮象牿艮止義大畜之六四在无妄則為六三故无妄稱或繫之牛而大畜稱童牛之牿皆於離艮取象與義也〉六五豶豕之牙吉 〈陽已進而止之不若初之易矣然以柔居中而當尊位是以得其機㑹而可制故其象如此占雖吉而不言元也〉纂註 〈程子曰豕剛躁之物而牙為猛利若强制其牙則用力勞而不能止其躁猛雖縶之維之不能使之變也若豶去其勢則牙雖存而剛躁自止其用如此所以吉也君子法豶豕之義知天下之惡不可以力制也則察其機持其要塞絶其本原故不假刑法嚴峻而惡自止也王氏曰豕去勢曰豶葢牡豕曰豭攻其特而去之曰豶〉上九何天之衢亨 〈何天之衢言何其通達之甚也畜極而通豁達无礙故其象占如此〉附録 〈讀書須是先看一件了然後再看一件若是畜積處多忽然爆開來自然所得者大易所謂何天之衢亨是也人傑通論大畜之㫖小畜以巽之柔順而畜三陽畜他不住大畜則以艮畜乾畜得有力所以喚作大畜淵總論六爻大畜下三爻取自畜而不進上三爻取畜彼而不使進然四能止六於初故為力易五陽已進而止之則難但以柔居尊得其機㑹可制故亦吉但不能如四之元吉爾銖〉 ䷚ 〈震下艮上〉頤貞吉觀頤自求口實 〈頤口旁也口食物以自養故為養義為卦上下二陽内含四隂外實内虛上止下動為頤之象養之義也貞吉者占者得貞則吉觀頤謂觀其所養之道自求口實謂觀其所以養身之術皆得貞則吉也〉附録 〈問本義所養之道與養身之術曰所養之道如學聖賢之道則為正黄老申商則為非凡見於脩身行義皆是也所養之術則飲食起居者是也學𫎇頤須是貞則吉何以觀其貞不貞葢觀頤是觀其養徳是貞不貞自求口食是又觀其養身是貞不貞淵〉初九舍爾靈龜觀我朶頤凶 〈靈龜不食之物朶垂也朶頤欲食之貌初九陽剛在下足以不食乃上應六四之隂而動於欲凶之道也故其象占如此〉纂註 〈徐氏曰頤卦全體内柔外剛有龜象朶動也頤頷也朶頤下動震象又曰靈龜以静為養朶頤以動為養也舍爾靈龜而觀我朶頤者失其静養之道而溺於動養 愚謂爾我若作四與初言謂初自之欲也 舍爾之靈龜反觀我而朶頤也〉六二顛頤拂經于丘頤征凶 〈求養於初則顛倒而違於常理求養於上則往而得凶丘土之髙者上之象也〉附録 〈直卿云頤之六爻只是顛拂二字求養於下則為顛求食於上則為拂六二比初而求上故顛頤當為句拂經于丘頤為句征凶則其占辭也六三拂頤雖與上為正應然畢竟是求於上以養已所以有拂頤之象故雖貞亦凶也六四顛頤固與初為正應然是賴初之養以養人故雖顛亦吉六五拂經則是比於上所以有拂經之象然是賴上九之養以養 愚謂人所以居貞而吉但不能自養不可涉大川爾 勉齋所讀六二爻句雖與本義不同然證之以五爻拂經亦通若二之顛頤與四同拂經與五同而吉凶異者此又係兩卦體葢頤養之道以安静為无失二動體故顛拂而凶四五静體故雖顛拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可見矣丘頤指上艮為山象〉六三拂頤貞凶十年勿用无攸利 〈隂柔不中正以處動極拂於頤矣既拂於頤雖貞亦凶故其象占如此〉纂註 〈徐氏曰十者數之終十年勿用謂終不可用无所往而利也〉六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎 〈柔居上而得正所應人正而賴其養以施於下故雖顛而吉虎視眈眈下而専也其欲逐逐求而 也又能如是則无咎矣〉附録 〈銖問其欲逐逐如何曰求養於下以養人必當 求之不厭乎數然後可以養人而不窮不然則所以養人者必无 矣以四而賴養於初亦是顛倒但是求養以養人所以雖顛而吉銖〉纂註 〈蔡氏曰艮體静止是能静以待養於初故吉〉六五拂經居貞吉不可涉大川 〈六五隂柔不正居尊位而不能養人反賴上九之養故其象占如此〉附録 〈六五居貞吉正如洪範用静吉用作凶所以不可涉大川六五不能養人反賴上九之養是已拂其常矣故守常則吉而涉險阻則不可也銖五隂柔之才但守貞則吉故不可以涉患難僴〉纂註 〈通論豫六五丘行可曰豫五不言豫以豫恱之權由乎四也頤五不言頤以頤養之權由乎上也五君位也豫頤六五不能自有其權者以弱而迫於强臣故也故頤五承剛故雖拂經而居貞則吉豫五乗剛是以有貞疾未亡之戒〉上九由頤厲吉利涉大川 〈六五賴上九之養以養人是物由上九以養也位髙任重故厲而吉陽剛在上故利涉川〉纂註 〈丘行可曰養人之權在五而已居其上為衆所歸位髙任重易失之専故必以危厲處之而後得吉也〉䷛ 〈巽下兊上〉大過棟橈利有攸往亨 〈大陽也四陽居中過盛故為大過上下二隂不勝其重故有棟橈之象又以四陽雖過而二五得中内巽外説有可行之道故利有所往而得亨也〉附録 〈問大過既棟橈是不好了又如何利有攸往曰 辭可見棟橈是以卦體本末弱而言卦體自不好了却因剛過而中巽而説行如此所以利有攸往乃亨也砥〉初六藉用白茅无咎 〈當大過之時以隂柔居巽下過於畏慎而无咎者也故其象占如此白茅物之潔者〉附録 〈藉用白茅亦有過慎之意此是大過之初所以其過尚小在淵〉纂註 〈馮氏曰藉以初言茅以六言取以柔乗剛之象〉九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利 〈陽過之始而比初隂故其象占如此稊根也榮於下者也榮於下則生於上矣夫雖 愚謂楊木多傍老而得女妻猶能成生育之功也 水而生巽木近兊澤故有楊象當大過之時又有枯楊象〉九三棟橈凶 〈三四二爻居卦之中棟之象也九三以剛居剛不勝其重 愚謂九三以剛居剛本无橈象而云故象橈而占凶 不勝其重故橈者非謂九三自不勝其重指初言耳又以全體觀之三四為棟三在四下亦有傾橈之象 稱棟橈獨九三當之三其致橈之由者歟〉九四棟隆吉有他吝 〈以陽居隂過而不過故其象隆而占吉然下應初六以柔濟之則過於柔矣故又戒以有他則吝也〉纂註 〈蔡氏曰他謂初也四位髙初柔在下不能致橈故曰棟隆吉然四與初應或牽於柔亦 愚謂三四為棟四在吝道也故曰有他吝 三上有棟隆之象〉九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽 〈九五陽過之極又比過極之隂故其象占皆與 愚謂老婦上也士夫五也華英也生華榮於上二反 也取上得柔象非五求上乃上求五故无咎然婦老如此无足稱矣故无譽五乃二之反故二五象占皆相反〉上六過涉滅頂凶无咎 〈處過極之地才弱不足以濟然於義為无咎矣葢殺身成仁之事故其象占亦如此〉附録 〈象曰不可咎也某謂東漢諸人不量淺深至於殺身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也賜總論一卦問大過卦曰大過陽剛過盛不相對值之義故六爻中无全吉者除了初六是過於畏慎无咎外九二雖无不利然老夫得女妻畢竟是不相當所以象言過以相與也九四雖吉而又有他吝九五以士夫為老婦所得但能无咎亦不為全吉至於上六過涉滅頂凶无咎則是事雖凶而義則无咎也銖通論大小過程先生説此為大過即是常事之大者耳使如説權即經之意都是多説了葢大過是事之大過小過是事之小過大過便如堯舜之揖遜湯武之征伐這都是常人做不得㡳事唯聖人做得故謂之大過是大過人㡳事小過便如行過乎恭喪過乎哀用過乎儉事之小過得些子㡳常人皆能之若當大過之時做大過㡳事當小過之時做小過㡳事當過而過理也豈可謂大過不是事之過只是事之平常乎大過之事聖人極是不得已處且如堯舜之有朱均豈不欲多立賢輔以立其子然理到這裏做不得只得如此湯武之於桀紂豈不欲多方恐懼之使之悔過自省然理到這裏做不得只得放伐而後已皆是事之不得已處只著如此做故雖過乎事而不過乎理也煇又曰易𫝊道无不中无不常聖人有小過无大過看來亦不消如此說聖人既説有大過直是有此事須云大過亦是常理始得又曰四陽在中如何是大過二陽在中又如何是小過這兩卦曉不得砥〉纂註 〈蔡氏曰涉以兊言頂以上言柔過乎上故有滅頂之象凶亦多矣總論六爻馮氏曰易大抵上下畫停者従中分反對為象非内外相應之例也頤中孚小過皆然而此卦尤明三與四對皆為棟象上隆下橈也二與五對為枯楊之象上華下稊也初與上對初為藉用 愚謂過有過多之意大小白茅而上為過涉滅頂也 則以隂陽言大過陽多於隂而稱大小過隂多於陽而稱小然大過以四陽在中言小過以四隂在外言者以陽自内而過者為主隂自外而過者為客亦内陽外隂之㣲意又嘗細觀之大過兊巽之合隂卦多陽者也小過震艮之合陽卦多隂者也不以三畫卦論隂陽者葢主全體為言爾〉 ䷜ 〈坎下坎上〉習坎有孚維心亨行有尚 〈習重習也坎險陷也其象為水陽陷隂中外虛而中實也此卦上下皆坎是為重險中實為有孚心亨之象以是而行必有功矣故其占如此〉附録 〈問横渠云博學於文只要得習坎心亨何也曰見得這事理透了處㫁便无疑行之又果決便是習坎心亨凡事皆如此且以看文字一節論之如到那一處見這説又好見那説又是如此有碍如彼又不通便是險阻處到這裏須討一路去方透便是習坎心亨僴又云不特看文字且如學這一件物事未學時心裏不曉既學得了心裏便通曉得這一事若這一事曉不得於這事上心便黑暗〉纂註 〈程子曰陽實在中為中有孚信維心亨維其心誠一故能亨通至誠可以通金石蹈水火何險難之不可亨也行有尚謂以誠一而行則能出險有可嘉尚謂有功也不然則常在險中矣〉初六習坎入于坎窞凶 〈以隂柔居重險之下其陷益深故其象占如此〉纂註 〈程子曰窞坎中之陷處〉九二坎有險求小得 〈處重險之中朱能自出故為有險之象 愚謂小指然剛而得中故其占可以求小得也 隂言一剛居中兩隂附比故有求小得之象〉六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用 〈以隂柔不中正而履重險之閒來往皆險前險而後枕其陷益深不可用也故其象占如此枕𠋣着未安之意〉附録 〈來之自是兩字各有所指謂下來亦坎上往亦坎之往也進退皆有險也銖險且枕只是前後皆是枕便如 愚謂險下險也且枕又枕乎上險也枕頭之枕砥 下坎將終而上坎 之故有此象〉六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎 〈晁氏云先儒讀樽酒簋為一句貳用缶為一句今従之貳益之也周禮大祭三貳弟子職左執虛豆右執挾𠤎周旋而貳是也九五尊位六四近之在險之時剛柔相際故有但用薄禮益以誠心進結自牖之象牖非所由之正而室之所以受明也始雖艱阻終得无咎故其占如此〉附録 〈樽酒簋做一句自是説文如此砥又曰今人硬作貳簋其實无貳簋之實陸徳明自注㫁人自不曾去看如所謂貳乃是周禮大祭三貳之貳是副貳之義此不是某穿鑿却有古本若自强為一説无來歴不是聖賢言語矣葢卿不由户而自牖以言艱險之時不可直致也季札納約自牖雖有向明之意然非是路之正淵或問其次致曲與易中納約自牖之意亦畧相似納約自牖是因人之明而導之致曲是因己之明而推之是如此否曰是時舉終无咎者始雖不甚好然於義理无害故終亦无咎无咎者善補過之謂也銖〉九五坎不盈祗既平无咎 〈九五雖在坎中然以陽剛中正居尊位而其時亦將出矣故其象占如此〉附録 〈祗字他无説處看來只得作抵字解後卦亦然不盈是未平但將來必㑹平二與五雖是陷于險中畢竟是陽㑹動陷他不得如有孚如維心亨如行有尚皆是他砥〉上六係用徽纆寘于叢𣗥三嵗不得凶 〈以隂柔居險極故其象占如此〉附録 〈徽纆釋文云三股曰徽兩股曰纆皆索名銖〉纂註 〈徐氏曰徽纆叢𣗥皆坎象程子曰上六以隂柔居險之極陷之深者也取牢獄為喻如係縛之徽纆自寘于叢𣗥之中隂柔而陷之深其不能出矣故云至於三嵗之久不得免也其凶可知叢𣗥如今之𣗥寺云〉 ䷝ 〈離下離上〉離利貞亨畜牝牛吉 〈離麗也隂麗於陽其象為火體隂而用陽也物之所麗貴乎得正牝牛柔順之物也故占者能貞則亨而畜牝牛則吉也〉附録 〈離便是麗附着之意易中多説做麗也有兼説明處也有單説明處明是離之體麗是麗着㡳意思離字古人多用做麗着説然而物相離去也只是這字富貴不離其身東坡説道剰箇不字便是這意古來自有這般兩用㡳字且如亂字又喚做治淵問離卦是陽包隂占利畜牝牛便也是宜畜柔順之物否曰然砥〉纂註 〈程子曰離麗也明也取其隂麗於上下之陽則為附麗之義取 愚謂文王於坤其中虛則為明義其象為火為日 取牝馬象於離取牝牛象固自不同也後之言象者但見説卦乾為馬坤為牛於是坤之馬反欲求之乾離之牛反欲求之坤未免膠泥而有不通者豈知夫子於説卦取象又自有所見本不必盡同於先聖豈可以夫子之象為文王周公之象哉〉初九履錯然敬之无咎 〈以剛居下而處明體志欲上進故有履錯然之象敬之則无咎矣戒占者宜如是也〉纂註 〈徐氏曰履在下之象錯然交雜之貌居離之始才剛而妄動識淺而未明所履乖錯未得其當烏能无咎惟能敬慎則其咎可免也〉六二黄離元吉 〈黄中色柔麗乎中而得其正故其象占如此〉附録 〈惟六二一爻柔麗乎中而得其正故元吉六五雖是柔麗乎中而不得其正特借中 愚謂二中正故元吉五中而而包正耳時舉 不正故雖吉而不可謂之元〉九三日昊之離不鼓缶而歌則大耊之嗟凶 〈重離之間前明將盡故有日𣅳之象不安常以自樂則不能自處而凶矣戒占者宜如是也〉附録 〈叔重問日昊之離曰死生常理也若不能安常以自樂則不免有嗟戚又問生之有死猶晝之必夜故君子常觀日𣅳之象以自處曰人固知常理如此只是臨時自不能安耳時舉〉纂註 〈蔡氏曰日離象𣅳昳也下體之極明將衰也鼔缶而歌當衰而樂也大耊之嗟當衰而哀也夫有盛必有衰有始必有終有生必有死理之常也明智君子亦惟順其常而已不樂則哀皆為生死動其心而 愚謂記七十曰耊左𫝊云不能順其常者也故凶 天子以伯舅耊老是也〉九四突如其來如焚如死如棄如 〈後明將 之時而九四以剛迫之故其象如此〉附録 〈九四有侵淩六五之象故曰突如其來如離為火則有自焚之義故曰焚如死如棄如言其焚死而棄也砥焚如弗戢自焚之意淵〉纂註 〈程子曰九四離下體而升上體 明之初剛躁而不中正突如其來失善 之道又承六五隂柔之君有剛盛陵爍之勢氣熖如焚故曰焚如四之所行不善如此必被禍害故曰死如衆所棄絶故曰棄如〉六五出涕沱若戚嗟若吉 〈以隂居尊柔麗乎中然不得其正而迫於上下之陽故憂懼如此然後得吉戒占者宜如是也〉纂註 〈程子曰六五有文明之徳然以柔居上在下无助獨附麗於剛强之間危懼之勢也惟其明也故能畏懼之深至於出涕憂慮之深至於戚嗟所以能保其吉也總論二五爻鄭東谷曰二五皆以柔麗剛二之辭安五之辭危者二得位五失位也失位則危知危則吉總論坎離蔡氏曰坎之時用在中二五皆卦之中也五當位而二不當位故五為勝離之時用在中二五皆卦之中也二當位而五不當位故二為勝〉上九王用出征有嘉折首𫉬匪其醜无咎 〈剛明及逺威振而刑不濫无咎之道也故其象占如此〉附録 〈總論坎離坎象為隂水體陽而用隂葢三畫卦中陽而外隂者也離象為火火體隂而用陽葢三畫卦中隂而外陽者也時舉水質隂而性本陽火質陽而性本隂水外暗而内明以其根於陽也火外明而内暗以其根於隂也周子太極圖陽動之中有黑㡳隂静之中有白㡳是也横渠曰隂陽之精互蔵其宅正此意也砥〉纂註 〈蔡氏曰王五也上以陽剛居五之上處離之極剛明可以及逺五惟用之出征則有嘉美之功折取也首猶魁也醜𩔖也然出征之道不可恃剛太過惟折取其魁首執𫉬其非類而已所謂殱厥渠魁脅従罔治也故无咎又曰離為甲胄戈兵故有征伐之象〉 易附録纂註卷一 <經部,易類,易附錄纂註>