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丙午年 五月十有一日

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易附録纂註 (四庫全書本)
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易附録纂註
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易附録纂註 (四庫全書本)/卷05
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欽定四庫全書 易附録纂註卷五 元 胡一桂 撰 〈象者卦之上下兩象及兩象之六爻周公所繫之辭也〉附録 〈易象説易之有象其取之有所従其推之有所用非茍為寓言也然兩漢諸儒必欲究其所従則既滯泥而不通王弼以來直欲推其所用則又疎略而無據二者皆失之一偏而不能闕其所疑之過也且以一端論之乾之為馬坤之為牛説卦有明文矣馬之為健牛之為順在物有常理矣至於案文索卦若屯之有馬而無乾離之有牛而無坤乾之六龍則或疑於震坤之牝馬則當反為乾是皆有不可曉者是以漢儒求之説卦而不得則遂相與創為互體變體五行納甲飛伏之法參互以求而幸其偶合其説雖詳然其不可通者終不可通其可通者又皆傅㑹穿鑿而非有自然之勢唯其一二之適然而無待於巧説者為若可信然上無所闗於義理之本原下無所資於人事之訓戒則又何必苦心極力以求於此而欲必得之哉故王弼曰義茍應健何必乾乃為馬爻茍合順何必坤乃為牛而程子亦曰理無形也故假象以顯義此其所以破先儒膠固支離之失而開後學玩辭玩占之方則至矣然觀其意又似直以易之取象無復有所自來但如詩之比興孟子之譬喻而已如是則説卦之作為無所與於易而近取諸身逺取諸物者亦剰語矣故疑其説亦若有未盡者因切論之以為易之取象固必有所自來而其為説已具於太卜之官顧今不可復考則姑闕之而直據辭中之象以求象中之意使冒以為訓戒而決吉凶如王氏程子與吾本義之云者其亦足矣固不必深求其象之所自來然亦不可直謂假設而遽欲忘之也 看易若靠定象看便滋味長若只懸空看也没甚意思煇王弼伊川於象底意思不可見却只 愚嘗謂數聖人取象就他𨙻象上推求道理淵 各有不同故說卦言象求之於經不盡合葢夫子所自取之象惟多不必盡同於先聖也朱子嘗曰伏羲自是伏羲易文王周公自是文王周公易夫子自是夫子易以此求之得其要矣詳見易象圖説〉 天行健君子以自彊不息 〈天乾卦之象也凡重卦皆取重義此獨不然者天一而已但言天行則見其一日一周而明日又一周若重復之象非至健不能也君子法之不以人欲害其天徳之剛則自彊而不息矣〉附録 〈乾卦有兩乾是兩天也昨日行一天也今日行又一天也其實一天而行健不已此所以為天行健也人傑胡安定説得好曰天者乾之形乾者天之用天形蒼然南極入地下三十六度北極出地上三十六度狀如倚杵其用則一晝一夜行九十餘萬天之行健可知故君子法之以自彊不息云淵因言天之氣運轉不息故閣得地在中間如弄椀珠底只運動不住故在空中不墜少有息則墜矣銖君子以自彊不息非是説去趕逐他學他如此不息只是常存得此心則天理常行而周流不息矣煇天行健以氣言之則一晝一夜周乎三百六十五度而又過一度 愚以理言之則於穆不已無間容息豈不是至健僴 謂六十四卦大象皆著一以字以者所以體易而用之也即一以字示萬世學者用易之方不可不察也〉潛龍勿用陽在下也 〈陽謂九下謂潛〉見龍在田徳施普也附録 〈如日方升雖未中天而其光已無所不被矣銖〉終日乾乾反復道也 〈反復重複踐行之意〉纂註 〈徐氏曰反復往來必由乎道動循天理雖危而安也三位在二體之中可進而上可退而下故言反復〉或躍在淵進无咎也 〈可以進而不必進也〉纂註 〈徂徠石氏曰爻辭但云或躍无咎夫子必謂須進乃加進字以㫁其疑以進為无咎不進則有咎矣以進釋躍字〉飛龍在天大人造也 〈造猶作也〉亢龍有悔盈不可久也纂註 〈丘行可曰盈謂陽極釋亢字不可久謂隂生釋有悔字〉用九天徳不可為首也 〈言陽剛不可為物先故六陽皆變而吉 天行以下先儒謂之大象潛龍以下先儒謂之小象後放此〉附録 〈乾為萬物之始故天下之物無不資之以始但其六爻有時而皆變故有羣龍无首之象而君子體之則當謙恭卑順不敢為天下先耳非謂可天徳而不可為首若曰乾不為首則萬物何所資始而又誰為之首乎〉纂註 〈徐氏曰六爻皆用九則乾變之坤九者剛健之極天之徳也天徳不可為首指卦變言即坤无首之義非謂乾剛有所不足也善用九者物極必變剛而能柔不為物先用坤道也〉 地勢坤君子以厚徳載物 〈地坤之象亦一而已故不言重而言其勢之順則見其髙下相因之無窮至順極厚而無所不載也〉附録 〈地之勢常有順底道理且如這箇平地面前便有坡陀處𨙻突然起底也日順淵銖問地勢猶言髙下相因之勢以其順且厚否曰髙下相因只是順若厚又是一箇道理然惟其厚所以上下只管相因去只見得他順若是薄底物髙下只管相因則傾陷了不能如此之無窮矣惟其髙下相因無窮所以為至順也君子體之惟至厚為能載物也〉履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也 〈案魏志作初六履霜今當従之馴順習也〉六二之動直以方也不習无不利地道光也含章可貞以時𤼵也或從王事知光大也纂註 〈程子曰夫子懼人守文而不達義也又従而明之言義所當為則以時而𤼵非含蔵終不為也又曰象只舉上句解義則并及下文或従王事而能無成有終者是其知之光大也唯其知之光大故能含晦淺暗之人有善唯恐人不知豈能含章也〉括囊无咎慎不害也黄裳元吉文在中也 〈文在中而見於外也〉龍戰于野其道窮也用六永貞以大終也 〈初隂後陽故曰大終〉附録 〈坤六爻皆隂其始本小到此隂皆變陽所謂以大終也言始小而終大文蔚〉 雲雷屯君子以經綸 〈坎不言水而言雲者未通之意經綸治絲之事經引之綸理之也屯難之世君子有為之時也〉纂註 〈馮氏曰雲雷方作而未有雨有屯結之象君子觀象以治世之屯猶治絲者既經之又綸之所以 愚謂坎在上為雲未下而成解其結而使就條理也 雨故雲雷屯言隂陽之未通也〉雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也纂註 〈程子曰陽居隂下貴下賤之象方屯之時隂柔不能自存有一陽剛之才衆所歸従更能自處卑下所以大得民也〉六二之難乗剛也十年乃字反常也即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也纂註 〈程子曰事不可而妄動以従欲也无虞而即鹿以従禽也當屯之時不可動而動猶无虞而即鹿以有従禽之心也君子則見㡬而舍之不従若往則可吝而困窮矣〉求而往明也屯其膏施未光也泣血漣如何可長也山下出泉蒙君子以果行育徳 〈泉水之始出者必行而有漸也〉附録 〈育徳有山之象果行有水之象〉纂註 〈徐氏曰蒙而未知所適也必體坎之剛中以決果其行而達之蒙而未有所害也必體艮之静止以養育其徳而成之〉利用刑人以正法也 〈𤼵蒙之初法不可不正懲戒所以正法也〉子克家剛柔接也 〈指二五之應〉纂註 〈程子曰二五剛柔之情相接故得行其剛中之道成𤼵蒙之功茍非上下之情親二雖剛中安能尸其事乎〉勿用取女行不順也 〈順當作慎葢順慎古字通用荀子順墨作慎墨且行不慎於經意尤親切〉困蒙之吝獨逺實也 〈實協韻去聲〉纂註 〈徐氏曰剛實𤼵蒙四獨逺之困於蒙者也故吝〉童蒙之吉順以巽也 〈愚謂順以爻柔言巽以巽志應二言〉利用禦寇上下順也 〈禦寇以剛上下皆得其道〉附録 〈上九一陽而衆隂隨之如人皆順従於我故能禦寇須是自家屋裏人従我方能去理㑹外頭人若自家屋裏人不従時如何去禦得寇所以象曰上下順也煇〉 雲上於天需君子以飲食宴樂 〈雲上於天無所復為待其隂陽之和而自雨爾事之當需者亦不容更有所為但飲食宴樂俟其自至而已一有所為則非需也〉附録 〈問屯需二象皆隂陽未和洽成雨之象然屯言經綸而需言飲食宴樂何也曰需是緩意在他無所致力只得飲食宴樂屯是物之始生象草木出地之狀其初出時欲破地面而出不無齟齬艱難故當為經綸其義不同時舉〉纂註 〈程子曰君子觀象懐其道義安以待時飲食以養 愚其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也 謂飲食坎象宴樂樂天也乾象〉需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也需于沙衍在中也雖小有言以吉終也 〈衍寛意以寛居中不急進也〉需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也 〈外謂外卦敬慎不敗𤼵明占外之占聖人示人之意切矣〉附録 〈銖問占外之占何也曰象中本無此意占者不可無此意所謂占外意也銖孔子雖説推明義理這般所在又變例推明占筮之意需于泥災在外占得此象雖若不吉然能敬慎則不敗又能忍以需待處之得其道所以不凶或失其剛健之徳又無堅忍之志則不能不敗矣文蔚〉纂註 〈丘行可曰寇坎也三既迫坎則害己切己故曰致寇至夫坎險在外未嘗迫人由人急於求進自迫於險以致禍敗象以自我釋之明致災之由不在他人也然於此能以敬慎自處則亦不至於敗也〉需于血順以聴也纂註 〈丘行可曰需之三四乾坎之㑹也三恃健冒險而進四據險以待乾之來聖人於三之象以敬告之能敬則不犯坎矣於四之象以順告之能順則不忤乾矣二者交盡其道此處需之要也〉酒食貞吉以中正也不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也 〈以隂居上是為當位言不當位未詳〉附録 〈凡初上二爻階無位二士三卿大夫四大臣五君位上六之不當位如父母老不任家事而退閑僧家之有西堂之類銖〉纂註 〈蔡氏曰敬故未大失〉 天與水違行訟君子以作事謀始 〈天上水下其行相違作事謀始訟端絶矣〉不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也 〈掇自取也〉纂註 〈程子曰自下而訟其上義乖勢屈禍患之至猶掇拾而取之言易得也〉食舊徳従上吉也 〈従上吉謂隨人則吉明自主事則無成功也〉復即命渝安貞不失也訟元吉以中正也 〈中則聴不偏正則斷合理〉以訟受服亦不足敬也 地中有水師君子以容民畜衆 〈水不外於地兵不外於民故能養民則可以得衆矣〉纂註 〈劉夀翁曰古者兵農合一居則為比閭族黨之民役則為伍兩軍旅之衆此衆即此民也故曰水不外於地兵不外於民君子觀象容之畜之於無事之時用之於有事之日故曰能養民則可以得衆矣〉師出以律失律凶也在師中吉承天寵也王三錫命懐萬邦也纂註 〈程子白在師中吉者以其承天之寵任也天謂上也人臣非君竉任之則安得專征之權而有成功之吉象以二專主其事故發此義王三錫以恩命襃其成功所以懐萬邦也〉師或輿尸大无功也左次无咎未失常也 〈知難而退師之常也〉長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也大君有命以正功也小人勿用必亂邦也 〈聖人之成深矣〉 地上有水比先王以建萬國親諸侯 〈地上有水水比於地不容有間建國親侯亦先王所以比於天下而無間者也彖意人來比我此取我往比人〉附録 〈伊川言建萬國以比民言民不可盡得而比故建諸侯使比民而天子所親者諸侯而已這便是他比天下之道淵〉纂註 〈程子曰親比而無間者莫如水在地上所以為比也先王觀比之象以建萬國親諸侯建立萬國所以比民親撫諸侯所以比天下也〉比之初六有他吉也比之自内不自失也 〈得正則不自失矣〉纂註 〈程子曰守己中正之道以待上之求乃不自失也〉比之匪人不亦傷乎纂註 〈徐氏曰三居不正之位而應上比之匪人也上比无首而凶己乃應之亦可傷矣馬援勸隗囂専意東方而隗囂降蜀至於殺身亡宗為天下笑者非大可傷乎〉外比於賢以從上也顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也 〈由上之徳使不偏也〉比之无首无所終也 〈以上下之象言之則為无首以始終之象言之則為无終无首則无終矣〉 風行天上小畜君子以懿文徳 〈風有氣而無質能畜而不能久故為小畜之象懿文徳言未能厚積而逺施也〉復自道其義吉也牽復在中亦不自失也 〈亦者承上爻義〉夫妻反目不能正室也 〈程子曰説輻反目三自為也〉纂註 〈程子曰隂制於陽者也今反制陽如夫妻之反目也反目謂怒目相視不順其夫而反制之也婦人為夫寵惑既而遂反制其夫未有夫不失道而妻能制之也故説輻反目三自為也三自處不以道故四得制之不使進猶夫不能正室家故致反目也〉有孚惕出上合志也有孚攣如不獨富也既雨既處徳積載也君子征凶有所疑也纂註 〈疑均敵也柔畜既盛必敵剛也蔡氏〉 上天下澤履君子以辯上下定民志 〈程𫝊備矣〉纂註 〈程子曰天在上澤居下上下之正理也人之所履當如是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之分以定其民志夫上下之分明而後民志有定民志定然後可以言治民志不定天下不可得而治也古之時公卿大夫而下位各稱其徳終身居之得其分也位未稱徳則君舉而進之士修其學學至而君求之皆非有預於已也農工商賈勤其事而所享有限故皆有定志而天下之心可一後世自庶士至於公卿日至於尊榮農工商賈日至於富侈億兆之心交騖於利天下紛然如之何其可一也欲其不亂難矣此由上下無定志也君子觀履之象而分辯上下使各當其分以定民之心志也〉素履之往獨行願也纂註 〈程子曰安履其素而往者非茍利也獨行其志願耳若欲貴之心與行道之心交戰於中豈能安履其素也〉幽人貞吉中不自亂也纂註 〈徐氏曰上無應與而獨善其身日用常行坦然平易不為艱難阻絶之行自守以正而外物不亂所以吉也〉眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也愬愬終吉志行也夬履貞厲位正當也 〈傷於所恃〉元吉在上大有慶也 〈若得元吉則大有福慶也〉 天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以左右民 〈財成以制其過輔相以補其不及〉附録 〈問聖人財成輔相之功當無時而不然何獨於泰卦言之曰天地交泰萬物各遂其理聖人自此方能致用若天地閉塞萬物不生聖人亦無所施其巧煇財成猶裁截成就之也輔相只於財成處以補其不及而已財成眼前皆可見且如君臣父子兄弟夫婦聖人為制下許多禮數倫序只此便是財成處至大至小之事皆是固是萬物本有此道理若非聖人財成亦不能得如此齊整此皆天地之所不能為而聖人能之所以賛天地之化育而功與天地參也又問繼天立極曰天只生得許多人物與許多道理然天却自做不得所以必得聖人為之修道立教以教化百姓所謂財成天地之道輔相天地之宜是也葢天做不得底須聖人為他做也又問輔相財成學者日用處有否曰飢食渇飲冬裘夏葛耒耜罔罟皆是僴財成是裁做段子底輔相是佐助他底天地之化儱侗相續下來聖人便裁作段子如氣化一年一周聖人與他截做春夏秋冬四時淵問乾健坤順如何得有過不及之差曰乾坤者一氣運於無心不能無過不及之差聖人有心以為之主故無過不及之失所以天地之功必有待於聖人長孺〉纂註 〈蔡氏曰天地之道謂日月寒暑之往來東西南北之經緯天地之宜謂春生秋殺髙黍下稻於道則制裁其節於宜賛助之而已又曰天地之道以氣形全體言天地之宜以時勢所適言財成者因其全體而裁制其節使不過輔相者隨其所宜而賛助其所不及如氣化流行籠統相續聖人則為之裁制以分春夏秋冬之節地形廣邈經緯交錯聖人則為之裁制其東西南北之限此財成天地之道也春生秋殺此時運之自然髙黍下稻此地勢之所宜也聖人則輔相之使當春而耕當秋而斂髙者種黍下者種稻此輔相天地之宜也〉拔茅征吉志在外也纂註 〈蔡氏曰在外謂應隂也隂為民君子在内則恩澤及乎民也〉包荒得尚于中行以光大也无往不復天地際也纂註 〈徐氏曰乾坤相遇之際泰否反復之機實在於此可不戒哉〉翩翩不富皆失實也不戒以孚中心願也 〈隂本居下在上為失實〉以祉元吉中以行願也纂註 〈徐氏曰中以行願居中應二行其志願非勉强也〉城復于隍其命亂也 〈命亂故復否告命所以治之也〉 天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以禄 〈收斂其徳不形於外以辟小人之難人不得以禄位榮之〉纂註 〈蔡氏曰天地不交二氣鬱塞否之象也順陽消之象而晦處窮約也〉拔茅貞吉志在君也 〈小人而變為君子則能以愛君為念而不計其私矣〉大人否亨不亂羣也 〈言不亂於小人之羣〉包羞位不當也纂註 〈程子曰隂柔居否不中不正所為可羞者處不當故也處不當位所為不以道也〉有命无咎志行也大人之吉位正當也纂註 〈程子曰有大人之徳而得至尊之正位故能休天下之否是以吉也無其位則雖有其道將何為乎故聖人之位謂之大寳〉否終則傾何可長也纂註 〈程子曰豈有長否之理極而必反理之常也〉 天與火同人君子以類族辯物 〈天在上而火炎上其性同也類族辯物所以審異而致同也〉附録 〈類族如青底做一類白底做一類恁地類了同底自同異底自異淵類族是就人上説辯物是就物上説天下有不可以皆同之理故隨他地頭去分别類族如分姓氏張姓作一類李姓作一類辯物如牛是一類馬是一類就其異處以致其同此其所以為同學家〉纂註 〈馮氏曰類族是如天之兼覆辯物是如火之燭照〉出門同人又誰咎也纂註 〈程子曰出門同人所同者廣無所偏私人之同也有厚薄親疎之異過咎所由生既無偏黨誰其咎之〉同人于宗吝道也伏戎于莽敵剛也三嵗不興安行也 〈言不能行〉纂註 〈蔡氏曰敵謂五安何也安往而不得貧賤之安〉乘其墉義弗克也其吉則困而反則也 〈乘其墉矣則非其力之不足也特以義之弗克而不攻耳能以義㫁困而反於法則故吉也〉同人之先以中直也大師相遇言相克也 〈直謂理直〉同人于郊志未得也纂註 〈蔡氏曰未及乎野未盡乎大同之道故曰志未得也〉 火在天上大有君子以遏惡 善順天休命 〈火在天上所照者廣為大有之象所有既大無以治之則釁蘖萌於其間矣天命有善而無惡故遏惡 善所以順天反之於身亦若是而已矣〉附録 〈天道喜善而惡惡遏惡而 善非順天休命而何葢卿堯舜之治既舉元凱必放共兜此易所謂遏惡 善順天休命者也葢善者天理之本然惡者人欲之邪妄是以天之為道既福善禍淫又以賞罰之權寄之司牧使之有補助其禍福之所不及戊申封事〉纂註 〈蔡氏曰遏惡 善離象順天休命乾象〉大有初九无交害也大車以載積中不敗也公用亨于天子小人害也纂註 〈程子曰民衆財豐反擅其富彊益為不順是小人大有則為害又大有為小人之害〉匪其彭无咎明辯晢也 〈晢明貌〉纂註 〈蔡氏曰居離明之始故能辯其理之必至〉厥孚交如信以𤼵志也 〈一人之信足以𤼵上下之志也〉威如之吉易而无備也 〈太柔則人将易之而无畏備之心〉大有上吉自天祐也 地中有山謙君子以裒多益寡稱物平施 〈以卑藴髙謙之象也裒多益寡所以稱物之宜而平其施損髙増卑以趨於平亦謙之意也〉附録 〈問謙是損髙就低使教恰始曰大抵人多見得在己者髙在人者卑謙則抑己之髙而卑以下人便是平也學蒙臣伏見近年百事多務含容曲直是非兩無所問似聞聖意謂如此處置方得均平然臣切有疑焉易象曰稱物平施葢古之欲為平者必稱其物之大小髙下而為其施之多寡厚薄然後乃得其平若不問其是非曲直而待之如一則是善者常不得伸而惡者反幸而免以此為平是乃所以為大不平也戊申封事〉謙謙君子卑以自牧也纂註 〈程子曰自牧自處也詩云自牧歸荑蔡氏曰牧養也〉鳴謙貞吉中心得也勞謙君子萬民服也纂註 〈蔡氏曰萬民衆柔義〉无不利撝謙不違則也 〈言不為過〉利用侵伐征不服也纂註 〈蔡氏曰不服謂四〉鳴謙志未得也可用行師征邑國也 〈隂柔无位才力不足故其志未得而至於行師然亦適足以治其私邑而已〉纂註 〈邱行可曰二與上皆曰鳴謙以有感乎三也然柔近剛則先得乎剛二比三近也故中心得上應三逺也故志未得〉 雷出地奮豫先王以作樂崇徳殷薦之上帝以配祖考 〈雷出地奮和之至也先王作樂既象其聲又取其義殷盛也〉附録 〈象其聲者謂雷取其義者謂和崇徳謂著其徳作樂所以𤼵 其徳時舉先王作樂其功徳便自不可掩砥問崇徳如大韶大武之類否曰是先王作樂無處不用如宴饗飲食之時無不用此特言其大者爾學蒙〉纂註 〈程子曰雷者陽氣奮𤼵隂氣相薄而成聲陽始潛閉地中及其動則出地奮震也始閉鬱及奮𤼵則通達和豫故為豫也坤順震動和順積中而𤼵於聲樂之象也潘氏曰樂之為用朝覲聘饗祭祀各有所主惟郊祀上帝則大合古今衆樂而奏之大司樂圜丘之奏樂極九變是也故曰殷薦之上帝以配祖考郊祀后稷以配天配以祖也宗祀文王於明堂以配上帝配以考也〉初六鳴豫志窮凶也 〈窮謂滿極〉不終日貞吉以中正也盱豫有悔位不當也由豫大有得志大行也六五貞疾乗剛也恒不死中未亡也冥豫在上何可長也澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息 〈雷蔵澤中隨時休息〉纂註 〈馮氏曰雷𤼵聲於震之春收聲於兊之秋由震而兊雷蔵澤中與時休息為隨時之象日出於東方之震而入於西方之兊由震而兊自明嚮晦出於明者至晦而入也勞者宴作者息矣所以用隨也天地之隨為晝夜為寒暑為古今君子之隨為動息為語黙為行蔵一晝一夜之頃而動息隨之況於消息盈虛之大者乎黄宗台曰卦爻取隨時而動大象取隨時而息〉官有渝従正吉也出門交有功不失也係小子弗兼與也纂註 〈程子曰人之所隨得正則逺邪従非則失是無兩従之理二茍係初則失正矣弗能兼與也故以戒人従正當専一也〉係大夫志舍下也隨有獲其義凶也有孚在道明功也孚于嘉吉位正中也拘係之上窮也 〈窮極也〉 山下有風蠱君子以振民育徳 〈山下有風物壊而有事矣而事莫大於二者乃治己治人之道也〉附録 〈當蠱之時必有以振起聳動民之觀聴而在己進徳不已必須有此二者則可以治蠱矣振民有風之象育徳有山之象〉纂註 〈徐氏曰山下有風風薄山而迴物皆散亂蠱之象也愚謂育徳山象如山之養成材力也〉幹父之蠱意承考也纂註 〈鄭氏曰子改父道始雖勞而終則吉葢其事若不順而其意則在於承其父也〉幹母之蠱得中道也幹父之蠱終无咎也裕父之蠱往未得也幹父用譽承以徳也不事王侯志可則也 澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆 〈地臨於澤上臨下也二者皆臨下之事教之无窮者兊也容之无疆者坤也〉纂註 〈蔡氏曰教思无窮澤潤地之象也容保民无疆地容澤之象也〉咸臨貞吉志行正也咸臨吉无不利未順命也 〈未詳〉纂註 〈蔡氏曰命君命謂五也徐氏曰二剛咸臨有進逼陵躐之勢五柔二剛有君弱臣强之疑以此相臨豈能遽合自二言之其初未順命也然五以柔中用二二以剛中應五豈終不順哉聖人以未順命釋之欲人知以道事君而不茍於従上也〉甘臨位不當也既憂之咎不長也至臨无咎位當也大君之宜行中之謂也敦臨之吉志在内也 風行地上觀先王以省方觀民設教 〈省方以觀民設教以為觀〉纂註 〈程子曰風行地上周及庶物為遊歴周覽之象故先王體之為省方之禮以觀民俗而設政教也設教者如奢則約之以儉儉則示之以禮是也省方觀民也設教為民觀也〉初六童觀小人道也闚觀女貞亦可醜也 〈在大夫則為醜也〉觀我生進退未失道也觀國之光尚賔也觀我生觀民也 〈此夫子以義言之明人君觀已所行不但一身之得失又當觀民徳之善否以自省察也〉觀其生志未平也 〈志未平言雖不得位未可忘戒懼也〉 雷電噬嗑先王以明罰勅法 〈雷電當作電雷〉附録 〈通論豐象噬嗑明在上動在下是明得事理先立這法在此未有犯底人留待異時之用故云明罰勅法豐威在上明在下是用這法時須用明見下情曲折方得不然威動於上必有過錯也故折獄致刑此是伊川意其説極好道夫〉纂註 〈程子曰象无倒置者疑此文互也雷電相須並見之物亦有嗑象電明而雷威先王觀電雷之象法其明與威以明其刑罰勅其法令法者明事理而為之防者也蔡氏曰明罰離象勅法震象徐氏曰明罰者所以示民而使之知所避勅法者所以防民而使之知所畏此先王忠厚之意也未至折獄致刑處故與豐象異然罰之當避人猶有冒罰而為之法之可畏人猶有犯法而不顧者先王不得已而後用刑也〉屨校滅趾不行也 〈滅趾又有不進於惡之象〉噬膚滅鼻乗剛也遇毒位不當也利艱貞吉未光也貞厲无咎得當也何校滅耳聰不明也 〈滅耳葢罪其聴之不聰也若能審聴而早圖之則無此凶矣〉 山下有火賁君子以明庶政无敢折獄 〈山下有火明不及逺明庶政事之小者折獄事之大者内離明而外艮止故取象如此〉附録 〈明庶政是就離上説无敢折獄是就艮上説政是事之小者可以用明獄是六事一折便了明在内不能及他故止而不敢折也學蒙通論旅卦象賁内明外止雖然内明是箇止殺底明所以不敢用其明以折獄與山上有火旅居子以明謹用刑而不留獄相似而相反賁内明外止旅外明内止其象不同如此僴問茍明見其情罪之是非亦何難於折獄曰是他自有箇象如此遇著此象底便用如此然獄亦自有出三八捧便了底亦有須待囚訊鞫勘録問結證而後了底書曰要囚服念五六日至于旬時丕蔽要囚周禮秋官亦有此數語便是有合如此者若獄未具而決之是所謂敢決獄也若獄已具而留之不決是所謂留獄也不留獄者謂訊囚結證已畢而即決之也僴止在外明在内故明政而不敢折獄止在内明在外故明慎用刑而不留獄又曰如今州郡治獄禁勘審覆自有許多節次過乎此而不決便是留獄不及乎此而決便是敢於折獄〉纂註 〈蔡氏曰有山之材而照之以火則尤彩外著賁之象也明庶政離明象政者治之具所當文飾也无敢折獄艮止象折獄貴乎情實賁則文飾而没其情矣〉舍車而徒義弗乗也 〈君子之取舍決於義而已〉纂註 〈蔡氏曰處卦最下亦理無可乘之者故曰義弗乗也〉賁其須與上興也永貞之吉終莫之陵也纂註 〈蔡氏曰陵侮也三能永貞則二柔雖比已而端如然終莫之陵侮而不全陷溺也〉六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也 〈當位疑謂所當之位可疑也終无尤謂若守正而不與亦无他患也〉六五之吉有喜也白賁无咎上得志也附録 〈問何謂得志曰居卦之上在事之外不假文飾而有自然之文便是優游自得也銖〉 山附於地剥上以厚下安宅附録 〈厚下者乃所以安宅如山附於地惟其地厚所以山安其居而不摇人君厚下以得民則位亦安而不摇猶所謂本固邦寧也僴〉纂註 〈蔡氏曰厚下坤象安宅艮象劉夀翁曰 愚謂剥者崩頽之義五厚下安宅此言治剥之道 隂自下而上剥一陽将見艮剥為坤則山剥為地矣山附於地未可言剥然以五隂剝一陽言之則有山崩為地之勢故名之曰剥為人上者觀象而知所以厚下安宅則又善於用剥者也〉剥 以足以滅下也剥 以辨未有與也 〈言未大盛〉纂註 〈程子曰隂之剥陽得以益盛者以陽不有與故也小人剥君子若君子有與則可以勝小人不能為害矣言未有與剥之未盛有與猶可勝也示人之意深矣邱行可曰與應也凡隂陽相應則為有與困九四應六五言有與是也隂陽不應則為無與井九二不應九五言無與是也咸六爻皆應則謂感應以相與艮六爻皆不應則謂之敵應不相與剥之未有與者是言當剥之時在上未有陽以應隂無以止隂之進也大凡小人為害使其間有一君子與之為應以遏止之則其心猶有所顧忌而不敢肆使雖為惡未至如是之甚也惟其未有與此剥道所以進長而不可救也聖人於此不謂之無與而謂之未有與葢不忍隂邪之害正而猶冀有人以止之也其意深矣亦通〉剥之无咎失上下也 〈上下謂四隂〉剥牀以膚切近災也以宫人寵終无尤也君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也 雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省方 〈安静以養㣲陽也月令是月齋戒掩身以待隂陽之所定〉附録 〈至日閉闗正是於已動之後要以安静養之葢一陽初復陽氣甚㣲勞動他不得故當安静以養㣲陽如人善端初萌正欲静以養之方能盛大銖古人所以四十强而仕者前面許多年亦且養其善端若一下便出來與事物衮了豈不壊事賀孫〉不逺之復以修身也附録 〈易𫝊惟其知不善則速改以従善這般説語好簡當文蔚〉休復之吉以下仁也纂註 〈徐氏曰仁謂初剛剛復於下在人則惻隠之心仁之端也初不逺復二従初而復故曰以下仁也〉頻復之厲義无咎也中行獨復以從道也敦復无悔中以自考也 〈考成也〉纂註 〈程子曰五處中而體順能敦篤其志以中道自成可以无咎自成謂成其中順之徳〉迷復之凶反君道也纂註 〈劉夀翁曰動静天道之復也善惡人道之復也故彖象言動静之復六爻皆言善惡之復復者剛之反也自五及初皆以従剛為復五之自考不如四之従道四之従道不如二之下仁二之下仁不如初之修身三頻復雖危猶知復也上迷復反道則不知復矣徐氏曰上六位髙而無下仁之美剛逺而失遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是昬迷而不知復者也〉 天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物 〈天下雷行震動𤼵生萬物各正其性命是物物而與之以无妄也先王法此以對時育物因其所性而不為私焉〉无妄之往得志也不耕穫未富也 〈富如非富天下之富言非計其利而為之也〉行人得牛邑人災也可貞无咎固有之也 〈有猶守也〉无妄之藥不可試也 〈既已无妄而復藥之則反為妄而生疾矣試謂少嘗之也〉无妄之行窮之災也 天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳 〈天在山中不必實有其事但以其象言之耳〉附録 〈書雖是古人書今日讀之所以畜自家之徳道夫通論小畜象山是堅剛之物故能力畜三陽風是柔軟之物止能小畜之而已時舉大畜多識前言往行以畜其徳小畜只做得這些文徳如威儀文辭之類淵〉纂註 〈程子曰天至大而在山之中所畜至大之象君子觀象以大其藴畜人之藴畜由學而大在多聞前古聖賢之言與行考跡以觀其用察言以求其心識而得之以成其徳大畜之義也〉有厲利已不犯災也輿説輹中无尤也利有攸往上合志也六四元吉有喜也六五之吉有慶也何天之衢道大行也 山下有雷頤君子以慎言語節飲食 〈二者養徳養身之切務〉附録 〈或云諺有禍従口出病従口入甚好曰前輩曽用以解慎言語節飲食廣〉纂註 〈程子曰慎言語以養其徳節飲食以養其體蔡氏曰慎節主静艮象言語飲食主動震象〉觀我朶頥亦不足貴也六二征凶行失類也 〈初上皆非其類也〉十年勿用道大悖也顛頤之吉上施光也居貞之吉順以從上也由頤厲吉大有慶也 澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶 〈澤滅於木大過之象也不懼无悶大過之行也〉附録 〈澤在上木在下澤水髙漲浸没了木是為大過木雖為水浸而未嘗動故君子觀之而獨立不懼遯世无悶也砥〉纂註 〈蔡氏曰獨立不懼巽木象遯世无悶兊説象〉藉用白茅柔在下也老夫女妻過以相與也棟橈之凶不可以有輔也棟隆之吉不橈乎下也枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也過涉之凶不可咎也附録 〈不可咎是他做得是了不可咎他砥〉 水洊至習坎君子以常徳行習教事 〈治己治人皆必重習然後熟而安之〉纂註 〈蔡氏曰常徳行坎剛中象習教事重坎象〉習坎入坎失道凶也求小得未出中也來之坎坎終无功也樽酒簋貳剛柔際也 〈陸氏釋文本无貳字今従之〉坎不盈中未大也 〈有中徳而未大〉附録 〈水之為物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈髙之義中未大者平則是得中不盈是未大也砥〉上六失道凶三嵗也 明兩作離大人以繼明照于四方 〈作起也〉附録 〈明兩作猶言水洊至今日明來日又明若説兩明却是兩箇日頭淵明便是指日而言砥〉履錯之敬以辟咎也黄離元吉得中道也日昃之離何可久也突如其來如无所容也 〈无所容言焚死棄也〉六五之吉離王公也王用出征以正邦也 易附録纂註卷五