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淙山讀周易記 (四庫全書本)
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淙山讀周易記
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淙山讀周易記 (四庫全書本)/卷18
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欽定四庫全書 淙山讀周易卷十八 宋 方寔孫 撰 繫辭 下篇始于咸恒夫婦之道是人之情故下繫言易之情曰聖人之情見乎辭曰吉凶以情遷是也 八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其中矣吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣時者也吉凶者貞勝者也天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞夫一者也 八卦成列雖未重六爻而六十四卦之象已在其中因而重之三百八十四爻亦不出于八卦之外故曰因而重之爻在其中矣剛柔謂九六也九六相推以乘六爻則變化在其中矣繫辭焉而命之則動之吉凶悔吝在其中矣又言吉凶有正勝之道吉凶悔吝生乎動動居其一凶悔吝居其三人不可輕動也當剛而剛當柔而柔是知立本者也變通隨宜是知趣時者也能有吉而无凶是以正而勝者也又言天地之道以正而觀日月之道以正而明天下之動不齊至于正夫一而正是易之情无一而不本于正也自此以下分兩截一言天地聖人之情而及于包羲神農黄帝堯舜是君道也一言君子小人之情而及于文王之盛德是臣道也先君後臣亦以明周易先乾後坤之義 夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣爻也者效此者也象也者像此者也爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎辭天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義 此言天地聖人之情易文凡竒者皆屬乾凡耦者皆屬坤可以見其確然易隤然簡矣乾元資始坤元資生是天地之大德也爻者效乎此象者像乎此爻象動乎内吉凶見乎外聖人作易欲使人因爻象而有所見趨吉避凶通變以盡利各成功業以得其生生之道故曰功業見乎變聖人之情見乎辭聖人之情猶天地之情也天地以生物為心故曰天地之大德曰生聖人有仁天下之心必得是位而後可以及天下故曰聖人之大寳曰位位為大寳非其他財寳比也既得是位必以仁而得人心然後可以長守仁者散財聚人所以守位也後世人主有惑于聚斂者徒欲聚財而不知聚人財聚民散將併與其大寳而失之果何利哉守位曰仁聚人曰財可謂仁矣又不可无義故曰理財正辭禁民為非曰義所謂立人之道曰仁與義者此也楊氏曰教民理財義也謹已出令亦義也禁民為非亦義也是也所謂理財者乃是教民理財非若後世但為國而理財也下文言包羲神農黄帝堯舜是君道也 古者包羲氏之王天下也仰則觀象於天俯則觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取諸物於是始作八卦以通神明之德以類萬物之情作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離包羲氏沒神農氏作斲木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其所蓋取諸噬嗑神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之使民宜之易窮則變變則通通則久是以自天祐之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天下蓋取諸渙服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨重門擊柝以待暴客蓋取諸豫斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過 木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以待風雨蓋取諸大壯古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數後世聖人易之以棺槨蓋取諸大過上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民以察蓋取諸夬 包羲氏始作八卦近取諸身逺取諸物不獨觀法象于天地而已也離居八卦之一數有縱横爻有錯綜是網罟之象當包羲時民但知飲血茹毛以佃以漁未知其他于八卦之中獨舉離卦而言是其他卦義皆未明也及神農氏作教民以耒耜之利民于是知有粒食益之彖曰木道乃行斲木為耜揉木為耒是益之象也食之外有貨交易不可以不明故曰日中為市聖人不欲長民以貨利之心故曰交易而退合而各得其所隱然有義存于其中嗑合也是噬嗑之象也神農之時雖未有六十四卦而益與噬嗑之義已與象契張氏曰取諸其卦只是取其義與象契非必見卦而後始有為也是也聚人曰財既有食貨茍飽煖而无教則人道必至于窮黄帝堯舜能通其變于未窮之時使民不倦神而化之使民宜之是教民以義自黄帝堯舜始也易道窮則變變則通通則久衣裳上下自古及今皆不可得而亂可見其通則久矣天秩有禮理之合于天者乃天所祐是以自天祐之吉无不利此其所以治也黄帝堯舜以前非无乾坤也包羲以來雖有八卦之象而人道未立及黄帝堯舜氏作乃天地文明之初有仁義以扶植人類于其中然後乾坤得以奠位于上下故必有黄帝堯舜之治而後得以謂之取諸乾坤也自此以下所舉渙隨等卦皆是取其義而言渙卦坎下巽上木上而水下有舟楫之象隨上六拘係之乃從維之有穿絡牛馬之象為舟為楫服牛乘馬皆曰致逺以利天下是教民以相濟之義豫坤下震上坤厚也震發也有重門擊析之象是教民以防備之義小過艮下震上艮止也震動也下止而上動有杵臼之象是教民以動止之義睽上九曰先張之弧有弧矢威天下之象是教民以禁非之義大壯上二隂下四陽有四柱之象上棟下宇是教民以安居之義大過巽下兌上巽入也兌說也以死者入藏為慰取諸大過是教民以送死之義夬乾下兌上健而說决而和書契取諸夬者是教民以不欺之義上文所謂理財正辭禁民為非曰義者此也 是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一民小人之道也 自此以下言君子小人之情易有四象隂陽老少是也卦之象則言其像彖則言其材爻則故天下之動而動也吉凶由人而生憂悔吝者存乎介當明辨于細微之際故曰吉凶生而悔吝著是聖人繫辭之大意也又因陽卦隂卦而論君子小人之道陽卦多隂如震坎艮卦為男其卦畫皆一陽而二隂隂卦多陽如巽離兌卦為女其卦畫皆一隂而二陽其故何也二者以一為主主者君也陽卦以一竒為主隂卦以一耦為主是其卦體然也若論其德行則一者竒也二者耦也陽卦以竒為君以耦為民一竒二耦則一順于竒二順于耦順則為君子之道隂卦以耦為君以竒為民一耦二竒則一悖于耦二悖于竒悖則為小人之道君子小人之道所以異者悖與順也繫辭言小人之道是小人亦有道也特不能盡順乎道耳下文所舉十一爻亦以君子小人而言 易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來曰月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者伸也屈伸相感而利生焉尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也 此言君子之能致用也咸九四憧憧往來朋從爾思是思以多而擾也子曰天下何思何慮謂天下之事何必過於思慮但當付之以理而已天下之理有殊塗而其歸則同百慮而致則一者何用以思慮擾擾為也故又曰天下何思何慮又論往來一致之理日月往來不同其為明則一也寒暑往來不同其成歲功則一也屈伸往來不同其為義則一也利之所生即義之所在尺蠖以屈而求伸龍蛇以蟄而存身物雖不同其理一也君子精義入神以致用利用安身以崇德内外不同其道一也君子之道主一而已過此以往未之或知思慮所不暇及至于窮神知化化而不可知之謂神是德之盛也自然而然亦非思慮之所能及尚何以朋從爾思為哉 易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶 〈困六三爻〉子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期將至妻其可得見耶 〈程氏曰石堅重難勝之物蒺藜刺不可據之物又曰宫其居所安也妻所居之主也知進退之不可而欲安其居則失其所安矣進退與處皆不可唯死而已其凶可知〉 此言小人之不能處困也 易曰公用射隼于高墉之上獲之无不利 〈解上六爻〉子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也 〈程氏曰鷙害之物在墉上茍无其器與不待時而發則安能獲之所以解之之道器也事之當解與已解之道至者時也如是而動故无括結發而无不利矣括結謂阻礙聖人于此發明藏器待時之義〉此言君子之待時而動也 子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎 〈噬嗑初九〉此之謂也 〈程氏曰當用刑之始罪小而刑輕校木械也其過小故屨之于足以滅傷其趾人有小過校而滅其趾則當懲懼不敢進于惡故得无咎〉善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何校滅耳凶 〈噬嗑上九〉 此言小人之積惡也 子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑 〈否九五爻程氏曰苞桑謂為安固之道其維繫于苞桑也桑之為物其根深固苞謂叢生者其固尤甚〉此言君子之安而不忘危也 子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶 〈鼎九四爻〉言不勝其任也 〈程氏曰餗鼎實也居大臣之位當天下之事而所用非人至于覆敗乃不勝其任可羞愧之甚也其形渥謂赧汗其凶可知〉 此言小人之不勝任也 子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉 〈豫六二爻〉介如石焉寧用終曰斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望 〈程氏曰交于上以恭遜故過則為諂交于下以和易故過則為瀆君子見于幾微故不至于過也所謂幾者將動之微也獨言吉者見之于先豈復至有凶也君子明哲見事之幾微故能其介如石其守既堅則不惑而明見幾而動豈俟終日也斷别也其判别可知矣微與彰柔與剛相對者也君子見微則知彰矣見柔則知剛矣知幾如是衆所仰也故曰萬夫之望〉 此言君子之知幾也 子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉 〈復初九爻程氏曰復者陽反來復也陽君子之道故復為反善之義初九陽剛來復處卦之初復之最先者也是不逺而復者也失而後有復不失則何復之有唯失之不逺而復則不至于悔大善之吉者也〉 此言君子之不逺復也 天地絪緼萬物化醇男女構精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友 〈損六三爻〉言致一也 〈程氏曰絪緼天地之感又曰男女精氣交則生萬物唯精醇專一所以能生一隂一陽豈可三也故三則當損言專致乎一也〉此言君子之致一也 子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後求君子修此三者故全也 〈楊氏曰安其身而動則其名正易其心而語則其辭直定其交而求則其助多此立心有常之人也〉危以動則民不與也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或繫之立心勿恒凶 〈益上九爻程氏曰理者天下之至公利者衆人之所同欲茍公其心不失其正理則與衆同利无侵于人人亦欲與之君切于好利蔽于自私求自益以損于人則人亦與之力争故莫肯益之而有擊奪之者矣〉 此言君子之有常心也舉十一爻而君子小人之情大槩可見矣 子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰 〈撰數也〉以通神明之德其稱名也雜而不越 〈備物極變故其名雜也各得其序不相踰越〉于稽其類 〈稽猶考也〉其衰世之意邪夫易彰往而察來而微顯闡幽 〈闡明也〉開而當名 〈開釋爻卦使各當其名也〉辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大 〈託象以明義因小以喻大〉其㫖遠其辭文其言曲而中其事肆而隱 〈事顯而理微也〉因貳以濟民行以明失得之報 〈失得之報者得其㑹則吉乖其理則凶〉易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也 〈能益物者其德寛大也〉困德之辨也 〈困而益明〉井德之地也 〈所處不移象居得其所也〉巽德之制也 〈巽所以申命明制也〉履和而至謙尊而光復小而辨于物 〈微而辨之不遠復也〉恒雜而不厭損先難而後易 〈刻損以修身故先難也身修而无患故後易也〉益長裕而不設 〈有所興為以益于物故曰長裕因物興務不虚設也〉困窮而通 〈處窮而不屈其道也〉井居其所而遷 〈井所居不移而能遷其施也〉巽稱而隱 〈稱揚命令而百姓不知其由也〉履以和行謙以制禮復以自知恒以一德 〈以一為德也〉損以遠害益以興利困以寡怨 〈困而不濫无怨于物〉井以辨義 〈施而无私義之方也〉巽以行權 〈權反經而合道必合乎巽順而後可以行權也〉 自此以下言聖人教人以為君子之道易六十四卦自乾坤而出故曰易之門闔户謂之坤闢户謂之乾自門之象也屬乎陽物者皆乾之類屬乎隂物者皆坤之類以德而言則有健順以體而言則有剛柔以體天地之所為者而言則尊卑有貴賤以通神明之所得者而言則順悖有吉凶皆不可得而越又言乾不止為天如乾為君又為金玉之類坤不止為地如坤為母又為釡大輿之類其稱名也雜而不一然稽考其類則乾為陽物坤為隂物皆不得以越其類文王三分天下有其二以服事商是不敢越其類者也易先乾而後坤辨别尊卑是聖人防衰世之意故曰其衰世之意邪又言易道知往知來顯者微之使人知其幾幽者闡之使人知其故曉然開明其名則當而順其物則辨而别其言則正而不偏其辭則斷而不疑六十四卦三百八十四爻可謂備矣其稱物之名也雖小而不遺其取類也甚大其㫖遠而長其辭文而有理其言曲而中故不差其事肆而隱故不褻如是則吉反是則凶因是貳者以濟民行以明失得之報與民同患欲使之趨吉而避凶變失而為得是易之大㫖也故曰易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎文王憂世之本心亦可見于此矣又言九卦之德履者禮也蹈之而安德之基也謙以持之德之柄也復以反之德之本也常則可久德之固也窒欲以全吾德故損為德之修遷善以長吾德故益為德之裕困而知命為德之辨井居其所為德之地巽申行命事為德之制又言九卦之體履說而應乎乾知和而和以禮節之至者言其有所止也謙卑而人尊之其道尊而光顯也德貴早辨故曰復小而辨于物剛柔並處而相得以正為常故曰常雜而不厭損以窒欲能自用力先難而後易也益以遷善其實充裕非虚設也程氏曰設是撰造撰造則為偽是也困窮而通雖屈而有伸之道井居其所而遷不動而有應之義巽以申命是稱也巽而能入是隱也又言九卦之用欲使人困九卦之德而用之于人事郭氏曰因履之和以和行因謙之遜以制禮因復以自反于道因常以不變其德因損以去其害己者因益以遷善因困而亨通則无怨尤于天人因井以辨勞民往來之有義因巽以行申命之權是也九卦之德君子順之則吉小人悖之則凶亦可以見易之情也 易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虚 〈六虚六位也〉上下无常剛柔相易不可為典要 〈不可以定凖也〉唯變所適 〈變動貴于適時〉其出入以度外内使知懼 〈明出入之度使物知内外之戌也出入猶行藏外内猶隱顯〉又明于憂患與故 〈事故也〉无有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常茍非其人道不虚行 此言易書垂訓切近于人情故不可逺其為道也隨時而屢遷變動不居周流于六爻之中皆虚位也故曰六虚上下无常剛柔相易不可拘之以典常繩之以要約唯隨時變而適其正耳既曰不可為典要下文又曰既有典常是變動之中又有不變者也其出入以度内外使知懼欲使人致察于出入内外之間以敬為主又明于憂患與達于世故不待師保自知所畏如臨父母自知所敬于其初也率循其辭而揆度其方既有典常知所定向則終身不敢易是道之在人者亦有常也上文曰周流六虚此曰道不虚行以見易之六爻皆是虚位以人而行則虚者實矣故曰茍非其人道不虚行 易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物也其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終 〈夫事始于微而後至于著初者數之始擬議其端故難知也上者卦之終事皆成著故易知也〉若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣 〈疏云觀此卦下彖辭則能思慮有益以過半〉二與四同功而異位其善不同二多譽 〈二處中和故多譽也〉四多懼近也 〈位逼于君故多懼也〉柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也 〈四之多懼以近君也柔之為道須援而濟故有不利逺者二之能无咎柔而處中也〉三與五同功 〈同陽功也〉而異位 〈有貴賤也〉三多凶五多功貴賊之等也其柔危其剛勝邪 此言易之中爻可以見易之情原姑要終自初爻至上爻所以為卦之質六爻相雜以其所遇之時所指之物各不同也初爻則其事猶微其辭則擬議之而已故難知上爻則其事已成其辭則究竟言之故易知若欲雜辨其物論撰其德辨其是非則以中爻而備即上下二卦而言則二五為中爻二居下卦之中是臣位居于下也五居上卦之中是君位居于上也噫者歎辭也善玩易者亦要存亡吉凶則居可知矣居者位也君臣各安其位則存而吉一失其位終亡而凶曰要者要終也彖者言乎象也知者觀其彖辭則思慮有益而過半矣又即六爻而言則二三四五皆中爻也二與四三與五皆同功而異位何也郭氏曰二四隂也三五陽也隂陽之功雖同而位則異二多譽中也四多懼近君也此其善之不同也二四宜以柔居之而柔之為道不利逺者則六二何其多譽乎然要其終所以无咎者以六二之用柔中故也三多凶五多功其貴賤不同位有當不當也三五皆宜以剛居之而尤三多凶者賤而失中也五則柔危而剛勝者貴得中也是也曰其用柔中者是易之九二不若六二之為得中以其在下而順也曰柔危剛勝者六五以柔而處君位易失于委糜是以憂危不若九五之為剛勝寧以剛而勝柔也 易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而両之故六六者非他也三才之道也道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不當故吉凶生焉易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也此因土文二五中爻而言易之為書廣大悉備立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而両之故六易所以有六爻也合六爻而分上中下以象三才五與上為天五君位也屬乎天君之尊如天也初與二為地二臣位也屬乎地臣之卑如地也三與四為人是人位乎中之象也故曰六者非他也三才之道也因其有變動也故效之而曰爻因其有等差也故類之而曰物物相錯綜各有條理故曰文文有當不當吉凶于是乎生周易于是乎作故曰易之興也其當殷之末世周之盛德邪天下无道至于殷之末世可謂極矣文王能服事殷又懼天下之事殷者不能皆如文王也故其辭危懼即二五之中爻以辨尊卑貴賤之定位欲使天下之有所危懼者和平其氣有所慢易者傾變其習其道甚大可使百物不廢其常終始此懼心也要其歸于无咎而已此易之道也君臣大分至是愈明矣 夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭㳺失其守者其辭屈 末章又極言君子小人之情乾為至健德行常易以知險如乾之亢則有悔也坤為至順德行常簡以知阻如坤之從王事弗敢成也乾知險坤知阻天地猶有憾况于人乎唯能知險則不陷于險知阻則不陷于阻趨吉避凶人之道也聖人作易知有健順險阻之理能以此而和說其心以此而研諸侯之慮可以定天下之吉凶成天下之亹亹是人情皆欲趨吉而避凶也是故變化云為凡有吉事于易亦有祥應象事于易可以知器占事于易可以知來是易之情合于人情也天地設位聖人成能是易之情合于天地也人謀鬼謀卜筮之事百姓與能是易之情合于鬼神也八卦以吉凶之事而告爻象以吉凶之情而言剛柔者九六也剛柔雜居于六爻之中而繫之以辭吉凶可見矣卦又有變聖人教人以變化吉凶之道故曰變動以利言欲人通變以適利也吉凶以情遷欲人趨吉以避凶也愛惡者善惡也逺近者過不及也情者本于誠也偽者非其情也愛惡相反而吉凶生逺近相取而悔吝生情偽相感而利害生吉之與凶悔吝利之與害彼此相形非有難見者易之情又近于人情然小人之為不善者于易之情近而不相得則凶或害之悔且吝甘心于凶害悔吝獨不能取其吉且利者而趨就之是小人之不合于人情者也易所以惡小人也又言人之卜筮問焉以言皆欲有吉而无凶是人情本善也彼小人之流為不善者豈其情之本不善哉其將違叛乎理也猶有忌憚則其辭慙其中心有所疑者則其辭枝離而无本吉人主一則其辭寡躁人多欲則其辭多誣善之人自欺其心失心虚浮則其辭㳺莫知所歸失守之人自䘮其心狥于偏曲則其辭屈而不能直叛疑吉躁誣善失守六者之情不同故慙枝寡多游屈六者之辭亦異所謂吉人者居其一而已天地間陽一而隂二陽一而竒故為君子者常少隂二而耦故為小人者常多崇陽而抑隂進君子而退小人是以聖人又有用易之道 淙山讀周易卷十八