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欽定四庫全書
誠齋易傳卷七
宋 楊萬里 撰
䷖
〈坤下艮上〉
剥不利有攸往彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也剥落也自一隂之姤生而愈長進而愈上至於五陽為五隂矣五隂盛而外一陽小人衆而外一君子故君子不利有所往此君子處剥之道也然則不利有所往其遂聴天下之自亂乎聖人固曰盍觀諸剥之象乎坤順艮止止亂以順止小人亦以順故解黨禍者陳寔之臨延唐祚者方慶之對皆順而止之非逆而激之也此君子治剥之道也然天亦豈忍天下之久剥乎五陽消矣消極必息五隂盈矣盈極必虛故剥極而七日来復是以君子尚之也於是乎知有天道盖天道已行矣
象曰山附于地剥上以厚下安宅
五隂盛而剥一陽為小人剥君子言剛柔也髙山摧而附下地為下民剥君上言坤艮也厚其地山不摧厚其民上不危
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也天下之勢若處屋屋上庇牀下承人中處者也害人者先壊其牀之足害國者先壊其國之足君子者人主之股肱也非國之足乎小人之滅正道消君子剥牀之足者也正道滅而後凶于而國者隨之王章不誅漢不亡任愷不去晉不亂故剥始於㓕下其流及上一柔自下首變一剛故有剥足之象
六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨未有與也辨牀之幹也牀有幹國亦有幹大臣國之幹二大臣之位今二柔進而變二剛此小人進為大臣而退君子之大臣也其當罷九齡相林甫之日也與五隂一陽陽孤且外孰為之與故曰未有與也未有者聖人猶待其有也乎
六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也
六三隂類不應其類而獨應上九之陽内則失上下羣隂之心外亦未能為一君子之助然許其无咎者勸之之辭也程子以吕强當之
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也
五君位也其象身也剥牀及膚災近於身小人近尊災切於君四隂自下而進黨日衆勢日成災其君必矣其當莽卓憲冀林甫國忠權盛之日乎
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也六五羣隂之類亦羣隂之主能總羣隂以聴命而止其害正能調羣隂以恩倖而止其弄權乃六五柔得尊位順而止之之道也魚宫人隂類也謂下四隂也貫者聴而總之也寵者心以倖之也如是庶乎羣小不為害矣无不利者言不為害而已非盛世之大利也其唐之代宗乎使文宗忍録過甘露何由而作
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
上九當五隂並進之日衆陽剥落之餘一陽獨存其猶嵗寒百果摇落之後尚餘一碩大之果而不為所食耶亦危矣當是時君子至孤矣而猶曰得輿而民所載小人極盛矣而猶曰剥廬而終不可用何也隂極生陽亂極思治白公之亂楚㡬亡矣而國人望子髙之来卒安楚者子高也此君子得人而民所載之效也羣小剥正道以覆邦家如剥牀焉自足及幹自幹及膚猶不已必剥其室廬此大厦將顛之時也有國者亦可以少悟矣惡来亡商尹氏亡周椒蘭亡楚斯髙亡秦張禹胡廣亡漢賈充亡晉守澄令孜亡唐此小人剥廬終不可用之効也曰終不可用儆之之至也五隂載一陽庶民載一輿之象一陽庇五隂廬之象坤為大輿
䷗
〈震下坤上〉
復亨出入无疾朋来无咎反復其道七日来復利有攸往彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋来无咎反復其道七日来復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
復何以亨曰剛反何以出入无疾朋来无咎曰動而以順行何以反復其道七日来復曰天行何以利有攸往曰剛長陽窮於剥之上必反於復之下反歸也陽歸為主隂去為客主安得不亨故復之亨以剛之反喜之之辭也震一陽動而進坤羣隂順而退陽既入而處於下又將出而進於上何必欲速疾速也復而臨臨而㤗三陽朋来則復不孤何患有咎故動而以順行則自然出入无疾朋来无咎俟之之辭也天道之行消則息終則始觀息之出入物之榮枯日之朝夕月之晦朔嵗之冬春逝者如斯不舎晝夜曷嘗頃刻而息哉故天行則自然反復其道七日来復慰之之辭也七日者自坤之初六一隂生於午至復之初九一陽生於子七月而曰七日猶詩一之日二之日也陽長則萬物望生息之功君子長則天下望平治之福豈得止而不行哉故剛長則利有攸往勉之之辭也聖人極言復之亨矣无咎矣利矣又一言斷之曰復其見天地之心乎然則孰為天地之心動而生物是天地之心貴陽賤隂是天地之心長君子消小人是天地之心天地之心不可見也聖人觀於復而見之又提之以示人有天下者可不求彼之心為此之心乎體之聖失之愚履之治舍之亂聖愚治亂此心而已
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
雷陽也地隂也冬至之日涸隂雖氷於地上一陽已萌於地中故萬物皆寒井水獨温自閉關以下皆聖人順天時之一端也如後世月令是已
初九不逺復无祗悔元吉象曰不逺之復以修身也卦義為君子道長象義為承順天時爻義為反復於善易之道无不含羅也吉凶悔吝生乎動下卦震而動之初初九動而復之初動而過過而忘反反而已逺凶之道也豈特有悔而已初九動而即復不逺而復也動生於心復亦生於心復心一生動心自寂君子以此修身吉之大也何悔之有故仲尼以顔子當之謂其有不善未嘗不知知之未嘗復行㡬者動之微知者復之微大哉知乎故大學在致知人心之知即天地之陽生陽一生天地復知一至君子復
六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
初九不逺復復未形之過也六二休復復已形之過也何以知六二為復已形之過也初而即復一過亦无何形之有二而後復已一過矣動而一過過而後求休息以補劓而息黥非二過而何雖然不有初九克己之仁人則六二无輔仁之友不有六二降心於仁人則六二无下仁之益故微曽子子夏不聞䘮明之罪微子游曽子不察襲裘之過故初九已復六二人復
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
初九无一過六二二過六三三過是屢過屢復也故為頻復厲厲危也非頻復之危也危而无咎者復於義則无咎也聖人危其頻過故曰厲以儆之開其頻復故曰无咎以勸之蘧伯玉行年五十而知四十九非而其使人亦告仲尼以欲寡其過而未能伯玉且然而况不為伯玉者乎故曽子一日三省其身伯玉嵗省曽子日省學者時省其庶乎
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
六四居上下四隂之間而處其中故為中行不從四隂而獨應初九之一陽故為獨復居中得正者道也應一陽之君子亦道也故曰從道此如夷子焉因徐辟而見孟子視陳相則優不可以為公孫丑萬章故未許之以吉无咎无悔
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也
六五當陽長之時居君尊之位危可復於安亂可復於治亡可復於存猶運之掌也然僅能郭復无悔者柔而已惟其柔故一陽䟽逺而不能援也四隂强盛而不警也則亦僅能成中材之主而已其周襄王漢元帝之徒與考成也敦厚也六五坤之中坤厚故曰敦復然猶與其復者襄王出而復元帝摇而復
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
上六以隂柔小人之極居亢滿大臣之位遂其姦而不改迷於邪而不復故凶于而身則天災人眚之畢集凶于而國則師敗君凶而不振盧杞是也害真卿沮懐光天下皆以為姦邪而徳宗獨不覺其姦邪伐叛之師未反而朱泚之變已作奉天之圍未解而梁州之幸已嚴自是而後姑息之政行强藩之勢成矣至于元和乃始克征何啻十年而已乎乾之上九為君之亢復之上六以其國君凶則國君者六五也以之者上六也傳曰凡師能左右之曰以曰反道者君道在復今六五之君道乃為上六所左右至於迷而違之何復之有彖曰剛反反言歸也冦退曽子反是也上六曰反君道反言違也文質相反是也
䷘
〈震下乾上〉
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸徃
程子曰動以天故无妄動以人欲則妄此得聖人本意矣誠者天之道妄者人之欲无一毫之妄誠之至也无妄所以元亨者利在貞而已正則誠邪則妄若匪正而動則動必有眚而不利有攸往矣非无妄之不利於往也不正而妄則不利於往也若堯舜之禪湯武之師禹之治水動以天也子噲之遜符堅之師鯀之治水動以人也
彖曰无妄剛自外来而為主於内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
下震本坤體初九自坤之上而来居坤之下為震故曰剛自外来卦之成以震為主震之卦以陽為主下卦為内故曰為主於内震動乾健動以天也故曰動而健九五之君以剛健中正倡於上六二之臣以柔順中正應於下其動豈有妄乎故曰剛中而應此其所以動而大亨也何為動而亨也動以正也何為而能動以正也動以天也何為而能動以天也天實命吾動也故武王誓師曰天命文考肅將天威天命文武以動文武其得不動乎然則天命文王而武王何自知之民之所欲天必從之故也八百國三千臣億兆人以天之命詔武王而武王乃伐商是謂動以天舉國之諫亦以天之命止符堅而堅必伐晉是謂動以人欲當堅之時内外无事可謂小康是亦无妄之世也而堅匪正妄動往將何之宜其敗亡而天命不祐也非天不祐也天亦不能祐也行矣哉言必不行也
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物行於天之下而鼓於物之上者其雷乎雷以時行而不妄行物與雷俱出而不妄出盖雷宜收而行則物稽於藏雷宜行而收則物滯於逹物之无妄視雷之无妄故曰物與无妄先王之育萬物亦體雷行及時之義對越而茂勉之爾董仲舒引書曰茂哉茂哉古茂懋通
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
九本乾之體初居震之始所謂動以天者也動以天而无妄焉往而不吉不得志哉雷動於初而不妄萬物一嵗之盛福也聖人動於初而不妄萬民一世之盛福也故伊尹戒太甲以謹厥初周公戒成王以在厥初然則高宗三年不言威王三年不飛何耶非不動也謹於初動也是惟无動動而得志矣
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也初九動之始六二動之繼是故初耕之二穫之初菑之二畬之為二者何必矜其能耕且菑而妄動以變初之成哉一矜而動即動以人欲子玉變子文之政叅遵何之法子玉為能叅為不能矣然能者敗不能者安六二順而中不矜能則焉往而不利雖不耕不菑不求富貴在其中矣未富者實富而名未富
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
六三震終而近乾動以天也无妄之至也震卦而坤爻以静處動也動而未嘗動也吉凶生乎動今六三未嘗動而災是謂无妄之災災自我来自我得此有妄之災非我来而我得此无妄之災既无妄奚而災曰事固有不相及而相遭者城失火池魚殃魯酒薄邯鄲圍今有牛繫於斯問主之者誰莫知也問繫之者誰莫知也故稱或焉然牛之繫於斯惟其存於斯使塗之人夜半取之而去則主之者與繫之者出而訟之矣當是時塗之人不可得而訟可訟者邑居而已居者奚罪焉盖不幸罹災耳此非无妄之災乎故仲尼被圍貌偶似陽虎也不疑償金偶與亡金者同舍也六三无妄而災六三可无媿矣故災至无媿者聖賢君子之所能也无妄免災者非聖賢君子之所能也災非无妄之所能免而小人行險妄動以求免不亦逺乎
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
九四以剛居柔此豈妄動者哉故許之曰可以貞固而守此道則无咎矣又堅之曰能貞固而守之則可以有之而不失矣此回之擇乎中庸而不失所以異於不能朞月守者也
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也五以剛健中正而居尊二以柔順中正而正應此无妄之至也无妄之至而猶有疾則如之何聴其自作信其自愈而已然則有疾而不治可乎曰有有妄之疾有无妄之疾犯寒暑荒酒色如是而得疾有妄之疾也不治者死耳目聰明血氣和平如是而偶疾无妄之疾也治者亦死不治有妄之疾而死者晉景公齊桓侯是也不治无妄之疾而不死者仲尼薳子馮是也故无妄之疾不藥无妄之藥不試則疾自愈而有喜矣无妄之疾无疾之疾也勿藥可也无妄之藥无害之藥也亦不可試何哉盖善養生者主梁肉而冦藥石藥固无害矣吾无疾焉用藥藥无害猶不可試而况有害者乎故孔子曰某未達不敢嘗聖人不試无妄之藥而秦人以未富强為疾補之以商鞅之烏喙晉人以未清虛為疾下之以王衍之甘遂藥之初何如哉故有苗疾虞而禹班師㤗和自此充越人非疾漢而武帝興師虛耗自此痼
上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也无妄之世六爻皆无妄也故至上九聖人亦許之以无妄然許之未㡬而戒之以行有眚无攸利者何也无妄之為卦動卦也然必動而不妄乃許其動動萬物者莫迅乎雷宰萬物者莫尊乎天雷動乎下而非天宰之於上則雷不發而震物必有札傷者矣天下雷行雷制於天也初九發造化之始六二成造化之終有必不可不動者是為動而无妄故聖人許其往吉往利造化成矣譬之農焉初九耕之六二穫之至於六三處順以廩之而已九四安富以守之而已九五之主人髙拱以饗之而已上九入此室處曰為改嵗而已使上九居无妄之極而復欲動而有行㡬何不貽窮之災乎唐太宗高麗之師明皇雲南之師是已故二之前有動而无妄三之後无妄而无動然則无妄雖曰動卦吾必謂之靜卦矣
䷙
〈乾下艮上〉
大畜利貞不家食吉利渉大川
畜聚也止也山韞天者聚之大也山止天者止之大也臣止君以不為不若止君以恥為吾惟正心以及身正身以及君雖不止之以不為而君自恥為矣故大畜利貞貞正也利貞臣能賢也不家食君用賢也君臣相逢吉孰大焉雖當險難之世猶濟也况治平之世乎
彖曰大畜剛健篤實輝光日新其徳剛上而尚賢能止健大正也不家食吉養賢也利渉大川應乎天也君徳剛健則有進而无息君徳篤實則有韞而无竭韞而進進而韞韞於中者充實則溢於外者輝光輝光而進進无息則輝光者日新其輝光矣日月常見而終古常新運而无息故也吾君之徳何為而臻兹能尚賢故也其孰為賢上九是也其孰能尚賢六五之君是也上九以陽剛之賢六五以柔順之資上上九而已下之不曰剛上而尚賢乎然則上九臣也居尊位之上可乎上之者非上其位也上其徳也武尊望曰尚父康尊畢曰父師是也尚亦上也以五上二位言為君尚臣以艮乾二體言為臣止君乾為君艮為少男乾健欲上進而艮止之於下此臣之止其君之不善者也曷為能止君之不善有大人正己之徳而潜格其非心也凡天下之不善吾皆止而不為則不必止其君也盖有不止之止者矣故曰能止健大正也故袖中之鷂恥魏徵之見苑中之游畏韓休之聞夫豈待面折禽荒章交盤遊哉不然三歸之卿能禁六嬖之覇貲貪之宰能杜窮奢之主乎乾剛健艮篤實初二三上皆陽明故輝光天夕則晨山落則榮故日新五應二故應天
象曰天在山中大畜君子以多識前言往行以畜其徳山之體小於天而能韞天道人之心靈於山而能聚天徳君子之畜其徳聚天徳也何以聚之誦堯舜禹湯文武周孔之言行堯舜禹湯文武周孔之行多聞多見而黙識心通焉識其在彼體之在此賢一變至於聖聖一變至於天
初九有厲利已象曰有厲利已不犯災也
臣止君在初君受止亦在初初九陽躁欲上進之初也六四以山壓而止之其必有危言難受大欲難奪者矣初九能易其所至雖知其拂乎吾心而利乎天下國家從而已之則可以不犯天下之災咎矣舜禹以益之一言而班征苗之師受止而能已之也符堅以舉國之諌而不回伐晉之役犯災也
九二輿説輹象曰輿説輹中无尤也
輿所以行也説輹所以不行也二居中得正而受六五之止故中而无尤太宗欲幸東都畏魏徵之諌而止輿説輹之義也凡卦二為臣此九二乾為君
九三良馬逐利艱貞日閑輿衛利有攸往象曰利有攸往上合志也
志乎進者乾之性止其進者艮之力乾為馬志乎進者也如君子之畜徳者亦志乎進以行道也九三居健之極上九居止之極健極則塞者通止極則嚴者寛而况九三有初九九二廹其進於下有上九引其進於上乎上九艮體而陽徳艮體則止九三者也陽徳則其志合九三者也前一馬以導之後二馬以驅之是良馬四之而相逐者也其進而不可止也孰禦焉而况於有車輿之堅有兵衛之衆哉宜其利有攸往也然聖人必戒之曰利艱貞者言必難進而進必以正也又曰閑輿衛者言必為之防閑也初喜其往卒憂其妄惟艱惟閑貞在其間畜徳君子行中有止九二為輿衆陽為衛
六四童牛之牿元吉象曰六四元吉有喜也
童牛初九之象也牿牛在㓜止惡在微六四居大臣之位當止健之任及初九陽之微而止之則大吉而有喜矣盖旨酒糠丘之濫觴漆器象箸之履霜
六五豶豕之牙吉象曰六五之吉有慶也
豕牙傷物而性躁慾求其牙之不傷不若使其躁慾之不萌豶其躁慾之源則消其傷物之具矣堯以心惟危故逸樂慢遊之過絶湯以禮制心故聲色貨利之念消皆豶豕之牙之義也吉而有慶孰加於堯湯乎
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
以艮止乾則為以臣止君之不善以二隂止三陽則為隂柔止陽剛之羣賢止君惡者始必止止羣賢者終必通而况上九之一陽與九三合忠與三陽同類乎良馬相逐而衢路大通賢之所以並進道之所以大行善類之所以光亨也止惡而不止善是大畜之義也有一舜在上有十六相在下共驩其能止之乎
誠齋易傳卷七