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欽定四庫全書
讀易紀聞卷二 明 張獻翼 撰同人
同人大有皆主離之一隂而言離一隂在二而上下五陽同與之故曰同人離一隂在五而上下五陽皆為所有故曰大有然同而隘則其同不大同而暱則其同不公然則當无所不同乎曰不然君子與小人為同則君子為小人小人與小人為同則小人害君子豈正也哉易不可為典要只一二五相應也此得位得中應乾就君臣取道理而重在應字所以見同義中正而應就君子取道理重中正字所以見正義
聞之子程子云不曰天下有火火在天下而曰天與火者天覆於上火炎於上是天與火相同也天與水相違則為訟天與火相同則為同人聞之子朱子曰類族是就人上説辨物是就物上説類族象天之兼覆辨物象火之鑒形火相同於上萬物相見於下燦然有辨矣既曰同人又曰類辨无乃為異乎同其不得不同異其不得不異所以為同之大所以為利君子聞之蘇子瞻氏曰水之於地為比火之於天為同然比以无所不比為比同以有所不同為同
貞則同不貞則不同諸爻或因同而吝或因同而懼或因同而攻或因同而克皆起于不貞出門无所係故无咎二于宗有所係故吝三爻深見小人之情状然不曰凶者既不敢發故未至凶三以剛居剛故終其强而不能反四以剛居柔故有困而能反之義近而不相得則凶初上則各在事外所以无争三之升髙陵升四而望五四之乘其墉乘三而攻二三惡五之親二故有犯上之志四惡二之比三故有陵下之志彖辭賛六二得中而應乎乾賛其徳之中正也爻辭吝六二同人而同于宗吝其才之柔弱也以同于宗族為同此楚王亡弓楚人得之之心也桓温忌王謝之忠壁人以圖之而不能此伏戎者也欲得九錫以升髙而王謝緩其事未㡬死焉此升于髙陵三嵗不興者也安行者安得而行哉克乃太誓予克受受克予之克陶侃握重兵據上流此九四乗墉之勢也外則憚温嶠之忠内則創八天之夢欲攻其上疑其不克欲干天命知其不可知困而僅保其吉六二以一柔弱之君子能抗九三九四兩剛强之小人隂消其一而使之不興深媿其一而使之自反者中正而已矣人臣茍中正矣何强之不弱何弱之不强哉管蔡毁旦燕盖譛霍先悲而號也羣小之黨既殱周霍之忠益明後喜而笑也惟成王昭帝之中正然後能力主君子而力勝小人大師剛而力之謂故師莫大乎君心而兵革為小克莫難於小人而敵國為易志未得乃象傳論上九之意若上九則自无悔也
大有
火在天上火指日他火无在天上者日在天上萬物皆在所照之中大有之象也聞之楊萬里氏云同人大有一柔五剛均也柔在下者曰得位曰得中曰應乎乾而為同人我同乎彼之辭柔在上者曰尊位曰大中曰上下應而為大有我有其大之辭
同人明在下而不敢専故止於類而辨大有明在上而由己出故極於遏而
遏惡
善離象順天休命乾象坤為大輿九二體乾而曰大車者輿指軫之方而能載者言車以其全體而言盖軫輪輻之器不厚不良者非大車文武常變之用不運不轉者非大才惟大車為能輕天下之至重邇天下之至遐夷天下之至險大才亦然安有重積於中而或敗於外哉故辭聘受聘事夏事商相成湯相太甲有徃必正者初非二伊尹出征入輔作都制禮相武王相成王有徃必集者亦非兩周公九二大臣九四邇臣九三位雖髙而非大臣之任君尚逺而非邇臣之親盖諸侯君公之職也跡逺而情邇身疎而心親小人亦公侯也匪其彭人以為盛而已不以為盛附之以韓魏之家而自視欿然是也詩行人彭彭出車彭彭駟騵彭彭駟牡彭彭皆取人馬强盛之意明是本心之智辨言其智有以辨别乎寵辱禍福之㡬謙盈損益之理晳者辨之明也所以能匪其彭而无咎寛裕温柔雖足以有容非發强剛毅不足以有執故交如之後繼之以威如大有一柔五剛故以柔為一卦之主衆爻皆于五取義初逸民上賔師武帝信霍光託以周公之事昭烈信孔明至有君自取之之語然必如大冇之羣賢然後可始皇信斯髙順帝信梁冀易而无備可乎上九以陽剛之徳居一卦之外而能安然退處於无位之地澹然不嬰於勢利之塲此伊尹告歸子房棄事之徒歟八卦乾為尊六十四卦泰為盛然乾之上九悔於亢泰之上六吝而亂盛治備福孰若大有者六爻亨一吉二无咎三明主在上羣賢畢集无一敗治之小人无一害治之匪徳生斯時雖如初九无交而難進緼袍華於佩玉飲水甘於列鼎況上九功成身退之耆舊乎
謙
卦徳内艮是其心收斂約束常操无欲上人者外坤是其行柔順常持不敢先人者此猶未見有功徳而不居處故但云謙之意卦象山至髙而地至卑乃屈而止於其下其在人事是為有而不居有徳不以徳自居有功不以功自居此正是謙先屈者有而不居後伸者終不能沒其所有也夫艮之髙而處坤之下有而不居也若汚沱沮洳卑其分矣何謙之云惡盈非但心疾惡之而己便有憎而損之之意好謙非但心喜好之而已便有愛而益之之意虧盈益謙四句是槩論謙盈之理如此猶未是説有終天地鬼神三句只是起人道一句耳夫謙本為人道所好所以人能謙必有終也謙者治盈之道一裒一益猶降山之髙而使之卑升地之卑而使之髙髙卑適平矣君子裒多益寡其體天地人鬼之道乎裒多則天地之虧盈變盈人鬼之害盈惡盈皆於是乎體之矣益寡則天地之益謙流謙人鬼之福謙好謙皆於是乎體之矣其謙徳本諸身徵諸民可以建天地而質鬼神者也
自牧自處也詩自牧歸荑如牧牛羊然使之馴服方可以言謙今人反以驕矜為養氣此客氣非浩然之氣也六二鳴而謙言之遜也九三勞而謙行之恭也撝者撝去九三承己之禮以為謙也謙施於賢非以禦㬥五王也故侵伐无不利上公也故利于征邑凡人之謙有所宜施不可過其宜也如六五或用侵伐征其文徳謙巽所不能服者非特可以致萬民之服用之亦可以征不服初六謙謙謙之至矣由是著於聲譽則為鳴謙著於功業則為勞謙泰之六四謙之六五皆不富以其鄰者也然所患於泰者六四隂居隂位故以為戒所喜於謙者六五隂居陽位故以為利初顔子若无若虚之謙鳴者有聲之謂盖人人皆稱其謙若物之鳴在在得聞也若王莽非不謙恭下士當時非不稱之然茍致虚譽非貞也三如周公公孫碩膚上也子儀功盖天下而主不疑其庶乎四如臯陶予未有知之謙勃驕主傲也渾排濬忌也六五如髙帝不如三子故能有三子舜征苖不得已也武征匃奴不得已乎
豫
屯有震无坤言建侯而不言行師謙有坤无震言行師而不言建侯豫合震坤成體故兼言之地以鎮静建侯也雷以威動行師也小畜與豫皆以四為主小畜剛中而志行是釋卦義亨字此剛應而志行是釋卦名豫字小畜一隂畜五陽陽之志自行故亨豫則五隂皆應一陽陽之志得行故豫皆扶陽之意九四一陽一陽即九四上下應之指五隂五隂之中六五上六在四之上六三六二初六在四之下非以上作君下作民在人事槩言天下之人耳循其所當然斯得天下之大説故曰順以動豫理先心而得也合其所同然斯行天下之大順故曰豫順以動理後心而行也不然逆尾大之勢而建侯必為漢之吳楚違舉國之諫而行師必為秦之淮淝何利之有建侯行師在人事固為大者然以天地觀之則建侯行師又其小者矣建侯如伊尹於太甲周公於成王如平勃之立漢文霍光之立孝宣亦庶㡬於是者行師如大禹徂征文王伐崇如齊桓假借仁義人亦服之故召陵之師春秋所與刑謂立為刑法罰謂用刑以治人
禘有樂而嘗无樂先王祭祀之禮合乎天道以仲春之月雷乃發聲是以春禘有樂至秋嘗之時雷乃收聲是以无樂配以祖考如商湯祭昊天而配以嚳祭五帝而配以契作樂象震之動崇徳象坤之順履為易中之禮豫為易中之樂雷在地中法其静也曰閉曰不行曰不省皆静之意雷出地奮法其動也曰作曰崇曰薦配皆動之意崇徳崇祖考之徳也有是徳而无是樂祖考雖聖其何辭以配乎思文之詩所以配后稷於天我将之詩所以配文王於帝雷在地中陽長而日盛雷出地上遏鬱之久奮而出聲至通而暢和豫之象也有瞽有瞽有者始有也始有衆瞽人數亦始有縣鼓等器而樂作焉樂作以合祖故特曰先祖是聽作樂崇徳則人和樂矣用樂享神則神和樂矣樂所以和人神也崇徳自是昭布其徳於樂也薦與配是用樂所在樂之為用多矣内而閨門外而朝廷逺而邦國皆是用樂所在獨言薦上帝配祖考者萬物本乎天人本乎祖是其用之最大者耳作樂非為崇己徳設也然樂既作則其音節之所宣布舞蹈之所發
其徳自有不容掩耳既象其聲者雷出地奮也又取其義者豫也順以動者天理出而奮者天聲師其理以建侯行師師其聲以作樂崇徳聖人何為哉天而已矣
彖辭之義為和豫爻辭之義為逸豫非其説之不同彖自彖義爻自爻義豫諸爻以无所係應者為吉豫初應四三五比四皆有係者是以為凶為悔為疾獨二與四无係二五不言豫者五貞疾不得豫二貞吉不為豫也盱豫與介石相反遲與不終日相反中正與不中正故也
一爻兩言悔者始則示人以致悔之端終則勉人以改過之勇四獨當上之倚任而下无同徳之助所以疑也乾四或躍疑其所當疑豫四不當疑而疑故一曰或之一曰勿疑
介于石素有定見也不終日知㡬之速也非徒能識之而已便能去彼趨此不待凶到吾前而後知反蓋豫以樂為義最易溺人溺則反而憂矣盱言上視九四為主也猶云瞻望之以為泰山之倚盱豫言靠着九四而恣情豫樂也然良心發動宜有悔時故曰悔此覺悟人最親切處茍仍繫戀於盱豫不速於善反其悔已无及矣凡悔俱是心悔但上悔字因盱豫而悔自覺昨日之非下悔字因遲久禍患而悔始恨向日改過之遲也由謂由己非由乎人也與由頥之由同疾者豫之反書金縢云王有疾弗豫是也有疾則弗豫勿藥有喜損其疾使遄有喜介疾有喜皆言疾之愈而可喜此言貞疾未可喜也僅得不死初之鳴三之盱上之冥其不中者皆非生道矣不言冥之凶專言渝之无咎初鳴豫即斷之以凶甚於初者所以遏其惡上冥豫則開之以无咎恕於終者所以啓其善冥暗也與升上六之冥同一陽止於坤之下故謙之三有不伐之美一陽重於坤之上故豫之四有近逼之嫌比五剛君故比者吉而後者凶豫四强臣故宗者吝而介者吉鳴謙則吉鳴豫則凶謙可鳴豫不可鳴也
二非升盤樂之堂躋懐安之域者故其處豫如介石其去豫如脱兎盖袗衣不能易舜之陶漁赤舄不能萌旦之驕吝
有人主之近幸有人臣之近幸六三人臣之近幸也陽虎幸於季氏則圖季氏上官桀幸於霍氏則圖霍氏季霍㡬危虎桀亦敗故潘岳知負阿母而不能離賈謐蕭至忠知善宋璟而不能去公主
大禹興治水之大役伊尹任伐夏之大事周公決東征之大議故曰大有得舜舉元愷伊周有俊乂吉人之助諸葛孔明亦開誠心以廣忠益故曰勿疑朋盍簮元帝有望之不能使之為孝宣安帝有楊震不能使之為光武正而不死中而未亡弱也豫而能變則為太甲為齊威王不變者小則漢成帝唐明皇大則太康唐荘宗漢武内多慾冥豫也晚年輪臺之詔庶乎成渝矣
隨
聖人有隨之隨有不隨之隨堯俞禹拜隨之隨也害有在於象恭則吁𠊩功之薦利有在於遷國則違胥怨之咨不隨之隨也卦名為隨方相隨從之時也雖君臣之名未正而君臣之分有屬矣如劉秀鄧禹昭烈孔明亨而貞者若王莽嚴尤曹操荀彧則雖亨不正矣聖賢受天下之隨必修天地生成之四徳人之欲有所隨必擇其有四徳者而後徃則无咎矣
澤中有雷雷隨澤而静故曰隨日入而息人事至㣲者止法天運如雷在澤也雷發聲於春收聲於秋兑正秋也時為秋則雷亦隨時而收聲對時育物皆法雷之動嚮晦宴息皆法雷之静然則仲尼終夜不寝周公夜以繼日非歟曰易之隨時天也聖人之兢辰人也嚮晦日将夕也
以剛隨人者謂之隨以柔隨人者謂之係剛有以自立而柔不足以自立也初九九四九五故不言係六二六三上六皆言係四之孚欲其孚於五戒之也五之孚喜其孚于二詳之也隨與係俱是從之但以理相從謂之隨正應者也以情相從謂之係非正應也孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏係者契或乖于久暗合者履或衰于終故孚必在道道必以明尹復政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之至也陳相舎陳良而從許行六二以之夷子舎墨氏而見孟子六三以之亡以為喻若有以拘而係之者喻之不足若又從而縶之維之者是雖逃之有不脱辭之有不聽況可得間而離之乎此享西山升享𡵨山周公係爻之時西伯已追王矣故稱王其曰西山𡵨山云者皆取其不越祭也隨爻重隨意升爻重升意以見固於隨不妄升耳據上之象其隨之之誠雖用享于西山神且隨之而格則人之隨可知也四與初同為陽隨四則可隨初則不可上下之别也五與四皆有位五則當為人隨四則不當為人隨君臣之分也
蠱
甲如辰之甲乙甲第甲令皆謂首也發號施令則云庚庚猶更也有所變更也一日二日至於三日言慮之深推之逺也究其所以然則知救之之道慮其将然則知備之之方善救則前弊可革善備則後利可久勞於救世而亂不革功未成而弊己生矣自甲乙至戊巳春夏生物之氣己備庚者秋冬成物之氣故有所革别一般氣先甲三日先之至也後甲三日後之至也古人稱讓以三為固三之稱至久矣是故将尚文者必究於忠質之先将建丑者必慮於子亥之後此古占法也甲者事之始十日起於甲故言事始者稱之庚者事之變始者大變更者小變先三日之辛是因前人之壊而維新之以為今日之治後三日之丁是鑒前人之失而丁寧之以備後日之亂二句只是於立治之始求到萬全耳或問剛上而柔下巽而止似乎无異曰剛上而柔下上下之情不交也巽而止則以行為言縱使上下之情相交然下卑巽而上茍止亦足致蠱也剛上柔下巽止非蠱也乃所以致蠱也
小畜之風在天上觀之風在地上渙之風在水上亡所阻也故曰行山下之風旋轉於内而已亡能達也故曰有風之鼓外物振民也山之涵内氣育徳也蟲者風之族蟲以風化故風字從蟲今山下有風則木多滯淫而蠧生焉蠱之象也育徳與蒙取象同而意則異蒙言育徳乃君子之徳蠱乃民之徳振者作而起育者養而施是一串事正所以治民之蠱
卦統言天下爻分言一家所云幹蠱皆指實事非假象也以子之難故初則厲二則不可貞三則小有悔然卒任其事為功故初終吉三无咎五用譽子改父道雖厲而吉以事不順而意實順也母者隂尊之號如晉之稱王母小過之稱妣皆謂五也非不可正也不可固執以為正也有母在而以剛行之有時而違拂矣九三有悔而无咎由凶而趨吉六四雖目下无事却終吝由吉而趨凶幹蠱之道以剛柔相濟為尚初六六五柔而剛九二剛而柔皆可幹蠱與其為四之過於柔而吝不若三過於剛而悔强以立事為幹怠以委事為裕裕所以致蠱非所以幹蠱也在二以五為母柔居尊也在五又自取子道以繼世之君言也上九在蠱之終事之蠱壊者至六五而幹之畢矣此上所以髙尚其事君子之出處在事之中盡力而不為汚在事之外潔身而不為僻為人父而作事之蠱者莫如鯀幹父蠱而克致考无咎者莫如禹夫死從子禮言母聽子也不可貞易言子聽母也禮以純乎母之節易以繩乎子之孝而天下之為子母者定矣蠱之前四爻幹蠱裕蠱皆責人以孝六五以君位而歸功于二之臣位又責人以忠六五幹蠱惟在用譽二多譽太甲之伊尹宣王之吉甫也周公於蠱諸爻專於父母其達孝之情因辭以發者乎曰考則非存曰意則繼志不然弱才而强決卑位而髙步涉它之誅欲尊晉也南蒯之叛欲强魯也知幹而不知厲者也初六承考九二幹母譬之家其父亡而母存乎家有父則一子而易治家无父而有母則衆子而難立言父母言子家也而國可推言王侯國也而家益可見矣
臨
聞之韓康伯云可大之業由事而生二陽方長而盛大故為臨也教不至无窮保不能无疆尚得謂之臨乎天下之物宻近相臨者莫若地與水故地上有水則為比澤上有地則為臨臨與遯反自臨之初爻至遯之二爻在卦經八爻於月經八月咸皆也以二陽臨四隂陽雖長而隂猶盛非協力不足以勝故初二皆曰咸臨復曰朋来咸即朋之義臨即来之義舜以一臨四周公以一臨三孔子以一臨一故舜之流放周公之東征視孔子兩觀之役為難初以未當臨隂之任故曰志行正而己彖以八月有凶警君子爻以既憂之无咎戒小人上六積累至極處有敦篤之義如敦艮敦復之敦以厚接物未有不安者故敦復无悔敦艮吉敦臨吉初二咸臨下臨上剛臨柔也甘臨至臨知臨敦臨上臨下柔臨剛也二不為甘臨所惑見君子難悦持己之正也三能憂而无咎見君子易事待人之恕也三不利而四无咎三不正无應四正而應也聞之隂符經云天地之道浸故隂陽勝臨曰剛浸而長遯曰浸而長自臨而長為泰自遯而長為否浸者漸也初九升聞之君子九二得位之君子六四好賢之近臣六五任賢之大君上六厚徳樂善之長者小人在位者六三而已剛多善亦不必偏善柔多不善亦不必偏不善宜賛以位之當咸者臨之體言公也至者臨之情言宻也知者臨之道言明也敦者臨之誠言久也甘者臨之賊言邪也
觀
盥者祭之始薦者祭之終但觀于方盥之始不待觀于正薦之際而穆穆之容蕭肅之度已孚信而仰之矣觀者以中正示人而為人所仰也卦體九五居上四隂仰之是居觀之位未是正言觀也卦徳順而巽是立觀之本亦未正言觀也又卦體九五以中正示天下斯正有以中正示人而為人所仰方是觀道祭无不薦者纔薦是用事了盥是未用事之初云不薦者言常持誠敬如盥之意常在若薦則是用出用出則纔畢便過了无復有初意矣詩云心乎愛矣遐不謂矣中心藏之何日忘之楚辭云思公子兮未敢言正是此意惟其不説藏在中心所以常見其不忘也夫祭必薦必先盥盥正為薦設豈容只盥而不薦乎其為假借益明矣顒昻首貌與詩顒顒昻昻之顒正同樓觀謂之觀者為觀于下也不薦而孚與未占有孚畧同壮以下之四陽為大觀以上之二陽為大故曰大觀盥而不薦與神武不殺同盥則必薦不薦是喻不輕自用武則必殺不殺是喻不假其物故謂之神武神道當盥酌必躬之初不以萬物易一誠及薦獻多品之後乃以一誠託萬物以誠託物誠始衰矣常人以言設教則有聲音以身設教則有形迹聖人不設而設不教而教其應㨗如影響教莫大於觀感而政令為下
風行地上卑而及物所加者偃所觸者動故取遊歴周覽之象為觀省方象風之行觀民象風之吹萬設教象風之因竅而鳴風行地上周覽遍歴之象天下有風適與物遇之象所以有觀姤之别聖人隨其地觀其俗因其情設其教此省方之本意也虞周時廵是也穆王之遊始皇之廵武宣之行幸本意乎方與民屬地省之觀之屬風人君省方者多矣未必能觀民觀民者有矣未必能設教大象之設教與彖之設教一也
初六為下民日用而不知則其常也君子而不著不察則可羞矣闚門中視也初位陽故為童二位隂故為女童觀是芒然无所見闚觀是所見者小而不見全體小人而為兒童之觀固其道也丈夫而為女子之觀豈非可醜乎三五皆曰觀我生辭同而徳異六三察己以從人九五察人以修已三似漆雕開生出也才徳自我出者也我之才徳可以進而不進是使赤子不得乳其母也未可以進而進是未能操刀而製錦也三之位可進可退使不觀我生是不能量已豈能應人五為觀之主近五者宜進逺五者宜退若初六去五逺則无可進之理四去五近則宜用賔于王矣可進可退惟三之時為然道觀之道也觀以逺陽為晦近陽為明觀國之光與童觀闚觀相反與五我生相應國之光即五所謂我生也箕子近天子之光觀國也武王訪于箕子尚賔也民之善惡生于君君之善惡形于民故觀堯舜以比屋觀文武者以羣黎上茍未君子何以使人觀仰矜式是其咎也子思之在魯子方之在魏裴晉公之在緑野其身彌退其望彌重故君子无位而有憂小人有位而无憂觀卦一爻勝於一爻盖其觀漸髙則所見自别觀人者初二四是已自觀者三五六是已聞之京房易傳曰易稱觀其生觀上九爻辭也言大臣之義當觀賢人知其性行推而貢之否則為聞善不與兹謂不知厥異黄厥咎聾厥灾不嗣
噬嗑
食有梗治亦有梗梗食者齧梗治者法不齧則味不合不決則治不通何利乎用獄也獄廢則梗存矣不曰利用刑而曰利用獄者卦有明照之象利于察獄也獄者所以究治情偽得其情則知為間之道然後可設防與致刑也噬嗑以去頥中之梗雷電以去天地之梗用獄以去天下之梗
鼎井大過棟撓小過飛鳥逺取諸物艮背頥口噬嗑頥中有物近取諸身卦形頥之象九四頥中有物之象剛柔分未噬之象動而明方噬之象合而章已噬之象初未章合而後章猶噬物然噬則頥分嗑則頥合也諸卦象天地水火皆兩類相合彖皆不言合獨於此曰雷電合者嗑者合也故於是言合剛柔分總大體而言三陽剛也則有威有明三隂柔也則有欽有恤言剛柔適均故謂之分下文動明雷電屬在剛分柔得中屬在柔分盖剛柔分則有剛有柔皆適中矣卦徳動而明卦象雷電合而章皆剛之得中者卦變六上行而居上體之中正柔之得中者動明以問刑擬罰言雷電以致刑行罰言折之惟敏擬之惟決不為威屈不為利誘者動之謂也折之惟精擬之惟當无輕而失之重无重而失之輕者明之謂也至於行罰致刑則獄理成而獄事畢矣故曰雷電合而章昔五侯僣逼罪状顯明成帝得於親目非不明也乃不能如文帝之誅薄昭臨時赦而不誅則雷不與電合矣趙盖韓楊之死宣帝非不斷也然皆罪非當死則電不與雷合矣此卦卦象雷電並作則是當罰即罰當刑即刑如雷之奮而與電合罰所當罰刑所當刑如電之光而與雷合有以克協乎獄理克成乎獄道矣故曰雷電合而章六五上行當用刑之權也柔得中者若周之吕刑雖一篇之中殊極哀矜惻怛之意然至大辟亦與其贖則是姑息之甚未免柔而失中矣此卦六五君位也據其以隂居陽處不當位如舜之遭四凶周公之遇三叔孔子之值少正卯不免於有獄也以卦具四者之善則利用獄
電𤍞於上雷震於下物之梗於兩間者皆消噬嗑之象也明者辨别精審之意敕者整敕嚴警之意明象電光敕象雷威諸卦象皆順説惟泰與噬嗑倒説泰不言地天而言天地此崇陽抑隂尊君卑臣之㣲意噬嗑不言電雷而言雷電取其交而相合耳不交則為電雷交則為雷電豐則先明後動猶電閃而雷繼之震而擊物故豐象曰折獄致刑噬嗑則雷先動于下電乃明于上惟震曜而已不擊于物故噬嗑象曰明罰敕法言之於設教之後所以補教之不逮也罰者刑之薄法者刑之先先故知而不敢犯薄故懐而不忍犯不言用罰言明罰明其罰于先使人知所避耳不言行法言敕法盖言敕其法于上使人知所畏耳避且畏刑可措矣離火也不為火者五卦遇雷則為電噬嗑豐是也遇地則為明晉明夷是也重離亦以明言之
周官掌囚下罪桎桎足械也械亦曰校罪之大者何之以校屨校不懲必至何校滅趾不戒必至滅耳初上囚之始惡與怙終者中四爻治獄者初之无咎囚可无咎二之无咎指治獄者三五之无咎囚不得而咎之也膚皮之表也噬齧人之肌膚為易入也又云膚者豕腹之下柔軟无骨之肉古禮别實於一鼎曰膚噬者治獄之象膚者其罪易治之象噬而滅鼻者盡法以治之之象囓肉者至掩其鼻只是校得太深耳初无傷意噬膚言噬之易滅鼻言噬之深惟二中正故得其情而治之者易易惟初九剛强則怙終不悛所以據其情而治之者必盡其法人之囓肉豈有淹沒至鼻者假以象其噬之深耳三自處不當而刑于人則人不服而怨懟悖犯之如噬齧乾腊堅韌之物而遇毒惡之味反傷于口也九四合二卦言之則為問者以六爻言之則任除間之責者彖以五之柔為主故曰柔得中而上行利用之言獨歸之五爻以四之剛為主吉之為言獨歸之四主柔而言以仁為治獄之本主剛而言以威為治獄之用物至于噬而後嗑徳下衰矣所謂三辟之興皆叔世也六三以柔噬問故最難六五以上治下故易滅沒也猶浸在水中沒而不見滅趾者械之横過脛而掩其趾滅耳者校之髙過項而蔽其耳訟卿大夫之争斷以詞噬嗑奸民賊臣之梗威以刑六三六五並柔畫詞皆曰肉无骨者也九四剛畫方曰胏有骨者也曰膚曰腊肉曰乾胏曰乾肉皆状其强梗曰滅鼻曰遇毒曰金矢曰黄金皆状其用獄曰艱貞曰貞厲皆状其宅心直至上九罪人得而重刑施矣卦名噬故取口中咀肉之象腊正作昔上從⿰象肉形下從日肉之日乾者也田獵所獲全體乾之者單稱腊自二至六皆曰噬三臣分去惡之任一君當去惡之主屯之九五陽剛之君而大正則凶噬嗑之六五隂柔之君而噬强梗則无咎何也彼无助此有助也上九滅耳以聰不明使耳而聰聰而明則聞過而改久矣何至於罪大而凶乎商鞅不聽趙良之言蕭至忠不受宋璟之諫故及
賁
卦變剛来柔進之類亦是就卦已成後用意推説以見此為自彼卦而来耳非真先有彼卦而後方有此卦也古註説賁卦自泰卦而来乾坤合而為泰豈有泰復變為賁之理只是換了一爻是卦成了自然有此象柔来文剛剛上文柔如剛上柔下損上益下謂剛居上柔在下損於上益於下皆據成卦而言非謂就卦中升降也訟无妄云剛来豈自上體而来凡以柔居五者皆曰柔進而上行柔居下者也乃居尊位是進而上也非謂自下體而上也文明者文彩著明止者不踰分限化謂舊者化新成謂久而成俗文明謂燦然有文以相接固文也止謂截然各得其分亦文也盖各得其分處正所以為文文剛文柔本是以卦變釋卦辭因見其有天文之象故曰天文天文人文俱非釋卦辭仍是廣卦名之賁剛柔之交卦變也而天之文亦剛柔之交文明以止卦徳也而人之文亦文明以止
山者草木百物之所聚也下有火則照見其上草木品彚皆被其光彩火之光輝照乎山山之髙聳映乎火賁之象也庶衆也與庶物之庶同非謂其小也修明庶政之治具則可飾之以文若斷獄則不可也豐明而動故致刑賁明而止故无敢一於止則奸何懲而善何伸一於動則刑日煩而民日玩然无敢者審之詳而發之重非不聽也吕刑云非佞折獄惟良折獄口才且不可以斷獄矧可以文而飾之乎茍恃其明察而深文巧詆緣飾以沒其情在小人則敢如是在君子則无敢如是也明庶政者離之明无敢折獄者艮之止折獄者專用情實有文飾則沒其情矣若獄未是而決之所謂敢折獄也若獄已具而留之不決所謂留獄也
趾取在下而所以行也舎車輿而寧徒行衆人之所羞君子以為賁也達則振斯文以飾天下窮則卷斯文以飾一身耕莘而樂堯舜之道賁其趾也繫馬千駟弗視舎車而徒也壮初剛居剛而健體故壮于趾不安在下之分者賁初剛居剛而明體故賁其趾能安在下之分者噬嗑之初九滅趾以懲小人之進於惡賁之初九賁趾以勸君子之守於義三當賁道之隆四當賁道之變四與屯六二相似屯剛柔始交賁剛柔相雜皆有婚媾象然屯二乘馬班如應五何其緩賁四白馬翰如應初何其急屯二應五下求上也不可以急賁四應初上求下也不可以緩註疏云須之為物上附者也須附頥而動乃成賁飾若不附頥成何文飾其附頥而動處正是賁其須尤怨也終得相賁故无怨尤帛未用則束之故謂之束帛内三爻離體以文明為賁初賁趾二賁須三賁如皆有所設飾外三爻艮體以篤實為賁四皤如五丘園上白賁四與初應求賁於初故初賁趾而四翰如二比三而賁乎三故二賁須而三濡如五比上而賁乎上故五丘園而上白賁文者充其質之所能使不鄙陋非離淳而刓朴也勝則滅本而生巧詐爻詞曰徒曰皤曰戔曰丘園曰白抑末守真俾民不迷詩曰六轡如濡言光潤之至也
剥
甫讀桑柔繼觀雲漢因歎厲宣兩朝父子若是其相反乎治亂若是其相承乎相反者人相承者天聖人以二詩著常理猶易以剥復二卦並列歟剥與泰誓剥喪无良之剥同夬曰剛決柔名正言順故曰決剥曰柔變剛辭不順理不直故曰變剥不利有攸徃則曰順而止復言利有攸徃則曰以順行解黨禍者陳實之臨延唐祚者方慶之對皆順而止之非逆而激之也卦畫皆象也皆當觀也於剥獨言之者為處變君子言也然亦天行故剥復皆曰天行
卦以下剥上取義乃小人剥君子象以上厚下取義乃人君厚民生下剥上者成剥之義上厚下者治剥之道也山之根深藏於地中不可得而紀極曰山附於地以衆人所共見者言之耳莫髙匪山今乃附著於地剥之象也君居民上如山盤地上山以地為基君以民為本厚其地則山保其髙厚其民則君安其宅宅居也厚下坤象安宅艮象人君无用隂剥陽之理則當自剥以厚下君子无用闇傷明之事則當用晦以涖衆凡此皆於凶中取象夫卦有吉凶大象皆善盖天下所有之理君子皆體之卦雖凶而理可通於吉則取之剥與明夷是已山就地剥之道也厚下安宅使不至於剥也
剥牀而上及於人之肌膚将滅其身矣剥牀自足而辨而膚隂以次而剥陽也后以宫人備數進御於君望前先卑望後先尊亦以次而承陽與其以次剥陽而至於凶孰若以次承陽之為利哉廬下之藉上以安者也始而剥牀欲其失所安今而剥廬自失所安矣遯隂長而猶㣲則教陽以制隂之道剥隂長而已極則教隂以從陽之道天下之勢若處屋屋上庇牀下承人中處者也害人者先壊其牀之足害國者先害其國之足君子者人主之股肱也非國之足乎辨牀之幹也牀有幹國亦有幹曰未有者聖人猶待其有也乎羣小剥正道以覆邦家如剥牀焉自足及幹自幹及膚猶不已必剥其室廬此大厦将顛之時也此卦是據見成五隂剥上九一陽初六之剥都是剥上九但據初六自下行剥此時雖未蔑貞然必至於滅貞矣如今削人權勢必先漸削其爪牙之類如建成元吉欲剥世民先譛程知節出為康州刺史又譛房𤣥齡杜如晦逐之知節謂世民曰大王股肱羽翼盡矣身何能久亦此意也李林甫得志於天寳而四海鼎沸亦剖棺斵尸矣蔡京得志於崇宣而二帝北狩家无處所矣此終不可用之證也二乃罷九齡相林甫之日三以吕强當之四當莽卓憲冀林甫國忠權盛之日子非剥之不食不能致復之亨故剥上九之象既可喜又可危也
復
陽来謂之復復是本来事物隂来謂之姤姤是偶然相遇復亨剛反喜之之辭无疾无咎俟之之辭反復来復慰之之辭利徃勉之之辭陽之當復雖使有疾之固不能止其復也但為阻礙非卦之才有无疾之義乃復道之善也姤陽之始消也七變而成復故云七日謂七更也八月有凶謂陽長至于隂長歴八月也陽消而數月者幸其消之遲陽長而數日者幸其長之速也在卦經七爻於時經七月不言月而言日猶詩所謂一之日二之日月所以紀日也已之出入而得无疾者一陽順而亨也朋類之来亦得无咎者衆陽順而亨也无疾言无害事也氣失其平之謂疾故事失調停亦疾也事失調停便害事矣疾是屬在我身因能順行故无疾咎是衆陽底无咎即疇離祉之意我若不以順行用壮用罔則衆陽亦因壮罔而有過矣一陽先事故曰疾見事由以壊衆陽後事故曰咎不免於過而已反復其道統言隂陽徃来其理如此七日来復專言一陽方来其數如此由姤遯否觀剥坤而復此所謂其道也利徃言一陽之長可徃而為臨為泰以至于乾也前云剛反言剥之一剛窮上反下而為復下云剛長言復之一剛自下進上為臨為泰以至于乾剛反言方復之初剛長言已復之後剥以順而止復以順而行君子處道消之極至道長之初未嘗一毫不以順也出入无疾朋来无咎以人事言反復其道七日来復以氣數言反復者追計其徃謂之反仍計其来謂之復道字猶云計其常數耳動而以順行只指一陽説而却兼朋来无咎者人事既得天運方回復見天地之心機尚伏也咸恒遯壮見天地之情機已達矣心隠乎㣲情發乎顯天地之氣所以有陽之復者以其有隂故也衆人之心所以有善之復者以其有惡故也若聖人之心静而復動亦有之但不可以善惡為言耳要説得見字親切盖此時天地之間无物可見只有一陽初生見得天地之心在此若是三陽發生萬物之後則天地之心盡散在萬物不能見得如此端的剛柔皆天地之心而剛反則見天地之心矣動静皆天地之心而動以順行則見天地之心矣七日八月皆天地之心而七日来復則見天地之心矣剛柔消長皆天地之心而剛長則見天地之心矣
地静雷動雷在地中静養動也先王謂古先哲王后謂時王至日閉闗乃先王之遺法至日不省方此後王遵先王之遺意也彖取陽之復来故可以出入象取雷之在地中故不可以行不可以出彖與象取義不同舜典云十有一月廵狩正當省方之時今曰不省盖謂冬至之一日爾它日不然也闗宜開者也而閉之商旅出諸塗者也而不行盖動者天地生物之心而静者聖人裁成之道聖人順天時之一端如後世月令是己
无祗悔不至于悔也祗既平謂至既平也學莫便於近乎仁既得仁者而親之則力不勞而學美矣㣲曽子子夏不聞喪明之罪㣲子游曽子不察襲裘之過故初九已復六二人復獨此爻言仁克已復禮為仁道者舉其大凡不若仁為切至頻雖有厲復則能補過矣泰二夬五曰中行二五上下之中也益三四曰中行三四一卦之中也此曰中行六四在五隂之中也中行正所以獨復獨復正見其中行不可截看修身以道修道以仁曰修身曰仁曰道惟初九當之剥六三乃復之六四反對在剥取其失上下以應乎陽在復取其獨復以從乎道不逺復者善心之萌敦復者善行之固有入徳成徳之分故初无祗悔敦則其復也无轉移可无悔矣二四待初而復故曰下仁曰從道五不待初而復故曰自考二四其學力之功五其天資之美歟迷道不復无所而可用以行師則終有大敗以之為國則君之凶也既迷於道何時而可行初不逺而復迷則逺而不復敦无轉易頻則屢易休則比初獨則應初六爻有相反相似之勢初知過則改上也二四舎己從人次也三改過不勇又其次也上則下愚不移矣復卦專以氣數言爻辭専以人事言
无妄
若堯舜之禪湯武之師禹之治水動以天也子噲之遜符堅之師鯀之治水動以人也行矣哉猶論語云行乎哉正言之曰何之矣又反言之以歎曰行矣哉甚言其不宜徃也无妄與臨皆大亨以正臨則為天之道何无妄則為天之命運於上而自然者道也降于下而靡常者命也命即道也
六十四卦之象例作一句无分為兩句者天下雷行物與作一句上乾天下震雷雷動於天下而无妄行物動於天下而无妄與天以誠動物以誠應皆无妄也先王以茂對天時長育萬物夫何為哉亦不過順天理之自然而一出於誠耳豈有妄耶
復者賢人之事无妄者聖人之事无道以致福而妄欲徼福非所謂无妄之福有過以召災而妄欲免災非所謂无妄之災當耕而耕當穫而穫何耕穫之有當菑而菑當畬而畬何菑畬之有此之謂无妄乃自始至終都不營為而偶然有得之意耕穫菑畬舉事之始終而言極言无妄之義或繫之或得之皆无與於邑人而災不免焉无妄之災也若邑人之牛非无妄也疾非以有妄而致自當縁无妄而愈有喜謂疾自亡初曰吉二曰利時也三曰災五曰疾上曰𤯝非有妄以致之亦時也初與二皆可徃時當動而動四可貞五勿藥上行有𤯝時當静而静伊尹戒太甲以謹厥初周公戒成王以在厥初然則髙宗三年不言威王三年不飛非不動也謹於初動也子玉變子文之政參遵何之法子玉為能叅為不能矣然能者敗不能者安六二順而中不矜能則焉徃而不利災自我来自我得此有妄之災非我来而我得此无妄之災城失火池魚殃魯酒薄邯鄲圍仲尼被圍貌偶似陽虎也不疑償金偶與亡金者同舎也孔頴達云災非已招但順時修徳勿須攻治不用煩勞天下又聞之吕氏春秋文王寝疾五日而地動羣臣皆恐曰請移之文王曰若何其移之也對曰興事動衆以増國城其可以移之乎文王曰是重吾罪也昌也請改行重善以移之无何疾乃止此无妄之疾勿藥有喜之謂也開元之世乃无妄之時雖四夷時有不靖乃无妄之疾縁小人以邊功動之致令邊釁一開生出萬端病痛乃无病服藥之故上如唐太宗髙麗之師明皇雲南之師是已
大畜
大畜内徳為乾剛健則理得於心貞誠堅確外徳為艮篤實輝光則理體於身充盛昭明畜養賢才畜止乾健畜藴天理皆大畜也天在山中以人所見為象聖人論天地日月皆以人所見言之大莫大乎天而在山中則其所畜者矣文在外故為小畜識在心故為大畜多識如天之容覆畜徳如山之圍繞山本天中之物故氣與天合一而成大畜前言徃行乃先得我心之同然者也大畜之象在多識孔子又言君子多乎哉不多也自君子之博言之謂之多自君子之約言之謂之不多一事也取天在山中之象則為藴畜取艮之止乾則為畜止以隂畜陽所畜之力小又風以氣畜氣息則散故謂之小畜以陽畜陽所畜之力大又山以形畜形畜則固故謂之大畜大壮而不貞其壮也剛而无體大畜而不貞其畜也博而寡要書咸有一徳云終始惟一時乃日新註云終始不衰是乃日新之意武尊尚曰尚父康尊畢曰父師是尚賢也
初剛居剛性欲上進曰利己者勉其止也二剛中自能止而不行可謂知時者矣小畜之九三見畜於六四四説其輻也大畜之九二受畜於六五自説其輹也説人之輻與自説其輹彼有来廹之嫌此有知㡬之哲初戒其進二喜其不進三懼其可進而鋭於進二之輿既説輹而不進三閑輿徃而不輕進初之利己者三可利徃矣衛古書之稱皆武衛也考工記周人上輿車有六等之數戈也殳也㦸也矛也軫也皆衛名小畜之輻乃車輪之轑凡三十條者此輹及大壮輹字與輻不同盖輻輳於轂輹貫於轂轂以轉輻輻以指牙車之行也説輻車輪散也不堪行也脱輹暫説其輹自不行也若復駕輿於軸貫軸於轂即可行也壮之藩決不羸畜之良馬逐皆前遇乎柔也壮之征凶觸藩畜之有厲利己皆前遇乎剛也牛之剛健在角豕之剛健在牙牲豕曰豭攻其特而去之曰豶豕牙二也豶之者五也勢去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豶豕之牙畜之小故極而成畜之大故極而散陽久祗抑今而亨通故曰何訝之也實喜之也疑怪之詞若所謂胡然而天者天衢天路也謂虚空之中雲氣飛鳥徃来故謂之天衢衢之亨謂亨通曠濶无有蔽阻如成康之世殷頑已服奄叛己平淮夷已定萬國統同之時也觀童牛之牿則知有厲利己矣觀豶豕之牙則知輿説輹矣觀良馬逐則知何天之衢矣畜極而通道可大行如多識言行而徳以畜剛健光輝而徳日新
頥
頥頷也養也輔上九之象車初九之象中四爻衆齒之象上覆下承衆齒森然全頥之象見矣觀而後能得故頥道重觀自求猶自考深於觀矣口實養口體也徳之養在中矣不觀其養心之大而觀其自求口實何也人所以忘其大體者以從事於口體之養也口體之養求不失義則養其大體可知矣故觀其自求口實足以知其自養
人之頥上止下動艮止於上震動於下之象也山以形雷以氣出而動者為言語不慎則妄出而招禍慎之所以養其徳入而動者為飲食不節則妄入而致疾節之所以養其體皆取止其動為義頥之功用至博大也象獨以言語飲食為言何哉盖已得其養然後可推以及人未有不先成吾身而能達之天下者白圭有詩南容復之金人有銘孔門識之可不謹乎三爵之過猶為非禮萬鍾之奉適以賈禍可不節乎言語飲食象震之動慎與節象艮之止雖亦以養徳養身分看其實養徳者即能養身養身者未必能養徳下體三爻皆是自養上體三爻皆是養人上體則觀其所以養人者下體則求其所以自養者龜能咽息不食靈龜喻其明智可以不求養於外也朶頥為朶動其頥頷舎爾觀我若四語初之詞二之顛頥與四同拂經與五同而吉凶異者頥養之道以安静為无失二動體顛拂而凶四五静體故雖顛拂亦吉初之示戒欲其不舎己以從欲二之示戒欲其行不失類必求正應三之示戒欲其不狥利害義縱欲傷生也四之於初其下賢求益之心如虎之視下求食而後可夫求食於外者莫如虎虎視常下其視下也專一而不他其欲食也繼續而不歇如是則於人不貳於已不自足茍下賢之心不專則賢者不樂告以善矣求益之心不繼則未少有得而止矣視耽耽内不能融釋而外不忘自嚴者也虎之威在目雖嚴静而其欲心不能自止五獨不言頥者由豫在九四故五獨不言豫由頥在上九故五獨不曰頥
大過
大過者常事之大者耳非有過於理也惟其大故不常見以其比常所見者大故謂之大過道无不中无不常世人所不常見故謂之大過於常也四陽横而居中有棟之象卦以初為本上為末隂柔无力是上无所附而下无所寄也安得不撓大壮凡四陽而在下者亦壮故上棟下宇取諸其象者得所載也剛中巽説不過之意惟不過然後能為大過
澤水盖潤養其木者也今也髙漲而浸滅其木不亦過甚矣乎是大過之象也木雖為水浸滅而其根幹未嘗動摇君子之於時也在位則獨立而不懼不懼非有大過人之才不能不在位則遯世而无悶无悶非有大過人之徳不能獨立遯世巽木象不懼无悶兑悦象不藉諸地而藉以茅過於慎也是當大過之時有小過之行行過乎恭者也四爻之剛雖同為木然或為楊或為棟棟負衆榱則木之强者楊為早凋則木之弱者此卦本末弱二近於本五近於末故均為木之弱屋以棟為中三視四則在下棟撓於下之象四在上棟隆於上之象彖稱棟撓獨九三當之其致撓之由者歟四應乎初救其本也救其本於未過之初故棟隆而不撓乎下其下不撓其棟烏得不隆隆非有所加也不撓乎下而已矣三應乎上救其末也救其末於已過之後故棟撓而不可以有輔救過於其末不若救過於其本也九二在初六之上老於初六故曰女妻女未嫁者也九五在上六之下少於上六故曰士夫士未娶者也枯楊而稊可以復生枯楊而華速其死也老夫得女妻猶可生育士夫有老婦无復生道矣老夫之得女妻再娶女之夫也老婦之得士夫婦再嫁而夫未娶也藉用白茅過於畏懼者故无咎過涉滅頂過於決裂者義亦无咎
坎
習謂重習他卦雖重不加其名獨坎加習者見其重險之中復有險其義大也陽居隂中則為陷隂居陽中則為麗坎之中實是為誠離之中虚是為明中實者坎之用中虚者離之用也作易者因坎離之中而寓誠明之用人之處坎身可陷而心不可陷心亨則非坎矣不行則常在險中故曰行有尚
水惟險則行故曰行險水流不盈是説一坎滿便流出去一坎又滿又流出去行險而不失其信是説決定如此水字當讀下兩句皆指水言不可升者无形之險山川丘陵者有形之險王公因有形之險為无形之險設此以固守其國是謂人險彖傳於徃有功以上專以水言而明處險之道自天險以下專以險言而明用險之方
日風象也故曰隨曰作隨作之為言近乎虚山澤形也故曰兼曰麗兼麗之為言近乎實雷水在形象之間故曰洊天行地勢則動静之極也相續曰洊前者徃而東去後者又從而西来兩坎之象雷曰洊聲相續也水曰洊流相續也初六乃内水之方至者六四乃外水之洊至者水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢
窞坎中之險處已在習坎中更入坎窞枕謂支倚居險而支倚以處不安之甚也来下則入於險之中之上則重險也退来與進之皆險故云来之坎坎乾之三處二乾之間故曰乾乾坎之三處二坎之間故曰坎坎初與三皆曰入於坎窞初凶三但曰勿用初之入未能出三之入将可出也所用一尊之酒二簋之食復以瓦缶為器質之至也其質實如此又須納約自牖納約謂進結於君之道牖開通之義室之暗也故設牖所以通明自牖言自通明之處以況君心所明處人心有所蔽有所通所蔽者暗處也所通者明處也當自其明處而告之求信則易遇主於巷惟睽坎之時為然九五在坎之中是不盈也既曰不盈則是未平而尚在險中未得无咎也盈則平而出矣二與五雖陷隂中陽能動不能陷如有孚心亨如行有尚皆是二居重險之中五将出重險之外所以二之有險不如五之既平聞許衡讀易私言云以陽剛之才處極尊之位中而且正可以有為也然適在坎中未能遽出故諸卦皆有須待之義夫能為者才也得為者位也可為者時也有才位而无其時惟待為可待而至于可則无咎矣周官司圜收教罷民上罪三年而舎其不能改而出圜土者殺三嵗不得罪大而不能改者歟六爻雖不同惟陷于隂則險斯成惟居乎陽則險可濟
離
離是物相離去又是附麗如亂又作治牛之性順而又牝焉順之至也彖詞重明是二五兩爻君臣重明之義大象又自説繼世重明之義賁以離為下卦既以化成天下賛之矣於離之全卦仍以此賛焉則化成天下其惟離之文明乎火本无體以物為體似是陽麗於隂今謂隂麗於陽何也曰物无光着火而光隂无用麗陽為用故謂隂麗於陽也
六十四卦大象獨於此稱大人水流下以窞為歸故坎之下卦言乎窞火炎上以焚為用故離之上卦言乎焚聞之陸農師云離言明兩作坎言水洊至起而上者作也趨而下者至也
坎之剛中九五分數多故離之中正六二分數多日既傾昃明能久乎明者知其然也故求人以繼其事退處以休其身嗟者歌之反詩云我今不樂逝者其耋與此意同王羲之所謂年在桑榆頼絲竹陶寫陶淵明云衰榮无定在彼此更共之寒暑有代謝人道每如兹達人解其㑹逝将不復疑忽與一觴酒日夕相歡持是也大耋之嗟是以憂度日也大耋傾没也善繼者必有巽讓之誠順承之道若舜啓然四氣焰如焚故云焚如必被禍害故曰死如衆所棄絶故云棄如至于死棄禍之極矣故不假言凶出涕戚嗟極言憂懼之深耳九三大耋之嗟以死生為憂者也不當憂而憂故凶六五戚嗟若居君位而能憂者也憂所當憂故吉二五皆隂二吉而五嗟者二下安得麗位五上危未得麗位也初三四六皆陽三四凶焚初上吉无咎者三四處隂内為隂所麗初在隂下上在隂外也
讀易紀聞卷二
<經部,易類,讀易紀聞>