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欽定四庫全書
讀易述卷八 明 潘士藻 撰
萃䷬
〈坤下兑上〉
劉濂曰萃聚也坤顺兊說上以說感下以順應又澤上於地物所萃聚故為萃
趙汝楳曰土无二王尊无二上比唯一陽故九五為顯比之主萃之九五羣隂所萃也九四或貳之一則聚二則分故初之亂萃工之引三之嗟如以見下之萃於上為難五之永貞上之涕洟以見上之萃其下為不易然諸爻皆得无咎者萃雖難而志不分也
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣
述曰孔疏萃聚也聚集之義也能招民聚物使物歸而聚也故名為萃壅隔不通无由得聚聚之為義其道必通故亨王假有廟假至也天下崩離則民怨神怒雖欲享祀與无廟同王至大聚之時孝徳乃洽始可謂之有廟矣聚而无主不散則亂惟有大徳之人能𢎞正道乃得常通而利正故曰利見大人亨利貞大人為主聚道乃全以此而用大牲神明降福故曰用大牲吉聚道不全而用大牲神不福也民聚神祐何往不利故曰利有攸往
萃聚也衆柔萃於陽剛此萃之得名也衆不易聚卦徳内體坤順而行以和說九五剛中二以柔中應之故聚也聚於五也王註但順而說則邪妄之道也剛而違於中應則強亢之徳也何由得聚順說而以剛為主主剛而履中履中以應故得聚也王格有廟陸績曰王五廟上聚百物以祭其先於廟五親奉上也註所謂聚全乃得致其孝之享也利見大人亨大人體中正者也以正而聚聚道乃全若四之不正非所聚也故卦詞謂之利貞物聚可以備禮故用大牲吉人聚可以集事故利有攸往皆歸重在五姚麟曰大牲必聚而後有聚則可以有所往乃萃之時當然豈徼福妄動哉若夫損之時用大牲剥之時有攸往則逆天命矣孔疏天之為徳剛不違中今順以說而以剛為主是順天命也動順天命可以享於神明无往不利凢物之所以得聚者由情同也情志若乖无由得聚蘇氏曰不期而聚者必至情也惟剛中則順說而得其所聚之正天地萬物之情在是矣徐幾曰天地萬物高下散殊咸則見其情之通恒則見其情之乆萃則見其情之同不於其聚而觀之情之一者不可得而見之矣
程𫝊羣生至衆也而可一其歸仰人心莫知其鄉也而能起其誠敬鬼神之不可度也而能致其來格古今萃合人心總攝衆志之道非一其至大莫過於宗廟故王者萃天下之道至於有廟則萃道之至也蘇氏曰用大牲者猶曰用大利禄云爾易曰何以聚人曰財所聚者大則所用者不可小矣天之命我為是物主非以厚我也坐而享之則過矣故利有攸往順天命也劉牧曰人之來聚聚於貨食也人君聚而能散之謂仁散而能節之謂政且天道惡盈物又不可以終聚故聚而能散散而能節斯順天命也象㫖蘇氏曰萃未有不亨而其未見大人也則亨而不正者爭非其有也五能萃二四能萃初近四而无應則四萃三近五而无應則五萃上從我者納之不從者付之其所欲從此大人也故曰利見大人亨聚以正也
汝吉曰萃坤合兊母合少女情至篤不解者徳順以說為聚人至徳卦主隂廟象坤牛兊羊澤豕大牢象卦二陽而五尊王大人象張氏曰國之将興其君齋明衷正精潔惠和其徳足以昭其馨香其惠足以同其人民神享而民徳民神无怨假廟用牲之謂也饗者鄉也鄉之然後能饗焉孝徳尊祖愛親守其所以生者也孝在三徳之下三行之上徳有廣於孝而行莫尊焉潔爾牛羊以往蒸嘗或剥或亨或肆或将用大牲也神保是格神嗜飲食神其萃止皇尸載起非孝享而能然耶
章氏曰坤兊皆隂故萃卦假有廟用大牲二爻利用禴象皆有取於祀典者隂幽之義也何必謂其互艮互巽而伏坎耶凢象義不原本卦皆妄也
萃以兊坤成卦秋成則萬物畢聚故可以假有廟用大牲合全卦用大牲吉二以坤中則利用禴用各有攸當也
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
述曰澤水之鍾也宜在地中今上於地乃萃盛之象水聚而不防則潰民聚而不戒備亂之所生即伏於此聖人有深慮故曰除戎器戒不虞除者修治以去敝惡也王註聚而无防則衆心生象㫖俞氏曰兊西方殺氣屬金故言戎器互巽工故除坤藏而不露故言不虞兊為口故言戒
趙汝楳曰兊為澤坤為地凡陂澤雖衆水所聚然其形勢高於平地為澤上於地之象水聚則决必有以防之水乃瀦人聚則亂必有以制之人乃定除修治也戎器兵械也不虞不慮度也萃聚之時宜謹慎防危故慮有所不及君子體水聚之義方國力富盛有申警軍實之資除治兵械以備不虞所以保其聚也抑之詩曰
矢戎兵用戒不虞葢古人之常訓夾谷衣裳之㑹也夫子具左右司馬以行卒却萊夷之兵戒不虞之謂乎
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
述曰初六正應有孚其初心之誠然柔而不堅弱而不固有初而无終有有孚不終之象心懐疑貳則情意迷亂二隂為比萃不以禮乃亂乃萃矣亂者萃之反隂柔雜聚悲喜无常故有若號一握為笑之象言笑號雜也此其志亂也居萃之初萃雖未成而上有正應勿恤隂類往應四陽因四萃五則可補過而无咎
坤順之始有信者也未及於中誠信未定故不終也乃亂者退而亂於三隂之中乃萃者欲進而與四相萃其志惑亂不定是以有孚不終若四在上號召之三隂不正惡初之往合於四有一握為笑之象一握謂聚而為笑也萃聚之世上下相求以隂從陽動而得正何恤小人之笑而不往哉自古不知堅守其節從應以動捨君子之正義畏小人之非笑相率陷於非義皆不知萃之道汝吉曰萃不自亂其志亂也堅其孚而往則志治矣卦惟二陽初應四二應五皆堅其孚以尊陽
六二引吉无咎孚乃利用禴 象曰引吉无咎中未變也
述曰六二正得臣位故正言事君之道初三二隂皆巳萃於四已獨守中與五為應復在坤體志於靜退與衆異操不為茍就必待五引之而後從得其吉矣何咎之有五以陽居陽必須同徳之輔二以隂居隂正无自進之理引而後為萃萃之正也中徳有孚誠之謂也禴祭之簡薄者菲薄而祭不尚備物薦其誠而已孚乃利用禴謂有孚則可不用文飾專以至誠交於上也葢其中實者不假飾於外用禴之義也孚者萃之本也夏物未備惟以聲樂交于神明故夏祭名禴
象曰中未變也二居中得正雖與羣隂同處而中徳不為所變此所以引吉无咎也
蘇氏曰隂之從陽以難進為吉六二得位而安其中不急於變志以從上者也故九五引之而後從引之而後從則其聚也固是以吉而无復有咎禴者禮之薄者也故用於既信之後上以利禄聚之下豈以利禄報之哉故上用大牲而下用禴以為有重於此者矣
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝 象曰往无咎上巽也
述曰象㫖萃如者六三之本志嗟如上六不應故无攸利往往從四也四與五比陽為隂歸故得所萃而无咎但有小吝耳吝者不足之詞象曰上巽也三四五互體巽順不至相忤故往亦无咎俞氏曰孔子於此文明以互體示人王弼輩不取互體殆未深究耳虞翻曰失正故无攸利動得位故往无咎動之四故上巽
九四大吉无咎 象曰大吉无咎位不當也
述曰象㫖九四近臣居多懼之地非其位而有聚物之權咎之所歸也以其體兊能部率三隂順而萃五故有大吉无咎之象朱義謂九四上比九五下比三隂故得所聚不然也夫萃人心者九五之尊而九四位不當也徳匪中正萃匪正道非大吉何能免於咎哉
九四无它辭而直謂大吉无咎者何顯戒之也夫萃之世弱趨於剛闇依於明四臣位也陽處之始以說以澤而接三隂民樂歸之者也若不專君惠吉非大者乎五得貴位惠未孚而民不趨萃道固鬱矣五志之未光由此也故九四必能大吉然後為无咎一說大指九五言謂陽剛中正𤼵用者大而大其吉也待大者吉而四之咎始可以无見四之時猶不免於咎也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡 象曰萃有位志未光也
述曰象㫖卦以二陽萃隂五萃之有位者也有位而得民之萃豈有咎哉吕仲木曰萃位非萃徳者不然陽剛中正不謂徳乎九四比羣隂在下以分其萃而五不得專故有匪孚者此必然之象朱義謂若有未信以疑辭明實象殆不然矣五志則何以未光以四之分其萃而有匪孚者也俞氏曰比唯九五一陽天下皆知比於五故元永貞言於彖萃有二陽天下莫知所萃故元永貞言於五比天下之道與萃天下之道皆在此三者
程𫝊以陽居尊有位矣得中正之道无過咎矣如是而有不信而未歸者當自反以修其徳所謂徳元永貞之道也元首也長也為君徳首出庶物君長羣生有尊大之義焉有主統之義焉而又恒永貞固則通於神明光於四海无思不服乃无咎匪孚而其悔亡也所謂悔志之未光心之未慊也
彭山說萃聚徳之義也聚徳即所以立誠王假有廟言其精誠之聚者如此也九五陽剛中正其所萃者為大人之徳矣天下之所利見正用大牲利攸往之時故曰萃有位聚之貞也故得无咎匪孚非謂民心之不孚也以格廟孝享之義推之猶恐其誠之不至不免於悔勉之以元永貞而悔可亡矣葢大人之徳以貞而萃茍有未萃則永貞而已至誠无息之道也此終彖利貞之意六四所謂大吉也
乃亂乃萃不肯萃也萃如嗟如不能萃也志亂者謂其孚之不終也未光者謂其心之匪孚也中未變則孚有終而志已光矣
上六齎咨涕洟无咎 象曰齎咨涕洟未安上也述曰象㫖齎将也咨依虞翻陸希聲作資上變乾為玉為金資象也上以隂居外而下无正應齎資涕洟而急萃於五故象以未安上明之
王註處聚之時居於上極五非所乗内无應援處上獨立近逺无助危莫甚焉齎咨嗟嘆之辭也若能知危之至懼禍之深憂病之甚至於涕洟不敢自安亦衆所不害故得无咎也
三上不應皆處卦極三失萃而嗟所謂庶婦覊臣靡室靡家者也以順體而比陽剛故决其往亦无咎即小吝非咎矣上六无位失萃而齎咨永嘆涕洟其漣此孤臣孽子操心危慮患深者也以兊體象恱極而悲不得其萃憂戚如此故无咎當萃之時以萃為時用也
項氏曰大抵萃聚之道陽以溥為貴隂以專為美四之志亂乃得无咎五中不變反為未光皆貴其溥也初六求四雖號无咎六二從五以引為吉皆美其專也
項氏曰齎咨兊口之嘆也涕洟兑澤之流也上以无應之故至於齎咨涕洟若可羞矣而聖人乃以為无咎者葢以當萃之時孤特无與雖在上位豈得自安故萃之六爻皆不嫌於求萃然則為上計奈何曰不安於上而萃於五五易上為晉則五光而上安矣故五曰未光上曰未安皆非决辭明有可變之理也九四位不當而受三隂之萃上六當位而无所萃此所謂受天命也然四必大吉而後无咎上雖未安而固无咎聖人之意深歟
升䷭
〈巽下坤上〉
趙汝楳曰巽由坤索坤母在上長女歸之於升為宜故卦名升卦以初得名隂陽之性合則配不合則忌柔欲升而剛當道其有不尼之者乎唯二應乎五而三從之是以在四為岐山在五為升階而上升之志得行至上則時位皆極
升元亨用見大人勿恤南征吉
彖曰柔以時升巽而順剛中而應是以大亨用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
述曰升元亨自下升上有大通之道也用見大人勿恤南征吉謂升之時當見大徳之人宜適陽明之方若以隂之隂彌足其闇也故南征吉象㫖升之見大人不言利而言用何也俞氏曰利見者宜見之用見者将變動而有為則見之陸徳明曰本或作利見非也項氏玩辭萃與升皆剛中而應萃剛中在上其衆必聚升剛中在下其勢必升故萃以五為大人升以二為大人南征吉巽東北之卦也又升則益南故謂之南征
象㫖柔謂巽陸績曰柔本不能升故曰時按巽之升非以其附陽以其遇坤也其升有時故謂之時升耳其不言坤升者卦主巽且言其自下而升坤在上則无所於升而說卦但曰坤者地也本不可以方言俞氏并指坤為南方之卦殆亦不然矣
柔升而元亨者卦下巽上順二剛中而五應之是初柔内巽陽剛外遇坤母剛柔正合一氣相招以此而升故得大吉也趙汝楳曰初為升主位下而中隔二陽或憂其有所疑阻故言用見大人勿恤大人九二六五之所應者上得升階之主下與天下之賢同升諸公初與比近而用見之則勿憂恤君臣㑹合福慶大來其升必矣南征吉亦主巽言王註以柔之南麗乎大明或謂自巽進坤渉乎正南虞翻曰二之五成離故南征皆非也南征者由巽位而適乎坤也吉者志行之謂也世道升於大猷主徳升於明聖故曰志行
蘇氏曰彖曰巽而順剛中而應是以大亨而六五為升階由此觀之非獨巽之上即坤亦坤之下援巽也巽之求坤坤之求巽皆㑹於南而往吉二者相求之謂也
質卿曰升非難在於知時時非難在於用柔柔心之人從容和緩退藏之心常能勝其上人之心故能量可而進不失其時此元亨之本也况又巽而順剛中而應其大亨无疑有慶也志行也皆元亨之實要皆以柔道得之仕進之途絶无利於用剛者
象曰地中生木升君子以順徳積小以高大
述曰汝中曰地中生木長而上升升之象也因其生理之自然而无容私焉之謂順木之生自毫末以至於尋丈人莫見其升之迹者以順積而致之耳此行逺自邇登高自卑之意順徳坤地之象積小以高大巽木之象
質卿曰君子知晉之道惟用於明徳則光昭之體自著知升之道惟用於順徳則高大之積必升易道存乎所用
初六允升大吉 象曰允升大吉上合志也
述曰初六為巽之主也巽二陽而居其下凡剛柔居下者勢必上進以柔之體處升之初得坤之援允矣其上升也吉孰大焉象㫖所以為升者在巽所以為巽者在初故言允升徐進齋曰晉下三柔與五同志故六三言衆允而釋之以志上行升下一柔與四合志故初言允升而釋之以上合志朱義誤因九家初與二陽合志俱升五位之語非也上謂六四巽坤本合體雖同柔爻而稱合志
九二孚乃利用禴无咎 象曰九二之孚有喜也述曰二三之剛聮比乗初之上而初柔巽剛剛亦順柔无相間阻故能聮比以升九二孚乃利用禴以剛居中而獲上之象註疏與五為應往必見任體夫剛徳進不求寵閑邪存誠志在大業用心如此乃可薦其省約於神明矣下伸其悃上享其誠雖非其位得其道也故无咎此初能附之以升也彖詞用見大人勿恤有慶全重九二之孚其曰有喜者君臣道合剛柔交濟初喜於遂升五喜於得初之升獨二之喜也與哉
象㫖用禴與萃二同六二求萃於上九二亦求升於上也萃先无咎而後孚升先孚而後无咎所應剛柔之異也吕仲木曰主升之君而才弱當升之臣而質剛天下之所疑也孚而用禴質諸鬼神且不疑而况於人乎喜而後可知也當升之世以剛徳有為之臣輔柔順謙冲之主中誠相感虚實相應故曰孚也惟孚乃可盡其誠以大有為而盡去外飾之虚文楊廷秀所謂臣有所當然則遂事而不為專上有所重𤼵則衡命而不為悖皆用禴之義也
九三升虚邑 象曰升虚邑无所疑也
述曰三之言升即初之柔升而至此三為陽所宅得位有應二既上應三亦同體剛正而巽以廣同升之途初於是進臨坤地前无難之者直達无礙有升虚邑之象坤象國邑坤體虚虚邑象二爻初用見大人此爻初之南征象曰无所疑也剛在上而不疑間乎柔柔順剛而无疑畏於剛此巽道之極也
象㫖晁以道曰四邑為丘四丘為虚非室虚也馬云丘虚得之葢易之言邑者多坤而坤未嘗以虚言邑自三升四故得言虚邑矣朱先生曰陽實隂虚
六四王用亨于岐山吉无咎 象曰王用亨于岐山順事也
述曰四居下卦之上近君之地在升之時无可復升其體坤也其位柔也隂居柔位能止其所以順事乎上得臣道之正即文王三分天下有其二以服事殷周之徳可謂至徳也已故為王用亨於岐山之象程子曰止其分升其徳深得此爻之義夫順乃吉道而略无情繋夫固守正順事厥徳不回无所畔援歆羨者也此所以吉无咎亨即四之升也
仲虎曰隨王用亨於西山本兊言此曰王用亨於岐山本坤言山皆在上卦取象
王者升中祀天登高望秩於天下名山大川不偏祀一山也文王帥彼天常但修祀事于岐山是文王不敢有妄升也吉者得臣道之純无咎者无僭分之失質卿曰易之道順之則吉逆之則凶君子順易道而進之於徳即為順徳用易道而行之於事即為順事一不順便乖所以天地聖人皆以順事
六五貞吉升階 象曰貞吉升階大得志也
述曰五君位以陽居之宜也今柔處之然履得其中虚而能納委心剛徳秉志不二是謂貞固而得其吉為巽所由以升之階也若非六五貞吉則信賢不篤任賢不終二雖見援而上无迪知忱恂之主初安能有所據而升哉階堂之陛人所由升者
象㫖五貞於二而應之巽因以升故六五有階之道君臣一心賢才並進由是而致治故五大得志也荀爽曰隂正居中為陽作階今朱義謂五升而居尊位恐於彖𫝊不恊矣
上六㝠升利于不息之貞 象曰冥升在上消不富也述曰上六處升之極進而不息者也進而不息故雖冥猶升也升道本无已極故六四之順事臣道之貞也其何息之有惟反用冥照緝熈此心不息於正則利矣不正則不利消之道也坤極則冥卦至上則消是以象曰冥升在上消不富也葢非陽爻无陽明之徳所以消不富也郭雍曰不富无復増益也消息一理耳息則富消則不富
象㫖豫上六冥豫道之渝升上六冥升道之貞豫上體震動因其動心而欲變其豫升上體坤順順其進心而欲移於貞序卦云升而不已必困故上六消而不富也
紀聞曰初允升言合志二言孚三言无所疑四言順事五言正六言不息之貞可見聖賢不求升於升而求升於已凡志之不合與有疑與不順不正不恒者皆不足以進徳不足以立位雖升非易之所謂升也九二爻項氏曰萃與升相反而孚乃利用禴皆在下卦之中爻何哉葢禴所以享上也六二求萃於上九二亦求升於上故其義相同然小有異者萃之六二自下萃上上喜而引之固已吉而无咎矣而又於其時義當用大牲惟二之事五可以不用故以无咎之下别明此義也升之九二自下升上非上之所樂必如二五之孚有喜而无忌乃可用情於五而无咎也茍上下之間未能以情相與而強干之豈所謂巽而順乎故此句在无咎之上為本爻之主意也孚者五用情於二禴者二用情於五禴夏祭也即南征之義萃之六二坤之中爻也既濟之六二離之中爻也故皆稱禴既濟九五爻辭正指六二言之
上六爻按升之六爻下三爻皆方升之人上三爻皆受其升者凡陽之升皆非隂之所樂惟九二與六五以中相孚乃能不以外物相責望乃者難辭以九二之孚僅得无咎其難可知九三雖與上六正應然亦乗其虚空消盡之時而入之始无所疑使當其富貴之時能无疑乎惟初六一爻與六四合志而相允且不獨四也凡上三隂皆與之合故其升也上皆允之所以在六爻之中獨為大吉由初視四其勢逺絶故如升山自下干上疑若不順然欲其誠意以感通之乃順以事上非干上也故有福而无咎此舜尚見帝之時也既已至四其勢平矣故二之升五止如升階二五相交而正故曰貞吉此堯遜舜之時也既已至五无所復升惟有黙升此道而已故曰冥升九三自已向申盈變為虚上六從申入亥虚變為冥此乾居西北之時也故曰貞自物言之消而息謂之不富自道言之貞復為元坤之上六乾實居之何不利之有故曰利不息之貞
困䷮
〈坎下兑上〉
彭山曰困剛揜也坎陽為二隂所揜蔽也以二體言坎以陽卦處兊隂之下故成乎困則坎中一陽受困之主也先儒兼取上六在二陽之上亦有剛揜之義而為困則兊以一隂在上豈能揜四五之二陽乎仲虎曰卦名困以剛為柔所困也爻論困義非特剛困柔亦困矣困于株木困于石困于葛藟所困者槎枿之木纒繞之艸于石則又甚焉剛之因於飲食於金車於赤𥿈皆美物也六爻别而言之崇陽抑隂之意也
困亨貞大人吉无咎有言不信
彖曰困剛揜也險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛中也有言不信尚口乃窮也
述曰坎險兌說處險而說困而亨也因亨困而能亨必是履正之人虞翻曰處困无應宜靜故曰貞此指九二大人九五也大人能濟乎困然後得吉而无咎坎中陽實信象兌上口不掩有言象有言不信坎兊相睽也
困剛揜也坎陽為二隂所掩成困之義剛見揜而不失中所以亨貞象㫖龍仁夫讀困而不失其所絶句亨自為句屯蹇皆以坎為險而皆在外困坎在内欲動如屯止為蹇不可得矣唯說而順受則不失其所而亨趙汝楳曰其唯君子乎以貞故也不撓而折於困不躁而重其困斯剛中之為善處以其徳藴於中則曰君子以其徳位兼盛則曰大人九二剛中不困於險所以為貞九五剛中得位所以為大人若正而不大未能濟困處困能濟濟乃得吉故曰大人吉以剛中也剛中之徳不言而信所以能通困修徳之卦也尚口乃窮无可通之理矣王註處困而言不見信之時也非行言之時而欲用言以免必窮者也其吉在於貞大人口何為乎荀爽曰兌口為有言失中為不信動而乗陽故曰尚口乃窮也
象曰澤无水困君子以致命遂志
述曰澤必資水以利萬物水在澤下是水漏於下而澤枯矣何以資物故為困體坎陷以致命體兌說以遂志致命猶言至於命也遂志直遂其志只是不失其所質卿曰致命遂志舎此則苟道命者天所付授於我之全理即我之所以藴之而為志者也命不致志如之何其能遂致如致齋三日之致保全恭敬遑遑然惟恐殞越之則外面之艱難險阻一任其天之自定而我不知焉志不期遂而自遂是處困之大法
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿 象曰入于幽谷幽不明也
述曰處困之時隂爻失位最居窮下沉滯卑困居無所安若臀之困于株木也人之體行則趾為下坐則臀為下初六困而不行此坐困之象也既不獲安其居宜回心向眀則近亨坎谷流下動則轉之幽暗是愈逺所亨故曰入於幽谷三嵗數之成也乆也求亨而入幽暗之所雖乆无所覩矣
程傳隂柔之人非能安其所遇既不免於困則益冐險妄動入於深暗幽谷深暗之所也方益入於困无自出之勢故至於三嵗不覿王註有應在四而二隔之居則困株進不獲拯故曰入於幽谷困之為道不過數嵗者也以困而藏困解乃出故曰三嵗不覿象㫖干寳曰兌為孔穴坎為隠伏隠伏在下而漏孔穴臀之象也臀奚為困於株木四互巽為木木中曰株四互巽之中也四欲拯初而初入幽谷坎為陷為溝瀆為隠伏有入幽谷之象也三嵗不覿自初至四歴三爻故以為數焉言乆而不能自拔以出於困而上覿四之正應也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎 象曰困於酒食中有慶也
述曰彭山曰困于酒食與需於酒食義同謂當以飲食俟時而不可強求其通也葢困之可為者惟致命而已若其通則豈人力所能為哉九二方在困中而剛中之徳能安俟其至者故有此象
坎為酒兌為食二處坎中而應兌之中酒食象酒以養陽食以養隂生人之常曷言困也九二為隂柔所揜時雖困矣而日用飲食不失其所曰困於酒食心亨之象也朱紱命服恩澤象心亨之人福禄自臻以其在困故曰方來當困之時在利用亨祀亨祀之道七日戒三日齋精白一心以通神眀不敢輕動若征行則非其時故凶謂不以酒食俟時急於求通則祗甚其困凶斷至矣然九二剛中之徳非妄行者故得无咎也
王註居險之時處得其中體夫剛徳而用中履謙應不在一心无所私夫謙以待物物之所歸剛以處險難之所濟履中則不失其宜无應則心无私恃以斯處困亨莫大焉故有困于酒食朱紱方來之象程傳亨祀以至誠通神明也在困之時利用至誠如亨祀然其徳既誠自能感通於上自昔賢哲困於幽逺而徳卒升聞道卒為用者唯自守至誠而已若不至誠安處以俟命往而求之則犯難得凶
章氏曰需於酒食自養以需時也困於酒食困而不失其所自養也征凶與困于酒食相反象曰困于酒食中有慶也二有中徳所謂困而不失其所者慶君臣慶㑹之慶二雖以五不應而困然五為同徳時方在困相求之切所必至者故有朱紱方來之慶
六三困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶 象曰據于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
述曰困之為卦初既以柔揜剛矣六三隂柔不中不正自恃其險以揜九二之剛剛非所困而困焉如石之堅不可轉移益自困耳困于石也蒺藜刺不可據之物三以不善之徳居九二剛中之上其不安猶藉刺據於蒺藜也宫其居所安也妻所安之主也危困已甚而欲安其居則失其所安矣此失位无應之象无應而入安得配偶不祥莫大焉祥善也吉也必有凶也
象㫖隂柔不中正承乗皆剛而无應與之象兌為剛鹵亦有石象謂四也荀九家易坎為蒺藜謂二也三内體固言宫上兌女三坎男之妻三夫位而才柔雖有離目然妻在離之外二柔不相應則隔絶而不見朱先生以妻為六恐不然也
九四來徐徐困于金車吝有終 象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
述曰受困者二也二方掩於上下兩隂之中至四甫出坎險幸困有説通之機故曰來已交說體不能遽通故來徐徐而未以說言葢處困之時陽剛難於自拔如此金車象大臣任載之重金剛物車載物四之志欲下得九二同徳之助以其來徐徐而未即來四方困於无與也雖居高位而志不克舒徐不克遂困於金車之象所以為吝有終終之必來而困可亨也諸家以爻言來者内辭故皆以四下就初為來似為援初之險而𤼵則所謂有終有與者又何干於四也况初六方困株木入幽谷何足為九四之與而九四當困時顧欲藉之有終耶故知來徐徐主二之來也象曰志在下者四在上位其志則下求二以為援助四以二為與猶大蹇朋來以三為朋皆陽也凡陽之困于隂者力不足以勝而又无與有與則非困矣故困之道必求其與志在下雖來徐徐必來也九四雖不當位而有剛徳之與終能就五以成亨困之功也
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀 象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受福也述曰彭山曰受困者九二也九五所謂大人吉者而言劓刖則本二剛為上下兩隂所掩之象五以剛徳居尊位以濟天下之困須二為助而二遭困若此五上則不能引氣下則不能有行曰劓刖也志能有得乎曰困於赤紱五之困於无助也赤紱臣下之服赤紱朱紱不必分别總為命服自九二在困中而必為九五所用則曰朱紱方來自九五推本九二之方困而已不得通則曰困於赤紱五說體也二困則五志不得何能有說五剛中而正終能合九二之中以來徐徐未可遽合乃徐有說也有說則情通志投歡欣交通而困亨矣利用祭祀者言五感說之道必須盡其至誠如祭祀之通神明則天下並受其福也五居尊二不應已困无由濟故曰困于赤紱兩剛不相應而在困特同徳相求五以說感二将必來而合故象曰乃徐有說朱氏曰五居中而正動以直行中則思慮精審直則其行不撓如是則君臣相說之志乆而必通豈能間之故曰乃徐有說以中直也程傳祭祀之事必致其誠敬而後受福人君在困時宜念天下之困求天下之賢若祭祀然致其誠敬則能得天下之賢濟天下之困故曰受福也二之享祀人臣竭誠事上之象五用祭祀人君致敬御下之象處困之道惟陽剛者能亨隂柔觀其所附而已初三附於坎陷故皆入困上附於說則可動矣陽剛則无所動心而俟黨與之至故二四皆言來而五言徐說也乃徐有說當困時不可求亟通也
剛爻困於酒食无咎困於金車有終困於赤紱有說陽剛受困皆非自取困而亨也柔爻則困於株木者不覿困於石者不見困于
藟者僅許其有悔征吉所謂有悔者取其悔掩剛之過也
上六困于
藟于臲卼曰動悔有悔征吉 象曰困于
藟未當也動悔有悔吉行也
述曰象㫖虞翻曰巽為草莾稱
藟謂三也五居互巽之上既高而不安上在五上則愈危故蒙上文而不復出困字止稱臲卼也三柔而牽已五剛而難乗曰者兊為口舌故自訟也蘇氏曰上六困之極而不能去則謀全之過也曰不可動動且有悔而不知其不動乃所以有悔也上无揜我者則吉莫如征也爻至此有變通之義隂柔能悔而不能决疑動得悔而不翻然變動終有悔矣故勉之以征吉象曰困于
藟未當也隂柔疑慮之過也居至困之地正謀通之時而柔懦不斷
藟滋蔓處於臲卼而不能去斯非謀而未當乎惟能斷然曰動悔有悔悔不可再一脫其纒繞之非而去之則吉矣
陸希聲曰君子之窮動則生悔天地之道困極必通不可以動而輙悔遂窮不思變知将有悔思變而行困窮而通理當獲吉所謂吉凶悔吝生乎動者也知吉而行故曰吉行行而獲吉故曰變乃通也趙氏曰物无終困之理乆則必亨未可行而躁動則激而益其困時可行而不動亦終於困而不得伸矣
上之一爻有處一卦之上者有處一卦之外者處上則為尊高之極乾之上九是也處外則為吉凶之輕困之上六是也諸卦繫祭祀之詞者四渙萃之義大矣隨之上六誠之極也困之九五如之其九二中實有積誠之象焉觀之盥損之簋既濟之禴雖非為祭而吉然得之亦吉觀以敬損以儉既濟以中虚虚誠也
尺蠖之屈以求伸也龍蛇之蟄以存身也君子窮不易徳困不變常屈伸卷舒由諸道也讀困卦者至矣夫
九二爻項氏曰九二在下未得行道以酒食而自娱此所謂困也朱紱方來君道将應此所謂亨也利用亨祀誠以感神忠以達上此所謂貞大人吉也循此而行萬一不利雖凶亦无可咎此所謂无咎也九二成卦之主故爻辭與卦辭相通
六三爻按下三爻初六在坎之下故為入於幽谷即坎之初爻入於坎窞也九二在坎之中故為困於酒食即需之九五需於酒食也六三在坎之上進則困于九四之石退則據於九二之蒺藜動而入巽則為大過之棺槨不復與上相見三者无一可居此即坎六三來之坎坎險且枕也
九四爻楊氏謂應不在初六而在九二以類相從九二徐徐而來隔於六三之閡其前如金車之堅而不可却然陽進而不止隂止而不進吝於始必通於終四之志在於二二雖不當初之位當困之世君子類茍同矣應不在近志茍通矣來不在速期於終不為小人所掩而已
九五爻項氏曰困上加劓刖二字指九二也二方掩於二隂之中上為三所劓下為初所刖故曰劓刖五有賢臣而未得其用故曰困於赤紱言臣道未應也乃徐有說猶九四之徐徐而有終也初在卦之始以得上卦為有終二在坎之中以得兊為有說二稱享祀享主天祀主人下自中而進上也五稱祭祀祭祀而祀天人言上下皆受其福也二五本非正應特以中相得故二之象曰中有慶也五之象曰以中直也以紱言者程子謂主於行葢困塞之時以得行為亨故六爻多以行取義初言臀二五言蔽膝四言車皆行具也色之赤黄者為朱朱君紱也赤臣紱也二五无應而以中相應故以君臣言之至三上无應則直謂之不見其妻云志皆謂所應四志在初而未得故來徐徐五志在二而未得故乃徐有說
上六爻項氏曰六三非其所當牽而牽之故為困於
藟九五非所當乗而乗之故為困於臲卼此小象所謂未當也所處如此徒用兊口禦人以動而生悔為辭不肯决然捨去則又可悔之甚也此彖所謂尚口乃窮也若能斷
藟而不牽辭臲卼而不居行而去之吉孰加焉上六徒動而不去則成訟故自謂動悔若去而之初則為漸之吉志在必行而不在徒動故曰吉行也
井䷯
〈巽下坎上〉
鄧伯羔曰坎上巽下坎水巽入巽乎水而上水井也謂木上有水可謂風上有水亦可木與風總是巽總是入耳入者何物缾也罋也皆陶器非木器也謝枋得曰困井相表裏困為塞井為通困澤中无水井木上有水困有未濟井有既濟也
孔疏井者物象之名也古者穿地取水以瓶引汲謂之為井此卦明君子修徳養民有常不變終始无改養物不窮莫過乎井故以修徳之卦取譬名之井焉
井改邑不改井无喪无得往來井井汔至亦未繘井羸其瓶凶
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸其瓶是以凶也述曰張希獻曰邑居其所而能聚可改而就井井居其所而有常不可改而就邑自古國邑之建必先視其泉之所在是以公劉創京於豳之初相其隂陽觀其流泉先卜其井泉之便而後居之邑雖遷移井體无改井以不變為徳也惟井之不變故終日引汲未嘗言損終日泉注未嘗言益无喪无得也汲者往而來者汲不撓不汨潔淨之體自如井井也彖傳但言其體而用已該矣汔幾也至謂至井而及泉也繘汲水之綆亦未繘井謂繘在井而未収也程傳井道以濟用為功水出乃為用未出則何功也瓶所以上水而致用也羸敗其瓶則不為用矣是以凶也隂中有陽故為泉出於井之象統觀全卦有井字之象細分三竒三耦有井井之象繘井有巽入之象羸瓶有坎險之象
象㫖周禮四井為邑春秋井田記曰同井而市交易而退是邑有改象以井困倒體明之巽為邑升下卦无妄互體見之向在上之兊今改為巽邑然在上在下皆此坎爾是井不改也即井為革者浚其泉而已所謂我固有之也六三往上九四來下則坎水在上六四來下九三往上則坎水在下故曰往來井井周宴曰坎體在上常盈而不竭巽體在下巽水而上出是巽乎水而上水也巽乎水而上水則其出有源其用无窮故曰井養而不窮巽取本義不取木義章氏曰改邑不改井以剛中也剛中指九五即泉出於中之象困反為井坎位下今位乎上在上在下不同而中爻陽剛不動是邑改而井不改也故曰乃以剛中王註以剛處中故能定居其所而不變也彭山曰二之徳雖亦剛中但无喪无得往來井井則九五成功之事也二尚未能有此未有功也汔至亦未繘井則人未獲其井養之利故未有功也巽以入井值坎之險則并其瓶而羸之凶也
仲虎曰澤无水為困命也澤雖无水而井則有水性也知困之義則知安命知井之義則知盡性易性命之書而言之明且切者莫困井二卦若也改邑不改井井之體也性靜而定也无喪无得往來井井井之用也性動亦定也汔至未繘井而羸其瓶人之於性知之行有未盡者其猶是乎
蔡汝柟曰剛中養徳有定體也未有功且凶臨事不善用也所用一非所養併其所養敗於此矣故戒懼之學不可以不密
象曰木上有水井君子以勞民勸相
述曰木上有水即巽乎水而上水之象所以為井井養而不窮君子體之以勞來其民而勸勉輔相以相生之道周宴曰勞民者以君養民勸相者使民相養則所以為養者无窮矣汝中曰此即同井相助相交之義所謂五家相保五比相愛五閭相葬五族相求五黨相賙五州相賔是也巽在下井水浚深而上出入于深而達於上故取木上有水之象非謂木器承水而上之汲水之象也
王介甫曰荀子曰不足者天下之公患也茍知勞民勸相之道而以不足為患者未之有也
初六井泥不食舊井无禽 象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
述曰象㫖此隂居下而无應之象干寳曰體本土爻舊井在下未浚不能汲而日新是以為舊井也坎失前禽故无禽長寧周氏謂井旁餘瀝禽來飲食者禽无飲井其言是矣不食者逺於兊口其始无人其終无禽則所以為井者亡矣故時皆舎之謂時舎者明非初罪時止在此耳程先生作上讀與乾時舎義異是矣三渫而四甃非他井也井亦未嘗變變者時耳王註最在井底上又无應沉滯滓穢故曰井泥不食也井泥而不可食則是乆井不見渫治者也乆井不見渫治禽所不嚮而况人乎一時所舎也井者不變之物居徳之地而處窮下物无取也
九二井谷射鮒甕敝漏 象曰井谷射鮒无與也述曰程傳二雖陽剛之才而居下上无應而比於初不上而下之象也井之道上行者也澗谷之水則旁出而就下也居井而就下失井之道乃井而如谷也井上出則養人而濟物今乃下就汚泥注於鮒而已如水之在甕本可為用而甕破敝不足以上水而反漏乎水也象曰无與也若上有與之者則汲引而上成井之功矣
象㫖无應於上而下比之象井二自謂谷鮒皆指初谷說文泉出通川之稱鄭𤣥曰艮為山山下有井必因谷水所生是也鮒魚隂蟲巽為魚初處井下體又隂爻鮒之象也初在隂為泥二陽爻剛土在井甕象也井底周圍障土儲水如甕然鄭云停器也說文謂汲瓶非敝漏者九二剛畫象水實甕中初偶象甕之敝舊下漏又互兊為毁折二也
石介曰喻中人之性不能應上從師友之訓而反習於下自敗其材器之象
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福 象曰井渫不食行惻也求王明受福也
述曰九三居得其正巽入之功已畢故渫然在下之上不得其中非井邑所㑹之地也有不食之象上與之有應故為之心惻上比於五其力可以汲三故可用汲五在坎中自三至五為互離故為求王明五居井之上有出水之才焉水渫有必出之理王明則汲之理以及物故為並受其福項氏曰上六之心惻非為私應也行者皆惻吾安得不惻此以明好賢之公心也九三求王明非為三也将使上下並受其福此以明慕君之本心也爻言心惻象言行惻辟竒寳横道而不收則行道之人皆歎息之矣况在上而為之應者能不動心乎故象以行言之所以深明其當然也
陽剛水象渫者去夫初之泥也以陽居陽履得其位得井之義也當井之義而不見食功未濟物物思其仁故為我心惻不下注而應上故可用汲也王者明其徳在上則見昭明既嘉其行又欽其用故曰王明並受其福
紀聞曰泉美陽剛二三俱陽剛也功貴及物二三俱不能及物也三則惻之又從而期望之終於及物焉二則不足之意見於二象若有終不能及物者何也謂之无與盖深側之矣
六四井甃无咎 象曰井甃无咎修井也
述曰子夏傳云甃亦治也以塼壘井修井之壊謂之為甃四坎體在所當修修則坎不為險四近五陽剛為井之郛郭亦有甃井象離下卦而上有改舊為新之象四位不當中未能施其井養之利然居得其正可以修井之壊補過者也荀爽曰坎性下降嫌於從三能自修正以甃輔五故无咎也
井甃者甃而修之也井而甃矣則舊井完而新矣六四柔得其正近承九五之君巽木上水之始能甃而治之修而潔之則无汚壊之咎无汚濁不食之患而将有汲引上出之功矣
呂仲木曰威儀一改則身危紀綱一亂則國亡矣君子常井井乎其有條也故无咎者善補過也
九五井冽寒泉食 象曰寒泉之食中正也
述曰冽清潔也水清而潔則寒故曰寒泉泉動於下者也九五之寒泉即九二之所出也三渫之四甃之皆修徳以待汲九五剛健中正而居尊位是王明在上井冽寒泉乃得汲而為人食所謂並受其福者孔疏以言剛正之主不納非賢必須行潔才高而後乃用象曰以中正也者若非居中得正則任用非賢不能待寒泉而後乃食也必言寒泉者清而冷者水之本性遇物然後濁而温故言寒泉以表潔也
象㫖五變坤作坎故冽剛居剛故潔坎正北方之卦為寒泉居兊口之上食象也寒泉之食何以中正吕仲木曰居徳而不中正則貴戚有優渥之耗疎逺无沾濡之益是斜口井也惟中正則四方皆被其澤詩云池之竭矣不云自中是也
井以陽為泉者水固天之一陽所生也井至五初泥已浚二漏已修井道全矣所謂井養而不窮者正在此爻寒者水之性冽潔也三之渫潔之也渫之可食矣至五位在上中正而後井冽之寒泉迺為人食井食而一邑之人被澤矣
上六井收勿幕有孚元吉 象曰元吉在上大成也述曰劉濂曰井道成矣收者收繘收瓶汲之終也勿幕者坎口不掩公其利也有孚者井中實為孚有常而不變源源而不窮也象曰元吉在上井道貴上也上則水出乎井澤濟乎物成井養不窮之功故曰大成
王註處井上極水已出井井功大成在此爻矣故井收也項氏曰上六當井口之成勿幕足矣又曰有孚元吉者何也上推賢
善出於惻怛之誠心則井渫見汲而天下並受其福矣在上者必如是而後為大成故曰元吉在上大成也上六之有孚即九三之心惻也人之相與茍非中心惻怛何以見其有孚外雖相與而中无惻怛之念者多矣此上六必有孚而後元吉也
初六爻楊氏曰初六在一井之底居於下者也宜其泥之不澄也處幽隂之極安於舊者也宜其泉之不新也井之可飲可食以潔清也今既泥而不潔舊而不清衆禽且无一食之者而况人乎人之棄而不食時之舎而不用将誰尤乎養人者必自養用世者必可用觀井泥不食可自喻矣
九二爻項氏曰初與二爻辭皆具兩象初在最下而上无應既如井中之泥水而人不食然泥猶有禽也又如舊井之无水而禽不居則併禽无之矣故象曰下曰時舍二亦在下之中而上无應既如井旁泉穴止能下注泥中之鮒又如敝甕不能載水以上出故象以无與解之明二爻皆无應但初无水二有水為異爾水屬陽故卦内陽爻皆為水隂爻皆不為水谷者井中之泉穴已離於泥而未至於渫者也渫且不食而况於谷乎况於井泥乎三爻皆在下故也初之禽即二之鮒也常處泥中得水則活故舊井无之
革䷰
〈離下兑上〉
汝吉曰革變革也卦於睽體同而位易上火下澤性睽焉已也澤上火下水決則火滅火然則水竭相息矣二女同居志睽焉已也少上中下倫序有乖且成仇隙故不曰不同行而曰不相得則凶悔吝乗之革也
革已日乃孚元亨利貞悔亡
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革已日乃孚革而信之文明以說大亨以正革而當其悔乃亡天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時大矣哉
述曰王註夫民可與習常難與適變可與樂成難與慮始故革之為道即日不孚已日乃孚也孚然後乃得元亨利貞悔亡也已日而不孚革不當也悔吝之所生生乎變動者也革而當其悔乃亡
離為日已日乃孚盡離三爻也革言三就言有孚悔亡又言有孚然後改命吉非事已而後孚也葢革道在審之未革之先離三爻皆慎重義也
王註凢不合然後乃變生變之所生生於不合者也故取不合之象以為革卦澤水在上離火在下炎上之勢重則水為火所息革以火息水為義也二女同居而有水火之性近而不相得也所以為革已日乃孚革而信之也夫所以得革而信之者文明以說也内離文明慮變已熟研幾已精外兊和說比時順物宜民安俗能本文明之徳而行以說道人情堙鬱而解釋之政事盭戾而振起之窮則變變則通大亨也更革非常之事變通之際易於失正今觀二柔五剛得中且正非以正乎為革而大亨以正可謂當矣革而當當天心當民望當時物也其悔乃亡信在事前也張氏曰致其孚者在已日之前驗其孚者在已日之後天下之事茍不至於如水火如二女聖人豈得已而不已乎章氏曰離屬夏兊屬秋夏革為秋離兊者一嵗中之革天地之革四時所以成也順天應人革之大者湯武革命時不得已耳革塗炭而袵席之革暴虐而寵綏之斯乃天之歸民之戴湯武不得不順而湯武革命之君也然皆順天應人唯其時而已天地之變運祚之移不過一革而已故賛其大鄧伯羔曰湯武革命時不得已耳孔子賛易順乎天而應乎人是言革有此義非言湯武能盡易也汝吉曰天下之革莫大於時變亦莫信於時變故革必其孚天地之道浸无亟疾革者故孚必已日天地雨暘燠寒以時敘而萬物從之一不當沴已故革不過物必當物易下經卦元亨利貞四徳具唯革重革也明革以天耳且一時一息之變化皆革也言天地革盡造化之消息矣一人一事之廢興皆革也言湯武革命盡人事之汙隆矣故易无不體也
劉牧曰革者謂炎水以熱物也火之炎水必漸至於湯湯必漸至於熱其可速乎熱徹于中物乃熟信徹於中民始行故即日不孚已日乃孚也
漢上朱氏曰先儒已日作已事之已當讀戊巳之巳十日至庚而庚更革也自庚至已十日浹矣已者浹日也湯之伐桀猶曰舎我穡事而割正夏故革即日不孚浹日乃孚乃難辭也
象曰澤中有火革君子以治厯明時
述曰革為變更虎變豹變亦取變義兊為澤離為火澤中有火所謂澤有陽熖所謂隂火潜然皆水火不時之變故為革象紀聞曰澤以瀦水今乃有火革之大者也夫水火相息乃成四時寒暑之變中有數存焉厯所以步其數也天運不齊而厯乃定法天无時不動欲以一定之厯步之乆而必差則治以求合虞翻曰天地革而四時成故君子以治厯明時也吳氏曰厯謂日月五緯之躔次時謂春秋冬夏之代序推日月而後可定四時故治厯所以明時季季辨曰晝夜者一日之革晦望者一月之革分至者一嵗之革厯元者无窮之革厯貴乎革者三辰有差厯亦萬變也
張氏曰夫厯數者先王以憲生殺之期而召信事之節也使萬國之民不失其業者也履端於始序則不愆舉正於中民則不惑歸餘於終事則不悖
初九鞏用黄牛之革 象曰鞏用黄牛不可以有為也述曰象㫖初體離明以陽居下而无應故象如此離為牛黄謂二也離之二曰黄離有中順之徳而初附之初葢以得所附而利者故象以鞏用黄牛之革彭山曰黄牛之革亦以變革言非謂皮也六二文明之主柔順中正順其時之當革者也離初炎上而麗乎二鞏用二之中順不敢用剛而妄動也初剛能固守故言鞏
象曰不可以有為者有為謂適時之變有所云為也鞏用黄牛初剛在下不中離始體躁不順宜堅附二以從其革不可以有為也
仲虎曰易道尚變故賁之爻有不賁者存損之爻有不損者在而革亦不專言革也反其義為黄牛之革鞏而固之戒其輕也遯六二執用黄牛之革六柔順二中正順之道所固有也革初九鞏用黄牛之革離性上而剛不中中順之道所不足也下无位上无應不可有為惟可固守中順之道而已
六二已日乃革之征吉无咎 象曰已日革之行有嘉也
述曰以六居二柔順而中正又文明之主中正則无偏蔽文明則盡事理處革之至善者也而必已日然後革之日離象離日方中葢未已也故未可遽革六二中順之道如此以正應在上不敢自專而征行從五則吉而无咎王註二五雖有澤火之異同處厥中隂陽相應往必合志不憂咎也
玩已日乃革之云若有所待而又云征吉无咎象曰行有嘉也不輕許其變動而惟征行始有可嘉之功徐氏曰凡卦中言嘉者皆二與五應如隨之孚於嘉遯之嘉遯是也
象㫖彖言已日乃孚爻言已日乃革之何也卦以六二為主文明之賢而上應剛中之君待上之革而從之俞氏指侯國以别於王朝是也
九三征凶貞厲革言三就有孚 象曰革言三就又何之矣
述曰彭山曰革道所利在貞柔道也六二之中正乃謂貞故六二之征為吉九三以陽居陽爻位雖正非革所利之貞而在澤火之際革之時也謂時其革而用剛以往凶矣貞固居此危厲之道也三與初兩陽同附於六二者而三居其上過剛不中故言征則凶貞則厲正當以二之中順為主耳革言當革之言自初厯二以至於三革言三就審慎之至也有孚謂與二合徳而足以為人所信也葢三雖過剛所當戒然已盡離明之體則可以好謀而成至於革言三就其有孚必矣
革至三而言就未即變改故曰言彖革而當全在於此離為言明夷見之言
火也初鞏用黄牛不言革二已日乃革不輕革九三以征為戒而貞於二以為革當革之言至是三就象曰又何之矣言可革也彖言已日乃孚主離言離至三爻盡離日矣上卦兊體水性皆從革者也
周宴曰居下之上水火相息而三當其㑹故征則凶貞則厲也然時當革也固不可以不革又不可以易而革必革言三就然後有孚可革也
九四悔亡有孚改命吉 象曰改命之吉信志也述曰上體皆以所革者言九四兊初說體離下而上當革之時剛柔不偏又革之用雖无應宜有悔而悔可亡矣則革而當也有孚下孚二上孚五也陽剛中實上下交信孚於未革之先以之改命乃可獲吉改命者改為也謂革之也以革言三就者更改為命上安而下從吉之道也程子曰四非中正而為革之至善何也曰惟其處柔也故剛而不過近而不偪順承九五之君乃中正之人也
象㫖有孚改命虞翻曰互巽為命四動互坎改巽故改命吉亦離改為兊之象将革而謀謂之言革而行之謂之命三議革而後孚四有孚而後改淺深之序也四當二女同居之際其志本不相得且位比於五有逼上之嫌而當改革之㑹尤難遽行天下有改革極妥當而君不免於疑民或以駭未孚故也豈得為善故革而當悔可亡矣且忠悃結於君誠愛諒於民有孚如是則改命吉象曰信志謂上下皆信其志也
九五大人虎變未占有孚 象曰大人虎變其文炳也述曰大人以九五言謂有陽剛中正之徳而居尊位也虎大人之象虎伏百獸大物也剛物也九五為革之主以大人之徳革天下之事无不當也无不時也二應於五離之文明自内而見於外故為虎變文炳之象變者革之成也占所以謀革未占而衆皆信之大人盛徳天人集命動成變化天下孰不快覩而服從之哉
虎變就大人身上出體剛則有道徳之威用中則得神化之宜自然明著動變四海從風而靡未占有孚言其誠也真誠素結葢有為之本矣此所以為大人之革也
劉牧曰三以革言三就命令已申四以改命信志物盡從化至五則大亨以正不假占而有孚也
敬仲曰未占有孚信在事先此非權術而致之也大人之心天地也其心即道由心而變无非道者其變如虎其文炳然虎之有文天也自爾也大人之變天也自爾也其𤼵如風雲其威如雷霆未至於此未可謂大人也未可謂虎變也
虎變謂仲夏毛希而革易至仲秋毛落更新而潤澤是離夏革而為兊秋故以虎變為大人象虎變文章外見如離之明兊之澤故曰其文炳也紀聞曰乾飛龍革虎變皆大人造之象
馬融曰虎變威徳折衝萬里望風而信以喻舜舞干羽而有苗自服周公修文徳越裳獻雉故曰未占有孚矣
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉 象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
述曰隂稱小人卦之上猶人首也故以面言上六以隂居兊之上高而无位貴而无民其𤣥徳若豹之澤霧而同類小人猶感而革面以從五葢變之達於聲音笑貎者如此說之極革之成雖无位者猶足以化民成俗又何面從之疑哉
趙氏曰上六從陽以革者也九五握移風易俗之權作成而變化之故進徳修業之君子有月異而嵗不同之功逺外之小人鄉之不率於教訓者今皆革而面内皆虎變文炳之為章於天下者革道至是成矣王註居變之終變道已成君子處之能成其文小人樂成則變面以順上也改命創制變道已成功成則事損事損則无為故居則得正而吉征則躁擾而凶也彭山曰三之征凶未革戒其輕動也上之征凶既革戒其輕動也革道貴於貞彖詞大亨莫利於正六二中順貞之則也九三則貞而厲終爻又勉之以居貞石介曰居貞吉垂拱而天下治也紀聞曰惟居貞吉故苖民七旬而乃格舜猶以為速商民三紀而乃變康王不以為遲
象㫖陸績曰兊之陽爻稱虎隂爻稱豹豹虎類而小者王徳卿曰虎文疎而著曰炳豹文密而理曰蔚蘇氏曰易稱風從虎虎有文而能神豹有文而不能神其别虎豹悉矣革貴於變變豈終不同乎
子雲曰貍變則豹豹變則虎善言革之情物矣
觀六爻之辭益知聖人之懼革也初九戒革之早六二戒革之專九三戒革之躁九四戒革之疑上六戒革之過五者之戒詳矣不曰未可以有為而曰不可以有為者戒之之嚴也以此戒之猶有晁錯削七國之禍所當革者衆人之通患所固守者一已之常分孔子不能革春秋之𡚁而嘗為委吏嘗為乗田自不至於出位而曠職孟子不能革戰國之弊然我无官守我无言責自不妨於進退之餘裕季孫問二邑之叛然後孔子陳墮費之言趙鞅无君命而逐君側之惡人春秋以為叛六二獨得專於革乎
彖曰革楊氏曰聖人於革卦而有懼焉火逢水則滅水逢火則竭二女居則同而志則别天下之事茍不至於如水火如二女聖人豈得已而欲革乎故其辭曰已日乃孚又曰革而信之言其初之未信也曰元亨利貞悔亡又曰革而當其悔乃亡言革之而非大亨非大利非大正皆革而不當也其能无悔乎革而不信革而有悔則如勿革故曰聖人懼於革也然則何以能革而信革而當乎曰彼之所以失見此之所以得灼知其理於未革之先當如離之文明未革而民願之将革而民從之相慶其舉于既革之後當如兌之恱如是者可以革而信革而當矣天地得此理故革而四時成湯武得此理故革而天人說革之時其大如此可不懼哉
象曰澤中有火革項氏曰水在澤下謂之无水言當有而伏與无同也火在澤下謂之有火言非其地不當有也火旺於離遇兊而伏澤已在上火已在下寒當革暑隂當革陽无可疑者然而方伏之時火氣猶盛人見為有不知其将革也革之所從來乆矣初九爻中順者六二之徳也其言於初九者何初九用六二之徳也故曰鞏鞏者外束内也方事之初未可革也而初九以剛居之故為之設戒但當束以六二之徳而不可以自用也六二自大壮六五來大壮六五即遯六二之反對故曰執之用黄牛之革以自守則曰執以制他人則曰鞏明以遯二制革初也革主變更此皮革也亦得借用居初而用二亦革也從人之意也
九五爻虎大人之象變謂希革而毛毨也在大人則自新新民之極順天應人之時也九五以陽剛之才中正之徳而居尊位大人也為革之主故有此象以大人之道革天人之事乃足以當之耳變乃大人之變以大人中正之道變革之炳然昭著不待占决知其至當而天下必信之矣非謂占得此爻也革至九五聖人獨决之以未占有孚是龜筮有所弗詢鬼神有所弗謀也葢天下无灼然之理則聖人无决然之舉革之道初戒其早二戒其專三戒其躁其可革未灼然可革也四戒其疑已灼然可革矣九五以陽剛之資居兊說之上當大君之位兼四爻之助其可變可革之理灼然如虎之炳也尚可待於占乎此湯武革命順乎天而應乎人之事也
上六爻項氏曰小人革面非謂面革而心不革也若其心不革何以謂之有孚面者向也古語面皆謂向如面墻正面南面皆是當是時也小人易向遵王之道矣故曰小人革面順以從君也君子本與君同向因是而追琢成章爾小人本不同向故以革面言之九五革之主故曰大人以君徳言之也上六革之效故曰君子小人以臣民言之
鼎䷱
〈巽下離上〉
鄭𤣥曰鼎象也卦有木火之用互體乾兊乾為金兊為澤澤鍾金而含水爨以木火鼎烹熟以養人猶聖君興仁義之道以教天下也故謂之鼎
程傳鼎之為用所以革物也變腥而為熟易堅而為柔水火不可同處能使相合為用而不相害也為卦上離下巽所以為鼎則取其象焉取其義焉取其象者有二取其義則木從火也以木巽火烹飪也
鼎元吉亨
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大亨以養聖賢巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
述曰劉濂曰鼎之用大有元吉之道焉鼎之用通有亨道焉故象占為元吉亨孔疏此卦明聖人革命示物法象維新其制有鼎之義以木巽火有鼎之象故名為鼎焉變故成新必須當理故先元吉而後乃亨也以卦爻論之初滌鼎出否取新也九二剛徳在中之實也所謂雉膏所謂公餗也五柔得位而鼎耳齊舉其用及人故曰元吉亨
鼎象也有足有腹有耳有
象卦畫也初隂下峙三陽如腹果然五虚中耳上衡亘
鼎形成矣以木巽火烹飪也鼎之用也革去故而鼎成新故為烹飪飪熟也調和在中之實而養人者也天下莫不用之而聖人用之乃上以事上帝而下以大烹養聖賢也蘇氏曰大烹非亨也取鼎之用而施之天下謂之大亨鼎之用極於享帝而已以其道養聖賢則亨之大者也故鼎之為器重矣是器也惟有徳者主之徳重則器亦重徳輕則器亦輕巽而耳目聰明内外合徳也上離為目離五中虚為耳非心能下下巽入稱隠耳目蔽矣巽以為主然後能成離明之徳離體柔順進而上行徳之凝而鼎命新也離體中虚下應乎剛徳之助而鼎養行也皆主五也有如是之徳此所以能奠鼎之重盡鼎之用而致鼎時之大亨也
鄧伯羔曰諸卦以義名獨頥與井與鼎以象名故曰鼎象也葢於鼎示之例也所謂象事知器者此也紀聞曰巽乎水而上水者非井也井汲引之用也以木巽火非鼎也鼎烹飪之用也
巽而耳目聰明離火中虚有耳目聰明之象離為目而兼耳言之者以六五為鼎耳而取也象㫖巽為耳自鼎象言之子夏傳云中虚為耳朱先生之說是也五得中而應乎剛則所以為耳自巽也虞翻曰三在巽上動成坎離有兩坎兩離乃稱聰明眇能視不足以有明聞言不信聰不明皆一離一坎非也
汝吉曰革去故象改嵗鼎取新象元春故革四徳具鼎專以元亨言之人心通乎道微巽不入微耳目啓知不達巽入矣而耳目聰明則學問思辨具而徳成此人達天之要柔進上行得中應剛與睽彖文同皆主離尊離周禮烹人掌鼎鑊給水火之齊鑊煑牲體魚腊之器既熟乃脀於鼎烹調之說文鼎三足兩耳和五味之寳器字形象析木而炊
胡旦曰五以謙柔居尊下應九二之賢臣上又有上九賢臣皆巽納聖賢之象所以得大吉而亨通孔疏聖人既能謙巽大養聖賢聖賢養則憂其事而助於已明目達聰不勞已之聰明則不為而成矣漢上朱氏曰乾為天在上為帝指上九也在下為聖賢指二三四也享上帝之心推之以養聖賢人有不樂盡其心者乎
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
述曰水火相交所以成鼎之用非木火則為无用之鼎矣君子觀鼎之象以正位凝命正位如鼎之端峙不欹側凝命如鼎之安固不動搖房𤣥齡曰鼎者神器至大至重象人君大寳之位位天所命也鼎三足而正立有三才定位之象君子居中履正成位乎兩間以凝天之基命定命所謂協上下以承天休者也
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎 象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
述曰王註凢陽為實而隂為虚鼎之為物下實而上虚而今隂在下則是為覆鼎也鼎覆則趾倒矣否謂不善之物也鼎之顛趾失其所利鼎覆而不失其利在於冩出否穢之物也取妾以為室主亦顛趾之義也處鼎之初将以納新新貴也施顛去穢所以從貴也然則去妾之賤名而為室主亦從子貴也
介夫曰初居鼎下趾也上應九四趾而向上則顛矣然當卦初鼎未有實而舊有否惡之積因顛趾而出矣顛而出否豈謂悖哉世固有顛而為正賤而為貴者易道然也得妾以其子是已彭山曰妾隂象指初子陽象指二二鼎中實也亦象女子之孕鼎以剛實為貴二是已初滌鼎告潔否出而鼎實納其中故曰以從貴也或曰鼎初巽主初顛趾偶畫向上為兌象故言得妾
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉 象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
述曰九二陽爻為實二五正應而密比初柔隂陽之匹而非正是初為我仇也非正而相悦冦我者也故曰我仇有疾九二剛中自守以正彼自不能我即是以吉也趙氏曰慎所之也恐其能即而陷我仇之疾也六五都舉鼎之柄二當慎所之以從正應不可貳也不可遷也我仇有疾何能為我尤哉
紀聞曰鼎諸爻與井相似井以陽剛為泉鼎以陽剛為實井九二有泉象下比初六則有射鮒之象鼎九二有實象下比初六則有我仇之象井初為泥二視之則為鮒鼎初為否二視之則為疾皆隂惡之象也井二无應故其功終不上行鼎二有應而能以剛中自守故初雖近不能就之而吉
鼎有實則可薦諸上帝可薦諸聖賢可飽夫天下天人上下所同恃以為享者也㓂我而能我即則此必受其即仇我而能我動則彼必乗其動九二剛中自固之道其大如此
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉 象曰鼎耳革失其義也
述曰鼎耳六五也耳五而言於三俞氏所謂耳雖出於鼎口而根於鼎腹三為鼎腹者是也革謂變異三五異體一鼎分而為二變革之象凡物之行以足獨鼎待
故以耳鼎耳革行塞失其所以行也雉膏指九二九二實之美可食者以三鼎耳革其行廢而莫之舉矣雖有雉膏安得食哉雉者肉之珍膏者雉之珍此鼎實粹美之至也時未出鼎不為所食故有虧欠不足之悔方雨言将雨也二五隂陽正應方将和合而為雨方雨而未雨今雖虧悔而終則吉終吉者俞氏所謂三五同功五受上
而行三亦與之俱行而二之雉膏見食矣雉膏即鼎有實公餗即雉膏无二義象曰失其義也鼎以耳行而耳革焉失舉鼎之義也卦下巽上離三四乃變革之地故取革之象雉膏不食離為雉此巽也而稱離象見九二鼎中之實乃文明之腴六五文明之主所必資者程傳所謂上聰明而下巽終必相得也故云方雨虧悔終吉全體一鼎分上下體為二鼎上體之鼎有兩耳而无足故九四之鼎折足下體之鼎有足而无耳故九三之鼎耳革紀聞曰顛趾為四而顛也折足為初而折也耳革為上而革也相因而取者也
九四鼎折足覆公餗其形渥凶 象曰覆公餗信如何也
述曰彭山曰九四以剛處於二三兩剛之上任之重者也而巽體一隂在下才弱不能承之四又居位不中徳薄而无基本可恃則不能自立矣故有鼎折足之象餗者李鼎祚曰雉膏之屬也亨以享帝養聖賢非適其私故曰公餗鼎折足則公餗盡覆矣其形渥言折足之状也大臣以凉徳取充位至敗壞天下之事若此凶可知矣象㫖鼎重極於四其上則耳矣受實必有餘量以為溢地故三憂不食明不可復加也至四則溢而覆矣初未嘗鼎則顛趾利出否四已實鼎故折足為凶語其位也
鼎自二至四腥胾盈而易覆所任重而難勝而初以柔為之足不克勝任其象如此敗養人之功虧鼎位之重包失職之羞凶可知矣象曰覆公餗信何如也不量而受以至於滿而溢也始不自量至於力不能支而國受其敝身蒙其恥信何如也趙汝楳曰授任者貴器使受職者貴自量非器而授棄其官也不量自處不自有其躬也
汝吉曰初四皆不正而應初上交象顛趾四下傾足折矣顛可正也覆不可復也
六五鼎黄耳金
利貞 象曰鼎黄耳中以為實也述曰離中言黄畫中虚而對植有耳之象金象五位之陽剛耳所以舉鼎者中色黄故曰黄耳
所以貫耳者陽質金故曰金
六五柔順聰明為鼎之主虚中而能納剛堅而不渝象黄耳金
而鼎胥以舉也非虚中不能受
之貫非堅剛不能勝鼎之重言利貞以要其成焉汝吉曰五桑體也其惟貞秉徳純一勿貳以二黄中如結以任剛正斯惟舉鼎之利也象㫖六五中而不亢柔而有容故曰黄耳五變體乾為金
所以扛鼎者宋𠂻互充非也虞翻謂三貫鼎兩耳乾為金朱先生因謂下應九二之堅剛非也三非
二亦非
也
蔡汝柟曰中者虚也虚則能受故曰中以為實程子曰五之所以聰明應剛為鼎之主得鼎之道皆由得中也
九二鼎有實言慎所之六五鼎出實言利貞其義相應故曰柔進而上行得中而應剛
上九鼎玉
大吉无不利 象曰玉
在上剛柔節也述曰上九處鼎之終鼎道之成也鼎既薦而施
其上故曰鼎玉
玉比金為良稱
徳也鼎有實以不食為憂鼎既盈以覆餗為虞用竟而玉
在上鼎之重安而无事矣於是二五相應剛柔得節大烹舉而仁賢在位馨香達而帝命用休故曰大吉无不利蘇氏曰以鼎熟物人皆能之至於鼎盈而憂溢耳炎而不可舉非玉
不能此鼎之所以養聖賢也趙氏曰玉
者君之徳在上者君之稱金以為質稱其舉也玉以比徳故曰剛柔節也仲虎曰上九一陽横亘乎鼎耳之上有
象
干寳曰玉又貴於金者凡烹飪之事自鑊升於鼎載於爼自俎入於口馨香上達動而彌貴故鼎之義上爻愈吉也鼎主烹飪不失其和金玉
之不失其所公卿仁賢天王聖明之象也君臣相臨剛柔得節故曰吉无不利
井以木巽水鼎以木巽火井鼎用皆在五成功皆在上故井上元吉鼎上大吉皆以養為利
質卿曰鼎之器難全鼎之用難盡在初有顛趾之患二有實而我仇疾之三有雉膏而鼎耳革四任重大而憂覆餗惟五黄耳能舉鼎之重至上之玉
始能全其器而盡其用故曰大吉无不利嗚呼難矣此无他也不知器之重而正位凝命之意微故難如此汝吉曰舉鼎在耳耳鼎之主也安鼎在足足鼎所載也隂卦貴隂當其虚有鼎之用矣抑初柔失正二比之為疾四應之為覆終賤隂也五柔得中三越之為耳革上舉之為玉
貴中也
彖曰鼎象也楊氏曰鼎象也象者卦之形肖鼎之形也以列足而載一腹以一
而貫耦耳六爻畫而鼎之形以具二體合而鼎之用以行以巽木入離火而烹飪之用著矣古者聖人之制鼎豈自奉口體而已哉有鼎之用有鼎之徳享上帝養聖賢乃其用也體巽之順以順於義理體離之明以達其視聴體六五之柔中以應陽剛乃其徳也全其徳以施其用焉往而不大亨乎且夫革去故鼎取新何獨鼎哉食者生民之大本鼎者火化之元勲革鴻荒而新萬法孰有大於革茹毛火化之初乎一初既立而萬法類從矣
震䷲
〈震下震上〉
崔憬曰鼎所以烹飪享於上帝主此器者莫若冢嫡以為其祭主也故言主器者莫若長子也
程傳震之為卦一陽生於二隂之下其象為雷其義為動雷有震奮之象動為驚懼之義
宋咸曰一陽居二隂之下陽剛而動隂柔而順隂雖二而不克制故陽得其震動焉
蔡清曰震六爻初二與五則始於懼終於无懼三四與上則終於懼其終於无懼者非以中正則以陽剛也其終於懼者非以不中正則以隂柔也不然以剛處柔也
趙汝楳曰二陽皆震隂者也而初為主四隂皆受震者也而下卦為甚初九始𤼵聲之雷也其威盛故二必逃於九陵三稍逺甫行即无𤯝九四洊震之雷也故五往而復來上既極征則有凶
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪𠤎鬯
彖曰震亨震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭主也
述曰孔疏此象雷之卦天之威動故以震為名卦取一陽動於二隂之下氣從下以達上則隂氣迸開萬蟄俱動蘇氏曰震者陽徳之先震隂而達陽者也故亨
震以人心之動言人心常惺惺常自戒慎恐懼而不能已象震之來而虩虩然不安寧此真陽之動所謂帝出乎震也震動而懈慢怠弛之氣皆消自然精神凝固舉動安和有笑言啞啞之象笑言啞啞即在震來虩虩之内不在震來虩虩之後震一陽而君二隂象諸侯百里之國震為長子主器奉𠤎鬯以祭者雷震驚乎百里之逺則近者恐懼可知而不喪有事神明在念𠤎鬯在執與奏格无言時同也有主故也故曰震亨𠤎舉鼎實之器所以載牲而升於俎鬯合鬱香之酒所以灌地而降神
震來虩虩虩虩顧慮不安之貎只此恐懼之心所以致福也笑言啞啞則此心安平寛舒樂然後笑時然後言本體常寧天理畢見故曰後有則也震固雷象然天下之至畏卒然而至无所不聞者莫如雷故曰驚逺而懼邇借雷以明至可畏者也不喪𠤎鬯是謂有則斯稱主器之長子矣汝吉曰出繼世可守宗廟以為宗廟主守社稷以為百神主正釋不喪𠤎鬯之文而藏其辭𠤎鬯表誠敬所出也
象㫖吳氏曰乾陽君也坤地國邑也分乾之一陽以主坤國邑諸侯之君也一陽象雷二隂象百里之地下震象𠤎互坎象鬯互艮象手執之不喪𠤎鬯以艮執之固也俞氏曰逺謂卦之外邇謂卦之内内外皆震有逺邇驚懼之象
鄭𤣥曰雷𤼵聲聞於百里古者諸侯之象諸矦出教令能驚戒其國内則守其宗廟社稷為之祭主不亡𠤎鬯也人君於祭之禮𠤎牲體薦鬯而已其餘不親也升牢於俎君𠤎之臣載之鬯秬酒芬芳修鬯因名焉
質卿曰天下事不過利害兩端君子處世非安則危未有常安平而无禍患者當禍患之來即聖人亦不能不為之動心故曰吉凶與民同患是也聖人不能必禍患之來但患吾无以應之其一要平時有手脚其一要立得住其一要進得步其一要退得步平時手脚誠敬常存是也立得住不喪𠤎鬯是也進得步震行有事是也退得步喪貝躋陵是也舍此則震遂泥也
象曰洊雷震君子以恐懼修省
述曰彭山曰雷在虚空之中連聲而動故曰洊雷雷之震震在雷也卦以言徳則其震為恐懼之心但以雷取象耳心本動物震在我也此即吾心之雷非因雷所驚而始動也心有所感動也因雷而動亦動也以我為主常恐常懼即中庸戒謹恐懼也修謂治其所偏省謂察其所缺恐懼所以修省也
君子以恐懼修省所以體震也夫人无所驚則昏昏者心之所由死也有所驚則惺惺者善之所由生也恐懼動則善根生如草木之萌芽乃雷霆之所鼓而生也是故善根生死之機繫於警與不警而已震之用其大矣哉
淮海曰君子一生功夫只是恐懼修省四字此四字工夫只是震來虩虩笑言啞啞故恐懼非惶惑也修省非矜持也小心翼翼昭事上帝自此心之不放曰恐懼自此心之不違曰修省可謂奉天矣
初九震來虩虩後笑言啞啞吉 象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
述曰初九一陽動乎下為震之主足以當全卦之義故爻辭與彖同而以吉賛焉増後字表初義也註疏體夫剛徳為卦之先剛則不暗於幾先則能有前識故處震驚之始能以恐懼致福而獲其吉也
范氏曰君子之懼於心也思慮必慎其始則百志弗違乎道懼於身也進退不履於危則百行弗罹於禍故初九震來而致福慎於始也
蘇氏曰二陽震物者也四隂見震者也震之為道以威達徳者故可試而不可遂試則養而无窮遂則玩而不終初九試而不遂者也以虩虩之震而繼之以啞啞之笑明其不常用也惟其威之不常用故知其所震物者非以害之欲其恐而致福也有則言其不逺也
六二震來厲億喪貝躋於九陵勿逐七日得 象曰震來厲乗剛也
述曰六二乗初九之剛九震之主初動而上奮震來厲矣六二乗之卒然自失有大喪貝之象貝者人之所寳二之所寳者位也註疏以為資貨糧用之屬也因震而動動而无應必至超越陵險極其所之有躋於九陵之象九陵甚言其高震厲所不及之處也二以柔居柔足以自守不過爻位一周則復其故常有勿逐七日得之象葢震之剛威逺矣而非可常也來即厲往即安故二雖喪貝而七日得簡輔曰乗剛自危必失其有去而躋陵迷迫之状極矣履正居中義當來復未有畏威順命而不能保其位者也
震之為義陽震隂也輔嗣所謂威駭怠
肅整惰慢者也隂柔非遇大震動則懐其所有而无振奮激發之意二中正有主善承震善處喪善徙善變通其喪也乃所以為得也故震之能益人也始以震而驚終以震而定汝吉曰人情係於物不能遺物而震安喪貝人情見近震於震而震躋九陵此處震之善人驚悸必自失故震屢言喪陽性好上不可乗故易乗剛多凶
億余氏云大也占用其變則互離離蠃蚌貝也躋於九陵在互艮之下故稱陵震為足足乗初九故稱九陵虞說是也七日得胡氏云二至上上至二七數
六三震蘇蘇震行无眚 象曰震蘇蘇位不當也述曰震蘇蘇恐懼失則精神潰喪之状三在下卦之上本剛位而以柔居之不中不正當威嚴之世有震蘇蘇之象葢中无主而不自振矣能因震懼而勉於行可以无眚則初九之餘威而六三受震之益也眚由内出内自修省故得无眚震蘇蘇震驚之震也震行震起之震也二中正勿逐而自得三不中正能行則无眚
質卿曰六三於震之來也蘇蘇其處亦危矣斯時也若无變計遂為禍患所
四之震遂泥是也若有變計始能處乎禍患震行无眚是也葢人於震蘇蘇之時只判得一下則不與事俱困便謂之行便謂之无眚震之貴行而賤泥如此皆易道當然
九四震遂泥 象曰震遂泥未光也
述曰震剛徳之首初九以剛居剛震之所以為震也故震而亨矣四亦震主而處柔失剛健之道居四无中正之徳陷溺於重隂之間不能自震奮者也故云震遂泥泥滯溺也以不正之陽而上下重隂安能免於泥乎遂无反之意處震懼則莫能守也欲震動則莫能奮也震道亡矣豈復能光亨也
程傳陽者剛物震者動義以剛處動本有光亨之道乃失其剛正而陷於重隂以致遂泥豈能光也云未光見陽剛本能震也以失徳故泥耳汝吉曰震行即心光亨如雷行迸重隂而出豈有泥哉初是已蘇氏曰震於已震之後遂而不知止者也故泥者以言其不能及逺也故二隂皆以處而不避為吉象㫖遂依荀氏本作隊泥虞翻曰坤土得雨也位在於隂坎中而震隊泥之象與屯五同故未光
六五震往來厲億无喪有事 象曰震往來厲危行也其事在中大无喪也
述曰象㫖初始震為往四洊雷為來五當震主往復來之時厲雷聲之厲也六五雖往來皆厲而隊泥之威不復如二之喪貝五居位得中隂中有陽非若二之純隂而乗初剛者之比故大无喪其所有事所有之事謂中徳也六五處震之成以柔居中靜而有主動而常定萬萬无所喪失也
彭山曰震至五成徳之地恐以成則動以生定其事在中即所謂必有事焉者夫何喪乎
敬仲曰易道以得中為貴六五之事自在於中不倚於意不憧憧往來時保時
安安翼翼豈有在中之事而尚有所喪也哉曰大无喪㫁㫁之詞也葢不喪𠤎鬯以為祭主也
質卿曰六五在重震之中前震已往後震復來數經事變无時而不危也與危而行為震往來厲則更於變故者熟矣操於心慮者乆矣以是能大无喪有事故曰有因无事而失守有因多難而興邦易道從來如此
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎婚媾有言 象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒也述曰索索志氣殫索之状矍矍顧瞻皇惑之状上六過中震終動極懼而索索隕穫不能自存之象象曰震索索中未得也若得中自持則不至於索索矣凡人震驚不寧則目之所視周章不定為視矍矍如此而往安得不凶見上六終不可動也能自戒懼不動則雖處凶地而无咎矣仲虎曰四震之來也緩上之懼不於其躬之時而已懼於及鄰之際則庻乎可以无咎然亦終不免於婚媾之有言也上於四同體如婚媾之連四震動而終連及之葢勢之必至者不可不畏鄰戒也震為善鳴有言象蘇氏曰六爻皆无應故九四兼二隂而有之得稱婚媾也
胡旦曰震不於其躬於其鄰者謂九四之剛威不能及已之身鄰謂五犯九四之剛有徃來之厲則已能觀此鄰戒以自修省其身整治其行故无咎也趙氏曰震於躬而畏戒常人也咎則已罹震于鄰而畏戒非智者不能是以无咎程傳震終當變柔不固守故有畏鄰戒而能變之義本至於極當有可變之道也聖人於震示人知懼能改之義為勸深矣唐房喬曰震之初九謹始恐懼所以致福豫之初六倡始逸豫所以貽凶除上六征凶外皆无凶者皆有恐懼之福而无逸豫之凶也
六二爻楊氏曰以六二之柔乗初九之剛險也以六二之靜應初九之動詘也方震之始初遇九之猛厲勃然而動駭然而來何可當也六二才與位俱柔若不勝其憤而逐之奚而不喪惟能以柔避剛以靜馴動逺避而勿逐俟之乆則剛自衰則吾无喪而有得矣險者易詘者伸非有得乎高祖避項羽而入漢中光武避更始而出河北得震二之義矣
項氏曰二居下震之上故稱來五居重震之上故稱往來二之所謂來者自取之也故二之自省在其所懐之資為有所喪故曰喪貝言喪其資也五之所謂往來四五无與也故五之自省在其身為无所喪二雖喪資仍得中位故戒以勿逐逐之則資與位俱喪矣五雖无喪不當但已必有事焉所以示修省之義也勿逐者守其中也有事者行其中也六二為正中五為大中故曰其事在中大无喪也
六三爻象㫖蘇吳㓜清作蘇死而復生也六三於初震雖逺於四震則近上蘇言下震之聲将盡下蘇言上震之聲復生位在二震之間故其象如此互坎疑於多眚然居震動之上又動則坎象不見逺於敵應居外而震不能及故无眚矣
讀易述卷八
<經部,易類,讀易述>