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春秋公羊傳注疏 (四庫全書本)
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春秋公羊傳注疏
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春秋公羊傳注疏 (四庫全書本)/卷28
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欽定四庫全書 春秋公羊𫝊注䟽卷二十八 〈起哀公十一年盡十四年〉 漢何休學 唐陸徳明音義 十有一年春齊國書帥師伐我 夏陳袁頗出奔鄭音義 〈頗破多反〉 五月公㑹吳伐齊甲戌齊國書帥師及吳戰于艾陵齊師敗績獲齊國書注戰不言伐舉伐者魯與伐而不與戰不從内與伐使吳為主者吳主㑹故不與夷狄主中國也言獲者能結日偏戰少進也音義 〈艾五蓋反與伐音預下與戰與伐同〉疏 〈獲齊國書解云宣二年春獲宋華元之下何氏云復出宋者非獨惡華元明恥辱及宋國然則今此復出齊者亦然但省文從可知故不注注解云戰不言伐者莊十年𫝊文而此舉伐者當爾之時魯但與其伐而不與其戰故得兩舉之矣成二年六月癸酉季孫行父云云㑹晋卻克云云及齊侯戰于鞌齊師敗績注云大夫敵君不貶者随從王者大夫得敵諸侯也然則卻克之徒得敵齊侯者正以魯人與在随從王者大夫是以得序于上而主齊侯今亦云魯公與伐而不使吳為主序齊下者正以吳是時為主㑹若其與之而序于齊上即是夷狄之主中國是以退之矣若然案宣十二年晋荀林父帥師及楚子戰于邲林父序于楚子之上亦應是不與夷狄之主中國而注云不與晉而反與楚子為君臣之禮以惡晉者正以楚莊王稱子據彼君文成矣有王伯之事雖以臣及君不嫌晋直今吳稱國君文不成而序國書之下寧得纇乎莊十年秋荆敗蔡師于莘以蔡侯獻舞歸傳云曷為不言其獲不與夷秋之獲中國也又昭二十三年秋吳敗頓胡沈蔡陳許之師于雞父獲陳夏齧𫝊云不與夷狄之主中國則其言獲陳夏齧何吳少進也注云能結日偏戰行少進故從中國辭治之今經亦然故以言此〉 秋七月辛酉滕子虞母卒 冬十有一月葬滕隱公 衞世叔齊出奔宋 十有二年春用田賦 𫝊何以書注据當賦税為何書音義 〈為于偽反下為同宗同〉譏何譏爾譏始用田賦也注田謂一井之田賦者斂取其財物也言用田賦者若今漢家斂民錢以田為率矣不言井者城郭里巷亦有井嫌悉賦之禮税民公田不過什一軍賦十井不過一乗哀公外慕彊吳空盡國儲故復用田賦過什一音義 〈率音律又音纇乗繩證反復扶又反〉疏 〈注田謂一井之田解云知如此者正以家語政論篇云季康子欲以一井田出賦法焉又魯語下篇云孔子謂冉求曰田一井出稯禾秉芻正米不是過也案彼二文皆論此經用田賦之事而言一井故知然也○不言井至賦之解云凡言田者指墾土之處言井者但是方里之名若言用井賦則嫌城郭里巷之内但有一井之處悉皆賦之故云不言井者城郭里巷亦有井嫌悉賦之○禮稅至什一解云即宣十五年𫝊云什一者天下之中正也什一行而頌聲作矣是也云軍賦十井不過一乘者何氏以為公侯方百里案諸典籍毎有千乘之義若不十井為一乘則不合鄭氏云公侯方百里井十則賦出革車一乘者義亦通於此云哀公外慕强吳者即上十年春公㑹吳伐齊十一年夏公㑹吳伐齊此年夏公㑹吳于槖臯之屬是也云故復用田賦過什一者對常賦以為復矣〉 夏五月甲辰孟子卒 𫝊孟子者何注据魯大夫無孟子疏 〈解云欲言魯女不言孟姬欲言夫人經不書𦵏故執不知問〉昭公之夫人也其稱孟子何注据不稱夫人某氏疏 〈注解云即隱二年冬十有二月乙卯夫人子氏薨之屬是也〉諱娶同姓蓋吳女也注禮不娶同姓買妾不知其姓則卜之為同宗共祖亂人倫與禽獸無别昭公既娶諱而謂之吳孟子春秋不繫吳者禮婦人繫姓不繫國雖不諱猶不繫國也不稱夫人不言薨不書𦵏者深諱之疏 〈蓋吳女也解云公羊子不受于師故疑之注解云上曲禮云取妻不取同姓故買妾不知其姓則卜之鄭氏注云為其近禽獸也妾賤或時非媵取之於賤者世無本繫者是也云為同宗共祖亂人倫與禽獸無别者欲取曲禮上云夫惟禽獸無禮故父子聚麀是故聖人作為禮以教人使人以有禮知自别於禽獸之文乎昭十年注云去冬者蓋昭公娶吳孟子之年故貶之然則此言昭公既娶者謂從昭十年以来也而諱之吳孟子者即論語云君娶于吳為同姓謂之吳孟子坊記云魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒是也言婦人繫姓不繫國者即隠元年仲子下注云仲字子姓婦人以姓配字不忘本也因示不適同姓也二年夫人子氏之下注云子者姓也夫人以姓配號義與仲子同是言昭公之時諱之不謂之吳姬謂之吳孟子而春秋直謂之孟子不繫吳者正以婦人不繫國故也言雖不諱猶不繫國者正以文姜穆姜之屬亦不繫國言之故也若言夫人又若言薨當言夫人姬氏薨若𦵏當言𦵏我小君昭姬皆為大惡大惡不可言故曰深諱之也而云孟子卒者若言宋之長女為魯侯之妾而卒之猶如定十五年秋姒氏卒之類〉 公㑹吳于槖臯音義 〈槖章夜反一音託〉 秋公㑹衞侯宋皇瑗于運音義 〈運左氏作鄖〉 宋向巢帥師伐鄭 冬十有二月𧑄音義 〈𧑄音終本亦作螽注同〉 𫝊何以書記異也何異爾不時也注𧑄者與隂殺俱藏周十二月夏之十月不當見故為異比年再𧑄者天不能殺地不能理自是之後天下大亂莫能相禁宋國以亡齊并於陳氏晋分為六卿音義 〈見賢徧反〉疏 〈注比年再𧑄解云即下十三年冬十二月𧑄是也○宋國至六卿解云皆在春秋後考諸舊本宋是宗字然則宗國猶大國言天不能殺地不能理天下大亂莫能相禁是其紀綱之國滅亡之象是故齊并于陳氏晋分為六卿若作宋字何氏更有所見春秋説云陳氏簒齊三年千人合𦵏故螽蟲冬踊者是其螽為齊亡之一隅也案左氏及史記皆云晋亡分為魏趙韓今云晋分為六卿者盖其初時晋君失政六卿用事不妨其下滅時但三家分之矣〉 十有三年春鄭軒達帥師取宋師于嵒音義 〈嵒五咸反一音魚及反〉 𫝊其言取之何易也其易奈何詐反也注前宋行詐取鄭師今鄭復行詐取之茍相報償不以君子正道故𫝊言詐反反猶報也音義 〈易以䜴反下同復扶又反償時亮反〉疏 〈其言取之何解云上九年注云据詐戰言敗也故此省文不復言之也注前宋至鄭師解云即上九年春宋皇瑗帥師取鄭師于雍邱𫝊云其言取之何易也其易奈何詐之也是也〉 夏許男戍卒注比陳蔡不當復卒故卒𦵏略音義 〈戌本亦作成〉疏 〈注解云昭八年冬楚師滅陳十一年楚師滅蔡至十三年秋蔡侯廬歸于蔡陳侯吳歸于陳二十年冬十有一月辛卯蔡侯廬卒二十一年春王三月𦵏蔡平公定四年春王二月癸巳陳侯吳卒夏六月𦵏陳恵公定六年鄭㳺遫滅許以許男斯歸今年夏許男戍卒秋𦵏許元公然則陳蔡之滅非吳廬之罪及其存時乃為大國所復但以不受封於天子故書君以見之仍以前君死位非其自復其國合存故許録其卒𦵏也而許男斯者為鄭所滅不能死位許國合絶不足存之而戍自復罪惡深矣若比之陳蔡不當合録而録之者正欲見其前君不死位後君自復之惡深是以書其卒𦵏而去其日月以見矣故曰比陳蔡不當復卒故卒𦵏略之也〉 公㑹晉侯及吳子于黄池 𫝊吳何以稱子注据救陳稱國疏 〈注解云十年冬吳救陳是也〉吳主㑹也注以言及也時吳强而無道敗齊臨菑乘勝大㑹中國齊晋前驅魯衞驂乘滕薛侠轂而趨以諸夏之衆冠帶之國反背天子而事夷狄恥甚不可忍言故深為諱辭使若吳大以禮義㑹天下諸侯以尊事天子故進稱子音義 〈背音佩〉疏 〈注解云以經言及吳即知吳主㑹何者正及者汲汲之辭即僖五年夏公及齊侯宋公以下㑹王世子于首戴注云言及者因其文可得見汲汲也然則彼云及齊侯齊侯主㑹則知此言及吳子吳子主㑹明矣故云以言及也云時吳强而無道敗齊臨菑乘勝大㑹中國者即上十一年五月公㑹吳伐齊甲戌齊國書帥師及吳戰于艾陵齊師敗績者是敗齊師于臨菑之事正以吳為夷狄數伐中國而敗之故謂之無道菑字然有作晋字若作晋字以黄池為近晋晋人畏而㑹之故曰臨晋云齊晋前驅魯衛驂乘滕薛俠轂而趨者春秋説文也以下𫝊及注云則天下盡㑹而春秋說特舉此六國時為之役故偏舉之或言不盡意故也諸夏衆强不復如禮反棄君父而事夷狄恥辱之甚不忍言故深為諱進吳稱子矣而言冠帶之國者正以夷秋之人不知冠帶故也是以榖梁𫝊云吳王夫差曰好冠来孔子曰大矣哉夫差未能言冠而欲冠也范氏云不知冠有等差唯欲好冠是也〉吳主㑹則曷為先言晉侯注据申之㑹楚子主㑹序上疏 〈注解云即昭四年夏楚子蔡侯以下㑹於申是〉不與吳子之先晉侯也注明其實自以夷狄之强㑹諸侯耳不行禮義故序晉於上其言及吳子何注据鍾離之㑹殊㑹吳不言及僖五年公及齊侯齊侯主㑹益明矣疏 〈注据鍾至言及解云即成十五年冬叔孫僑如㑹晉士燮齊髙無咎以下㑹吳于鍾離是也○僖五至明矣解云即僖五年公及齊侯宋公以下㑹王世子于首戴然則按如彼經書公及齊侯齊侯主㑹此云及吳則是吳子主㑹益明矣何言不與吴子之先晋侯乎是以据而難之〉㑹兩伯之辭也注晉序上者主㑹文也吳言及者亦人徃為主之文也方不與吳子先晋侯而又事實當見不可醇奪故張兩伯辭先晋言及吳子使若晉主㑹為伯吳亦主㑹為伯半抑半起以奪見其事也語在下音義 〈見賢徧反年内皆同〉疏 〈注解云凡言及者汲汲之辭今言及吳子則似吳子先在是天下之人慕而徃事之然故曰人徃為主之文序晉于上是其抑之言及吳子起其為伯也故曰半抑半起矣序晉于上是其奪言及吳子亦見其為伯之事故曰奪見其事〉不與吳子之先晋侯則曷為以㑹兩伯之辭言之注据伯主人疏 〈注解云謂為伯者主領會上之人矣〉重吳也注其實重在吳故言及舉晉者諱而不盈疏 〈注解云謂其實處權重在于吳故言及吳子作汲汲之文矣經言公㑹晋侯是其諱為吳所主也晉侯之下即言及吳子是其不盈滿其諱文也何者晉是大國而汲汲乎吳還是吳為㑹主之義也僖二十三年夏宋公慈父卒𫝊云何以不書𦵏盈乎諱也注云盈滿也相接足之辭也然則此言諱而不盈者意欲取彼𫝊文矣〉曷為重吳注据常殊吳疏 〈注觧云即成十五年冬叔孫僑如㑹晉士燮以下㑹吳于鍾離襄十年春公㑹晉侯以下㑹吳于柤之屬是也〉吳在是則天下諸侯莫敢不至也注以晉大國尚猶汲汲于吳則知諸侯莫敢不至也不書諸侯者為㣲辭使若天下盡㑹之而魯侯䝉俗㑹之者惡愈齊桓兼舉逺明近此但舉大者非尊天子故不得襃也主書者惡諸侯君事夷狄音義 〈惡諸烏路反〉疏 〈注解云若欲實而言之天下諸侯寧可悉至但欲見其重在吳徧至之辭而已其歴言某侯某侯則實不至者不可空言是以舉其最大之國作天下盡㑹之義矣僖二年秋九月齊侯宋公江人黄人㑹于貫𫝊云江人黄人者何逺國之辭也逺國至矣則中國曷為獨齊宋至爾大國言齊宋小國言江黄則以其餘為莫敢不至也然則齊桓之時非獨舉大以明小亦兼舉逺以明近今此但舉晋者非尊天子不得褎為逺夷皆至之辭則𫝊云天下諸侯莫敢不至者据九州之内言之亦得謂之天下矣春秋見義非唯一種一則見吳之强𭧂一則見晋之衰微但主書之情本惡諸侯君事夷秋餘者兼見之矣〉 楚公子申帥師伐陳 於越入吳 秋公至自㑹注有恥致者順諱文也疏 〈注解云莊六年注云公與二國以上出㑹盟得意致㑹不得意不致然則今此冠帶之國斂手從夷乃是可恥之次而致之者正欲順其諱文使若吳尊事天子以㑹諸侯諸侯得意以㑹致之然故曰順諱文也〉 晉魏多帥師侵衞音義 〈魏多左氏作魏曼多〉 𫝊此晉魏曼多也曷為謂之晉魏多注据上七年言曼多疏 〈注觧云即上七年春魏曼多帥師侵衞是也〉譏二名二名非禮也注復就晉見者明先自正而後正人正人當先正大以帥小疏 〈注觧云定六年冬仲孫忌帥師圍運𫝊云此仲孫何忌也曷為謂之仲孫忌譏二名二名非禮也注云為其難諱也一字為名令難言而易諱所以長臣子之敬不逼下也春秋定哀之間文致太平欲見王者治定無所復為譏唯有二名故譏之然則彼已於魯見訖今復就晉見之者明先自正而後正人也等是正人而於晋者見當先正大國以帥于小國故也〉 葬許元公 九月𧑄注先是用田賦又有㑹吳之費音義 〈費芳味反下同〉疏 〈注先是用田賦觧云在十二年春〉 冬十有一月有星孛于東方音義 〈孛音佩〉 𫝊孛者何疏 〈觧云欲言是星星名未有欲言非星録為星稱故執不知問〉彗星也音義 〈彗囚歳反又息遂反〉其言于東方何注据北斗言星名疏 〈注觧云即文十四年秋七月有孛星入于北斗是也然則彼入于北斗言其所孛之星名今言于東方故難之〉見于旦也注旦者日方出時宿不復見故言東方知為旦疏 〈觧云于字亦有作平字者誤也注觧云旦者日方出地未相去離之辭故曰旦者日方出當爾之時宿皆不見故曰時宿不復見也星孛仍見餘宿已沒是以不復指與孛之星漫道其方而已故言東方知為旦也〉何以書記異也注周十一月夏九月日在房心房心天子明堂布政之庭於此旦見與日争明者諸侯代主治典法滅絶之象是後周室遂㣲諸侯相兼為秦所滅燔書道絶音義 〈治直吏反燔扶元反〉疏 〈注觧云堪輿云九月日體在大火故曰日在房心也云房心天子明堂布政之庭出堪輿星經亦云也春秋說云趨作法孔聖沒周姬亡彗東出秦正起胡破術書記散亂孔子不絶也既言周姬亡彗東出故知由此孛星周室遂㣲也言秦正起亦由此孛星秦本紀云始皇名正以二十六年滅周而并天下故云諸侯相兼為秦所滅也始皇胡亥竝悉焚書聖人之道于斯絶矣故曰燔書道絶〉 盜殺陳夏彄夫音義 〈夏戸雅反一本作㢘彄苦侯反又古侯反一本作嫗音同二𫝊作夏區夫〉 十有二月𧑄注黄池之㑹費重煩之所致 十有四年春西狩獲麟音義 〈狩手又反麟力人反〉 𫝊何以書記異也疏 〈觧云麟者仁獸太平之嘉瑞而言記異者當爾之時周室大衰為天下所厭漢髙方起堯祚将興者謂之瑞亡者謂之異然則何氏云吉凶不竝瑞災不兼之有乎義亦通于此〉何異爾非中國之獸也疏 〈觧云謂有聖帝明王然後乃来則知不應華夏無矣然則以其非中國之常物故曰非中國之獸不謂中國不合有若似昭二十五年有鸛鵒来巢之下𫝊云何以書記異也何異爾非中國之禽也之類是也若然皆非中國之物鸛鵒言有来而麟不言有来者正以麟是善物春秋慕之欲其常於中國非今始有非今始来之義是以榖梁𫝊云其不言来不外麟于中國也其不言有不使麟不恒於中國也是也〉然則孰狩之注稱西言狩尊卑未分据無主名疏 〈注觧云西者四時之叔是為卑稱狩者天子諸侯之事乃是尊名故曰稱西言狩尊卑未分也必知狩是天子諸侯之事者正以僖二十八年天王狩于河陽桓四年春公狩于郎之屬故也〉薪采者也注西者据狩言方地類賤人象也金主芟艾而正以春盡木火當燃之際舉此為文知庶人採樵薪者音義 〈薪音新芟所銜反艾魚廢反樵在焦反〉疏 〈觧云薪采猶言采薪也言是庶人採薪者矣注西者至方地觧云謂据其處道其方地曰西狩也○類賤人象也觧云正以西方為兑少女之位女子之卑草木衰落亦非可貴之義故曰類賤人象也○金主至薪者觧云經言西者賤人象金主芟艾持斧之義而文正以春盡是火當絶木之時今乃舉此為文即知庶人持斧破木燃火之意故曰知庶人採樵薪者似若漢髙祖起于布衣之内持三尺之劍而以火應之君臨四海從東向西以應周家木徳之象也〉薪采者則㣲者也曷為以狩言之注据天子諸侯乃言狩于河陽公狩于郎是也河陽冬言狩獲麟春言狩者盖据魯變周之春以為冬去周之正而行夏之時音義 〈去起呂反夏戸雅反下子夏同〉疏 〈注觧云天王狩于河陽在僖二十八年云公狩于郎者在桓四年春若使周之正月乃夏之仲冬得冬獵田狩之時即大司馬職云仲冬教大閱遂以狩田是也但孔子作春秋欲改周公之舊禮正朔三而反當欲行夏之時取夏之孟冬以為狩時夏之仲冬不是田狩之月是以桓四年春正月公狩于郎何氏云狩例時此月者譏不時周之正月夏十一月也陽氣始施鳥獸懐任草木萌芽非所以養㣲者是也然則河陽言狩者周之季冬當夏之十月故得言狩矣案僖二十八年冬天王狩于河陽之時乃冬言狩今獲麟之經春言狩者盖据魯為王而改正朔方欲改周之春以為冬去其周之正月而行夏之時由此之故春而言狩矣〉大之也注使若天子諸侯曷為大之注据略㣲疏 〈注觧云隐元年九月及宋人盟于宿𫝊云孰及之内之微者也注云内者謂魯也微者謂士也不名者略㣲也是然則春秋之道略於微者今而大之故以為難矣〉為獲麟大之也曷為為獲麟大之注据鸛鵒俱非中國之禽無加文音義 〈為獲于偽反下為獲孰為注為誰知為皆同鸛音權鵒音欲〉疏 〈注觧云即昭二十五年夏有鸛鵒来巢是也〉麟者仁獸也注状如麕一角而戴肉設武備而不為害所以為仁也詩云麟之角振振公族是也音義 〈振之人反〉疏 〈觧云五行𫝊云東方謂之仁又云視明禮脩而麟至言人君但當其視能明其禮又脩而麟至也是以春秋説云麟生于火㳺于中土軒轅大角之獸然則麟為土畜而言仁獸者正以設武備而不害物所以為仁而異義公羊說云麟者木精一角赤目為火候下注亦云麟者木精者正以設武備而不害物有仁之物屬東方赤目為火候火乃木之子謂之木精亦何傷又鶡冠子云麟者北方元枵之獸隂之精者正以五行相配言之水為土妃水土構精而生麟得土氣者性似父得水氣者性似母盖以麟得水氣故云𤣥枵之獸隂之精也注觧云釋獸云麐麕身牛尾一角郭氏曰角頭有肉故此云狀如麕一角也廣雅云麟狼額肉角故此注云而戴肉云設武備而不為害所以為仁也者欲道中央之畜而𫝊得謂之仁獸之義云詩云麟之角振振公族是也者在麟趾之篇也引之者欲道麟角末有肉示有武而不用故得謂之仁當時公族皆振振然而信厚亦為仁之義故得并引之〉有王者則至注上有聖帝明王天下大平然後乃至尚書曰簫韶九成鳯凰来儀擊石拊石百獸率舞援神契曰徳至鳥獸則鳯凰翔麒麟臻音義 〈大音泰下大平皆同拊芳甫反援音袁麒音其〉疏 〈注上有至乃至觧云若今未大平而麟至者非直為聖漢将興之瑞亦為孔子制作之象故先至故孝經說云丘以匹夫徒步以制正法是其賤者獲麟兼為庶人作法之義也○尚書至率舞觧云咎繇謨之文也彼鄭注云簫韶舜所制樂宋均注樂説云簫之言肅舜時民樂其肅敬而紀堯道故謂之簫韶或云韶舜樂名舜樂者其秉簫乎鄭氏又云樂備作謂之成簫韶作九備而鳯凰乃来儀止巢乘匹擊石拊石百獸率舞者石磬也百獸服不氏所養者謂音聲之道與政通焉引之者欲道上有聖帝明王天下大平瑞物乃来之義釋獸云驨如馬一角不角者騏舍人云驨如馬而有一角不有角者名騏然則麒麟非直雄雌之異其體亦别〉無王者則不至注辟害逺也當春秋時天下散亂不當至而至故為異疏 〈注辟害逺也觧云謂無道之世刳胎殺夭是以瑞物亦不来㳺也即家語云孔子曰刳胎殺夭則麒麟不至擿巢毁卵則鳯凰不翔是也故云辟害逺也〉有以告者曰有麏而角者孔子曰孰為来哉孰為来哉注見時無聖帝明王怪為誰来音義 〈麏本又作麇亦作麕皆九倫反麞也〉疏 〈觧云即孔叢云叔孫氏之車子曰鉏商樵于野而獲麟焉衆莫之識以為不祥棄之五父之衢冉有告孔子曰有麏肉角豈天下之妖乎夫子曰今何在吾将觀焉遂徃謂其御髙柴曰若求之言其必麟乎到視之曰今宗周将滅無主孰為来哉兹日麟出而死吾道窮矣乃作歌曰唐虞之世麟鳯㳺今非其時来何由麟兮麟兮我心憂是也然則此告者其冉求也若以孔叢合之此𫝊則鄉云薪采者還是鉏商也而春秋不言之者略微故也不言為漢獲之者微辭也故春秋説云不言姓名為虚主宋氏云劉帝未至故云虚主若書姓名時王惡之是其義也注觧云下注云夫子素案圗録知庶姓劉季當代周見采薪獲麟知為其出然則夫子素知此事而云孰為来哉以怪之者盖畏時逺害假為微辭非其本心注觧其語故云時無聖帝明王怪為誰来矣或者素案圗録知劉季當代周但初見之時未知薪采獲麟為之出仍自未明故作此言也乃後詳審方知為薪采者所獲於是焕然而寤是以泣之亦何傷乎〉反袂拭面涕沾袍注袍衣前襟也夫子素案圗録知庶姓劉季當代周見薪采者獲麟知為其出何者麟者木精薪采者庶人燃火之意此赤帝将代周居其位故麟為薪采者所執西狩獲之者從東方王於西也東夘西金象也言獲者兵戈文也言漢姓夘金刀以兵得天下不地者天下異也又先是𧑄蟲冬踊彗金精埽旦置新之象夫子知其将有六國争强從横相滅之敗秦項驅除積骨流血之虐然後劉氏乃帝深閔民之離害甚久故豫泣也音義 〈袂彌世反衣䄂也涕他禮反袍歩刀反又歩報反衣前襟也襟音金王於况反下火王而王之王同從横子容反驅除竝如字又上邱具反下直㩀反〉疏 〈反袂拭目觧云目亦有作面字者云涕沾袍者袍亦有作衿字者以衣前襟言之袍似得之注觧云盖見中候云夘金刀帝出復堯之常是其案圗録從亭長之任而為天子故謂之庶姓矣春秋説云麟生于火㳺于中土軒轅大角之獸然則麟為土畜而言木精者正以公羊説云麟者木精一角赤目為火候既為火候是木之子謂之木精亦何傷舊云木生火火生土麟為土畜亦受氣于火性合人仁故為木精也庶人采薪本供庖爨意欲燃之故曰采薪庶人燃火之意也木雖生火火復燒木即漢以火徳承周之後而能滅之故曰此赤帝将代周居其位也云故麟為薪采者所執其若不然麟為異物體形不小薪采隻夫寧能輕獲之乎言西狩獲之者即是從東方而王於西方之象卯在東方金在西方故曰東卯西金象也言獲者兵戈之文是其有刀之義也故曰言姓卯金刀以兵得天下言劉季起于豐沛之間提三尺之劍而入秦宫是其卯金刀從東王于西以兵得天下之事也所以不言西狩于某獲麟者正以麟見于魯乃為周室将亡之異是以不舉小地之名亦得為王魯之義故曰不地者天下異也云又先是𧑄蟲冬踊者即上十二年冬十有二月𧑄十三年冬十有二月𧑄是也云彗金精埽旦置新之象者即上十三年冬十有二月有星孛于東方𫝊云孛者何彗星也者是孛從西方鄉東故曰金精彗者掃除之象鄉晨而見故曰埽旦也然則𧑄蟲冬踊者乃是天不能殺地不能理故為六國争强天下大亂之象也金精埽旦乃是秦項驅除劉氏乃帝之義故何氏云焉六國者即燕齊楚韓趙魏也當爾之時齊据東藩燕楚强于南北韓趙魏居于晉洛之間各自保險迭相征伐故曰六國争强也戰國策云秦横有周故謂之横燕楚南北而逺故謂之從蘇秦在東而相六國謂之合從張儀在西而相秦以成謂之連横故彼下文從成則楚王横成則秦帝蘇公居趙秦兵不敢東伐張儀在秦楚兵絶于西是也蘇公既死張儀以横滅從是從横相滅之敗也始皇据秦藉滅周之資而殄六國項羽因胡亥之虐而籠括天下皆非受命之帝但為劉氏驅其狐狸除其豺狼而已故曰秦項驅除虐亦有作害者爾時天下土崩英雄鵲起秦項之君視人如芥殽函之䖏積骨成山平原之地血流如海故曰積骨流血之虐也自此以後髙祖乃興故曰然後劉氏乃帝〉顔淵死子曰噫注噫咄嗟貌音義 〈噫於其反咄丁忽反〉疏 〈注觧云咄嗟猶嘆息即里語曰咄嗟之間也弟子𫝊云顔淵少孔子三十嵗三十二而卒以此言之則顔淵之生昭十九年矣及其卒時當哀三年而至此乃言之者𫝊家追言之亦何傷〉天喪予注予我音義 〈䘮息浪反予羊汝反我也〉疏 〈觧云聖人之道當須輔佐而成是以家語及殷𫝊云自予得回也門人加親也今而遭命故曰天䘮予而論語云非助我者謂非師徒弟子共相發起之義盖欲顯聰敏非是不助也〉子路死子曰噫天祝予注祝斷也天生顔淵子路為夫子輔佐皆死者天将亡夫子之證音義 〈斷丁管反〉疏 〈觧云若依左氏則獲麟之後當哀十五年衛太子蒯瞆入國之時子路乃死衛人醢之孔子聞之為之覆醢今已言死者公羊子於後言之未足為妨也自予得由也惡言不至於耳是其為輔佐之義也注觧云祝斷也者言天祝惡已之道徳亦是斷絶之義也若欲以理言之則四科十人㳺夏之徒皆為夫子之輔佐故孝經説云春秋屬商孝經屬參是也今特言二人者以其先卒故也良輔之内二人先死亦非祐助之義故曰将亡夫子證〉西狩獲麟孔子曰吾道窮矣注加姓者重終也麟者太平之符聖人之類時得麟而死此亦天告夫子将没之徴故云爾疏 〈觧云麟之来也應於三義一為周亡之徴即上𫝊云何以書記異也是也二為漢興之瑞即上𫝊云孰為来哉孰為来哉雖不指斥意在於漢也三則見孔子将没之徴故此孔子曰吾道窮矣是也○加姓者觧云正以上文再𤼵子曰皆不加姓故也云麟者太平之符聖人之類者以皆有聖帝明王然後乃見故謂之類也注又云時得麟而死者即孔叢子云麟出而死吾道窮矣是也〉春秋何以始乎隱注据得麟乃作疏 〈注觧云正以演孔圗云獲麟而作春秋九月書成是也而揆命篇云孔子年七十嵗知圗書作春秋者何氏以為年七十嵗者大判言之不妨爾時七十二矣猶如卜世三十卜年七百之類也〉祖之所逮聞也注託記髙祖以来事可及問聞知者猶曰我但記先人所聞辟制作之害疏 〈觧云何氏以為公取十二則天之數故隐元年益師卒之下注云所以二百四十二年者取法十二公天數備足是也今此𫝊云祖之所逮聞者謂兼有天數之義亦託問聞而知亦取制服三等之義故隐元年注云所以三世者禮為父母斬衰三年為祖父母期為曾祖高祖父母齊衰三月是也注觧云假託云道我記髙祖以来事者謂因已問父得聞昭定哀之事因父問祖得聞文宣成襄之事因祖問高祖得聞隱桓莊閔僖之事故曰託記高祖以来事可及問聞知者以此言之則無制作之義故曰我但記先人所聞辟制作之害也〉所見異辭所聞異辭所𫝊聞異辭注所以復發𫝊者益師以臣見恩此以君見恩嫌義異於所見之世臣子恩其君父尤厚故多微辭也所聞之世恩王父少殺故立 宫不日武宫日是也所𫝊聞之世恩髙祖曽祖又殺故子赤卒不日子般卒日是也音義 〈所𫝊直専反注𫝊聞同復扶又反見恩賢徧反下欲見同殺所戒反下同般音班〉疏 〈注觧云隐元年冬十有二月公子益師卒𫝊云何以不日逺也所見異辭所聞異辭所𫝊聞異辭然則彼已有𫝊今復𤼵之者正以益師之卒所以不日者以其恩逺孔子所不見欲道當時之君無恩于其臣是以大夫之卒不問有罪與不例皆不日以見之是以須發三代異辭之言今此西狩獲麟當所見之世已與父時之事欲道當時之臣有恩于其君故為㣲辭不忍正言其惡是以復須發𫝊道其三代異辭之意然則言益師以臣見恩者言益師之經以臣之故見君恩之薄厚也云此以君見恩者今此獲麟之經以君之故見臣恩之厚薄其義實異故重發案桓二年成宋亂之下𫝊云内大惡諱此其目言之何逺也所見異辭所聞異辭所𫝊聞異辭何氏云所以復發𫝊者益師以臣見恩此以君見恩嫌義異也然則桓公之時已發見君恩之薄今復發之者正以桓公之時欲見其臣無恩於其君是以不為之諱大惡今時有恩于其君為之諱而作微辭也彼注云嫌義異也此復注云義異是其一隅何氏不决之者從可知省文也云故多微辭也者即定元年𫝊云定哀多微辭注云定公有王無正月不務公室䘮失國寳哀公有黄池之㑹獲麟故總言多是也云故立 宫不日者即定元年秋九月立 宫是也云武宫日者即成六年二月辛巳立武宫是也正以公羊之義失禮鬼神例日故如此觧之也云子赤卒不日者即文十八年冬十月子赤卒是也云子般卒日是也者即荘三十二年冬十月乙未子般卒是也文十八年子卒之下𫝊云子卒者孰謂謂子赤也何以不日隐之也何隐爾弑也弑則何以不日不忍言也注云所聞世臣子恩痛王父深厚故不忍言其日與子般異是也〉何以終乎哀十四年注据哀公未終也疏 〈注觧云正以未見公薨之文故也且以左氏言之即哀二十七年公逰于越而因卒則知今未終〉曰備矣注人道浃王道備必止于麟者欲見撥亂功成于麟猶堯舜之隆鳯凰来儀故麟于周為異春秋記以為瑞明太平以瑞應為效也絶筆于春不書下三時者起木絶火王制作道備當授漢也又春者嵗之始能常法其始則無不終竟音義 〈浹子協反一本作帀撥卜末反理也應應對之應〉疏 〈注人道至漢也觧云浹亦有作帀字者正以三代異辭因父以親祖以親曾祖以曽祖親高祖骨肉相親極于此故云人之道浹也云王道備者正以撥亂于隐公功成于獲麟懔懔治之至于太平故曰王道備也云必止至于麟者正以獲麟之後得端門之命乃作春秋但孔子欲道從隐撥亂功成于麟是以終于獲麟以示義似若堯舜之隆制禮作樂之後簫韶九成鳯凰乃来止巢而乘匹之類也云故麟于周為異者即上傳云何以書記異也何異爾非中國之獸也是也云春秋記以為瑞者記亦有作託者今觧彼記也云明太平以瑞應為效也者言若不致瑞即太平無騐故春秋記麟為太平之效也四時具然後為年此乃春秋之常今不書下三時者欲起木應之君将亡欲别起為王是以此䖏不得記之且獲麟既記制作之道已備當欲以之授于漢帝使為治國之法是以不得録于三時矣○又春至終竟觧云所以然者始正則僖十六年𫝊云朔有事則書晦有事不書也者義亦通此〉君子曷為為春秋注据以定作五經疏 〈觧云君子謂孔子曷為今日始為春秋乎嫌其大晚於諸典之後注觧云何氏以為孔子領縁五經皆在獲麟之前故言此何氏知然者正以論語云孔子曰吾自衛反魯然後樂正雅頌各得其所案孔子自衛反魯在哀十一年冬則知料理舊經不待天命者皆在獲麟之前明矣而論語直言樂正雅頌文不備矣言料理五經在獲麟之前何故作春秋獨在獲麟之後乎故据五經以難之〉撥亂世注撥猶治也反諸正莫近乎春秋注得麟之後天下血書魯端門曰趨作法孔聖沒周姬亡彗東出秦政起胡破術書記㪚孔不絶子夏明日徃視之血書飛為赤鳥化為白書署曰演孔圖中有作圗制法之状孔子仰推天命俯察時變却觀未来豫觧無窮知漢當繼大亂之後故作撥亂之法以授之音義 〈近附近之近又如字演以善反〉疏 〈觧云孔子未得天命之時未有制作之意故但領縁舊經以濟當時而已既獲麟之後見端門之書知天命已制作以俟後王于是選理典籍欲為撥亂之道以為春秋者賞善罰惡之書若欲治世反歸于正道莫近于春秋之義是以得天命之後乃作春秋矣即上云治世之要務義亦通於此注得麟至之状觧云演孔圗文也疾作王者之法孔氏聖人将欲沒矣周王姬氏将亡是以十三年冬彗星出于東方矣秦始皇名正方欲起為天子其子胡亥破先王之術當爾之時書契紀綱盡皆散亂唯有孔氏春秋口相𫝊者獨存而不絶孔子聞之使子夏徃視其血書其血乃飛為赤鳥其書乃化為白書署之曰此是演孔圖中義理乃有訓作之象制法之形状矣案秦本紀云秦皇為無道周人以舊典非之乃用李斯之謀欲以愚黔首於是燔詩書云然則始皇燔詩書而言胡破術者謂始皇燔之不盡胡亥亦燔之科舉之亦何傷云孔子仰推天命者謂仰推尋天命即端門之命是也云俯察時變者即螽蟲冬踊彗星埽旦之象是也欲尊天命故以俯仰言之云却觀未来豫觧無窮知漢當繼大亂之後故作撥亂之法以授之者謂知其承大亂之後天下未醇故作治亂之法以授之矣若欲託之春秋即所𫝊聞之世是也故桓三年夏齊侯衛侯胥命于蒲𫝊云胥命者何相命也何言乎相命近正也此其為近正奈何古者不盟結言而退彼注云善其近正似于古而不相背故書以撥亂也是也〉則未知其為是與其諸君子樂道堯舜之道與注作𫝊者謙不敢斥夫子所為作意也堯舜當古歴象日月星辰百獸率舞鳯凰来儀春秋亦以王次春上法天文四時具然後為年以敬授民時崇徳致麟乃得稱太平道同者相稱徳合者相友故曰樂道堯舜之道音義 〈其為于偽反注所為同是與音餘下及注同〉疏 〈觧云公羊子謙不敢斥言孔子作春秋故依違云則未知其為此春秋可以撥亂世而作之與其諸辭也即桓六年夏公羊子曰其諸以病桓下注云其諸辭也是也君子謂孔子不知為是孔子愛樂堯舜之道是以述而道之與注觧云言堯舜當古歴象日月星辰者堯典文也云百獸率舞者舜典咎繇謨皆有其文也云鳯凰来儀者咎繇謨文也云春秋亦以王次春上法天文四時具然後為年以敬授人時者欲似堯舜當古歴象日月星辰以敬授人時也云崇徳致麟乃得稱太平者欲似堯舜百獸率舞鳯凰来儀是也云道同者相稱者謂孔子之道同于堯舜故作春秋以稱述堯舜是也云徳合者相友者友者同志之名言孔子之徳合于堯舜是以愛而慕之乃作春秋與其志相似也〉末不亦樂乎堯舜之知君子也注末不亦樂后有聖漢受命而王徳如堯舜之知孔子為制作疏 〈觧云孔子之道既與堯舜雅合故得與堯舜相對為首末然則指孔子言不亦也堯舜之時預知有己而制道術預知有己而為君子而慕之己亦預制春秋授劉帝是孔子亦愛慕堯舜之知君子而効之〉制春秋之義以俟後聖注待聖漢之王以為法疏 〈觧云制作春秋之義謂制春秋之中賞善罰惡之義也〉以君子之為亦有樂乎此也注樂其貫于百王而不滅名與日月竝行而不息疏 〈觧云君子謂孔子所以作春秋者亦樂此春秋之道可以永法故也注觧云春秋者賞善罰惡之書有國家者最所急務是以貫通于百王而不滅絶矣故孔子為後王作之云名與日月竝行而不息者謂名之曰春秋其合於天地之利生成萬物之義凡為君者不得不爾故曰名與日月竝行而不息也〉 春秋公羊𫝊注疏卷二十八 春秋公羊𫝊卷二十八考證 陳袁頗出奔鄭○此條監本脱音義四字今増此卷中共脫音義二十五條今並依陸氏釋文補入 冬十有二月𧑄𫝊何以書記異也注晉分為六卿○ 〈臣召南〉按六卿擅晋其来久矣自定十三年荀范二族出奔於是智趙韓魏四卿専政又其後則三家共滅智氏而分晋國注謂晉分為六卿不可觧也 公㑹晋侯及吳子于黄池𫝊吳主㑹也○ 〈臣召南〉按此㑹左𫝊謂先晋而國語謂先吳公羊亦謂吳主㑹以勢度之則國語是也晋不競已數世矣自宋之㑹即為楚所先此時能與吳争乎公羊説非無據但何休注引緯書所云齊晋前驅魯衛驂乘滕薛侠轂而趨者則言之太過不可信耳 〈臣宗萬〉按黄池之㑹説者因左𫝊有先晋之文謂與國語公羊互異者非也左𫝊歷叙吳晋争先趙鞅欲戰司馬寅對以吳王有墨云云而曰請少待之謂少待無與争也下即云乃先晉人則此先字當去聲讀如疾行先長之先乃吳先於晋非晋處吳先明矣若作晋先吳觧與上文情事語意絶不相䝉不知讀者何以誤㑹也杜預注云盟不書諸侯耻之故不録如果晉實先吳何耻之有公羊謂吳主㑹與國語左𫝊正合 西狩獲麟𫝊何以書記異也疏吉凶不並瑞災不兼之有乎○推尋文義有字疑當作旨字 𫝊薪采者也注類賤人象也金主芟艾而正以春盡木火當燃之際疏似若漢髙祖起于布衣之内持三尺之劍而以火應之○ 〈臣浩〉按緯書為聖經之臣蠧穿鑿附㑹至于必不可通如此𫝊言薪采者不過言㣲者耳何休即從金木火生義必説獲麟是漢室将興之象不亦妄乎 𫝊薪采者則微者也注盖据魯變周之春以為冬去周之正而行夏之時○ 〈臣照〉按魯周之侯國孔子周人也時王之正朔侯國可得擅變匹夫可得私易乎行夏之時特懸論其理云爾至据魯史作春秋所紀者魯侯之年月即時王之正朔也安敢以己意改王章哉 𫝊為獲麟大之也○ 〈臣召南〉按公羊之意麟獲于薪采者之手時魯君實未嘗狩獵特以獲麟之故孔子書為西狩耳其説太迂 𫝊反袂拭面注夫子素按圖録知庶姓劉季當代周○ 〈臣召南〉按漢世盛行公羊以其最長于䜟何休此注總括緯書以為之妄誕極矣又按左氏不得立學官賈逵言漢為堯後惟左氏有明文當時經術總以䜟緯之長短為盛衰其弊如此 𫝊祖之所逮聞也注託記髙祖以来事云云○劉敞曰聖人作經為天下法不茍記祖所逮聞而已且如所言祖者謂曽祖乎髙祖乎如謂曽祖孔子曽祖防叔則孔父三世之孫如謂髙祖孔子髙祖祈父亦孔父二世之孫孔父死于桓二年其孫不得見隠明矣計祁父防叔應在閔僖之間春秋當始于閔僖不宜始隐公也凡公羊之說乖謬不可勝言 〈臣召南〉按公羊言祖所逮聞猶言去古未逺所見異辭所聞異辭所𫝊聞異辭猶言記載不一于理未為失也説公羊者實之以高祖劃之以三世自董仲舒繁露即云春秋分十二世以為三䓁有見三世有聞四世有𫝊聞五世故哀定昭君子所見襄成文宣君子所聞也僖閔荘桓隐君子所𫝊聞也所見六十一年所聞八十五年所𫝊聞九十六年於是説者又復為之附㑹此非公羊之過説公羊者之過也又按𫝊云孔子曷為為春秋撥亂世反諸正又云制春秋之義以俟後聖皆言聖經扶樹綱常辨明名分褒善貶惡垂鍳戒于萬世為世道人心慮至深且逺也說公羊者乃以䜟緯觧之何哉 春秋公羊傳考證卷二十八 侍讀 〈臣召南〉謹言按公羊疏不知撰人姓名其文與孔穎達春秋正義楊士勛穀梁疏體式稍殊發明甚少國子監刋本較他經最多訛脫失次經傳及注尚賴陸氏釋文可以考正而疏所引春秋說若演孔圖元命包文耀鈎運斗樞感精符合誠圖考異郵保乾圖漢含孶佐助期握誠圖潛潭巴說題辭之屬其書不傳久矣無可取證竊以爲公羊一家厥初極盛閱世久而愈微言春秋者往往譏其妄誕不經斯非公羊之過何休注公羊之過也夫漢世春秋之學獨尊公羊㣲論鄒夾二家不足比並即石渠議而穀梁興長義上而左氏顯師法授受備有源流然一則僅立學官一則終缺博士總覽四百年中朝廷詔令所垂士大夫奏議封章所引乃至決事斷獄定律据經隂陽五行之占世運五徳之說蓋莫不以公羊爲宗是豈無所自哉漢承秦後道術散亡至孝武慨然表章六經每得大儒董仲舒以申其論丞相公孫𢎞以揚其風於是商髙所口述平地敢壽所世傳胡毋生所筆録者著在令甲炳若日星雖前此有張蒼賈誼傳古文之左傳不能與並道齊鑣同時有江公傳魯學之穀梁亦不能與分門角立固其勢然也成哀以降偽䜟繁興洎乎東京七緯遂與六經爭耀而公羊一家又最號為善䜟時俗所尚通人莫悟其非此何休解詁之作所以縱横惑溺於緯書邪說觸類引伸至於閉戸覃思經十七年而始成也夫有傳所以釋經經或得傳而反晦有注所以解傳傳乃因注而益紛豈所稱羽翼聖言闡明道教者乎後儒評三傳短長者多矣若專論公羊則𫝊之於經也功尚足以掩其過惟注之於傳也但見過不見功何則公羊經師之學精於求例而不知史文得於傳聞而不核事實又其視聖人過髙測聖人褒貶進退之意過逺過密故論紀元解閏月稱祭仲贊宋襄子子反賢叔術衛輒可拒父子胥當復仇秦伯罃爲穆公齊仲孫即慶父紀因嫁女得侯滕以朝桓黜爵鄭詹甚佞石惡惡人宋以内娶三世無大夫仲孫何忌魏曼多以譏二名去其一字皆與事理不合然於君臣大義忠逆大防固已十得六七焉故曰功足以掩其過也何休以黜周王魯爲漢立制變文從質例月例時爵列三等區分三世既不能執經以匡傳又加之助傳以誣經其最某者傳所本無亦為說以誣傳遇卒葬則深文周内遇災異則穿鑿指陳疑鬼疑神不可究詰傳文簡略兼多闕疑即有過當要不至若是之妄誕不經也故曰但見過不見功也魏晉以後說公羊者益稀王愆期父子孔舒元所注久已散佚而休之解詁竟得自名一家垂於千古非經傳實賴休注以彰明乃休注之幸託經傳以不朽耳今奉 敕校勘於是書尤加詳審凡書局所有各本罔不讐對正其脫訛其無可證概志其說不敢輕於改移至史傳所引儒先所論有足爲是傳發明者亦節録以備考證云 〈臣召南〉謹識