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春秋穀梁注疏 (四庫全書本)
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春秋穀梁注疏
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春秋穀梁注疏 (四庫全書本)/卷10
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欽定四庫全書 春秋穀梁注疏巻十 〈起文公元年盡八年〉 晉范甯集解 唐陸徳明音義 楊士勛疏 文公疏 〈魯世家文公名興僖公之子以襄王二十六年即位諡法慈惠愛民曰文〉 元年春王正月公即位 傳繼正即位正也注繼正謂繼正卒也隱去即位以見讓桓書即位示安忍莊閔僖不言即位皆繼弑音義 〈去起呂反見賢徧反〉 二月癸亥日有食之 天王使叔服來會𦵏注諸侯喪天子使大夫㑹𦵏禮也傳例曰天子大夫稱字葢未受采邑故不稱氏字者貴稱故可獨達也音義 〈貴稱尺證反〉疏 〈釋曰范云傳例者非正例推以知之定十四年𫝊曰天子之大夫不名隱七年凡伯來聘𫝊曰凡伯者何也天子之大夫也又九年南季来聘傳曰南氏姓也季字也是天子之大夫稱字據傳文可知故亦得云傳例也〉 傳𦵏曰㑹注言㑹明非一人之辭其志重天子之禮也疏 〈釋曰五年毛伯来㑹𦵏㑹𦵏之禮於鄙上此叔服来㑹𦵏云其志重天子之禮也者舊解以為叔服在𦵏前至先即魯國然後赴𦵏所毛伯以喪服發後始来先之竟上然後至魯國故傳釋有異辭也或當此釋書之所由故云重天子之禮也彼解㑹𦵏之處故云於鄙上二者互言之未必由先後至理亦通也〉 夏四月丁巳𦵏我君僖公 傳薨稱公舉上也𦵏我君接上下也僖公𦵏而後舉諡諡所以成徳也於卒事乎加之矣疏 〈釋曰重發傳者桓不以禮終僖則好卒二者既異故傳詳之〉 天王使毛伯來錫公命注毛采邑伯字也天子上大夫也音義 〈錫星歴反采音菜邑本作地〉 傳禮有受命無来錫命錫命非正也疏 〈釋曰重發𫝊者桓則薨後見錫此則即位見錫嫌其得正故𫝊發之〉 晉侯伐衞 叔孫得臣如京師 衞人伐晉 秋公孫敖㑹晉侯于戚注禮卿不得㑹公侯春秋尊魯内卿大夫可以㑹外諸侯音義 〈戚倉寂反〉疏 〈注釋曰内卿大夫可㑹外諸侯者下二年傳文不於此發例者伯者至尊大夫不可以㑹但春秋内魯故無譏文以失禮深傳不可云得㑹至於二年垂斂之㑹則是凡常諸侯禮雖不達人情通許故發内大夫可以㑹外諸侯之例〉 冬十月丁未楚世子商臣弑其君髠注鄭嗣曰商臣繆王也髠文王之子成王也不言其父而言其君者君之於世子有父之親有君之尊言世子所以明其親也言其君所以明其尊也商臣於尊親盡矣音義 〈髠苦門反〉傳日髠之卒所以謹商臣之弑也夷狄不言正不正注徐乾曰中國君卒正者例日簒立不正者不日夷狄君卒皆畧而不日所以殊夷夏也今書日謹識商臣之大逆爾不以明髠正與不正音義 〈簒初患反夏户雅反識如字又申志反〉疏 〈釋曰傳言此者以夷狄之弑有日與不日嫌同中國故分明别之〉 公孫敖如齊 二年春王二月甲子晉侯及秦師戰於彭衙注彭衙秦地音義 〈衙音牙〉秦師敗績 丁丑作僖公主 傳作為也為僖公主也注為僖公廟作主也主葢神之所馮依其狀正方穿中央達四方天子長尺二寸諸侯長一尺音義 〈為僖公廟于偽反馮皮氷反長尺直亮反又如字下同〉立主喪主於虞注禮平旦而𦵏日中反而祭謂之曰虞其主用桑吉主於練注期而小祥其主用栗作僖公主譏其後也注僖公薨至此已十五月作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也注禮親過髙祖則毁其廟以次而遷將納新神故示有所加音義 〈壊音怪下同檐以占反〉疏 〈釋曰僖二十年新作南門傳曰作為也有加其度也彼傳意言作所以為譏則此作亦譏可知故下𫝊文作僖公主譏其後也案莊公之喪已二十二月仍譏其為吉禘今方練而作主猶是㐫服而曰吉主者三年之喪至二十五月猶未合全吉故公子遂有納幣之譏莊公喪制未二十五月而禘祭故譏其為吉此言吉者比之虞主故為吉也此雖為練作之主終入廟以辨昭穆故傳以吉言之然作主在十三月壊廟在三年喪終而傳連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壊廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳云於練壊廟於傳文雖順舊説不然故不從之直記異聞耳麋信引衞次仲云宗廟主皆用栗右主八寸左主八寸廣厚三寸若祭訖則納於西壁䧟中去地一尺六寸右主謂父也左主謂母也何休徐邈並與范注同云天子尺二寸諸侯一尺狀正方穿中央達四方是與衞氏異也其蔵之也白虎通亦云蔵之西壁則納之西壁中或如衞説去地髙下則無文以明之何休又云謂之虞者親喪已入壙皇皇無所見求而虞事之虞猶安也虞主用桑者桑猶喪也取其名與其麤觕所以副孝子之心練主用栗者謂既埋虞主於两階之間易用栗木為主取其戰栗故用栗木為主又引士虞記曰桑主不文吉主皆刻而諡之葢為禘時別昭穆也徐邈注穀梁盡與之同范亦當不異也〉 三月乙巳及晉處父盟注晉大夫陽處父疏 〈注釋曰經不言陽注知之以下有晉殺其大夫陽處父故也〉 傳不言公處父伉也為公諱也注諱公與大夫盟去處父氏公親如晉使若與其君盟如經言邾儀父矣不書地者公在晉也莊二十二年秋七月丙申及齊髙傒盟于防不去髙傒氏者公不親如齊不與其君盟於耻差降音義 〈伉苦浪反為公于偽反去處父起呂反下同傒音兮差初賣反又初佳反〉何以知其與公盟以其日也何以不言公之如晉所耻也出不書反不致也疏 〈釋曰傳決不言公者据隱公八年九月辛夘公及莒人盟于包来言公也彼傳云可言公及人不可言公及大夫故此沒公彼存公也莊二十二年及齊髙傒盟于防傳曰不言公髙傒伉也彼已有傳此又重發者髙傒存氏今處父去族嫌異故重發之傳不於髙傒發日以明公存者二者理同此又須辨公不言如晉意也故就此一發之後注云書日則公盟也是亦意同之事也傳又云出不書反不致也者以致者必有出出者不必致今出既不書故反亦不致也〉 夏六月公孫敖㑹宋公陳侯鄭伯晉士穀盟于垂斂注垂歛鄭地音義 〈穀户木反本又作縠九年同斂如字左氏作垂隴〉 傳内大夫可以㑹外諸侯 自十有二月不雨至于秋七月注建午之月猶未為災傳歴時而言不雨文不憂雨也注僖公憂民歴一時輒書不雨今文公歴四時乃書是不勤雨也疏 〈釋曰傳發之者以僖公憂民之情急故備書之今文公繼父之業無志於民故畧書之以二者既異故傳分而别之莊三十一年冬不雨不發傳者以一時不雨輕故也下十年十三年意亦與此同故省文不發之〉不憂雨者無志乎民也注無恤民志 八月丁卯大事于大廟躋僖公注大事祫也時三年之喪未終而吉祭於大廟則其譏自明音義 〈大廟音泰注及傳大祖同躋于兮反升也祫户夹反下及注皆同〉疏 〈注釋曰舊解范云其譏自明者謂吉禘於莊公書吉此大事於太廟不書吉者以同未滿三年前已書吉則此亦同譏故云其譏自明此解取杜預之意也然杜云其譏已明故得以吉禘竝之范云其譏自明焉知逺比吉禘葢范意以喪制未終不待譏責其惡已顯故云自明也禘祫之禮俱在廟序昭穆所以為制異者公羊傳稱五年再殷祭何休云謂三年祫五年禘禘所以異於祫者禘則功臣皆祭也祫則合食於大祖而已是何休意祫則三年禘則五年也范於閔二年注同杜預以禘為三年之祭必不得與何休同也公羊云五年再殷祭禘既三年葢祫則五年也若然祫在五年而云三年之喪未終者據時三年未終而為祫祭故以三年言之不謂祫祭亦在三年也或以為禘祫同三年但禘在夏祫在秋直時異耳於范注不妨但與公羊五年再殷祭違也何休又云天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖然諸侯禘則不礿或以何説云大夫有祫恐其不然公羊亦以此大事于大廟為祫祭杜解左氏以大事為禘與穀梁異〉 傳大事者何大是事也著祫嘗注祫合也嘗秋祭祫祭者毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合祭於大祖注祫祭者皆合祭諸廟已毁未毁者之主於大祖廟中以昭穆為次序父為昭子為穆昭南鄉穆北鄉孫從王父坐也祭畢則復還其廟音義 〈昭音韶下及𫝊同郷音向下同〉躋升也先親而後祖也逆祀也注舊説僖公閔公庶兄故文公升僖公之主於閔公之上耳僖公雖長已為臣矣閔公雖小已為君矣臣不可以先君猶子不可以先父故以昭穆父祖為喻甯曰即之於傳則無以知其然若引左氏以釋此傳則義雖有似而於文不辨髙宗殷之賢主猶祭豐于禰以致雉雊之變然後率脩常禮文公傎倒祖考固不足多怪矣親謂僖祖謂莊音義 〈長丁丈反先悉薦反下同禰乃禮反雊古豆反雉鳴也傎丁田反倒丁老反〉逆祀則是無昭穆也無昭穆則是無祖也無祖則無天也故曰文無天無天者是無天而行也注祖人之始也人之所仰天也君子不以親親害尊尊此春秋之義也注尊卑有序不可亂也疏 〈釋曰大是事也者祫是祭之大者故云大是事也著祫嘗者謂以大事言之著明是祫嘗之祭也嘗連言者祫必在秋故連嘗言之然周之八月夏之六月而云著祫嘗者葢月却節前已得立秋之節故也先親而後祖親謂僖公祖謂閔公也僖繼閔而立猶子之繼父故傳以昭穆祖父為喻此于傳文不失而范氏謂莊公為祖其理非也何者若范云文公傎倒祖考則是僖在於莊上謂之夷狄猶自不然况乎有道之邦豈其若是明范説非也則無天也謂天道先尊而後親今亂其上下不仰法天也此春秋之義也者以嫌疑之間須取聖證故也〉 冬晉人宋人陳人鄭人伐秦 公子遂如齊納幣注喪制未畢而納幣書非禮 三年春王正月叔孫得臣㑹晉人宋人陳人衞人鄭人伐沈沈潰注沈國也潰之為言上下不相得音義 〈沈音審潰戶内反〉 夏五月王子虎卒 𫝊叔服也此不卒者也注外大夫不書卒何以卒之以其来㑹𦵏我卒之也注㑹𦵏在元年疏 〈釋曰重發之者尹氏則以為魯主此為㑹𦵏事異故重發之〉或曰以其嘗執重以守也注僖二十四年天王出居於鄭叔服執重任以守國音義 〈守手又反〉 秦人伐晉 秋楚人圍江 雨螽於宋 傳外災不志此何以志也曰災甚也其甚奈何茅茨盡矣注茅茨猶盡則嘉穀可知茨蒺藜音義 〈雨于付反下同螽音終茨在思反茅草也〉疏 〈釋曰外災不志重發之者志災或為王者之後或為甚而録之故不得一例施之〉著於上見於下謂之雨音義 〈見賢徧反〉疏 〈釋曰徐邈云禾稼既盡又食屋之茅茨今范云茨蒺藜則與徐異也公羊與考異郵皆云螽死而墜於地故何休云螽猶衆也死而墜者象宋羣臣相殘害也云云上下異之云爾今穀梁直云茅茨盡矣著於上見於下謂之雨與䜟違是為短鄭𤣥云穀梁意亦以宋徳薄後將有禍故螽飛在上墜地而死言茅茨盡者著甚之驗於䜟何錯之有乎是鄭意以雨螽於宋亦為將禍之應也〉 冬公如晉 十有二月己巳公及晉侯盟 晉陽處父帥師伐楚救江 傳此伐楚其言救江何也江逺楚近伐楚所以救江也注時楚人圍江晉師伐楚楚國有難則江圍自解音義 〈難乃旦反解音蟹又古買反〉 四年春公至自晉 夏逆婦姜于齊 𫝊其曰婦姜為其禮成乎齊也注婦禮成于齊故在齊便稱婦音義 〈為于偽反〉其逆者誰也親逆而稱婦或者公與何其速婦之也注鄭嗣曰皆問者之辭問曰以使大夫逆例稱女而今稱婦為是公親逆與怪稱婦速故反覆推之音義 〈與音餘注同覆芳服反〉曰公也其不言公何也注據莊二十四年公如齊逆女言公非成禮於齊也注非責曰婦有姑之辭也其不言氏何也貶之也何為貶之也夫人與有貶也注邵曰夫人能以禮自防則夫婦之禮不成於齊故譏公而夫人與焉音義 〈與音豫注同貶彼檢反〉疏 〈釋曰宣元年已有傳今復特發之者彼書夫人此直云婦姜嫌文異也故彼此明之以彼稱夫人又書至此不然者公羊傳曰其謂之逆婦姜于齊何娶於大夫者略之也徐邈亦以為不書至不稱夫人下娶賤略之若以諸侯下娶大夫便為略賤則大夫亦不得上娶諸侯且天子得下㛰諸侯何為諸侯不得下娶大夫是公羊之言不可以解此也葢不稱夫人不言至者以其婦禮成於齊故異於餘稱𫝊云夫人與有貶也者解不稱氏之意非釋不稱夫人也〉 狄侵齊 秋楚人滅江 晉侯伐秦 衞侯使甯俞来聘音義 〈俞羊朱反〉 冬十有一月壬寅夫人風氏薨注僖公母風氏 五年春王正月王使榮叔歸含且賵注含口實也禮記曰飯用米貝弗忍虚也諸侯含用玉榮叔天子之上大夫也榮采地叔字音義 〈含户暗反釋舊作唅𮚐芳鳯反飯扶晚反〉疏 〈注釋曰飯用米貝不忍虛也禮記檀弓文諸侯含用玉禮緯文也〉 傳含一事也賵一事也兼歸之非正也注禮含𮚐禭各異人音義 〈禭音遂〉疏 〈注釋曰知各異人者雜記稱諸侯之喪有𮚐者有含者有禭者又此傳云兼歸之非正也明天子於諸侯含襚常各異使也〉其曰且志兼也其不言来不周事之用也注何休曰四年夫人風氏薨九年秦人来歸僖公成風之襚最晚矣何以言来鄭君釋之曰秦自敗于殽之後與晉為仇兵無休時乃加免繆公之喪而来君子原情不責晚用或作辭音義 〈殽户交反〉賵以早注乗馬曰𮚐乗馬所以助𦵏成風未𦵏故書早音義 〈乗繩證反下同〉而含已晚注已殯故言晚國有逺近皆令及事理不通也禮雜記曰含者執璧將命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既𦵏蒲席降出反位明君之於臣有含𮚐之義所以助喪盡恩含不必用示有其禮音義 〈令力呈反相息亮反稽音啓顙息黨反葦于鬼反〉疏 〈注釋曰舊解以為傳與雜記違者傳言含賵上闗天子之於諸侯及夫人耳雜記所云唯論諸侯自相施不是天子施於諸侯之事故彼既殯猶致含此則責其晚也何者諸侯及夫人於天子生有朝覲之好有疾則當告於天子天子遣使問之有喪則致舍無則止矣故未殯以来足以及事今天子歸𮚐太早歸含太晚故譏之其諸侯相施有疾未必相告比殯以来道逺者容有不至故示其禮而已不責其晚也以事故有殊譏亦有異今恐不然何者范云國有逺近皆令及事理不通也則是𫝊之不通故引記文為證何得云天子與諸侯禮異是舊説妄耳又云明君之於臣云云者證君之於臣有𮚐含之義不必皆用也案鄭釋廢疾云天子於二王後之喪含為先禭次之𮚐次之餘諸侯含之𮚐之小君亦如之於諸侯之臣禭之𮚐之其諸侯相施如天子於二王之後於卿大夫如天子於諸侯於士如天子於諸侯之臣京師去魯千里王室無事三月乃含故不言来以譏之是鄭意亦以譏王含晚也范前注引鄭釋似將𫝊為是後注取彼記文則以傳非者范以何休取秦人来歸僖公成風之禭為難非類故上注取鄭釋以排之下注既以傳為非故引雜記之文為證二注竝不取鄭君非王含晚之説益明范云傳為非也〉 三月辛亥𦵏我小君成風王使毛伯来㑹𦵏疏 〈釋曰左氏公羊及徐邈本並云召伯此本作毛伯疑誤也〉 傳㑹𦵏之禮於鄙上注從竟至墓主為送𦵏来音義 〈竟音境為于偽反〉 夏公孫敖如晉 秦人入鄀音義 〈鄀音若〉 秋楚人滅六 冬十月甲申許男業卒 六年春𦵏許僖公 夏季孫行父如陳注行父季友孫疏 〈注釋曰世本季友生仲無佚佚生行父是也〉 秋季孫行父如晉 八月乙亥晉侯驩卒音義 〈驩好官反〉 冬十月公子遂如晉 𦵏晉襄公 晉殺其大夫陽處父 𫝊稱國以殺罪累上也襄公已𦵏其以累上之辭言之何也君漏言也上泄則下闇下闇則上聾且闇且聾無以相通注臣闇不言君無所聞上下否塞音義 〈累劣偽反下同或如字漏魯豆反泄息列反又以制反聾魯公反否備鄙反〉疏 〈釋曰徐邈解襄公已𦵏謂春秋之例君殺無罪之大夫則是失徳不合書𦵏今襄公書𦵏則是無罪而以累上之辭言之者以襄公漏泄陽處父之言故也舊解亦云襄公罪輕故不追去𦵏文今以為傳云襄公已𦵏者謂卒哭日乆葬在前殺在後是罪累不合及君故起累上之問非是釋合書葬以否〉夜姑殺者也注殺處父音義 〈夜姑左氏作射姑〉夜姑之殺柰何曰晉將與狄戰使狐夜姑為將軍趙盾佐之陽處父曰不可古者君之使臣也使仁者佐賢者不使賢者佐仁者今趙盾賢夜姑仁其不可乎注邵曰賢者多才也戰主于攻伐仁者有惻隱之㤙不如多才者有權畧音義 〈盾徒本反攻如字又音貢惻初力反〉襄公曰諾謂夜姑曰吾始使盾佐女今女佐盾矣注稱處父語以語之故傳曰漏言也音義 〈女音汝語魚慮反〉夜姑曰敬諾襄公死處父主竟上事注待諸侯㑹葬在鄙上音義 〈竟音境〉夜姑使人殺之君漏言也注親殺者夜姑而歸罪於君明由君言而殺之罪在君也故稱國以殺疏 〈注釋曰两下相殺不志乎春秋今雖是夜姑之殺罪君漏言故稱國以殺〉故士造辟而言詭辭而出注辟君也詭辭而出不以實造人音義 〈造七報反辟必亦反注同詭九委反〉曰用我則可不用我則無亂其徳注此士對君言之辭 晉狐夜姑出奔狄 閏月不告月猶朝于廟注禮天子以十二月朔政班告于諸侯諸侯受於禰廟孝子尊事先君不敢自專也言朝者縁生以事死親存朝朝莫夕不敢泄鬼神故事畢感月始而朝之音義 〈猶朝直遥反注及下同朝朝上如字下直遥反莫音慕泄息列反〉疏 〈注釋曰周禮太史班告朔于邦國鄭𤣥云天子班朔於諸侯諸侯蔵之祖廟至朔日朝於廟告而受行之論語云子貢欲去告朔之餼羊是告朔用特羊言廟鄭云祖廟范言禰廟者以無正文各以意説或祖或禰通言之耳何休亦云蔵於祖廟使大夫南靣奉天子命君北靣而受之是亦受政之事也凡告朔之禮因聽視此月之政故謂之視𦍤謂之聽𦍤也其朝廟之禮孝子縁生以事死因告𦍤在廟故感月始而亦享祭宗廟故亦謂之朝享其嵗首謂之朝正也據玉藻及祭法之文則天子聽𦍤於明堂朝享自祖考以下五廟諸侯則聽𦍤於太廟朝享自皇考以下三廟也公羊𫝊稱閏月曷為不告𦍤天無是月也閏月矣何以謂之天無是月非常月也此傳云閏月者附月之餘日也天子不以告𦍤而喪事不數公羊穀梁皆以為閏月不合告𦍤左氏傳云不告閏𦍤棄時政也何以為民主則閏月當告𦍤與二𫝊異也案哀五年閏月葬齊景公公羊𫝊意以為并閏此𫝊云喪事不數也者閏月不告𦍤二傳雖同其於喪事數與不數其意又異也范氏别例云書不告𦍤有三皆所以示譏耳則此文一也公四不視𦍤二也襄二十九年公在楚三也公既在楚則是不告𦍤故亦以為一注又云不敢泄鬼神解生則朝朝暮夕死則毎月始朝之意也〉 傳不告月者何也不告𦍤也不告朔則何為不言朔也閏月者附月之餘日也積分而成於月者也注一歳三百六十日餘六日又有小月六積五歳得六十日而再閏積衆月之餘分以成此月疏 〈注釋曰古今為歴者皆云周天有三百六十五度四分度之一日之行天一日一夜行一度故謂一度為一日一歳十二月唯有三百六十日是餘五日四分日之一也又月一大一小則一年之間又有六日并言之則一歳有十二日故積五歳得六十日此皆大率而言其實一年不得有十二日范不如歴法細計之故云五歳得六十日〉天子不以告朔而喪事不數也注閏是叢殘之數非月之正故吉凶大事皆不用也音義 〈數所古反或所具反叢徂供反〉猶之為言可以已也注郊然後三望告𦍤然後朝廟俱言猶義相類也既廢其大而行其細故譏之疏 〈釋曰重發傳者前為三望發此是朝廟嫌異故重明之范例猶有五等發傳者三僖三十一年猶三望獨發傳者据始也宣三年不發傳者從例也成七年亦不發𫝊者亦為從例可知也此年發傳者朝與三望異也宣八年發傳者嫌仲遂有罪得不廢禮又繹祭與朝廟禮異故也〉 七年春公伐邾三月甲戌取須句音義 〈句其俱反〉 傳取邑不日此其日何也注據僖二十六年公伐齊取穀不日不正其再取故謹而日之也注僖二十二年公已伐邾取須句過而不改於此為甚故録日以志之疏 〈釋曰哀元年冬仲孫何忌帥師伐邾二年春王二月季孫斯云云帥師伐邾取漷東田及沂西田彼比年伐邾而取两邑經不書日今僖之與文父子異人特言謹而日之者以文公是不肖之君緩主逆祀取邑致討不得序列於諸侯譏其過而不改故錄日以見惡僖雖伐邾纔始一度又是作頌賢君故與文異也〉 遂城郚音義 〈郚音吾〉 傳遂繼事也注因伐邾之師 夏四月宋公壬臣卒音義 〈壬或作王〉 宋人殺其大夫 傳稱人以殺誅有罪也疏 〈釋曰公羊以為三世内娶使若無大夫故不書名左氏以為無罪故不書名今此𫝊直云稱人以殺誅有罪也則謂此被殺者為有罪故稱人以殺仍未解不稱名所由案僖二十五年宋殺其大夫𫝊曰其不稱名姓以其在祖之位尊之也此傳云誅有罪也又經稱宋人則與彼異葢成公壬臣新卒昭公杵臼未即位國内無君故不稱名氏從未命大夫例故八年鄭釋廢疾亦以此為無君若然兩下相殺春秋不書又不得言其此書殺大夫而云無君者以受命於嗣天子是以言其孤未畢喪故無名氏八年書司馬官也者彼雖實有君而不重𤓰牙無君人之度故經書司馬傳以無君釋之鄭𤣥云亦為上下俱失罪臣以權寵逼君故稱人以殺君以非理殺臣故著言司馬不稱名者以其世在祖之位尊亦與僖二十五年宋殺其大夫同是其説也〉 戊子晉人及秦人戰于令狐注令狐秦地音義 〈令力丁反〉晉先蔑奔秦 傳不言出在外也輟戰而奔秦以是為逃軍也注輟止也為將而獨奔故曰逃軍音義 〈輟丁劣反將子匠反〉 狄侵我西鄙 秋八月公㑹諸侯晉大夫盟于扈注扈鄭地音義 〈扈音户〉傳其曰諸侯略之也注晉侯新立公始往㑹晉侯不盟大夫受盟既以喪娶又取二邑為諸侯所賤不得序於㑹諱使若扈之盟都不可知故略之音義 〈娶七住反〉疏 〈注釋曰舊説使若扈之盟都不可知者謂後十五年亦不序諸侯探解下文故云都也今以為范解諸侯不序之意魯諱其不與故總言諸侯似若扈之盟諸侯都不可知非是探解下文始稱都也〉 冬徐伐莒 公孫敖如莒莅盟 傳莅位也其曰位何也前定也其不日前定之盟不日也疏 〈釋曰重發傳者以徐伐莒而往莅盟嫌非两國交盟之例故明之〉 八年春王正月 夏四月 秋八月戊申天王崩注襄王 冬十月壬午公子遂㑹晉趙盾盟于衡雍注衡雍鄭地音義 〈雍於用反〉疏 〈釋曰再稱公子者若下文直言遂恐為繼事之辭两名不辨故重言公子以詳之〉乙酉公子遂㑹雒戎盟于暴注鄭地音義 〈雒音洛本或作伊雒之戎誤〉 公孫敖如京師注弔周喪不至而復丙戌奔莒 𫝊不言所至未如也注若其已行當如公子遂至黄乃復今不言所至而直言復知其實未如也未如則未復也未如而曰如不廢君命也注雍曰受命而出義無私留書如京師以顯命行於下不書所至以表不去之罪未復而曰復不專君命也注復者事畢之辭未如故知其未復加畢事之文者言君命無輒專之道其如非如也其復非復也惟奔莒之為信故謹而日之也疏 〈釋曰襄二十三年冬十月乙亥臧孫紇出奔邾傳曰其日正臧孫紇之出也范云正其有罪彼云正其有罪則此亦正其有罪两處發傳者此其如非如其復非復臧孫則實奔嫌其意異故舉二者以包其餘成十六年冬十月乙亥叔孫僑如出奔齊亦同此例故不復發之若然僑如亦是有罪書日亦以包之於彼注引徐邈云禮大夫去君掃其宗廟不絶其祀身雖出奔而君遇之不失正故詳而日之明有恩義也與此異者書日之義有二種之意也一為正罪一為兼君恩知者以閔二年公子慶父出奔莒文承九月之下而不書日𫝊稱慶父不復見矣眀罪重合誅故去日以見恩絶則書日者有恩可知以此推之歸父公子憖不書日之從例可知也然歸父有罪非成公逐之者歸父殺嫡立庶宜世不長魯人逐之實得其罪但惡成公逐父之使耳不言歸父無罪也〉 螽 宋人殺其大夫司馬 傳司馬官也其以官稱無君之辭也注何休曰近上七年宋公壬臣卒宋人殺其大夫不言官今此在三年中言官義相違鄭君釋之曰七年殺其大夫此實無君也今殺其司馬無人君之徳耳司馬司城君之爪牙守國之臣乃殺其司馬奔其司城無道之甚故稱官以見輕慢也傳例稱人以殺殺有罪也此上下俱失之音義 〈見賢徧反〉 宋司城來奔 傳司城官也其以官稱無君之辭也來奔者不言出舉其接我也疏 〈釋曰重發傳者嫌奔殺異也來奔不言出發傳于此者以是来奔之始故發之子哀不發者從此例可知〉 春秋穀梁注疏卷十 春秋穀梁傳注疏卷十考證 天王使叔服来㑹𦵏傳疏然後至魯國○後字監本誤作姑今改正 公孫敖㑹晉侯於戚疏至於二年垂斂之㑹○二年監本誤作三年今改正 作僖公主傳疏取其名與其麤觕所以副孝子之心○麤觕監本誤作觕觕今據公羊注疏改正 大事于太廟躋僖公疏禘所以異於祫者禘則功臣皆祭也○功臣監本誤作公臣今改正 〈臣浩〉按此即書所云大享于先王爾祖與父從與享之者也 傳躋升也先親而後祖也注親謂僖祖謂莊○ 〈臣召南〉按范氏説俱平正惟此條為好竒之過遂至無理魯文雖愚何至升僖主於莊公之上乎傳之先親而後祖猶公羊之先禰而後祖耳説公羊者曰僖公以臣繼閔公猶子繼父故閔公於文公亦猶祖也其説至當楊氏直紏范注之失是也又按范所引髙宗肜日於義無當髙宗豐禰亦不過祭祀品物之盛有殊於逺祖耳必不於祫祭時升小乙之主於祖乙上也 雨螽于宋傳○ 〈臣召南〉按漢書五行志云文公三年秋雨螽于宋穀梁傳曰上下皆合言甚與傳文不同當是括傳文著于上見于下數句之意耳 又疏禾稼既盡一段○宜在傳尾監本誤刋茅茨盡矣疏後今改正 王使榮叔歸含且𮚐傳而含已晚○劉敞曰春秋惡歸之云乎豈曰惡兼之云乎又謂其不周事之用亦非也宰咺豈周事之用者乎 閏月不告𦍤猶朝于廟注禮天子以十二月朔政班告于諸侯諸侯受于禰廟疏鄭云祖廟范言禰廟者以無正文各以意説或祖或禰通言之耳○ 〈臣召南〉按周禮太史頒告朔於邦國鄭注諸侯藏之祖廟禮記玉藻諸侯皮弁以聽朔於太廟何休注公羊亦云祖廟范氏所以不從何鄭之説而言禰廟者以此傳十六年四不視朔有明文曰諸侯受乎禰廟也此傳自言禰廟范不得違非范之自出意見也但禰廟實不可通故禮記孔疏曰穀梁傳云諸侯受乎禰廟與禮 非也 傳天子不以告朔而喪事不數也注皆不用也下○各本皆有不數所右也五字陸氏釋文於此處有數所古反後人誤以為注接寫於下且衍不字又訛古為右訛反為也今改正 公伐邾𫝊疏哀二年春王二月○監本脱春字今增公子遂㑹雒戎于暴疏故重言公子以詳之○ 〈臣召南〉按穀梁無傳疏所言亦是推測之辭其實两事皆受君命而出故直叙為两事耳左氏謂書公子為珍之最為無據遂平生有何善状而聖經珍之乎 宋人殺其大夫司馬宋司城来奔傳○ 〈臣浩〉按左傳司馬公子卬也司城蕩意諸也經書其官皆貴之公羊仍執三世内娶之説穀梁則以為無君之辭三傳不同如此 春秋穀梁傳注疏巻十考證 <經部,春秋類,春秋穀梁傳注疏>