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春秋集傳纂例 (四庫全書本)
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春秋集傳纂例
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春秋集傳纂例 (四庫全書本)/卷02
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欽定四庫全書 春秋集傳纂例卷二 唐 陸淳 撰 魯十二公譜并世緒第九 魯周公之國也周公武王之弟也始受封身留輔王室使子伯禽歸國都於曲阜伯禽卒子考公酋立考公卒弟煬公熙立煬公卒子幽公宰立幽公為弟㵒所殺㵒立是為魏公魏公卒子厲公擢立厲公卒弟獻公具立獻公卒子真公濞立真公卒弟武公敖立武公卒子懿公戲立懿公為兄子伯御所殺周宣王誅伯御立懿公之弟稱是為孝公 〈孝公二十五年犬戎殺幽王〉孝公卒子惠公弗湼立 〈惠公三年平王東遷〉 隱公惠公之子名息姑立十一年為公子翬及桓公所殺母聲子不書卒不書塟不逆夫人攝謙不外逆也 桓公惠公子隱公弟名允立十八年為齊所殺母仲子隱二年書夫人子氏薨不書塟不袝廟夫人文姜 〈三年公子翬所逆書夫人姜氏至自齊〉莊二十一年薨二十二年塟莊公桓公子名同立三十二年薨母文姜 〈已見上〉夫人哀姜 〈二十四年公自逆夫人姜氏入也〉僖元薨于夷 〈齊所殺也〉二年書塟閔公莊公庶子名開莊公薨後子般立 〈般莊長子〉公子慶父使圉人犖殺之立閔公閔公立二年慶父又使卜齮殺之母不見未取夫人 僖公亦莊公庶子名申閔公兄也立三十三年薨母成風 〈莊公妾也〉文四年書薨五年書塟 〈並僭用夫人袝禮與哀姜並〉夫人聲姜文十六年書薨文十七年書塟 文公僖公子名興立十八年薨母聲姜夫人姜氏 〈四年逆婦姜于齊子赤被殺後歸齊也〉經云歸于齊左氏謂之出姜是也宣公文公子名㨗立十八年薨母敬嬴公穀謂之頃熊宣公八年書薨書塟夫人穆姜 〈元年公子遂所逆書遂以夫人婦姜至自齊有敬嬴故所以稱婦也〉襄九年書薨書塟 成公宣公子名黑肱十八年薨母穆姜 〈已見上〉夫人齊姜 〈十四年僑如所逆書僑如以夫人婦姜至自齊有穆姜故所以稱婦也〉襄二年書薨書塟 襄公成公子名午立三十一年薨母定姒襄四年書薨書塟 〈與齊姜並附也〉夫人不見 昭公襄公子名稠立二十五年書遜三十二年薨于乾侯 〈在外七年〉母齊歸昭十一年書薨書塟 〈僭追用夫人之禮故也〉夫人呉孟子哀十二年卒不書塟不可以袝也定公昭公弟名宋立十五年薨母不見夫人不見哀公定公子名蔣立十四年春西狩獲麟十六年四月孔子卒二十四年公遜于邾遂如越母定姒定十五年書卒書塟夫人不見哀公自越歸卒於有山氏子悼公寧立悼公卒子元公嘉立元公卒子穆公顯立穆公卒子共公奮立共公卒子康公屯立康公卒子景公偃立景公卒子平公叔立平公卒子文公賈立文公卒子頃公讎立頃公二十四年為楚所滅遷于下邑為家人魯起周公至頃公三十四世 公即位例第十 凡經文下所引五家之傳皆略言其意亦不備如傳文後並放此學者宜知之 隱元年春王正月 〈左氏不書即位攝也公穀意亦同此〉 桓元年春王正月公即位 〈繼弑而言即位與聞乎弑也公穀云〉 莊元年春王正月 閔元年春王正月 〈繼子般也〉 僖元年春王正月 文元年春王正月公即位 宣元年春王正月公即位 成元年春王正月公即位 襄元年春王正月公即位 昭元年春王正月公即位 定元年夏六月戊辰公即位 〈凡公即位皆於朔日故不書日定公待昭公䘮至既殯而即位故書日公穀啖意並同此也〉 哀元年春王正月公即位 啖子曰凡天子崩諸侯薨既殯而嗣子為君康王之誥是也 〈周書曰乙丑成王崩七日既殯康王麻冕黼裳出在應門之内臨百官羣臣既聴命相揖趨出王釋冕反䘮服〉未就阼階之位來年正月朔日乃就此南面而改元春秋此書是也 〈下不標趙子者並是啖子義它皆放此〉凡先君正終則嗣子踰年行即位禮穀梁云繼正即位也此説是 〈文成襄昭哀等五公是此例也〉凡先君遇弑則嗣子廢即位之禮 〈不忍行也〉穀梁云繼弑君不書即位正也此説是也 〈莊閔僖三公是公羊同此〉凡繼弑君而行即位禮非也穀梁云桓公繼弑君而行即位則是與聞乎弑也公羊云宣公繼弑君而行即位其意也 〈意欲為君故黨於賊而行即位二説並是〉左氏不達其意曲為其説而云莊公不言即位文姜出故也閔公不言即位亂故也僖公不言即位公出故也 〈左氏云閔公弑後成季以僖公適邾共仲奔莒乃入立之事見閔二年〉公出復入不書諱故也 〈此言經中無僖公出入之文也〉其母以得罪去國猶曰不忍父為他國所弑其情若何不舉其大而舉其細非通論也且三月文姜方遜何妨正月即位乎故知解莊公不言即位妄也國有危難豈妨行禮故知解閔公不言即位妄也若君出諱而不書昭公何以書乎假如實出亦當非時即位如定公也故知解僖公不言即位妄也 告月視朔第十一 隱元年春王正月 〈隱自元年之外餘並不書正月穀梁曰隱十年無正隱不自正也元年有正所以正隱也公羊意同〉 桓三年正月 〈桓即位十八年唯元年二年十年十八年四處有王字餘皆無王字趙云王者人倫之所係桓無王惡桓之滅人倫也桓之有王是謬増加書之也〉 文六年閏月不告月猶朝于廟 〈左氏云不告閏朔非禮也穀梁云猶可以已也〉十六年夏五月公四不視朔 〈穀梁云以公為厭政矣〉 襄二十九年春王正月公在楚 〈趙説在下〉 昭三十年春王正月公在乾侯 〈此時鄆潰公無所容寄在乾侯既非其地不得書居故毎嵗首皆書所在也〉三十一年春王正月公在乾侯 三十二年春王正月公在乾侯 趙子曰天子常以今年冬班明年正朔於諸侯諸侯受之每月奉月朔甲子以告于廟所謂禀正朔也故曰王正月言王之所以班也因以特牲薦謂之告月亦曰告朔故論語云子貢欲去告朔之餼羊也文公以閏非正不行告朔之禮而以其朔日但身至廟拜謁而已故曰猶朝于廟以此朝空廟謁故經文譏之襄二十九年書公在楚者記君之所在且明不得告朔此史家之常事諸公在外多矣悉不書者國之常事不足備書從省之義此則因公正旦在逺故舉此一事以示常法也書昭公在乾侯其義所同凡君在不應都廢告朔之禮當是執政大臣攝行矣 郊廟雩社例第十二 啖子曰凡祭常事多不書失禮及變故則書趙子曰凡郊廟社稷所以奉天地尊祖考而重生本咸國之大禮也故過則書之 郊望 僖三十一年夏四月四卜郊不從乃免牲猶三望 〈公穀云四卜非禮四月不時左氏公穀皆云譏猶三望卜郊不從而免牲足知不郊故不云不郊〉 宣三年正月郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望 〈穀梁云書郊牛之變猶三望義同僖三十一年〉 成七年正月鼷鼠食郊牛角改卜牛鼷鼠又食其角乃免牛不郊猶三望 〈書郊牛之變義同宣三年猶三望義同僖三十一年穀梁云免牛禮也〉十年四月五卜郊不從乃不郊 〈穀梁云五卜强也〉十七年九月辛丑用郊 〈穀梁云九月不當郊故云用郊〉 襄七年夏四月三卜郊不從乃免牲 〈穀梁云三卜禮也四月不時也〉十一年夏四月四卜郊不從乃不郊 〈四月四卜郊同僖三〉 〈十一年也〉 定十五年正月鼷鼠食郊牛牛死改卜牛夏五月辛亥郊 〈五月不時也趙子曰予早年常恠鼷鼠食郊牛致死 上元二年 因避兵旅於㑹稽時有水旱疫厲之苦至明年而牛災有小鼠能噬牛纔傷皮膚無有不死者〉 哀元年春王正月鼷鼠食郊牛角改卜牛夏四月辛巳郊 〈四月不時〉 郊時 啖子曰天子以冬至祭上帝又以夏之孟春祈穀于上帝禮曰於郊故謂之郊 〈不敢斥言祀天故但言其祭處而已〉魯以周公之故特得以孟春 〈周之三月〉祈穀于上帝亦謂之郊郊皆用辛日故以二月卜三月上辛不吉則卜中辛又不吉則卜下辛所謂吉事先近日也榖梁曰自正月至于三月郊之時也我以十二月下辛卜正月上辛如不從則以正月下辛卜二月上辛如不從則以二月下辛卜三月上辛如不從則不郊矣此説非也若以冬至則不當卜若以夏之孟春則不當起周正而卜 〈公羊舊註及鄭司農註禮亦同此説皆是謬也〉左氏云啓蟄而郊郊而後耕是也 〈啓蟄為建寅之月百蟄驚出耳略舉時侯非必取厯驚蟄之節也〉 養牲 禮曰養牲必在滌三月 〈滌者養牲之官名也〉故自周之十一月下旬而養牲至二月中旬而牲成故得以二月下旬卜三月上辛也 改卜牛 凡養牲必養二牲一以祀上帝一以祀后稷帝牛有變 〈變所謂傷食之類〉則改卜稷牛以代之而别以他牛為稷牛可也禮曰帝牛必在滌三月稷牛唯具 〈言稷牛但令備即可不必在滌帝牛必在滌也〉 不郊 凡卜三旬皆不吉則不郊牛死及牛有災害則卜稷牛而代之若卜稷牛不吉及既養稷牛又死亦皆不郊 〈所言稷牛義與上同〉 免牲 凡不郊皆卜免牲穀梁曰卜免牲吉則免之 〈免牲之禮見僖三十一年〉不吉則但不郊而已又曰卜之不吉則繫而待庀牲 〈庀具也待明年具牲時卜用也〉然後左右之 〈左右隨所用也〉此説是免牛凡未成牲曰牛穀梁云牲傷者亦曰牛又曰已牛矣而又免之何也嘗置之上帝矣 〈置之滌官〉故卜而免之不敢專也此説是公羊云免牲禮也免牛非禮也此説不如穀梁之義精 〈已前並啖子説〉 趙子曰郊者天子所以事上帝也魯曷為之 〈諸侯不合郊祀〉周公故也成王尊周公之徳故錫天子之禮焉不於日之至避王室也 〈周郊天用冬至之日〉卜用夏正 〈建寅之月〉於農耕之始也 〈因祭祀遂祈嵗事故於郊前〉比旬而卜之逺怠慢也 〈比近也謂二月下旬卜三月上辛卜吉則有司庀事若逺日卜之得吉則未庀事則似墮之也〉必更三旬禮盡於三也 〈凡禮以三為節〉且郊之月殫矣 〈言此月日盡不可復郊故不復卜也〉 望 啖子曰尋春秋義郊後必望祭若不郊則不當望凡書猶三望猶皆非禮也 〈三傳義同〉 趙子曰三望之名公羊云泰山河海也而左氏穀梁無其名説左氏者云分野之星及封内山川説穀梁者云泰山淮海據禮篇云諸侯祭名山大川在其封内者而不言星辰又淮海非魯之封内公羊云山川不在其封内則不祭而云祀河海 〈河海不在魯界也〉則三家之義皆可疑也 廟 公羊曰周公稱太廟 〈魯之始祖故稱太廟〉魯公稱世室 〈伯禽始受封其廟稱世室言世世不毁也〉羣公稱宫 〈尊始祖不令子孫同其稱故曰宫也〉 隱五年九月考仲子之宫初獻六羽 〈趙子曰舍八佾用六佾猶謂之僭故曰獻〉 桓二年夏四月取郜大鼎于宋戊申納于太廟 〈三傳皆云非禮也〉八年正月己卯烝五月丁丑烝 〈公穀皆云黷祀也〉十四年秋八月壬申御廩災乙亥嘗 〈趙子曰譏不時又不〉 〈改卜也〉 莊二十三年秋丹桓宫楹 〈左穀皆云非禮也〉二十四年春王三月刻桓宫桷 〈義同丹楹〉 閔二年夏五月乙酉吉禘于莊公 〈三傳並云不當吉趙云不當禘不稱宫不及於祖也〉 僖八年秋七月禘于太廟用致夫人 〈穀梁云不宜致也〉文二年二月丁丑作僖公主 〈三傳皆云失虞練之時〉八月丁卯大事于太廟躋僖公 〈三傳皆云逆祀也〉六年閏月不告朔猶朝于廟 〈左氏云不告朔非禮穀梁云不當朝廟〉十三年秋七月大室屋壊 〈三傳皆云書不敬也〉十六年夏五月公四不視朔 〈穀梁云譏公厭政也〉 宣八年六月辛巳有事于太廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥 〈三傳皆云卿卒不當繹〉 成三年二月甲子新宫災三日哭 〈公穀並云禮也〉六年二月辛巳立武宫 〈三傳並云非禮〉 昭十五年二月癸酉有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事 定元年九月立煬宫 〈義同武宫〉八年冬從祀先公 〈公穀皆云復正〉 啖子曰凡宗廟之禮有常四時之祭雖失其月亦非大故皆不書其失時及失禮之大者乃書左氏云始殺而嘗閉蟄而烝過則書公羊云春曰祠夏曰禴秋曰嘗冬曰烝常事不書 〈言失禮非常乃書之〉此説皆是 趙子曰四時之祭皆用夏時 〈言祠禴嘗烝皆用夏之四時也〉從物宜也 〈若以周之四時用四祭於義理及所用之物都不相合故用夏時為宜也〉周雖以建子為正至於祭祀則用夏時本月以行四時之祭故桓八年正月烝則夏之仲冬也閔二年五月禘即夏之三月也凡四時之祭盖用孟月宣八年六月有事于太廟即夏之孟月也若有故及日不吉即用仲月桓八年正月烝是也若又有故及日不吉即用季月昭十五年二月有事于武宫即夏之季月也經文並無譏故但不失時即非僭禮啖説是也然吉事先近日苟有其故而用季月渉於怠矣當用仲月為嘉也時物既登且得二至二分之節故也此事禮制都無定證今考經推理宜耳故也 〈向下别無標題亦並無趙子義他皆放此〉又曰禮不王不禘 〈禮篇大傳及䘮服小記並云爾〉魯曷為之周公故也周之王也文王興之 〈王業大興〉武王成之 〈伐紂有天下也〉周公康治之 〈輔幼主治天下〉是以魯得郊焉所以崇周公也 〈令魯子孫用天子禮所以尊崇周公故也〉曰崇之宜乎 〈問合禮之宜否〉非宜也國之所以樹者法制也法制所以限尊卑 〈不得陵僭〉諸侯而行天子之禮非周公之意也其用乎莊又僭也 〈成王令魯得用禘禮已為僭矣本止施於周公之廟今又僭於莊之廟行之非禮之甚用其豐備之禮而不能配文王也〉不稱宫不及于祖也 〈若言吉禘于莊宫即似於莊廟祭及文王今既不爾故指言莊公以明之也〉凡祭而非者稱祭 〈祭而失禮則書祭名〉以本下者稱事 〈祭非失禮為下事張本者則不書祭名大事于太廟躋僖公之類是也〉又曰禘者本帝王之大祭諸侯不得行之成王以特尊周公令魯行耳閔二年遂僭用於莊廟故經書以譏之公羊云其言莊公何未可以稱宫廟也必若不合於宫廟行禘而今行之則當明書以示譏不應隱避也自縁不配文王故斥言莊公以明之爾又云譏始不三年也若然則當有初字故知皆非也 辨魯無祠礿義 〈四時祭名禮諸篇及諸經書説之不同故儒者紛然趙氏辨之〉 問曰周禮記四時祭名云春祠夏礿秋嘗冬烝公羊亦同毛詩云礿祠烝嘗于公先王 〈協韻故云爾其實祠礿嘗烝〉而春秋無礿祠二祭何也答曰春秋中一書烝 〈雖再書之其實一事〉一書嘗兩書禘皆為失禮及有變故乃書耳於祠礿二祭無他故所以不書何足怪哉 辨禘義 〈禘義尤迷誤故趙子辨之〉 趙子曰禮記大傳云禮不王不禘 〈明諸侯不得有也〉王者禘其祖之所自出 〈所出謂所系之帝〉以其祖配之諸侯及其太廟 〈諸侯有五廟唯太廟百世不遷及者言逺祀之所及也不言禘者不王不禘無所疑也不言祫者四時皆祭故不言祫也〉大夫有大事省於其君干祫及其高祖 〈有省謂有功徳見省記者也干者逆上之意也言逆上及高祖也〉予據此事體勢相連皆説宗廟之祀不得謂之祭天 〈已上註義並趙子義非鄭𤣥舊釋下祭法亦然也〉禮記䘮服小記曰王者禘其祖之所自出又下云禮不王不禘正與大傳同則諸侯不得行禘禮明矣是以祭法云有虞氏禘黄帝 〈舜祖顓頊顓頊出於黃帝則所謂禘其祖之所自出也〉而郊嚳 〈帝王郊天當以始祖配天即舜合以顓頊配天也為身繼堯緒不可舍唐之祖故推嚳以配天而以顓頊為始祖情祀之至也〉祖顓頊 〈舜之世系出自顓頊故以為世始也〉而宗堯 〈凡祖者創業傳世之所出也宗者徳髙而可尊其廟並不遷也〉夏后氏亦禘黃帝 〈義同舜也〉而郊鯀 〈禹尊父且以有水土之功故以配天也〉祖顓頊 〈禹世系亦出於顓頊也〉而宗禹 〈當禹身亦宗舜子孫乃宗禹也〉殷人禘嚳 〈殷祖契出自嚳〉而郊㝠 〈有水功故推以配天〉祖契 〈湯出契後〉而宗湯 〈當湯身未有宗〉周人禘嚳 〈義與殷同〉而郊稷 〈有播植之功且為始祖也〉祖文王而宗武王 〈當武王身亦未有宗〉 趙子曰予以為禘郊祖宗並叙永世追祀而不廢絶者也禘者帝王立始祖之廟猶謂未盡其追逺尊先之義故又推尊始祖所出之帝而追祀之以其祖配之者謂於始祖廟祭之而便以始祖配祭也此祭不兼羣廟之主為其疎逺不敢䙝狎故也其年數或每年或數年未可知也鄭𤣥註祭法云禘謂配祭昊天上帝於圜丘也葢見祭法所説文在郊上謂為郊之最大者故為此説耳祭法所論禘郊祖宗者謂六廟之外永世不絶者有四種爾非闗配祭也禘之所及最逺故先言之爾何闗圓丘哉若實圜丘五經之中何得無一字説處又云祖之所自出謂感生帝靈威仰也此何妖妄之甚此文出自纎緯始於漢哀平間僞書也桓譚賈逵蔡邕王肅之徒疾之如讎而鄭𤣥通之於五經其為誣蠧甚矣或問曰若然則春秋書魯之禘何也答曰成王追寵周公故也故祭統云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是其義也 〈郊禘天子之禮社與嘗諸侯所自有撰禮者見春秋書嘗社以為郊禘同遂妄言耳〉魯之用禘盖於周公廟而上及文王文王即周公之所出也故此祭唯得於周公廟為之閔公時遂僭於莊公廟行之 〈亦猶因周公廟有八佾季氏遂用之於私庭也〉以其不追配故直言莊公而不言莊宫明用其禮物耳不追配文王也本以夏之孟月為之至孟獻子乃以夏之仲月為之 〈禮雜記云孟獻子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有事于祖七月而禘獻子為之也〉今備引諸經書之文證之于左閔二年五月吉禘于莊公 〈譏其不當吉又不當禘于莊〉僖八年秋七月禘于太廟用致夫人 〈譏其非時之禘又譏致于夫人也〉左氏云烝嘗禘于廟又云禘于武宫僖宫襄宫又晉人云以寡君之未禘祀 〈時未終䘮也〉又云魯有禘樂賔祭用之禮運云魯之郊禘非禮也周公其衰矣 〈魯郊多失時又於諸宫用禘禮〉郊特牲曰春禘而秋嘗 〈鄭𤣥注禘當為礿〉明堂位曰季夏六月以禘禮祀周公於太廟 〈夏之四月〉祭義曰春禘秋嘗 〈鄭無注〉祭統曰春礿夏禘 〈鄭𤣥夏時禮也〉下文云成王追念周公賜之重祭郊社禘嘗是也 〈鄭無注〉雜記云七月之禘獻子為之也 〈義已見上〉仲尼燕居云明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如指諸掌而已王制云春礿夏禘 〈鄭𤣥注殷時禮〉又云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿 〈鄭𤣥云虞夏諸侯嵗朝廢一時祭也〉詩周頌序云雍禘太祖也 〈鄭𤣥云禘大於時祭而小於祫〉又商頌云長發大禘也爾雅云禘大祭也論語曰禘自既灌而往者吾不欲觀之矣國語曰禘郊之牛角繭栗問者曰左傳云蒸嘗禘于廟何也答曰此為見春秋經前後祭祀唯有此三種以為祭名盡於此但據經文不識經意所以云爾又見經中禘于莊公以為諸廟合行之故妄云禘于武宫僖宫襄宫皆妄引禘文而説祭爾問者曰若禘非時祭之名則禮記諸篇所説其故何也曰禮記諸篇或孔門之後末流弟子所撰或是漢初諸儒私撰之以求購金 〈漢初以金購遺書故儒者私撰禮篇鬻之〉皆約春秋為之見春秋禘于莊公遂以為時祭之名 〈若非末流弟子及漢初儒者所著不應差互如此也〉見春秋唯兩度書禘一春一夏 〈閔二年五月吉禘于莊公今之三月僖八年七月禘于太廟今之五月也〉所以或謂之春祭或謂之夏祭各自著書不相符㑹理可見也而鄭𤣥不達其意故註郊特牲云禘當為礿祭義與郊特牲同鄭遂不註其註祭綂及王制則云此夏殷時禮也且祭統篇末云成王追念周公賜之重祭郊社嘗禘是也何得云夏殷禮哉遂都不註鄭又見吉禘于莊公遂云禘小於祫 〈見毛詩雍篇註〉儒者通之云三年䘮畢小禘于襧五年大祫自此便三年一禘五年一祫若禘不迎羣廟之主何得謂之大若迎羣廟之主何得於禰廟迎之又曾子問篇中何得不序 〈引文在下〉乖謬之甚也且春秋宣八年公羊云大事祫也毁廟之主皆陳于太祖 〈陳者明素皆蔵於太祖廟今但出而陳之也〉未毁廟之主皆升合食于太祖 〈升者明自本廟而來升也〉禮記曾子問篇云祫祭于太廟祝迎四廟之主 〈明毁廟之主皆素在太廟故不迎也〉又云非祫祭則七廟五廟無虚主 〈義與公羊同〉並無説禘為殷祭處則禘不為殷祭明矣 〈殷重大之義也〉問曰若禘非三年䘮畢之殷祭則晉人云以寡君之未禘祀何也答曰此左氏之妄也左氏見經文云吉禘於莊公以為䘮畢當禘而不知此本魯禮不合施於他國故左氏亦自云魯有禘樂賔祭用之即明諸國無禘了可知矣是左氏自相違背亦可見矣其左氏虚妄之傳非一又何疑哉 〈具在纂例及辨疑中〉或曰禘非殷祭則論語云禘自既灌而往者吾不欲觀之矣何也答曰此夫子為大夫時當禘祭而往助祭歎其非禮故云爾也初酌酒灌地以降神之時其禮易行既灌之後至於饋薦則事繁而生懈慢故夫子退而嫌之或人因而問其故夫子不欲指斥君之惡便云不知也言其禮難知也若能知者則於天下大事莫不皆知可如掌中之物言如此者是禘禮至難知以隱其前言非斥之意耳註家不達其意遂妄云既灌之後列尊卑序昭穆為躋僖公惡之且祫祭之時固當先陳設座位位定之後乃灌以降神郊特牲云既灌然後迎牲明牲至即殺之以獻何得先灌然後設位乎先儒不達經意相㳂致誤皆此類也 〈或難曰夫子所嘆若非為逆祀而别虧禮則春秋何不書乎答曰春秋所紀祭祀皆失時及非常變故乃云爾至於懈慢虧失史官如何書乎若如此細故盡書則春秋一年經當數萬言不當如此簡也〉述祭統者不達此意遂云明乎郊社之義禘嘗之禮治國其如指諸掌乎此不達聖人掩君惡之意遂云爾假令達於祭禮亦儀表中一事爾若别無理化之徳何能治天下乎此並即文為説不能逺觀大指致此𡚁耳問者曰王制所云礿則不禘禘則不嘗嘗則不烝烝則不礿信如鄭説乎答曰撰此篇者亦縁見春秋中唯有禘烝嘗三祭謂魯唯行此三祭遂云爾若信如鄭註諸侯每嵗皆朝即逺國來往須厯數時何獨廢一時而已又須往來常在道路如何守國理民乎問者曰明堂位云季夏六月以禘禮祀周公于太廟又云夏礿秋嘗冬烝此即以禘為大祭而時祭闕一時義甚明著也答曰禮篇之中夏礿秋嘗冬烝庸淺鄙妄此篇為甚故云四代之官魯兼用之又云君臣未嘗相弑也禮樂刑法未嘗變也其鄙若此何足徴乎鄭𤣥不能尋本討原但隨文求義解此禘禮輙有四種其註祭法及小記則云禘是祭天註毛詩頌則云禘是宗廟之祭小於祫註郊特牲則云禘當為礿註祭統王制則云禘是夏殷之時祭名殊可怪也問者曰禘若非圓丘國語云郊禘之牛角繭栗何也答曰凡禘皆及五帝五帝之功髙遂為五方之主則月令所謂其帝太昊等是也以其功髙厯代兆於四郊以祭之比之次於天帝且郊祀稷牛角猶繭栗則太皥黃帝之牛不得不爾何足疑哉儒者又云禘祫俱大祭祫則於太祖廟列羣廟之主禘則於文武廟各迎昭穆之主 〈文為穆列武為昭列已毁廟及未毁之主各以昭穆分集於文武〉予謂凡太廟之有祫祭象生有族食之義列昭穆則齒尊卑之義今乃分昭穆各於一廟集之有何理哉又五經中何得無似是之説 〈言不獨無明文亦無疑似之説〉若有此禮五廟七廟有虚主其曾子問篇中何得不該 〈義已見上〉盖儒者無以分别禘祫之異强生此義又何怪哉 門社 莊二十五年夏六月日有食之鼓用牲于社 〈左氏云當伐鼓于社不當用牲〉秋大水鼓用牲于社于門 〈左氏云凡天災有幣無牲〉三十年九月日有食之鼓用牲于社 〈左氏云非正陽之月〉 〈當伐鼔不當用牲〉 文十五年六月日有食之鼓用牲于社 〈義同莊二十五年〉 左氏曰日有食之天子不舉伐鼓于社諸侯用幣于社伐鼓于朝又曰日有食之唯正陽之月朔慝未作 〈正月為建巳之月慝謂隂氣〉於是乎用幣于社伐鼓于朝又曰凡天災有幣無牲非日月之𤯝不鼓啖子曰據左氏所説正禮也此書門社皆記非常也 雩 趙子曰凡祈澤曰雩 〈澤潤澤也謂祈雨也凡祈雨祭畢星及山林川澤也〉稱大國徧雩也 〈謂都邑徧修之所以稱大也〉勤民之祀也故志之 〈勤憂念也建巳之月雩祭自是常事不書〉 桓五年秋大雩 僖十一年秋八月大雩 十三年秋九月大雩成三年秋大雩 七年冬大雩 襄五年秋大雩 八年九月大雩 十六年秋大雩十七年九月大雩 二十八年秋八月大雩 昭三年八月大雩 六年秋九月大雩 八年秋大雩 十六年九月大雩 二十四年八月大雩 二十五年七月上辛大雩季辛又雩 〈啖子云 辛不言大者承上文可知也〉 定元年九月大雩 七年秋大雩 九月大雩 十二年秋大雩 趙子曰左氏云龍見而雩過則書之又曰書不時也盖並為踰建巳之月為不時耳若然則但言某月日雩可知也不時何用書大哉故知此説非也雩者為旱書也以明旱而雩有益也憂民故書之與書不雨義同穀梁云雩得雨曰雩不得曰旱此説是也舊説大謂禮物有加也若禮物有加即書大何者是祈雨之雩乎假令實謂禮物有加故書大則禮物合度但失時者當但書雩何得總云大哉公羊曰大雩者旱祭也何以不言旱言雩則旱見言旱則雩不見此説亦非也雩祭名爾旱乃災也以雩言旱非舉重之義 婚姻例第十三 〈太子生附〉 啖子曰凡婚姻合禮者皆不書趙子曰凡男女之禮 〈謂諸侯婚姻之禮也〉人倫之本也風教之始也是以先王敬之故紀其闕耳 〈闕失則書之也〉 納幣 莊二十二年冬如齊納幣 〈公穀皆云親納幣非禮啖子云時居喪又娶讎女也〉文二年冬公子遂如齊納幣 〈公羊云譏喪娶趙子云又譏使公子納幣也〉成八年夏宋公使公孫夀來納幣 〈趙子云婚禮不當使公孫也〉 啖子曰魯往他國納幣皆常事不書凡書者皆譏也他國來亦如之公羊云納幣不書 〈合禮者皆不書〉此説是也左氏不達此例云襄仲如齊納幣為合禮誤亦甚矣 〈説具辨疑〉趙子曰婚禮有六一納采二問名三納吉四納徵 〈即納幣也〉五請期六親迎 〈即逆女也〉春秋獨書其二 〈納幣及逆女也〉以納幣方契成 〈已前三禮並未結定〉逆女為事終舉重之義也 逆王后 桓八年冬祭公來遂逆王后于紀 〈趙子曰言遂逆者譏不躬白于王〉襄十五年春劉夏逆王后于齊 〈左氏曰卿不行非禮也〉 啖子曰古儒者或言天子當親迎或言不當親迎二説不同未敢定也然春秋所載皆譏也 〈合禮則常事不書也〉 趙子曰先儒爭此義鄭康成據毛詩義以文王親迎為證據文王乃非天子不可為證考之大體固無自逆之道王者之尊海内莫敵故嫁女即使諸侯主之適諸侯諸侯莫敢有其室若屈萬乗之尊而行親迎之禮即何莫敵之有乎問曰夫子對哀公云為天地社稷宗廟之主非謂天子乎答曰魯有郊天祀地之禮故云爾何得言天子之禮乎 内逆女 桓三年秋公子翬如齊逆女 〈文姜也穀梁云當親迎使大夫非也啖子曰使公子尤非〉 莊二十四年夏公如齊逆女 〈哀姜也穀梁云譏逆讎女〉 文四年夏逆婦姜于齊 〈出姜也穀梁云譏禮成于齊故曰婦不書公不斥言〉宣元年春公子遂如齊逆女 〈齊姜也義與公子翬同〉 啖子曰諸侯親迎皆常事不書穀梁云親迎常事不志是也 〈公羊意同〉公子翬公子遂叔孫僑如為君逆夫人皆以非禮書翬遂公子而行婚禮尤不可也左氏以卿逆為合禮殊誤矣 外逆女 隱二年九月紀履緰來逆女 〈公穀並云譏不親迎〉 莊二十七年冬莒慶來逆叔姬 〈公羊曰大夫越境逆女非禮也穀梁意同〉僖二十五年夏宋蕩伯姬來逆婦 〈穀梁云姑不當自逆稱婦有姑之辭也〉 宣五年九月齊髙固來逆子叔姬 〈義同莒慶趙子云時君之女也以别非姑姊妹故加子字也皆放此也〉 啖子曰凡外逆女皆以非禮書公羊云外逆女不書 〈合禮者不書〉是也 王后歸 桓九年春紀季姜歸于京師 左氏曰凡諸侯之女行唯王后書趙子曰敬王室也 〈言所以書〉記其是以著其非 〈天下之母當取之於諸侯其歸也當赴告天下春秋時王室無綱少能如此故記此則不書者皆受譏也〉穀梁曰為之中者歸之也 〈言魯為媒居中問導成之所以書也〉按王后者天下之母不同於諸侯自合書之不關魯為之媒乃書也 王女歸 莊元年冬王姬歸于齊 〈趙子曰時齊魯讎譏其為婚主也〉十一年冬王姬歸于齊 〈義同元年〉 趙子曰凡外女歸皆以非常乃書 〈合禮則不書也〉穀梁云為之中者即歸之 〈中謂内與其禮〉若然則他公何不見有婚主之事而莊公獨兩處書乎則知書歸者皆非常也譏與讎為婚主也 内女歸 隱二年九月紀履緰來逆女冬十月伯姬歸于紀 〈譏義見上〉七年三月叔姬歸于紀 莊十二年春王三月紀叔姬歸于酅 〈啖子曰非姬而歸故加紀字義見本傳〉二十五年夏伯姬歸于𣏌 僖十五年秋季姬歸于鄫 成九年二月伯姬歸于宋 啖子曰公羊穀梁並云婦人謂嫁曰歸是也凡内女歸嫁為夫人則書 〈以尊卑敵公為之服故書其歸〉但言歸而不云逆者知自來逆常事不書 夫人至 桓三年秋夫人姜氏至自齊 〈文姜也穀梁曰不言翬之以來公親受之于齊侯也〉 莊二十四年八月丁丑夫人姜氏入 〈哀姜也穀梁云以讎之子薦宗廟故曰入也〉 僖八年秋七月禘于太廟用致夫人 〈聲姜也趙子曰譏禘以譏致也〉宣元年三月遂以夫人婦姜至自齊 〈穆姜也趙子曰書以言不當以也夫人者將以承宗廟也可不敬乎〉 成十四年九月僑如以夫人婦姜氏至自齊 〈齊姜也義同宣元年趙子曰書氏謬増也言傳寫謬誤也〉 啖子曰凡夫人初至皆書告于廟也趙子曰文四年逆歸姜 〈出姜也〉不書至貶成禮于齊也昭公娶吳孟子不書至耻娶同姓不告廟也襄公定公哀公並不迎夫人文九年夫人姜氏至不入此例者以非初逆之至 夫人如及㑹饗 莊二年冬十一月夫人姜氏㑹齊侯于禚 〈文姜也左穀皆云非禮趙子曰姜氏齊侯之惡著矣亦所以病公言不能正家也〉四年春二月夫人姜氏饗齊侯于祝丘 〈穀梁云饗甚矣言其惡甚於㑹〉五年夏夫人姜氏如齊師 〈趙子曰不當如也見其姦〉七年春夫人姜氏㑹齊侯于防 〈義同二年〉冬夫人姜氏如齊 〈義同五年〉二十年春王正月夫人姜氏如莒 僖十七年秋夫人姜氏㑹齊侯于卞 〈趙氏云參議也〉 文九年春夫人姜氏如齊 〈趙子曰無父母而歸寧故曰如譏之也〉 啖子曰凡夫人行皆書比於公也趙子曰諸侯之女既嫁父母存則歸寧不然則否今則不爾故書曰如 〈如者朝聘之名非婦人之事若合禮者之歸寧則當云寜于某〉左氏例云夫人歸寧曰如某此説非也據經文所書者皆以非禮故也若以文姜如齊為合禮則天下無非禮事矣又書如莒豈是歸寧乎穀梁每經下皆云婦人既嫁不踰竟踰竟非禮也若然則父母存豈得絶其歸寧乎又未嫁之女孀居之婦豈得踰竟乎故不足取 夫人歸本國 文十八年冬夫人姜氏歸于齊 〈子赤之母文公夫人左氏云襄仲殺子赤夫人歸于齊〉 趙子曰言歸不反之辭也左氏云夫人出曰歸于某據文公夫人歸于齊乃是襄仲殺子赤後自歸耳不可以此為例若夫人實有罪見出必當云出歸于某以示貶不應但云歸爾 内女來 莊二十有七年冬𣏌伯姬來 〈趙子云譏無父母而來也〉 僖五年春𣏌伯姬來朝其子 〈公羊云參譏之〉二十有五年夏宋蕩伯姬來逆婦 〈穀梁云姑不當自逆婦也〉二十有八年秋𣏌伯姬來 〈義同莊二十七年伯姬來〉三十有一年冬𣏌伯姬來歸 〈義同宋伯姬也〉 宣五年冬齊髙固及子叔姬來 〈啖子云大夫非公事與妻出竟非禮也時叔姬初嫁未合歸寧假令合歸寧如此書之以明髙子之非也〉 趙子曰凡内女稱來不宜來也譏無父母而歸也左氏曰凡諸侯之女歸寧曰來言禮當來也竊謂合禮者悉常事不書豈有二百四十二年内女唯兩度歸寧乎盖知非禮而來故書云爾若須歸寧耳公羊云内女直來曰來此盖見無他事故云爾殊不知經意 内女出 文十有五年十有二月齊人來歸子叔姬 〈啖子云不言齊叔姬不售於齊也趙子云書來歸於姬上者非嫁後之出故異其文焉〉 宣十有六年秋郯伯姬來歸 成五年正月𣏌叔姬來歸 啖子曰内女見出皆書曰來歸大其事也 〈三傳意同〉郯伯姬𣏌叔姬不書嫁而書出或嫁時夫未為君也趙子曰為婦而出著其非也 〈言婦道不修故被出若出非其罪經必異文但無非罪者爾〉 雜婚姻事 桓三年九月齊侯送姜氏于讙 〈左氏云諸侯不當自送女公穀同〉莊元年夏單伯送王姬 〈趙子云不書送〉二十有四年八月丁丑夫人姜氏入戊寅大夫宗婦覿用幣 〈穀梁云娶讎人女故云入左氏云婦人用幣非禮也公羊意亦同此〉 成九年夏季孫行父如宋致女 〈趙子云不當使卿致也〉 啖子曰凡雜婚姻事亦以非常乃書 媵 莊十九年秋公子結媵陳人之婦于鄄遂及齊侯宋公盟 成八年冬衛人來媵 九年夏晉人來媵 十年夏齊人來媵 啖子曰凡媵常事不書公子結為遂事起本也三國來媵非禮也故書 〈禮當二國媵〉公羊云媵不書穀梁云媵淺事也不志此説皆是左氏云凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否若然則莒姓己郯姓己邾姓曹此三國同姓至少如嫁女孰為媵乎恐此禮難行今不取趙子曰左氏云異姓則不合媵則成十年直云齊人來媵足知非禮何假先書衛乎所以先書二國者明九女已足而又來媵所以為失禮非謂譏異姓來媵其義亦甚明 太子生 桓六年九月丁卯子同生 啖子曰君嫡子生以太子生之禮接之則史書之莊公是嫡夫人之子又以太子生之禮接之故書 〈餘公雖有是嫡夫人之子不以太子生之禮舉之故不書也〉趙子曰太子生多矣曷為書子同禮備故也禮備於嫡是重宗廟 〈太子將承先君之宗廟〉記其是以著其非也 〈但書備禮者則不備禮者自見〉言太子生備其禮常事也不當書為餘公皆不備禮不可書之但舉有禮者足以示誡 春秋集傳纂例卷二