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欽定四庫全書
古文尚書寃詞卷七
翰林院檢討毛竒齡撰
論語書云孝乎惟孝友于兄弟今無孝乎字何也
君陳篇惟爾令德孝恭惟孝友于兄弟克施有政命汝尹兹東郊敬哉此本孝恭句兄弟又句有政又句言惟爾能孝亦惟爾孝故能友兄弟以施有政其所以命尹東郊上繼周公之職者為此故也舊謂君陳本周公子故以孝命之文極明順惟論語引書則曰孝乎惟孝友于兄弟施於有政多孝乎二字而以惟孝二字連孝乎讀如云孝乎惟孝葢言孝之極稱猶漢語曰肆乎其肆謂肆之至也按論語引書有四無不改其詞簒其句易其讀者如說命王宅憂亮隂三祀既免喪其惟勿言論語改作書云高宗諒隂三年不言以四句作兩句而以諒隂屬高宗為句三年屬不言為句湯誥爾有善朕勿敢蔽罪當朕躬不敢自赦惟簡在上帝之心論語改作有罪不敢赦帝臣不蔽簡在帝心以五句作三句而以罪赦自為句増帝臣二字而連蔽善簡心合作一句武成重民五教惟食喪祭論語改作所重民食喪祭以兩句作一句而去五教二字而自為句此皆改句改讀之顯然者故包咸在東漢末明見馬融鄭𤣥有古文註本而以孝乎惟孝作句讀何晏在西晉亦明見王肅有古文註本而以包註孝乎惟孝引作集解故潘岳閒居賦夏侯湛昆弟誥陶潛孝𫝊贊正值梅氏上孔𫝊之際無不曰孝乎惟孝友于兄弟即唐王利貞幽州石浮圖頌亦曰孝乎惟孝忠為令德宋張齊賢在真宗朝奉詔作曽子贊亦曰孝乎惟孝曽子稱焉此豈古文尚書猶未之見而相嬗不改必以此作訛句乎亦曰此所引者係論語引書而非古文君陳之原文也自後儒作集註誤以孝乎作句致書云以下忽自作孝乎一嘆而後接以書詞引古者無此體矣徐仲山曰論語引經惟一詩云
〈如切如磋〉二書云
〈孝乎高宗〉餘皆不標所自其引詩如巧笑倩兮不忮不求相維辟公思無邪唐棣之華深則厲誠不以富類引易如不恒其德君子思不出其位類引書如堯曰予小子履雖有周親所重民食喪祭予有亂臣十人類
緇衣引君陳曰出入自爾師虞庶言同今曰庶言同則繹是増出二字矣
天下無庶言同而可斷句者然引古偏有之王充論衡引論語子曰人之生也直罔之生也幸漢藝文志引論語子曰所重民食後漢獨行𫝊引論語孔子曰不得中庸必也狂狷乎漢文三王𫝊引多方曰至于再三有不用我降爾命此皆明明有下句在而截而不引一如後人輕薄作歇後語者然則非此増出實彼短少耳僖五年宫之竒引周書曰黍稷非馨明德惟馨緇衣引君陳曰未見聖若已弗克見既見聖亦不克由聖坊記引君陳曰爾有嘉謀嘉猷入告爾君于内女乃順之于外曰此謀此猷惟我后之德於乎是惟良顯哉國語富辰引書有之曰必有忍也若能有濟也
〈右君陳〉
緇衣引君牙曰夏暑雨小民惟曰怨資冬祈寒小民亦惟曰怨孟子引書曰丕顯哉文王謨丕承哉武王烈佑啟我後人咸以正無缺
〈右君牙〉
書字之寃
馬鄭受漆書其所註書篇與今文同而字畫増損與今文異如今文夏侯之學以宅嵎夷為宅嵎䥫克明德為克明俊德類馬鄭無是也但馬鄭同受漆書而其註書與註書序凡字畫解義雜見孔氏正義及陸氏釋文者不惟兩家各異即鄭氏一家而正義與釋文又異是豈兩家有兩書耶抑一家一書而前後又各異耶抑亦𫝊述者之過耶予嘗謂書畫難校俗儒多訛錯𫝊寫便變而好事者又必故為改造以示新異如易箕子之明夷趙賔作荄滋之明夷而明夷左股京房故以夷作胰王肅故以股作般至春秋公伐邾取訾婁則公穀兩家有謂伐邾婁者有謂取叢閭者此固大不足輕重無與經學而世復有取字畫以相質難因姑取漆書之學其賈馬鄭三家各殊異者一審辨之
〈賈逵見後〉
正義載鄭𤣥註小序舜典云入麓伐木五子之歌避亂于洛汭𦙍征云𦙍征臣名禹貢引𦙍征云篚厥𤣥黃昭我周王咸有一德作伊陟臣扈曰典寶引伊訓云載孚在亳又曰征是三朡旅獒云獒讀曰豪謂酋豪之長
釋文載馬融鄭𤣥註書小序旅獒作豪伊陟贊于巫咸巫男巫也金縢武王有疾下有不豫二字成王政作征將蒲姑作薄姑王俾榮伯俾作辦賄肅慎之命肅作息康王既尸天子此句上更有成王崩三字平王錫晉文侯王上無平字錫作賜東郊不開作不闢
此惟旅獒作旅豪馬鄭相同餘俱無同者且正義此註極為可疑按入于大麓在古文始入舜典中若今文則並無以入麓作舜典之事且此時蕭齊二十八字又未曽出也若註𦙍征為臣名則尤不解序明云羲和湎淫𦙍往征之而註之者謂𦙍與征總是臣名是非康成病狂即孔穎達病狂也且康成曽定百篇之次以甘誓𦙍征入虞夏書二十篇中今乃以昭我周王為𦙍征之文則周書矣以周書當夏書在康成必不病狂至此況篚厥𤣥黃昭我周王以四字作句此真古文武成文也穎達謂鄭氏不見古文又謂鄭氏所註書並無武成出三十四篇之外則在孟子所引書祗有紹我周王見休之句以昭為紹且多見休二字與古文武成大不相合鄭氏安得而引其句乎
王應麟曰馬氏尚書註本于杜林漆書故多與今文異如至于北岳如西禮作如初天叙有典有作五天明畏作威暨稷播奏庶艱食艱作根云根生之食謂百穀日月星辰山龍華蟲作㑹㑹作繪作十有三載載作年瑶琨篠簜琨作瑻沿于江海沿作均滎波既豬波作播云滎播澤名導岍及岐岍作開天用𠞰絶其命𠞰作巢誕告用亶作單用乂讎斂讎作稠云數也自靖作清云潔也弗迓克奔迓作禦云禁也無虐㷀獨作亡侮㷀獨我之弗辟作避謂避居東都信噫作懿云猶億也大誥爾多邦作大誥繇爾多邦降割作害酒誥王若曰作成王若曰皇天既付中國民付作附非我小國敢弋殷命弋作翼大淫泆有辭泆作屑云過也嚴恭寅畏嚴作儼文王卑服卑作俾云使也譸張為幻譸作輈其終出于不祥終作崇云充也我道惟寧王德延道作迪有若南宫括宫作君迪簡在王廷迪作攸云所也爾罔不克臬作㓷王不懌作釋云疾不解也在後之侗作詷共也冒貢作勗贛云陷也王崩作成王崩注安民立政曰成四人綦弁綦作騏云青黑色三咤作詫折民惟刑折作悊云智也王曰吁作于惟來作惟求云有求請賕也仡仡勇夫作訖訖云無所省録之貌諞言作偏云少也辭約損明大便佞之人葢其書唐初尚存此陸氏釋文采之虞翻曰北海鄭𤣥註尚書以顧命康王執瑁古月似同從誤作同既不覺定復訓為杯謂之酒杯成王疾困憑几洮頮為濯以為澣衣成事洮字虚更作濯以從其非又古大篆卯也讀當為栁古栁夘同字而以為昧分北三苗北古别字又訓北猶别也若此之類誠可怪也
王應麟曰鄭康成書註聞見于疏義如作服十二章州十二師孔註皆所不及 又曰康成註禹貢九河曰齊桓公塞之同為一按春秋緯寶乾圖云移河為界在齊吕慎閼八流以自廣鄭葢據此文又曰康成云祖乙居耿後奢侈踰禮土地迫近山川嘗圯焉至陽甲立盤庚為之臣乃謀徙居湯舊都上篇是盤庚為臣時事中篇下篇是盤庚為君時事正義以為謬妄書裨𫝊云鄭大儒必有所據而言
馬鄭同學並無一字相合即疏解亦無合處不此之疑而疑經一則成見重一則朱氏之言信從者深也又王應麟云鳥獸蹌蹌馬融註以為筍簴七經小𫝊用其說然鄭氏又無此言
或謂許慎作說文其序云易孟氏書孔氏詩毛氏禮周官春秋左氏論語孝經皆古文也據此則其所引書惟孔氏古文可知已乃考之說文則僅有二十八篇中字而増多之篇無一字相及惟若藥不瞑
一句屬說命文然孟子亦有之得非慎所引者孟子耶是今之古文在當時無其書也
若竟無其書則直二十八篇耳何以曰書孔氏耶若别有其書而非今本則必别有所引在今本之外何以又無此也不知此正賈逵漆書之本也東漢和帝時上命賈逵修理舊文而逵未之應于是許慎采史籀李斯揚雄之書博訪通人而以賈逵為指歸乃考之于逵作說文解字若干卷至安帝十五年始奏上之則是慎所本者正賈逵之學也賈逵學杜林妄以漆書為孔壁舊本冒稱孔氏古文為之作訓而慎實祖之且東漢以後其以古文書法嬗名者衛宏也宏學于杜林受漆書古文林嘗誇于人曰林流離兵亂恒恐斯經將絶何意東海衛子宏濟南徐生巡復能𫝊之是宏受漆書較逵更親而慎作說文則多取宏說以為之本故說文序曰慎又學孝經孔氏古文說其書皆建武時給事中議郎衛宏所校皆口授官無其說則正以漆書古文亦官未立學但私相𫝊授以至于慎是慎所祖述一宏一逵皆杜林之本雖冒稱孔氏實漆書非壁經也夫馬鄭註尚書猶不能有孔壁舊本慎亦安得而有之但賈馬鄭三人同受林學馬與鄭所註兩家各異已見前說今賈與馬鄭益復大異說文中字並無一字與馬鄭二註相合何以解之
說文 假
〈格〉于上下宅堣
〈嵎〉夷平豑
〈秩〉東作鳥獸□
〈氄〉髦
〈毛〉稘
〈朞〉三百有六旬共工旁
〈方〉逑
〈鳩〉孱
〈僝〉功有能俾䢃
〈乂〉㝮
〈〉三苗于三危五品不愻
〈遜〉教育
〈胄〉子剛而㥶
〈塞〉睿
〈濬〉畎澮璪
〈藻〉火黺
〈粉〉米□
〈撻〉以記之無若丹絑
〈朱〉奡
〈傲〉堋
〈朋〉淫于家隨山□
〈刋〉木草木蔪
〈漸〉苞
〈包〉瑶琨筱
〈篠〉簜惟箘輅
〈簵〉枯
〈楛〉天用劋
〈𠞰〉絶其命若顛木之有㕀
〈由〉枿
〈蘖〉王譒
〈播〉告之脩今汝懖懖
〈聒〉予亦炪
〈拙〉謀西伯既□
〈戡〉□
〈黎〉大命不𡠗
〈掣〉我興受其䢙
〈敗〉□
〈勗〉哉夫子尚狟狟
〈桓〉實𤣥黃于匪
〈篚厥𤣥黄〉彞倫攸殬
〈斁〉無有作妞
〈好〉七叶
〈稽〉疑庶草繁無
〈廡〉王有疾不悆
〈弗豫〉我之不□
〈辟〉哉生霸
〈魄〉凡民罔不憝
〈罔弗憝無凡民字〉至于媰
〈屬〉婦惟其𢾅
〈塗〉丹臒其不
〈丕〉能諴于小民攽
〈頒〉朕不暇昭武王惟□
〈冒〉亦惟有夏氏
〈多此字〉之民叨□
〈懫〉常□
〈伯〉常任其在受德忞
〈暋〉爾尚不諅
〈忌〉于㐫德焯
〈灼〉見三有俊心勿以譣
〈憸〉人一人冕執鈗
〈銳〉三㓃
〈咤〉刖劓𣀈黥
〈劓刖椓黥〉惟緢
〈貌〉有稽報以庶訧
〈尤〉峙乃餱
〈糗〉糧𢧵𢧵
〈截〉善諞言□□
〈斷〉猗邦之阢
〈杌〉陧
賈氏漆書又與馬鄭本無一字相合惟天用𠞰絶其命與我之弗辟二句同有換字而賈氏作劋絶作不□馬氏作巢絶作弗避又必無同處即使有意分别亦不至如此之甚則彼此狂吠無一當矣然且二十八篇孔書析作三十三篇不過分舜典益稷盤庚中下康王之誥五篇為三十有三孔穎達謂鄭氏所註三十四篇不分舜典益稷而増多泰誓三篇為三十有四則三家所註俱宜有泰誓矣乃馬融屢駮泰誓即伏書一篇而並無三篇之泰誓為之校註即合三家所註字又並無一字涉及則是狡言誑語祗知毁經而其自為說輒如沙蟲鬼蜮之不可影響誣妄至此雖欲不加以非聖之誅得乎
至明崇禎末有羅敦仁喻義父子偽造今文尚書古本竊取史記異字集作藍本而雜摘他篇字以組入之乃以大字寫今文謂之尚書以小字雙行寫古文斥之不使為經其意則猶之呉澄削古文故智而奸狡過之名曰尚書是正二十卷乃鑒朱呉之失闢小序不勝反以小序分冠之伏書二十八篇之首又不言所據何書一若伏書自有者且曰書百篇尼父所作則直宗孔書矣夫百篇之序出自孔壁人人知之諸書皆能言之故當時安國之兄太常蓼侯孔臧者雖家藏百篇尚不得知曰世但知二十八篇為二十八宿何圖有百篇耶則自伏生二十八篇出後幾及百年至天漢之末始知書有百篇而史遷好古于其初出急取之以入史記故小序之闢朱呉以不讀史記失之而此則讀史記而不敢闢然而囘旛倒戈轉尊小序則在朱呉後凡攻古文者並不敢稱小序與伏書同出如金履祥黃鎮成王柏熊朋來輩猶必曰伏二十八篇合泰誓為二十九篇孔五十八篇合百篇之序為五十九篇今并此說亦亂之則引據俱絶矣又且以今文二字為鼂錯所得名夫鼂錯未曽寫書也孔壁古文安國以今文寫之此明見史記漢書然仍稱古文何則以後寫非所據也錯不曽寫書即寫亦安得稱今文憑臆撰造漫無義理其陋已甚然且指古文為百兩為霸書又忽指之為東晉所出則操刄兩端刺人者先無具矣其書例有正𫝊正字正術三則而𫝊與術並無正法祗將正字一例就其所輯者略為附辨如左
古文堯典以禺銕作嵎夷栁谷作暘谷伏物作朔易鄙德作否德不怡作弗嗣璇璣作璿璣𡠗作贄北岳如初作如西禮兆十有二州作肇十有二州惟刑之謐作惟刑之恤祖饑作阻饑穉子作胄子五十載陟下増方乃死三字
孔氏正義云今文夏侯之學以嵎夷為嵎䥫昧谷為栁谷嵎䥫不知何解若以昧谷為栁谷此即今文不通處栁谷夘谷也古柳夘同字其地當在東方夘位而以西方之昧谷當之此伏氏誤也羅氏不識今文既以嵎䥫為禺銕而又以作昧谷為作暘谷夫暘谷即湯谷在東極之地淮南所云日出于湯谷者改昧作暘改西作東其于栁谷則近矣然而非今文字也虞仲翔三國人其駮鄭註明云大𫝊夘讀作栁而以為昧谷徐廣註史記亦云昧谷一作栁谷日入處地名此真正今文之証本欲藉今文以攻古文而于今文本字全然不識可乎若以朔易為伏物以否德為鄙德以弗嗣為不怡以惟刑之恤為謐以阻饑為祖饑胄子為穉子皆竊史記文但史記不全是今文惟舜讓于德不懌則索隠云古文作不嗣今文作不怡惟刑之静哉則徐廣云古文作恤今文作謐黎民始饑則徐廣云古文作阻饑今文作祖饑餘皆非今文也史記註原有云史公博採雜記而為此史但廣輯異聞不必皆尚書原文也豈可就其所改字而盡竊之
若以至于北岳如西禮作如初此漆書古文也
〈見前〉馬鄭作漆書古文註其說如此而竊作今文亂矣至于五十載陟據其自解有云按竹書紀年書法只宜作五十載陟則欲攻晉後所出之孔𫝊而乃取晉後所出偽書之書法以刪改古經豈有此理若謂𫝊以方乃死為陟之註則以陟訓死猶屬非義方乃何解蘇軾引韓愈說謂陟方猶言升遐書曰惟新陟王是也則以陟方為義而訓以乃死似頗明順然猶多此一訓況欲刪去三字則直焚書矣舊謂鄭𤣥讀此舜生三十句徵庸三十句在位五十載句未聞以陟字句者縱今文多難讀亦不必如此
左𫝊引夏書曰勸之以九歌使勿壞九功之德皆可歌也此大禹謨篇文而羅氏謂此是逸書汨作九共膏飫諸篇之文九共者九功也九成之樂也即韶樂也遂倣束晳補亡申培詩說例作解題三首謂之韶樂而以諸經所引大禹謨文實于其中汨作美治民功興也
〈汨治也作興也〉
九共大招九成之歌也
膏飫燕享樂歌也
〈膏勞也飫私也國語王公立飫〉
記曰簫韶舜能繼堯之道也樂章宜以堯𤼵端今以論語引書堯曰咨爾舜節當汨作樂歌之文與文王曰咨同以左𫝊引書與其殺不辜寧失不經當膏飫樂歌之文與將賞為之加饍加饍則飫賜將刑為之不舉不舉則徹樂同餘凡大禹謨中皋陶邁種德地平天成念兹在兹成允成功等語無所専屬任歸之九共篇中惟觀者自擇焉
此真喪心病狂矣欲滅聖經而指為偽書乃自造偽字偽經偽逸經以侮嫚聖言有王者起不誅何待嗟乎誰為作俑以至于此且此種行逕在前似有為之者觀洪邁曰孔安國强解汨作明居而今并九共膏飫皆註之而實以文何其無忌憚也則在前似有為之而被詬厲者今復蹈此則不止無忌憚矣彼徒知左𫝊所引有九功九歌諸語遂妄以九共當九歌謂即是簫韶九成之樂而不知左𫝊所引者夏書也夏書正是禹謨史記以皋陶謨益稷録入夏本紀中列禹貢之後正謂禹謨是夏書首篇而皋益繼之故左𫝊國語凡在禹謨皋益中文則皆稱夏書是九功九歌其為禹謨無疑也縱曰九功九歌即大招九成之樂亦仍是禹謨而斷非汨作九共等逸篇之文何則史作舜本紀有云四海之内咸戴帝舜之功于是禹乃興九招之樂致異物鳯皇來翔是韶雖舜樂而實為大禹所作徒以歌舜之功德而歸之于舜是以楚辭有啟棘賔商九辨九歌語而王逸註云啟能修明禹業重列其宫商之音則是九招之樂明作自禹故九功九歌禹謨載之大禹又明明言之則與史記楚詞所云恰恰相合人第知舜有韶樂而不知實作之于禹此亦註古文禹謨者一大快事如此解經方能破庸妄之見𤼵前人所未𤼵乃僅以九共二字聲音相近遂妄以汨作膏飫聨翩當之則其陋劣杜撰為何如者且其所謂倣申培詩說例作篇題三首則尤無理彼劇遵朱氏故恥引毛詩小序以為証而偏引申培詩說夫申培授魯詩未聞有所謂詩說也在前史志藝文者並未嘗有此書名至明嘉靖間廬陵郭中丞家忽出子貢詩𫝊申培詩說二書以為得之黃文裕祕閣石本實則考功豐坊偽為之予向有駮義一書略斥之矣今引此自據使知之而引之耶則以偽濟偽此妖言畔道之同黨可并案也使不知而引之則近代偽書尚不能辨而欲辨唐虞三代之偽書能乎且是人胸臆全未讀書欲作偽今文則亦當覓真今文讀之今文大𫝊其在虞𫝊中有九共篇引書曰予辯下土使民平平使民無傲在殷𫝊中有帝告篇引書曰施章乃服明上下則九共逸篇在今文有真書矣乃墨守今文者全不之知反攘古文之夏書而割綴成篇不亦羞乎
古文尚書𡨚詞卷七