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欽定四庫全書
尚書句解卷七
元 朱祖義 撰
洪範第六
〈此篇以洪範名乃箕子歴陳治天下之大法如彞倫即九疇九疇之一以五行言五行之一以水言則五行者九疇之本水者五行之本水有逆順則五行因之而有汨與治也五行有汨與治則九疇亦因之而有斁與敘也豈天果有物不以畀鯀而獨以錫禹哉〉
武王勝殷
〈勝商〉殺受
〈誅紂〉立武庚
〈立紂子武庚奉殷祀〉以箕子歸
〈釋箕子囚使歸于周箕殷封之國子爵也〉作洪範
〈遂作洪範之書〉洪範
〈此二字史官舊題古者序自為一篇故每篇首揭其題以為一篇之目孔安國引序各冠其篇首因存而不去故今書諸篇皆重言本目也〉惟十有三祀
〈二月甲子武王滅紂之後〉王訪于箕子
〈武王往就箕子訪問治道〉王乃言
〈武王言〉曰嗚呼箕子
〈歎而箕子〉惟天陰騭下民
〈惟天陰有以定下民騭陟〉相協厥居
〈相而助之使合於道自然居之而安日用飲食不知其黙與是道㑹者〉我不知其彞倫攸敘
〈惟我不知九疇之常倫所敘如何〉箕子乃言曰
〈荅武王而言〉我聞在昔鯀陻洪水
〈惟我有聞在昔鯀之治水謂土勝水以土陻塞之不行盖水者五行之本水既塞而失其本陻音因〉汨陳其五行
〈所以亂陳其五行而不以其序〉帝乃震怒不畀洪範九疇
〈天怒不與鯀洪範九疇之道非有物而不與也五行九疇之本五行既亂而失其本也〉彞倫攸斁
〈常倫所以斁敗者即天不與也斁妬〉鯀則殛死
〈鯀既殛死〉禹乃嗣興
〈禹繼父而興〉天乃錫禹洪範九疇
〈天錫禹以洪範九疇之道非有物以與之也禹之治水能行其所無事水由地中行而五行皆得其性則其本立矣〉彞倫攸敘
〈九疇之常倫所以次敘即天賜也〉初一曰五行
〈初一謂五行者實日用常行之道九疇皆自是出不言用者以五者散在九疇之内所謂敬用至嚮用無非五行之用也〉次二曰敬用五事
〈次二謂人君欲修己者不可不以敬用五者之事〉次三曰農用八政
〈次三謂君欲厚民之生者不可不用八政〉次四曰協用五紀
〈次四謂嵗月日星辰各有象可紀考合天時者不可不用五紀〉次五曰建用皇極
〈次五謂君欲有所建立以示民不可不用大中之道〉次六曰乂用三徳
〈次六謂君欲因時致治不可不用剛柔正直之三徳〉次七曰明用稽疑
〈次七謂君欲釋已之疑惑不可不明用其卜筮以考之〉次八曰念用庶徵
〈次八謂君當思用其衆徵之休咎以騐已之得失〉次九曰嚮用五福
〈次九謂君欲民知所慕而趨於中必用五福以勸之〉威用六極
〈欲民知所畏而不敢失於中必用六極以威之〉一五行
〈九疇之一箕子陳日用之五行〉一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
〈此列五行之名〉水曰潤下
〈水性濕故謂之潤下〉火曰炎上
〈火性燥故謂之炎上〉木曰曲直
〈木之生或曲或直木之常性也〉金曰從革
〈金就鍛従人變革則従革者金之常性也〉土爰稼穡
〈土性可以稼穡然水火之性皆自然而然至於土必用人力耕耨耘耔然後於是乎可以稼穡〉潤下作鹹炎上作苦
〈由其性而作成之則有自然之味非五行有成體即有成味也作而成之然後有味故箕子所以必言作鹹作苦作酸作辛作甘也盖水之發源未嘗鹹也流而至海凝結既久然後鹹之味始成豈非潤下之所作乎大之始然未嘗苦也炎炎不已焦熯既久然後苦之味始成豈非炎上之所作乎〉曲直作酸
〈木之初生未嘗酸也根而榦榦而枝枝而葉葉而花花而實既實然後酸之味成豈非曲直之所作乎〉從革作辛
〈金之在鑛未嘗辛也既従革而器始新久而舊舊則生鏽於上而辛辣之味始成豈非従革之所作乎〉稼穡作甘
〈土之生稼穡也其實甘則其甘之味豈非稼穡之所作也〉二五事
〈九疇之二箕子陳人君之五事〉一曰貌
〈容貌〉二曰言
〈言語〉三曰視
〈目之所視〉四曰聽
〈耳之所聴〉五曰思
〈心之所思〉貌曰恭
〈貌以接人不可不恭敬乎人〉言曰從
〈言以明理不可不順従於理〉視曰明
〈視欲及逺故貴乎明〉聽曰聰
〈聽欲在徳故貴乎聰〉思曰睿
〈思欲其能通故貴乎睿〉恭作肅
〈貌所以待人而能恭則可以作成敬肅之徳〉從作乂
〈言能従理義則可作成乂治之徳〉明作晢
〈視而明則洞達無蔽可作而成智哲之徳晢哲〉聰作謀
〈聴聦則審諦無惑作而成善謀之徳〉睿作聖
〈思而能睿則無所不通作而成克念之聖〉三八政
〈九疇之三箕子陳先王厚民之八政〉一曰食
〈謂務農重穀之政〉二曰貨
〈謂阜通貨財之政〉三曰祀
〈謂報本反始之政〉四曰司空
〈設司空度土居民之政〉五曰司徒
〈設司徒敬敷五教之政〉六曰司冦
〈設司冦立法懲奸之政〉七曰賓
〈賓者交際酬酢之政如冠昏喪祭鄉相見之類〉八曰師
〈師者寓兵於農修武備之政如鄉遂教閲之法〉四五紀
〈九疇之四箕子陳五者乃大事之絰紀〉一曰歲
〈嵗星所次每嵗歴一辰十二嵗一周天〉二曰月
〈月昱乎夜月行於天日十三度有竒一月一周天〉三曰日
〈日昱乎晝日行於天一日一度嵗一周天〉四月星辰
〈即嵗月日所行之次也星即二十八宿其度周天三百六十五四分度之一辰即十二辰訾娵降婁大梁實沈鶉首鶉火鶉尾夀星大火析木星紀𤣥枵之類應十二月〉五曰厯數
〈謂嵗日月星辰其行各有盈縮進退遲速長短之不同然皆不離於數故以厯紀其數因以是數推考其行度以驗其當否故次五謂之厯數〉五皇極
〈九疇之五箕子陳皇極之道〉皇建其有極
〈人君大建立性中所固有之中道〉斂時五福
〈能大建中道則能斂集是五福使備於吾身〉用敷錫厥庶民
〈然後使民用中得福即是聖人敷布五福以與衆民〉惟時厥庶民
〈惟是庶民〉于汝極
〈徃就汝極〉錫汝保極
〈與汝共守其中〉凡厥庶民
〈凡下而衆民〉無有淫朋
〈無有過黨〉人無有比徳
〈上而公卿大夫無有阿比之徳〉惟皇作極
〈皆大為中道之歸〉凡厥庶民
〈衆庶〉有猷
〈智足有謀而偏於謀〉有為
〈材足有為而偏於為〉有守
〈正足以有守而偏於守〉汝則念之
〈汝當念而錫用之使歸於中〉不協于極
〈又有責之以善則未至合于中道〉不罹于咎
〈歸之于惡則又未麗于罪咎是在乎可上可下之間〉皇則受之
〈人君當大其度量以受之〉而康而色
〈又康安和悦汝之顔色誘掖之〉曰予攸好徳
〈彼苟改過遷善而告我曰予所好在徳〉汝則錫之福
〈汝則使之用中而得福即是汝與之福〉時人斯其惟皇之極
〈故是人於此乎始入歸於中道〉無虐煢獨
〈然後無虐煢獨之人不及於中者當使改而及於中煢瓊〉而畏髙明
〈無畏髙明之人過中者當使俯而歸于中〉人之有能有為
〈有材能而偏於能有作為而偏於為者〉使羞其行
〈使能者進其為之行為者進其能之行兼全而歸中〉而邦其昌
〈邦國得此人而用之豈不昌盛乎〉凡厥正人
〈大凡正人之道〉既富方穀
〈既先富之使有常産以養常心方可使之入於善〉汝弗能使有好于而家
〈然則富之至矣汝猶不謂使其有好徳之心于汝國家〉時人斯其辜
〈如是之人於是乎所為無非辜罪〉于其無好徳
〈于其永無好徳之心矣〉汝雖錫之福
〈汝雖欲使之趨中而錫與之福〉其作汝用咎
〈彼反謂汝用咎惡以誤之是則下愚不移其可化乎〉無偏無陂
〈今人君建中以示民當處心無不平不正之私陂祕〉遵王之義
〈必循先王正義而行之〉無有作好
〈無以己私意自作好〉遵王之道
〈必循先王正道而行之〉無有作惡
〈無以己之私意自作惡〉遵王之路
〈必循先王正路而行之是猶有待於遵而後適中〉無偏無黨
〈至於無不平於己無蔽惡於人〉王道蕩蕩
〈則無事於遵而王道自蕩蕩而廣大〉無黨無偏
〈無黨於人無偏於己〉王道平平
〈則王道平平而夷易平駢〉無反無側
〈無背弛無傾邪〉王道正直
〈則王道自正直而公平〉㑹其有極
〈将見王者出與物㑹則酬酢應變有此中〉歸其有極
〈歸而處己則寂然不動有此中〉曰
〈於是自言〉皇極之敷言
〈吾所以建大中之道布為言以訓民〉是彞是訓
〈乃以是常行之理為是訓〉于帝其訓
〈是乃得於天以為訓〉凡厥庶民極之敷言是訓是行
〈衆民因君感發其自有之極亦以是極敷布為言遞相訓戒而期於必行〉以近天子之光
〈殆若朝夕親近穆穆之光而密承丁寜之訓矣〉曰
〈斯民稱誦之曰〉天子作民父母
〈天子教我以是極信其為民之父母〉以為天下王
〈為天下所歸往也〉六三徳
〈九疇之六箕子陳三徳之用〉一曰正直
〈不剛不柔之徳〉二曰剛克
〈剛徳之勝〉三曰柔克
〈柔徳之勝〉平康正直
〈人君處天下平安無事之時當以正直之徳待之〉彊弗友剛克
〈處强梁弗友順之世當以剛徳之勝待之〉夑友柔克
〈處夑和友順之世當以柔徳之勝者待之〉沈潛剛克
〈然剛勝則暴故必沈伏潛蔵其威以抑其剛徳之偏勝而使合於中〉髙明柔克
〈柔勝則懦故必髙明振奮其徳以
其柔徳之偏勝而使合於中〉惟辟作福
〈惟君得以作其賞善之福〉惟辟作威
〈惟君得以作其罰惡之威〉惟辟玉食
〈惟君得享玉食之奉欲君操利勢以用三徳也〉臣無有作福作威玉食
〈臣無有僭竊乎此〉臣之有作福作威玉食
〈臣而有僭竊乎此〉其害于而家
〈則内必害乎汝之室家〉凶于而國
〈外必凶于汝之邦國〉人用側頗僻
〈在位之人因以側而不正頗而不平僻而不中頗坡〉民用僭忒
〈在下之人因僭越差忒不復名分之守矣忒慝〉七稽疑
〈九疇之七箕子陳稽考所疑之策〉擇建立卜筮人
〈選擇建立掌龜卜蓍筮之人〉乃命卜筮
〈乃命以卜筮之事龜占曰卜筴占曰筮〉曰雨
〈此以龜卜視其龜兆有霏微似雨而下者〉曰霽
〈龜兆舒豁似雨止者〉曰蒙
〈龜兆蒙暗〉曰驛
〈龜兆希疎不連屬如絡繹然〉曰克
〈龜兆交錯相侵入如欲相勝者〉曰貞
〈此揲蓍而筮其始揲也内卦静而正曰貞〉曰悔
〈其再揲外卦動而過曰悔〉凡七
〈凡此七者〉卜五
〈龜兆則雨霽蒙驛克五者為用〉占用二
〈蓍占用貞悔二者之體〉衍忒
〈無非推衍其義欲知差忒〉立時人作卜筮
〈凡立是人作卜筮之官〉三人占則從二人之言
〈盖従衆也周官太卜掌三兆之法三易之法則卜筮復有三法必並建三人使各以法占視其吉凶之多寡以為之従違也〉汝則有大疑
〈汝武王或舉大事有所疑〉謀及乃心
〈先謀度於汝心〉謀及卿士
〈又謀之在朝卿士〉謀及庶人
〈又謀之天下庶人〉謀及卜筮
〈然後謀之卜筮〉汝則從
〈謀順於心〉龜從
〈卜之順〉筮從
〈揲蓍而順〉卿士從
〈卿士順〉庶民從
〈庶民順〉是之謂大同
〈此之謂大同〉身其康彊
〈故事之所舉在吾身則有康安强盛之喜〉子孫其逢吉
〈子孫則從福慶之吉〉汝則從龜從筮從
〈三者順〉卿士逆庶民逆
〈二者不從〉吉
〈以從多逆少故吉〉卿士從龜從筮從
〈三者順〉汝則逆庶民逆
〈二者不従〉吉
〈亦以従多逆少故吉〉庶民從龜從筮從
〈三者順〉汝則逆卿士逆吉
〈亦以従多逆少故吉〉汝則從龜從
〈二者順〉筮逆卿士逆庶民逆
〈三者不從〉作内吉
〈内而作冠昏喪祭之事則吉〉作外凶
〈外而作征伐遷國則凶以従少逆多也〉龜筮共違于人
〈如人謀則従而鬼謀則逆〉用靜吉
〈靜而止其謀則吉〉用作凶
〈作而遂其謀則凶箕子意稽疑以龜筮為主若龜筮從則無不吉耳〉八庶徵
〈九疇之八箕子陳衆證驗之事〉曰雨
〈以潤物〉曰暘
〈以照物〉曰燠
〈以長物〉曰寒
〈以成物〉曰風
〈以動物〉曰時
〈五者無不順其事〉五者來備
〈五者之来既備而無缺〉各以其敘
〈各不失其時敘〉庶草蕃廡
〈衆草必蕃滋而豐廡其他可知廡侮〉一極備凶
〈五者之中苟有一事極備如多雨多
凶〉一極無凶
〈有一事極無如無雨無
亦凶〉曰休徵
〈言休美之驗有五在君之五事如何〉曰肅時雨若
〈君之貌恭而作肅則時雨順之非淫雨也〉曰乂時
若
〈君之言從而作乂則時
順之非亢暘也〉曰晢時燠若
〈君之視明而作晢則時燠順之〉曰謀時寒若
〈君之聽聰而作謀則時寒順之〉曰聖時風若
〈君之思睿而作聖則時風順之欲知己徳之修觀此五者之時若可見矣〉曰咎徵
〈言咎惡之驗有五在君之五事如何〉曰狂恒雨若
〈貌之不恭則為狂故常雨順之〉曰僭恒暘若
〈言之不從則為僭故常暘順之〉曰豫恒燠若
〈視之不明則為豫故常燠順之〉曰急恒寒若
〈聽之不聰則為急故常寒順之〉曰蒙恒風若
〈思之不睿則為蒙故常風順之人君欲知己之咎惡觀此五者之恒若可見矣〉曰
〈箕子又曰不惟人君五事可以感雨
風燠寒休咎之證〉王省惟嵗
〈王者所省察者兼總萬事如嵗之總日月〉卿士惟月
〈卿士分居列位以治其詳如月運行以成嵗〉師尹惟日
〈衆正官之吏各治其職如日運行以成嵗〉嵗月日時無易
〈王與卿士師尹各得其職如嵗月日時既無差易則五者之休證應之〉百穀用成
〈年豐而百穀成〉乂用明
〈事治而得其明〉俊民用章
〈天下有道賢者出而用彰顯〉家用平康
〈賢者既用則國家太平而安康〉日月嵗時既易
〈王與卿士師尹各失其職如日月嵗時之差易則五者之咎證應之〉百穀用不成
〈嵗饑而穀不成〉乂用昏不明
〈治道自然不明〉俊民用微
〈賢者隠於側微〉家用不寧
〈國家自然不寧〉庶民惟星
〈衆民之微猶星在天〉星有好風
〈箕星東方木宿也風中央士氣木克士故従土所好而好風〉星有好雨
〈畢星西方金宿也雨東方木氣金克木故従木之所好而好雨〉日月之行
〈星之所好雖不同而日月之行有常度民之所好雖不同而卿士師尹之治有常法〉則有冬有夏
〈故日之行也春分行赤道夏至而北秋分行青道冬至而南月之行也立春東行青道立秋西行白道立冬北行黑道立夏南行赤道此日月之常度不徇乎星之所好亦猶彼卿士之職各自有常法不徇乎民之所好也〉月之從星
〈月苟失道妄行東従箕西従畢猶卿士而従乎民之所欲〉則以風雨
〈則箕有
沙之風畢有滂沱之雨猶政教失常以従民欲所以亂也〉九五福
〈箕子於九疇之末陳五福之美〉一曰夀
〈享年之永〉二曰富
〈資財豐足〉三曰康寧
〈身心安靜無事〉四曰攸好徳
〈所好在徳〉五曰考終命
〈成全終命之數而不死於非命〉六極
〈窮極之苦有六〉一曰凶短折
〈因凶而至短折若好勇鬭狠以至夭死非正命而死皆是〉二曰疾
〈有惡疾〉三曰憂
〈多憂患不樂其生〉四曰貧
〈困於財〉五曰惡
〈為人凶惡〉六曰弱
〈為人無依倚則不能自立〉武王既勝殷
〈此孔子序分器亡書武王既已勝殷〉邦諸侯
〈制邦國以封有功之諸侯〉班宗彞
〈班以宗廟彞尊以為有國重器〉作分器
〈作分器之書言諸侯尊卑各有分也〉
旅獒第七
〈西旅一獒之獻微也武王受之若未甚害召公極言而力誡之誠慮自此玩物而喪志故作此書〉
西旅獻獒
〈西戎有旅國慕武王威徳獻犬髙四尺曰獒獒音敖〉太保作旅獒
〈召公居太保之職作旅獒之書以戒武王〉旅獒
〈竹簡所標題〉惟克商
〈武王勝商之後〉遂通道于九夷八蠻
〈道路通于夷蠻来享来王非一〉西旅厎貢厥獒
〈故西旅亦致貢獒犬〉太保乃作旅獒
〈召公作旅獒書〉用訓于王
〈以訓武王〉曰
〈言〉嗚呼
〈嗟歎〉明王慎徳
〈古者明哲之王謹慎修徳〉四夷咸賓
〈四方之夷皆使賓服〉無有逺邇
〈無逺無近〉畢獻方物
〈盡獻方土所有之物〉惟服食器用
〈可以為衣服飲食器用者〉王乃昭徳之致于異姓之邦
〈王乃昭明己徳足致逺方之来貢遂以頒賜于疎而異姓侯國〉無替厥服
〈使無廢其事上之誠〉分寶玉于伯叔之國
〈分逺方所貢寳玉于親而同姓伯叔之國〉時庸展親
〈是用施其親親之道〉人不易物
〈人皆一心事上不變易其心於分之親疎賜之貴賤〉惟徳其物
〈惟以徳視物不以物視物〉徳盛不狎侮
〈君徳盛大則不狎易侮慢於人〉狎侮君子㒺以盡其心
〈君子勞心治人狎侮之則無以盡其心〉狎侮小人罔以盡其力
〈小人勞力以治於人狎侮則無以盡其力〉不役耳目
〈不役耳於聲不役目於色〉百度惟貞
〈湛然無欲百為之法度自然皆歸於至正〉玩人喪徳
〈苟玩弄人則為薄徳之人而必喪失其徳〉玩物喪志
〈愛玩於物則為溺物之人而必喪失其志〉志以道寧
〈今王在己之志當以道安之使聲色貨財不能惑〉言以道接
〈在人之言當以道接之使詖淫邪遁不能入〉不作無益害有益
〈不為無益之事以害有益之事〉功乃成
〈然後事之有益者其功乃成〉不貴異物賤用物
〈不貴重逺方奇異之物而輕賤斯民常用之物〉民乃足
〈然後民之常用乃給足〉犬馬非其土性不畜
〈況犬馬非其土地所冝不可畜養〉珍禽奇獸不育于國
〈珍異之禽奇怪之獸不養育于國〉不寶逺物則逺人格
〈不以逺方難得之物為寳則蠻夷見其不貪必心悦来服〉所寶惟賢則邇人安
〈所寶惟賢才任位福及生民近而中國之人皆得其安〉嗚呼
〈嗟歎〉夙夜㒺或不勤
〈早夜無或至於不勤〉不矜細行
〈苟不愛惜細行謂獒為小物而受之〉終累大徳
〈終害在己純全之天徳〉為山九仭
〈譬如為山髙至九仭山將成矣八尺曰仭〉功虧一簣
〈一簣之土未進則虧損將成之全功〉允迪兹
〈謂武王信能蹈行此言〉生民保厥居
〈則君無玩好而生民皆得保厥居〉惟乃世王
〈而有周之子孫亦可以世世惟王矣〉巢伯来朝
〈此亡書序南方逺國巢伯以武王克商聞風來朝〉芮伯作旅巢命
〈圻内芮國伯爵之諸侯入為王卿士陳王威徳作書以命巢君故謂之旅巢命其書在旅獒之下書既亡序無所屬孔安國附於此芮汭〉金縢第八
〈武王有疾周公作冊書以告太王王季文王欲以身代武王之死既事之後史官乃以其書藏於金縢匱中至武王没後周公當國三監流言成王以風雷之變啓金縢之匱因見所禱之策史官以其出於金縢匱中故其書謂之金縢縢緘也盖藏書於匱其匱以金縢之若金鎖鑰之類故曰金縢〉
武王有疾
〈武王有疾病〉周公作金縢
〈金縢之書〉金縢
〈舊簡所標〉既克商二年
〈既克商之二年〉王有疾弗豫
〈武王有疾病不悦豫〉二公曰
〈太公召公也〉我其為王穆卜
〈我其為武王敬卜於鬼神以觀吉凶〉周公曰未可以戚我先王
〈言未可以龜卜祝之鬼神用憂戚我先王〉公乃自以為功
〈周公乃自以請命為己事〉為三壇同墠
〈築土為壇除地為墠為三壇坐北面南以禮缺 王同墠一地而為之〉為壇於南方北面
〈又為一壇於南方北面〉周公立焉
〈公向三王而立〉植璧秉珪
〈置璧於壇執圭於手以禮神〉乃告太王王季文王
〈告三王欲其請命于天許其代武王死〉史乃冊祝曰
〈祝史之官執公所為冊書〉惟爾元孫某
〈缺示三王之長孫某成王讀金縢之冊至發字云某史因記之〉遘厲虐疾
〈遇危厲暴虐之重疾〉若爾三王是有丕子之責于天
〈如爾三王有責于天必須長子死以償其責〉以旦代某之身
〈則請以旦代武王身〉予仁若考
〈我之仁徳如我父文王〉能多材多藝
〈能多材力多伎藝〉能事鬼神
〈是則能事先王〉乃元孫不若旦多材多藝不能事鬼
神
〈乃長缺 死不能事鬼神〉乃命于帝庭
〈乃可受命于天帝之庭以有天下〉敷佑四方
〈言能布徳教以佑助四方之民〉用能定爾子孫于下地
〈用能安定爾三王之子孫于下地為天子〉四方之民㒺不祗畏
〈下民無不敬而畏之〉嗚呼
〈嗟歎〉無墜天之降寶命
〈武王不死則不隕墜上天所降有天下之寳命〉我先王亦永有依歸
〈則宗廟血食而我三王神靈亦可永逺有依托歸宿〉今我即命于元龜
〈今我就受三王之命於大龜之卜〉爾之許我
〈爾三王若許我代武王死〉我其以璧與珪
〈我則以璧與珪〉歸俟爾命
〈歸家俟爾三王肯令代死之命〉爾不許我
〈爾三王苟不許我代武王死〉我乃屏璧與珪
〈屏去珪璧不復事三王矣屏上〉乃卜三龜一習吉
〈祝史宣冊書畢乃以龜之三兆卜之三者一同相因而吉〉啓籥見書
〈於是開啓鎖鑰觀所蔵卜筮書〉乃并是吉
〈乃并是吉兆〉公曰
〈言公〉體
〈視此兆體〉王其㒺害
〈王必無害不至於死〉予小子新命于三王
〈我小子因卜而新受命于三王〉惟永終是圗
〈已許武王不死可為周家永逺終久是圗〉兹攸俟
〈於此當有所待其死命〉能念予一人
〈我死三王必能念我一人武王假之以年〉公歸
〈公自壇墠之所而歸〉乃納冊于金縢之匱中
〈祝史乃納禱死之冊於黄金所縢之匱中〉王翼日乃瘳
〈武王於納冊之明日疾乃瘳愈〉武王既喪
〈疾瘳後四年武王死喪去〉管叔及其羣弟
〈武王同母弟十人長伯邑考次武王次管叔次周公次蔡叔霍叔管叔以其為兄不得位冢宰而周公以弟居已上故與羣弟蔡叔霍叔〉乃流言于國
〈乃宣播其言流入鎬京國中若流水然〉曰公將不利于孺子
〈言周公將不利便於稚子必奪成王之位〉周公乃告二公曰
〈周公乃告太公召公言〉我之弗辟
〈我若不能用法誅管蔡辟音闢〉我無以告我先王
〈則我心愧無以告先王〉周公居東二年
〈周公於是居東征伐至於二年〉則罪人斯得
〈則罪之三叔斯為成王所得而誅之〉于後公乃為詩以貽王
〈其後公乃作詩以貽成王〉名之曰鴟鴞
〈詩名鴟鴞其中有無毁我室之辭謂已之東征惟思王室不安亦如鳥之惜巢〉王亦未敢誚公
〈王見之亦未敢誚責周公〉秋大熟
〈是嵗之秋百穀大熟〉未穫
〈未曽刈穫〉天大雷電以風
〈天忽雷電大作又繼以風〉禾盡偃
〈禾盡為風偃仆於田畝中〉大木斯拔
〈以至大木亦為所拔〉邦人大恐
〈周邦之人觀此天變大恐懼〉王與大夫盡弁
〈成王與大夫盡服皮弁以質素應天之變〉以啓金縢之書
〈將啓匱取卜筮之書命龜以卜休咎未卜之間〉乃得周公所自以為功
〈乃得周公往者所自以請命為己事〉代武王之説
〈欲代武王之死之説於金縢匱中〉二公及王
〈太公召公及成王〉乃問諸史
〈乃問前日諸史従周公冊祝者〉與百執事
〈與前日百執事従周公奔走服事者〉對曰信
〈同辭應曰信有是事〉噫
〈恨辭〉公命我勿敢言
〈周公當時命我勿敢言矣而我言之豈不失信以負周公乎此所以有歎恨不滿之辭〉王執書以泣
〈王大悟執冊書以泣〉曰其勿穆卜
〈言今不須敬卜我已知過〉昔公勤勞王家
〈昔周公勤勞王室如此其至〉惟予沖人弗及知
〈惟我幼沖人不及知此事〉今天動威
〈今天動風雷之威使我啓緘而卜因得此書〉以彰周公之徳
〈彰顯周公之徳〉惟朕小子其新逆
〈我小子今改過自新迎公以歸〉我國家禮亦冝之
〈國家褒崇賢者之禮亦冝如此〉王出郊
〈王出郊迎周公〉天乃雨反風
〈天乃降雨反回風勢〉禾則盡起
〈禾盡起不復偃〉二公命邦人
〈太公召公乃命國人〉凡大木所偃
〈禾為大木所偃仆者〉盡起而築之
〈盡扶起禾築之使殖〉嵗則大熟
〈是年禾大豐熟〉
大誥第九
〈武王既崩周公以冢宰居攝百官總己以聴冢宰管叔以周公之兄不平其事乃與蔡霍二叔倡為流言謂公將不利於孺子乃挾武庚以叛王室而淮夷亦繼以叛周公於是自往東征將黜絶有商之命先以其征伐之意大誥於天下故其書謂之大誥〉
武王崩三監及淮夷叛
〈管蔡霍為三監監武庚治殷民乃挾武庚及淮夷叛〉周公相成王
〈周公為成王之相〉將黜殷作大誥
〈遂作大誥之書〉大誥
〈竹簡所標〉王若曰
〈成王意如此言〉猷
〈以黜商之謀〉大誥爾多邦
〈大誥爾多邦諸侯〉越爾御事
〈及爾治事之臣〉弗弔
〈我不為天所憫恤〉天降割于我家
〈故天降下凶害於我周家使武王遽喪〉不少延
〈不少延長其命〉洪惟我幼沖人
〈大自思惟我乃幼小童沖之人〉嗣無疆大歴服
〈嗣守無窮大歴年久之天下乃莫大之事〉弗造哲
〈我尚未能深造知人之哲〉迪民康
〈以啓迪民於康安之地〉矧曰其有能格知天命
〈況天道深逺其能至於天而知其命哉〉已予惟小子
〈已矣乎我小子〉若涉淵水
〈今如涉渡淵水〉予惟往求朕攸濟
〈我惟日夜往求我所以濟艱之道〉敷賁
〈敷布賁飾其治〉敷前人受命
〈以敷布𢎞張前人所受之天命〉兹不忘大功
〈於此不忘前人大功〉予不敢閉于天降威
〈我豈敢閉塞上天所降威于三監而不伐之乎〉用寧王遺我大寳龜
〈於是用安天下之王武王所遺我大寶龜而卜之〉紹天明即命
〈天吉凶雖明非龜為紹介𫝊命人莫曉以紹介上天之明就受其命〉曰
〈龜告〉有大艱于西土
〈今羣叔流言有艱難于西土〉西土人亦不静
〈西土人亦惶惑不安〉越兹蠢
〈於此蠢蠢而動〉殷小腆
〈禄父力小富厚〉誕敢紀其敘
〈大敢紀其既亡之敘意圗復興商業〉天降威
〈敢妄意如此者亦見天降威於周而武王死〉知我國有疵
〈知我國有此疵病〉民不康
〈民將不安〉曰
〈故敢妄言〉予復
〈我當恢復舊業〉反鄙我周邦
〈反以我周家為商之都鄙〉今蠢今翼日
〈今武庚蠢動於商郊今之明日〉民獻有十夫予翼
〈民之賢者有十夫来為我輔翼〉以予敉寧武圗功
〈以為我撫安武事所圗回之功敉撫也寧安也〉我有大事休
〈則我舉兵我大事可謂美矣〉朕卜并吉
〈我卜為二龜又皆并吉〉肆予告我友邦君
〈故我告我同志之國君諸侯〉越尹氏
〈及庶官之正者〉庶士御事
〈上中下衆士為王治事者〉曰
〈告之曰〉予得吉卜
〈我已得吉卜〉予惟以爾庶邦
〈我今惟以爾衆國諸侯〉于伐殷逋播臣
〈往伐殷之逋亡播蕩之臣武庚〉爾庶邦君
〈奈何爾衆國君諸侯〉越庶士御事
〈及衆士治事之臣〉㒺不反曰
〈無不以言復於我曰〉艱大
〈興師伐殷其事至艱至大〉民不静亦惟在王宫邦君室
〈今西土之民所以不安者雖由武庚之叛其源亦惟在於羣叔以骨肉之親離問王室釁端實兆於王之宫與邦君之室也〉越予小子考翼
〈自謂於我小子當自反以成其敬道〉不可征
〈不可輕舉征伐之事〉王害不違卜
〈王曷不違卜而勿征邪〉肆予沖人
〈故我幼沖之人〉永思艱
〈長思所以艱大之説〉曰
〈遂言〉嗚呼
〈嗟歎〉允蠢鰥寡
〈國叛而我征之信蠢動其鰥寡無告之民〉哀哉
〈可哀也哉〉予造天役
〈造為也我為天之所役使〉遺大投艱于朕身
〈天實以事之甚大遺於我身事之甚艱投於我身〉越予沖人
〈於我幼沖之人〉不卭自恤
〈豈容於我身而自恤之乎卬昂〉義爾邦君
〈宜爾國君諸侯〉越爾多士
〈及爾上中下之多士〉尹氏御事
〈庶官之正為王治事之臣〉綏予曰
〈皆當安慰我曰〉無毖于恤
〈無大畏謹東征之役為朝廷憂恤之事而至於退縮不進〉不可不成乃寧考圗功
〈惟當仗義以往不可不成汝安天下之父武王勤勞所謀之功〉已予惟小子
〈已矣乎我小子〉不敢替上帝命
〈不敢廢上天東征之命〉天休于寧王
〈況天往日有休美之命命我安天下之王武王〉興我小邦周
〈興起自我小邦周之諸侯而為天子〉寧王惟卜用
〈武王尚且惟卜是用凡事不敢妄舉〉克綏受兹命
〈故能安定天下受此大命〉今天其相民
〈今日天有意於誅叛人以助我民〉矧亦惟卜用
〈況我亦惟卜是用得吉兆故往伐之何可聴爾違卜之言而自沮邪〉嗚呼
〈嗟歎〉天明畏
〈天道甚明明而可畏〉弼我丕丕基
〈今卜并吉是輔成我大大之基業〉王曰
〈成王曰〉爾惟舊人
〈爾邦君御事皆舊有位人〉爾丕克逺省
〈爾大能逺逺思省〉爾知寧王若勤哉
〈爾知我安寧天下之武王當時建立若之何其勤哉〉天閟毖我成功所
〈今日武庚之亂乃天宻有以謹我成功之所〉予不敢不極卒寧王圗事
〈我不敢不盡終武王勤勞所謀之事〉肆予大化誘我友邦君
〈故我大訓化誘掖我同志之邦君諸侯〉天棐忱辭
〈天亦冥𠖇之中輔我化誘諸侯至誠之言〉其考我民
〈其考察我民如十夫予翼即天之所輔也〉予曷其不于前寧人圗功攸終
〈我何敢不誅武庚而於前安天下之武王謀其功之所終乎〉天亦惟用勤毖我民
〈今武庚之亂天亦惟用勤勞毖謹我民使知憂恤〉若有疾
〈如人有疾去其疾則身安除其患則民可安〉予曷敢不于前寧人攸受休畢
〈我何敢不於武王所受休命而畢其事乎〉王曰
〈成王又更端以告曰〉若昔朕其逝
〈如我昔者初欲東征之時仗義決伐我其往之久矣〉朕言艱日思
〈所以遲遲未行者我以爾等言難之故日念於心故至今耳〉若考作室
〈我思今日正如父欲作室家〉既厎法
〈既致其髙下向背之法〉厥子乃弗肯堂
〈其子乃不肯為之堂基〉矧肯構
〈況肯結構其屋乎〉厥父菑
〈又如耕田其父菑而去草〉厥子乃弗肯播
〈其子不肯播種〉矧肯穫
〈況肯俟成熟而刈穫乎〉厥考翼
〈今我武王定天下大業立經陳紀已敬其事如作室有法治田已菑矣今三監武庚之亂我不能討平以安社稷則是不肯堂不肯播況望其顯設藩飾制禮作條以文太平如子之構如穫乎使武王之靈於此時見之〉其肯曰
〈其肯自謂〉予有後弗棄基
〈我有後而終不棄我之基業乎〉肆予曷敢不越卭敉寧王大命
〈惟其如此故我何敢不以我身撫循武王之大命謂伐武庚安周室也〉若兄考
〈譬如為人父兄猶成王為人君〉乃有友伐厥子
〈乃有朋友伐擊其子猶四國作亂害西土之民〉民養其勸弗救
〈為厮養如奴隷者方且坐視武庚為民害而不救可乎〉王曰
〈王又更端以告邦君〉嗚呼
〈歎言〉肆哉
〈肆陳也欲其陳力決行〉爾庶邦君越爾御事
〈爾邦君及治事之臣〉爽邦由哲
〈爽明邦國使無疑謀者由於知人之哲〉亦惟十人迪知上帝命
〈惟彼十人獨能啟迪以知天命所在毅然而至輔我以往〉越天棐忱爾時㒺敢易法
〈謂武王之初以至誠為天所輔爾于彼時尚不敢改易其武王所班之法度〉矧今天降戾于周邦
〈況今天降下災戾于周邦而武王死〉惟大艱人
〈惟大艱險之人如三監武庚之徒〉誕鄰胥伐于厥室
〈得以乗釁而大鄰近相殺伐於其所居之室〉爾亦不知天命不易
〈爾豈不知天命歸周有不可改易之理邪〉予永念曰
〈我亦當深思逺慮而言〉天惟喪殷若穡夫
〈天惟喪亡殷家如穡夫之治田畝去惡草則恐其害嘉穀武庚作亂是惡草之本根未除〉予曷敢不終朕畝
〈我何敢不芟夷藴崇以終其田畝之事滅武庚以終其安天下之功哉〉天亦惟休于前寧人
〈今滅武庚可以必勝者天亦以此休美于前寧人武王〉予曷其極
〈我後人何能至此極至也〉卜敢弗于從
〈卜之既吉敢不往従之〉率寧人有指疆土
〈今我循守安天下之武王指我疆土所至不容坐受其侵略〉矧今卜并吉
〈況今卜之龜而三兆并吉〉肆朕誕以爾東征
〈故我大以爾庶邦東征〉天命不僣
〈今日天命已一定決不僣差〉卜陳惟若兹
〈卜之所陳又如此汝不可以不從〉
微子之命第十
〈微子與紂同母而為兄在商以子爵食邑於微故謂微子武王克商微子痛社稷無主乃持祭器造軍門肉袒面縛左牽羊右抱茅膝行而前以告武王乃釋微子使復其位至武庚作亂成王殺之然後始封微子於宋以續殷後故作微子之書以命之〉
成王既黜殷命
〈廢點殷命而絶其爵〉殺武庚
〈誅殺武庚〉命微子啓代殷後
〈命微子名啓代殷後奉祭祀〉作微子之命
〈此篇書〉微子之命
〈舊簡所標〉王若曰
〈成王之意若曰〉猷
〈以道告之〉殷王元子
〈其母未立為后生微子既立為后生紂紂為嫡而立微子其庶兄也故成王呼微子為殷王帝乙之長子〉惟稽古
〈考之古典〉崇徳象賢
〈當尊崇前代聖王之有徳者於其子孫之中擇其賢能似先王者為侯以奉祭祀〉統承先王
〈使繼承先王之統緒〉修其禮物
〈修明先王禮物正朔服色車旗制度皆如其舊〉作賔于王家
〈為賔於周家以客禮待之有不臣之義〉與國咸休
〈與周國齊休美〉永世無窮
〈長世無窮〉嗚呼
〈嗟歎〉乃祖成湯克齊聖廣淵
〈汝視湯能齊則純一不雜聖則大而化之寛洪為廣沈潛為淵〉皇天眷佑
〈上天於是眷顧佑助〉誕受厥命
〈遂大受天命有天下〉撫民以寛
〈撫安其民以寛仁之政〉除其邪虐
〈盡除夏桀不正不仁之惡政〉功加于時
〈故安民之功加被於當時之民〉徳垂後裔
〈在己之徳垂及於後世之苖裔〉爾惟踐修厥猷
〈爾㣲子能踐履修明其道〉舊有令聞
〈舊有美譽〉恪慎克孝
〈誠恪戒謹能盡孝道〉肅恭神人
〈齊肅恭敬幽不忽神明不忽人〉予嘉乃徳
〈我實嘉美汝徳〉曰篤不忘
〈謂汝徳實篤厚而不可㤀〉上帝時歆
〈上帝於是歆享〉下民祗協
〈下民於是敬和〉庸建爾于上公
〈用是建立汝以上公之位〉尹兹東夏
〈以正此東夏之民宋在王室之東故謂之東夏〉欽哉
〈敬哉〉往敷乃訓
〈往就宋國常敷布汝訓迪斯民之道〉慎乃服命
〈謹慎汝上公九命之服居諸侯之職〉率由典常
〈循行典祀常法不可一毫僭差〉以蕃王室
〈以蕃輔我王家〉𢎞乃烈祖
〈恢𢎞汝有功烈之祖成湯而發揮其道徳〉律乃有民
〈以法整齊汝所有之民而使不越教令〉永綏厥位
〈庶可長安處上公之位〉毗予一人
〈以毗輔我一人毗音皮〉世世享徳
〈後嗣因汝侯國世世享汝之盛徳〉萬邦作式
〈他國皆以汝為法式〉俾我有周無斁
〈使我周家與汝親宻無有厭斁之事〉嗚呼
〈嗟歎〉往哉惟休
〈往就宋國當思所以休美其職〉無替朕命
〈無廢我命汝之言〉唐叔得禾
〈此亡書序唐叔成王母弟封於晉於其食邑内得禾〉異畝同穎
〈異畝隴而同穎穗〉獻諸天子
〈以為瑞故取而貢於天子〉王命唐叔歸周公于東
〈成王以為周公之徳所感而致君臣有和合之象時周公東征未返遂命唐叔以其禾迎周公自東而歸〉作歸禾
〈遂作歸禾之書〉周公既得命禾
〈周公既得成王所命以歸之禾〉旅天子之命
〈乃陳天子所以命己之意〉作嘉禾
〈遂作嘉禾之書謂是禾之生本乎君之有嘉徳也〉
尚書句解卷七