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尚書要義 (四庫全書本)
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尚書要義
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尚書要義 (四庫全書本)/卷02
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欽定四庫全書 尚書要義巻二 宋 魏了翁 撰 舜典 舜世有國土孔云庶人以瞽瞍失國 虞舜側微為庶人故微賤正義曰帝繫云顓頊生窮蟬窮蟬生敬康敬康生勾芒勾芒生蟜牛蟜牛生瞽瞍瞽瞍生舜昭八年左傳云自幕至於瞽瞍無違命以其繼世相𫝊常有國土孔言為庶人者堯典云有鰥在下此云虞舜側微必是為庶人矣葢至瞽瞍始失國也 〈二〉孔氏傳古文自東晉初至隋始備 昔東晉之初豫章内史梅賾上孔氏𫝊猶闕舜典自此乃命以位已上二十八字世所不𫝊多用王范之注補之而皆以慎徽已下為舜典之初至齊蕭鸞 建武四年 吳興姚方興於大航頭得孔氏𫝊古文舜典亦𩔖太康中書乃表上之事未施行方興以罪致戮至隋開皇初購求遺典始得之 〈三〉四門穆穆有美徳無凶人 穆穆美也釋詁文四門四方之門謂四方諸侯來朝者從四門而入文十八年左傳歴言四凶之行乃云舜臣堯流四凶族渾敦窮竒擣杌饕餮投諸四裔以禦螭魅又曰虞書數舜之功曰賔于四門四門穆穆無凶人也是言皆有美徳無凶人也案驗四方之族皆是王朝之臣舜流王朝之臣而言諸侯無凶人者以外見内諸侯無凶人則王朝必無矣 〈四〉鯀九載禹十三載而舜一考即升 鯀待三考冀其有成而無成功乃黜為緩刑之義舜既有成更無所待故一考即升之且大聖之事不可以常法論也若然禹貢兖州作十有三載乃同是禹治兖州之水乃積十有三年此始三年已言地平天成者祭法云鯀障洪水而殛死禹能修鯀之功先儒馬融等皆以為鯀既九年又加此三年為十二年惟兖州未得盡平至明年乃畢八州已平一州未畢足以為成功也 〈五〉既月乃日覲岳牧還五瑞與之正始 輯五瑞既月乃日覲四岳羣牧班瑞于羣后注輯歛既盡覲見班還后君也舜歛公侯伯子男之瑞歸璧盡以正月中乃日日見四岳及九州牧監還五瑞於諸侯與之正始 〈六〉受終齊政知其可受遂徧告上下 舜既讓而不許乃以堯禪之明年正月上日受堯終帝位之事於堯文祖之廟雖受堯命猶不自安又以璿為璣以玉為衡者是為王者正天文之器也乃復察此璿璣玉衡以齊整天之日月五星七曜之政觀其齊與不齊齊則受之是也不齊則受之非也是七政皆齊知已受為是遂行為帝之事而以告攝事類祭於上帝祭昊天及五帝也又禋祭於六宗等尊卑之神望祭於名山大川五岳四瀆而又徧祭於山川丘陵墳衍古之聖賢之羣神以告已之受禪也 〈七〉上日即元日鄭謂改堯正故異辭 月之始日謂之朔日毎月皆有朔日此是正月之朔故云上日言一嵗日之上也下云元日亦然鄭𤣥以為帝王易代莫不改正堯正建丑舜正建子此時未改堯正故云正月上日即位乃改堯正故云月正元日故以異文先儒王肅等以為惟殷周改正易民視聴自夏已上皆以建寅為正此篇二文不同史異辭耳孔意亦然下云嵗二月傳云既班瑞之明月以此為建寅之月也 〈八〉文祖不知何人七廟其來已逺 文祖者堯文徳之祖廟也且下云歸格于藝祖藝文義同知文祖是廟者咸有一徳云七世之廟可以觀徳則天子七廟其來自逺堯之文祖葢是堯始祖之廟不知為誰也帝繫及世本皆云黄帝生𤣥囂𤣥囂生蟜極蟜極生帝嚳帝嚳生堯即如彼言黄帝為堯之髙祖黄帝以上不知復祭何人充此七數况彼二書未必可信 〈九〉璿璣玉衡猶瓊弁玉纓變文 説文云璿美玉也玉是大名璿是玉之别稱璣衡俱以玉飾但史之立文不可以玉璣玉衡一指玉體一指玉名猶左傳云瓊弁玉纓所以變其文 〈十〉璣為轉運衡為横簫即渾天儀 璣衡者璣為轉運衡為横簫運璣使動於下以衡望之是王者正天文之器漢世以來謂之渾天儀者是也馬融云渾天儀可旋轉故曰璣衡其横簫所以視星宿也以璿為璣以玉為衡葢貴天象也蔡邕云玉衡長八尺孔徑一寸下端望之以視星辰葢懸璣以象天而衡望之轉璣窺衡以知星宿是其説也七政以政有七於璣衡察之 〈十一〉宣夜無𫝊周髀術在惟渾儀為長 蔡邕天文志云言天體者有三家一曰周髀二曰宣夜三曰渾天宣夜絶無師説周髀術數具在考驗天象多所違失故史官不用惟渾天者近得其情今史所用候䑓銅儀則其法也虞喜云宣明也夜幽也幽明之數其術兼之故曰宣夜但絶無師説不知其狀如何周髀之術以為天似覆盆葢以斗極為中中髙而四邊下日月旁行遶之日近而見之為晝日逺而不見為夜渾天者以為地在其中天周其外日月初登於天後入於地晝則日在地上夜則日入地下王蕃渾天説曰天之形狀似鳥卵天包地外猶卵之裹黄圓如彈丸故曰渾天言其形體渾渾然也其術以為天半覆地上半在地下其天居地上見有一百八十二度半強地下亦然北極出地上三十六度南極入地下亦三十六度而嵩髙正當天之中極南五十五度當嵩髙之上又其南十二度為夏至之日道又其南二十四度為春秋分之日道又其南二十四度為冬至之日道南下去三十一度而已是夏至日北去極六十七度春秋分去極九十一度冬至去極一百一十五度此其大率也其南北極持其兩端其天與日月星宿斜而逥轉此必古有其法遭秦而滅 子法言云或問渾天曰洛下閎營之鮮于妄人度之耿中丞象之幾乎幾乎莫之能違也是揚雄之意以渾天而問之也閎與妄人武帝時人宣帝時司農中丞耿夀昌始鑄銅為之𧰼史官施用焉後漢張衡作靈憲以説其狀蔡邕鄭𤣥陸績吳時王藩晉世姜岌張衡葛洪皆論渾天之義並以渾説為長江南宋元嘉年皮延宗又作是渾天論太史丞錢樂鑄銅作渾天儀𫝊於齊梁周平江陵遷其器於長安今在太史書矣衡長八尺璣徑八尺圓周二丈五尺強轉而望之有其法也 〈十二〉𩔖祭義廣此傳以攝位事𩔖告 詩云是𩔖是禡周禮肆師云𩔖造上帝王制云天子將出𩔖乎上帝所言𩔖者皆是祭天之事言以事𩔖而祭也周禮小宗伯云天地之大烖𩔖社稷則為位是𩔖之為祭所及者廣而傳之𩔖為攝位事𩔖者以攝位而告祭故𩔖為祭名 〈十三〉周禮有天有帝此上帝兼之 周禮司服云王祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之是昊天外更有五帝上帝可以兼之故以告天及五帝也鄭𤣥篤信䜟緯以為昊天上帝謂天皇大帝北辰之星也五帝謂靈威仰等太㣲宫中有五帝座星是也如鄭之言天神有六也家語云季康子問五帝之名孔子曰天有五行金木水火土分時化育以成萬物其神謂之五帝王肅云五行之神助天理物者也孔意亦當然矣 〈十四〉精意以享為禋不必煙祭 周禮大宗伯云以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師孔子精意以享謂之禋鄭云禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者也鄭以禋祀之文在燎柴之上故以禋為此解耳而洛誥云秬鬯二卣曰明禋又曰禋于文王武王又曰王賓殺煙咸格經傳之文此𩔖多矣非燔柴祭之也知煙是精誠絜敬之名耳 〈十五〉六宗之説八孔王據祭法 宗之為尊常訓也名曰六宗明是所尊祭者有六但不知六者為何神耳祭法云埋少牢於大昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宫祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱也據此言六宗彼祭六神故𫝊以彼六神謂此六宗必謂彼之所祭是此六宗者彼文上有祭天祭地下有山谷丘陵此六宗之文在上帝之下山川之上二者次第相𩔖故知是此六宗王肅亦引彼文乃云禋于六宗此之謂矣鄭𤣥注彼云四時謂隂陽之神也然則隂陽寒暑水旱各自有神此言禋于六宗則六宗常禮也禮無此文不知以何時祀之鄭以彼皆為祈禱之祭則不可用鄭𤣥注以解此𫝊也漢世以來説六宗者多矣歐陽及大小夏侯説尚書皆云所祭者六上不謂天下不謂地旁不謂四方在六者之間助隂陽變化實一而名六宗矣孔光劉歆以六宗為乾坤六子水火雷風山澤也賈逵以為六宗者天宗三日月星也地宗三河海岱也馬融云萬物非天不覆非地不載非春不生非夏不長非秋不収非冬不藏此其謂六也鄭𤣥以六宗言禋與祭天同名則六者皆是天之神祗謂星辰司中司命風師雨師星謂五緯也辰謂日月所謂十二次司中司命文昌第五第四星也風師箕也雨師畢也晉初幽州秀才張髦上表云臣謂禋于六宗祀祖考所尊者六三昭三穆是也司馬彪又上表云歴難諸家及自言己意天宗者日月星辰寒暑之屬也地宗社稷五祀之屬也四方之宗四時五帝之屬惟王肅據家語六宗與孔同各言其志未知孰是司馬彪續漢書云安帝 元初六年 立六宗祠於洛陽城西北亥地祀北大社魏亦因之晉初荀顗定新祀以六宗之神諸説不同廢之摯虞駁之謂冝依舊近代以來皆不立六宗之祠也 〈十六〉望于山川謂岳瀆外猶有名山大川 釋山云泰山為東嶽華山為西嶽霍山為南嶽恒山為北嶽嵩髙山為中嶽釋水云江河淮濟為四瀆四瀆者𤼵原注海者也岳瀆之外猶有名山大川故言之屬以包之周禮大司樂云四鎮五嶽崩令去樂鄭云四鎮山之重大者謂揚州之㑹稽山青州之沂山幽州醫無閭山冀州之霍山是五嶽之外名山也周禮職方氏每州云其川其浸若雍州云其川涇汭其浸渭洛如此之𩔖是四瀆之外大川也 〈十七〉輯五瑞以還岳牧若新付之 舜以朔日受終於文祖又徧祭羣神及歛五瑞則入月以多日矣盡以正月中謂從歛瑞以後至月末也乃日日見四岳及九州牧監舜初攝位當𤼵號出令日日見之與之言也州牧各監一州諸侯故言監也更復還五瑞於諸侯者此瑞本受於堯歛而又還之若言舜新付之改為舜臣與之正新君之始也 〈十八〉總釋時月日律度量衡五禮玉帛 協時月正日同律度量衡合四時之氣節月之大小日之甲乙使齊一也律法制及尺丈斛斗斤兩皆同修五禮五玉修吉凶賓軍嘉之禮五等諸侯執其玉三帛二生一死贄三帛諸侯世子執纁公之孤執𤣥附庸之君執黄二生卿執羔大夫執雁一死士執雉玉帛生死所以為贄以見之如五器卒乃復卒終復還也器謂圭璧如五器禮終則還之三帛生死則否 〈十九〉巡守者巡所守比他義為得 孟子稱晏子對齊景公云天子適諸侯曰巡狩巡狩者巡所守也是言天子巡守主謂巡行諸侯故言諸侯為天子守土故稱守而往巡行之定四年左傳祝鮀言衞國取相土之東都以㑹王之東蒐蒐是獵之名也王者因巡諸侯或亦獵以教戰其守皆作狩白虎通云王者所以巡狩者也巡者循也狩者収也為天子循収養人彼因名以附説不如晏子之言得其本也 〈二十〉岳瀆牲禮視公侯古典不存 諸侯境内名山大川如其秩次望祭之也言秩次而祭知徧於羣神故云五岳牲禮視三公四瀆視諸侯其餘視伯子男也其尊卑所視王制及書𫝊之文牲體二字孔増之也諸侯五等三公為上等諸侯為中等伯子男為下等則所言諸侯惟謂侯爵者耳其言所視葢視其祭祀祭五岳如祭三公之禮祭四瀆如祭諸侯之禮祭山川如祭伯子男之禮公侯伯子男尊卑既有等級其祭禮必不同但古典亡滅不可復知鄭𤣥注書𫝊云所視者謂其牲幣粢盛籩豆爵獻之數案五等諸侯適天子皆膳用太牢禮諸侯祭皆用太牢無上下之别又大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻掌客上公饔餼九牢飱五牢侯伯饔餼七牢飱四牢子男饔餼五牢飱三牢又上公豆四十侯伯三十二子男二十四並伯與侯同又鄭注禮器四望五獻據此諸文與孔𫝊王制不同者掌客行人自是周法孔與王制先代之禮必知然者以周禮侯與伯同公羊及左氏傳皆以公為上伯子男為下是其異也 〈二一〉黃帝以來始用甲子紀日協之使一 周禮太史云正嵗年頒告朔於邦國則節氣晦朔皆天子頒之猶恐諸侯國異或不齊同故因巡守而合和之節是月初氣是月半也世本云容成作厯大撓作甲子二人皆黄帝之臣葢自黄帝已來始用甲子紀日毎六十日而甲子一周史紀稱紂為長夜之飲忘其日辰恐諸侯或有此之類故合日之甲乙也 〈二二〉度量衡起於黄鐘之律 律者候氣之管而度量衡三者法制皆出於律故云律法制也度有丈尺量有斛斗衡有斤兩故取法於律故孔解律為法制即云及尺丈斛斗斤兩皆均同之漢書律厯志云度量衡出於黄鐘之律也度者分寸尺丈引所以度長短也本起於黄鐘之管長以子榖秬黍中者以一黍之廣度之千二百黍為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣量謂龠合升斗斛所以量多少也本起於黄鐘之龠以子榖秬黍中者千有二百實為一龠十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量嘉矣權者銖兩斤鈞石所以稱物之輕重也本起於黄鐘之龠一龠容千二百黍重十二銖兩銖之為兩十六兩為斤三十斤為鈞四鈞為石而五權謹矣權衡一物衡平也權重也稱上謂之衡稱鎚謂之權所從言之異耳如彼志文是度量衡本起於律也 〈二三〉三帛纁𤣥黄孔或有據王肅多同 周禮典命云凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男之下公之孤四命以皮帛眂小國之君是諸侯世子公之孤執帛也附庸雖則無文而為南面之君是一國之主春秋時附庸之君適魯皆稱來朝未有爵命不能執玉則亦繼小國之君同執帛也經言三帛必有三色所云纁𤣥黄者孔時或有所據未知出何書也王肅云三帛纁𤣥黄也附庸與諸侯之適子公之孤執皮帛其執之色未詳聞或曰孤執𤣥諸侯之適子執纁附庸執黄王肅之注尚書其言多同孔𫝊周禮孤與世子皆執皮帛鄭𤣥云皮帛者束帛而表之以皮為之飾皮虎豹皮也此三帛不言皮葢于時未以皮為飾 〈二四〉五器禮終乃還三帛生死則否 諸侯贄之内若是五器禮終乃還之如三帛生死則不還也聘義云以圭璋聘重禮也已聘而還圭璋此輕財而重禮之義也聘義主於説聘其朝禮亦然周禮司儀云諸公相見為賓還圭如將幣之義是圭璧皆還之也士相見禮言大夫以下見國君之禮云見他邦之人則使擯者還其贄已臣皆不還其贄是三帛生死則否 〈二五〉南岳自以衡霍兩山名非從漢武 張揖云天柱謂之霍山漢書地理志云天柱在廬江灊縣則霍山在江北而與江南衡為一者郭璞爾雅注云霍山今在廬江灊縣潛水出焉别名天柱山漢武帝以衡山遼曠故移其神於此今其彼土俗人皆呼之為南岳南岳本自以兩山為名非從近來也而學者多以霍山不得為南岳又云漢武帝來始乃名之即如此言謂武帝在爾雅前乎斯不然矣 〈二六〉四巡畢乃歸鄭謂歸而復出者不然 四巡之後乃云歸格則是一出而周四岳故知自東岳而即南行以五月至也王者順天道以行人事故四時之月各當其時之中故以仲月至其岳上云嵗二月東巡守以二月始𤼵者此四時巡守之月皆以至岳為文東巡以二月至非𤼵時也但舜以正月有事二月即𤼵行耳鄭𤣥以為毎岳禮畢而歸仲月乃復更去若如鄭言當於東巡之下即言歸格後以如初包之何當北巡之後始言歸乎且若來而復去計程不得周徧此事不必然也 〈二七〉歸格于藝祖此告堯之文祖 王制説巡守之禮云歸格于祖禰用特此不言禰故𫝊推之言祖則考著近於祖舉尊以及卑也特者獨也故為一牛此唯言文祖故云一牛徧告諸廟廟用一牛故鄭注彼云祖下及禰皆一牛也此時舜始攝位未自立廟故知告堯之文祖也 〈二八〉分冀為幽并分青為營封山濬川 肇十有二州肇始也禹治水之後舜分冀州為幽州并州分青州為營州始置十二州封十有二山濬川封大也毎州之名山殊大者以為其州之鎮有流川則深之使通利 〈二九〉舜二年後分九州為十二禹還為九 禹貢治水之時猶為九州今始為十二州知禹治水之後也禹之治水通鯀九載為作十有三載則舜攝位元年九州始畢當是二年之後以境界太逺始别置之知分冀州為幽州并州者以王者廢置理必相㳂周禮軄方氏九州之名有幽并無徐梁周立州名必因於古知舜時當有幽并職方幽并山川於禹貢皆冀州之域知分冀州之域為之也爾雅釋地九州之名於禹貢無梁青而有幽營云燕曰幽州齊曰營州孫炎以爾雅之文與職方禹貢并皆不同疑是因制則營州亦有所因知舜時亦有營州齊即青州之地知分青州為之于此居攝之時始置十有二州葢終舜之世常然宣三年左傳云昔夏之方有徳也貢金九牧則禹登王位還置九州其名葢如禹貢其境界不可知 〈三十〉典刑是其身流宥離鄉典與五互見 象以典刑法用常刑用不越法流宥五刑以流放之法寛五刑流謂徙之逺方故使生活以流放之法寛縱五刑也此惟解以流寛之刑而不解宥寛之意鄭𤣥云其輕者或流放之四罪是也王肅云謂君不忍刑殺宥之以逺方然則應刑者其法是常其數是五𧰼以典刑謂其刑之也流宥五刑謂其逺縱之也流言五刑則典刑亦五其文互以相見王肅云言宥五刑則五刑見矣是言二文相通之意也典刑是其身流宥離其鄉流放致罪為輕比鞭為重故次典刑之下先言流宥鞭扑雖輕猶虧其體比於出金贖罪又為輕且吕刑五罰雖主贖五刑其鞭扑之罪亦容輸贖故後言之此正刑五與流宥鞭扑俱有常法典字可以統之故𤼵首言典刑也 〈三一〉周禮春秋傳皆有鞭隋造律廢之 鞭作官刑注以鞭為治官事之刑此有鞭刑則用鞭乆矣周禮滌狼氏誓大夫曰敢不関鞭五百左傳有鞭徒人費圉人犖是也子玉使鞭七人衛侯鞭師曹三百日來亦皆施用大隋造律方使廢之治官事之刑者言若於官事不治則鞭之葢量狀加之未必有定數也 〈三二〉屬扑於教刑其實官刑鞭扑俱用 扑作教刑學記云榎楚二物以収其威鄭𤣥云榎槄也楚荆也二物可以扑撻犯禮者知扑是榎楚也既言以収其威知不勤道業則撻之益稷云撻以記之又大射鄉射皆云司馬晉扑則扑亦官刑惟言作教刑者官刑鞭扑俱用教刑惟扑而已故屬扑於教其實官刑亦當用扑葢重者鞭之輕者撻之 〈三三〉孔𫝊黄金吕刑黄鐡皆銅漢改黄金 此以金為黄金吕刑其罰百鍰𫝊為黄鐡俱是贖罪而金鐡不同者古之金銀銅鐡總號為金别之四名耳釋器云黄金謂之盪白金謂之銀是黄金白銀俱名金也周禮考工記攻金之工築氏為削冶氏為殺矢鳬氏為鐘㮚氏為量段氏為鎛桃氏為劎其所為者有銅有鐡是銅鐡俱名為金則鐡名亦包銅矣此傳黄金吕刑黄鐡皆是今之銅也古之贖罪者皆用銅漢始改用黄金但少其斤兩令與銅相敵故鄭𤣥駁異義言贖死罪千鍰鍰六兩大半兩為四百一十六斤十兩大半兩銅與金贖死罪金三斤為價相依附是古贖罪皆用銅也實為銅而謂之金鐡知𫝊之所言謂銅為金鐡耳漢及後魏贖罪皆用黄金後魏以金難得合金一兩収絹十疋今律及復依古死罪贖銅一百二十斤於古稱為三百六十斤孔以鍰為六兩計千鍰為三百七十五斤金贖輕於古也誤而入罪出金以贖即律過失殺傷人依其狀以贖論是也吕刑所言疑赦乃罰者即今律疑罪各從其實以贖論是也疑謂虚實之證等是非之理均或事涉疑似旁無證見或雖有證見事非疑似如此之𩔖言皆為疑罪疑而罰贖吕刑已明言誤而輸贖於文不顯故此傳指言誤而入罪以解此贖鞭扑加於人身可云扑作教刑金非加人之物而言金作贖刑出金之與受扑俱是人之所患故得指其所出以為刑名 〈三四〉總言眚災者肆赦怙終者賊刑 春秋言肆眚者皆謂緩縱過失之人是肆為緩也𤯝為過也公羊傳云害物曰災是為害也宣二年左傳晉侯患趙盾使鉏麑賊之是賊為殺也此經二句承上典刑之下總言用刑之要過而有害雖據狀合罪而原心非故如此者當緩赦之小則宥之上言流宥贖刑是也怙恃奸詐欺罔時人以此自終無心改悔如此者當刑殺之小者刑之大者殺之上言典刑及鞭扑皆是也 〈三五〉水中可居曰洲幽州在北裔 左傳説此事言投諸四裔釋地云燕曰幽州知北裔也水中可居者曰洲釋水文李巡曰四方有水中央髙獨可居故曰洲天地之𫝑四邊有水鄒衍書説九州之外有瀛海環之是九州居水内故以州為名共在一洲之上分之為九州州取水内為名故引爾雅解州也投之四裔裔訓逺也當在九州之外而言於幽州者在州境之北邊也禹貢羽山在徐州三危在雍州故知北裔在幽 〈三六〉流凶在治水前時無幽州史追書 流凶在治水前於時未作十有二州則無幽州之名而云幽州者史據後定言之 〈三七〉三裔既明知崇山在南裔 左傳説此事云流四凶族投諸四裔則四方之各有一人幽州在北裔雍州三危在西裔徐州羽山在東裔三方既明知崇山在南裔也禹貢無崇山不知其處蓋在衡嶺之南也 〈三八〉此四凶則渾敦窮竒等 左𫝊説此事言舜臣堯流四凶族渾敦窮竒檮杌饕餮投諸四裔以禦螭魅謂此驩兠共工三苗與鯀也雖知彼言四凶此等四人俱名不同莫知孰是惟當驗其行跡以别其人左傳説窮竒之行云靖譖庸回堯典言共工之行云靜言庸違其事既同知窮竒是共工也左傳説渾敦之行云醜𩔖惡物是與比周堯典言驩兠薦舉共工與惡比周知渾敦是驩兠也左傳説檮杌之行言不可教訓不知話言傲狠明徳以亂天常堯典言鯀之行云咈哉方命圮族其事既同知檮杌是鯀也惟三苖之行堯典無文鄭𤣥具引左傳之文乃云命驩兠舉共工則驩兠為渾敦也共工為窮竒也鯀為檮杌也而三苗為饕餮亦可知是先儒以書傳相考知三苗是饕餮 〈三九〉流放竄殛俱流徙鯀最輕故後言 釋言云殛誅也傳稱流四凶族者皆是流而謂之殛竄放流皆誅者流者移其居處若水流然罪之正名故先言也放者使之自活竄者投棄之名殛者誅責之稱具是流徙異其文述作之體也四者之次葢以罪重者先共工滔天為罪之最大驩兠與之同惡故以次之祭法以鯀障洪水故列諸祀典功雖不就為罪最輕故後言之禹貢徐州云蒙羽其藝是羽山為東裔也漢書地理志羽山在東海郡祝其縣西南海水漸及故言在海中也 〈四十〉治水是徴用時事四罪在治水前 此四罪者徴用之初即流之也舜以為賤超升上宰初來之時天下未服既行四罪故天下皆服如此等諸事皆徴用所行者洪範云鯀則殛死禹乃嗣興僖三十三年左傳云舜之罪也殛鯀其舉也興禹襄二十一年左傳云鯀殛而禹興此三者皆言殛鯀而後用禹為治水是徴用時事四罪在治水之前明徴用所行也又下云禹讓稷契臯陶帝因追美三人之功所言稷播五榖契敷五教臯陶作士皆是徴用時事臯陶所行五刑有服五流有宅即是𧰼以典刑流宥五刑此為徴用時事足可明矣而鄭𤣥以為禹治水事畢乃流四凶故王肅難鄭言若待禹治水功成而後以鯀為無功殛之是爲舜用人子之功而流放其父則禹之勤勞適足使父致殛為舜失五典克從之義禹陷三千莫大之罪進退無據亦甚迂哉 〈四一〉殂落堯死之稱謂往落 殂落死也釋詁文李巡曰殂落堯死之稱郭璞曰古死尊卑同稱故書堯曰殂落舜曰陟方乃死謂之殂落者葢殂為往也言人命盡而往落者若草木葉落也 〈四二〉堯十六即位終舜攝計一百十六嵗 堯以十六即位明年乃為元年七十載求禪求禪之時八十六也試舜三年自正月上日至崩二十八載總計其數凡夀一百一十七嵗案堯典求禪之年即得舜而試之求禪試舜共在一年也更得二年即為歴試三年故下𫝊云歴試二年與攝位二十八年合得為三十在位故王肅云徴用三載其一在徴用之年其餘二載與攝位二十八年凡三十嵗也故孔傳云歴試二年明其一年在徴用之限以此計之惟有一百一十六嵗不得有七葢誤為七也 〈四三〉百姓如喪考妣謂百官 諸經𫝊言百姓或為百官或為萬民如此百姓是百官者以喪服庶民為天子齊衰三月畿外之民無服不得如考妣 〈四四〉三載四海遏宻八音謂四夷 釋地云九夷八狄七戎六蠻謂之四海夷狄尚絶音三年則華夏内國可知也喪服諸侯之大夫為天子正服繐衰既葬除之今能使四夷三載絶音言堯有盛徳恩化所及逺也 〈四五〉舜格于文祖謂喪畢即政復以告 月正元日舜格于文祖注月正正月元日上日也舜服堯喪三年畢將即政故復至文祖廟告 〈四六〉堯存舜且攝位堯崩避丹朱而後即政 知舜服堯喪三年畢將即政者以堯存且攝其位堯崩謙而不居孟子云堯崩三年喪畢舜避丹朱於南河之南天下諸侯朝覲者不之堯子而之舜獄訟者不之堯子而之舜謳謌者不之堯子而謳謌舜曰天也然後之中國踐天子位孟子既言然矣此文又承三載之下故知舜服堯喪三年畢將欲即政復至文祖廟告前以攝位告今以即政告也此猶是堯之文祖自此以後舜當自立文祖之廟堯之文祖當遷於丹朱之國也 〈四七〉禹代鯀為崇伯入為司空故稱伯禹 國語云有崇伯鯀堯殛之於羽山賈逵云崇國名伯爵也禹代鯀為崇伯入為天子司空以其伯爵故稱伯禹言人之賢而舉其為官知禹治洪水有成功言可用也 〈四八〉禹讓稷契暨臯陶稷獨稱官 居稷官者棄也獨稱官者出自禹意耳不必著義鄭云時天下頼后稷之功故以官名通稱或當然也經因稷契名單共文言暨臯陶為文𫝑耳三人為此次者葢以官尊卑為先後也周禮太祝辨九拜一曰稽首稽首為敬之極故為首至地稽首是拜内之别名為拜乃稽首故云拜稽首也 〈四九〉棄為稷官尊而君之為后稷 王肅云播敷也堯遭洪水民不粒食故衆民之難在於飢也稷是五榖之長立官主此稷事后訓君也帝言汝君此稷官布種是百榖以濟救之追美其功以勸勉之上文讓於稷契益稷云暨稷吕刑云稷降播種國語云稷為天官單名為稷尊而君之稱為后稷故詩𫝊孝經皆以后稱為言非官稱后也 〈五十〉五刑之服三就五流之宅三居 汝作士五刑有服注士理官也五刑墨劓剕宫大辟服從也言得輕重之中正五服三就既從五刑謂服罪也行刑當就三處大罪於原野大夫於朝士於市五流有宅五宅三居謂不忍加刑則流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外 〈五一〉蠻夷冦賊堯末年不應至此 往者洪水為災下民飢困内有冦賊為害外則四夷犯邊皆言無教之致也唐堯之聖協和萬邦不應末年頓至于此葢少有其事辭頗増甚歸功於人作與奪之𫝑耳 〈五二〉五服三就孔用魯語與馬鄭王異 行刑當就三處惟謂大辟罪耳魯語云刑五而已無有𨼆者大刑用甲兵次刑斧鉞中刑刀鋸其次鑽笮薄刑鞭扑以威民故大者陳之原野小者致之市朝五刑三次是無𨼆也孔用彼為説故以三就為原野與朝市與吕刑之五刑異也所言三次即此三就是也惟死罪當分就處所其墨劓剕宫無常處可就也馬鄭王三家皆以三就為原野也市朝也甸師氏也案刑於甸師氏者王之同族刑於𨼆者不與國人慮兄弟耳非所刑之正處此言正刑不當数甸師也又市朝異所不得合以為一且皆國語之文其義不可通也 〈五三〉五刑之流各有宅宅又有三等之居 此五流有宅即流宥五刑也當在五刑而流放之故知謂不忍加刑則流放之若四凶也鄭𤣥云舜不刑此四人者以為堯臣不忍刑之王肅云謂在八議之辟君不忍殺宥之以逺八議者周禮小司冦所云議親議故議賢議能議貴議賓議功議勤是也以君恩不忍殺重罪不可全赦故流之也五刑之流各有所居謂徙置有處也五居之差有三等之居量其罪狀為逺近之差也四裔最逺在四海之表故大罪四裔謂本犯死罪也故周禮調人職云父之讐辟諸海外即與四裔為一也次九州之外即王制云入學不率教者屏之逺方西方曰僰東方曰寄注云偪寄於夷狄也與此九州之外同也次千里之外者即調人職云兄弟之讐辟諸千里之外也立政云中國之外不同者言中國者據大罪所居之國定千里也據其逺近其實一也周禮與王制既有三處之别故約以為言鄭𤣥云三處者自九州之外至於四海三分其地逺近若周之夷鎮蕃也然罪有輕重不同豈五百之校乎不可從也 〈五四〉此朕虞王莽立予虞之官 作朕虞正義曰此官以虞為名帝言作我虞耳朕非官名也鄭𤣥云言朕虞重鳥獸草木漢書王莽自稱為予立予虞之官則莽謂此官名為朕虞其義必不然也 〈五五〉垂益所遜四人皆在元凱中 朱虎熊羆二臣名垂益所讓四人皆在元凱之中正義曰文十八年左傳八元之内有伯虎仲熊即此朱虎熊羆是也虎熊在元凱之内明殳斨伯與亦在其内但不知彼誰當之耳益是臯陶之子臯陶即庭堅也益在八凱之内垂則不可知也𫝊不在伯夷䕫龍之下為此言者以伯夷姜姓不在元凱之内垂龍亦不可知惟言此四人耳𫝊雖言殳斨伯與亦難知也 〈五六〉三禮天地人言三足以包五 帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷三禮天地人之禮伯夷臣名姜氏正義曰此時秩宗即周禮之宗伯也其職云掌天神人 地祗之禮雖三者併為吉禮要言三禮者是天地人之事言三足以包五故舉三以言之鄭語云姜伯夷之後也伯夷能禮於神以佐堯是伯夷為姜姓也 〈五七〉秩宗主郊廟之官 帝曰俞咨伯汝作秩宗秩序宗尊也主郊廟之官正義曰掌序鬼神尊卑故以秩宗為名郊謂祭天南郊祭地北郊廟謂祭先祖即周禮所謂天神人鬼地祗之禮是也 〈五八〉䕫教胄子謂元子以下 帝曰䕫命汝典樂教胄子胄長也謂元子以下至卿大夫子弟以歌詩蹈之舞之教長國子中和祗庸孝友 〈五九〉剛失入虐簡失入傲 剛而無虐簡而無傲剛失入虐簡失入傲教之以防其失 〈六十〉依聲律以和樂 聲依永律和聲注聲謂五聲宫商角徴羽律謂六律六吕十二月之音氣言當依聲律以和樂 〈六一〉帝命䕫教胄子之節 帝因伯夷所讓隨才而任用之帝呼䕫曰我今命汝典掌樂事當以詩樂教訓世適長子使此長子正直而温和寛𢎞而莊栗剛毅而不苛虐簡易而不傲慢教之詩樂所以然者詩言人之志意歌詠其義以長其言樂聲依此長歌為節律吕和此長歌為聲八音皆能和諧無令相奪道理如此則神人以此和矣䕫答舜曰嗚呼我擊其石磬拊其石磬諸音莫不和諧百獸相率而舞樂之所感如此是人神既已和矣 〈六二〉胄子惟長子傳兼言子弟又略元士 説文云胄𦙍也釋詁云𦙍繼也繼父世者惟長子耳故以胄為長也謂元子已下至卿大夫子弟者王制云樂正崇四術立四教王太子王子羣后之太子卿大夫元士之適子皆造焉是下至卿大夫也不言元士畢故略之彼鄭注云王子王之庶子也此傳兼言弟者盖指太子之弟耳或孔意公卿大夫之弟亦教之國子以適為主故言胄子 〈六三〉律以出音以候氣 太師掌六律六吕以合隂陽之聲陽聲黄鐘太蔟姑洗蕤賓夷則無射隂聲大吕應鐘南吕林鐘仲吕夾鐘是六律六吕之名也漢書律厯志云律有十二陽六為律隂六為吕是隂律名同亦名吕也鄭𤣥云律述氣也同助隂宣氣與之同也又云吕旅也言旅助陽宣氣也聖人之作律也既以出音又以候氣布十二律於十二月之位氣至則律應是六律六吕十二月之音氣也聲依永者謂五聲依附長言而為之其聲未和乃用此律吕調和其五聲使應於節奏也 〈六四〉八音惟石最清清者和則餘皆從 樂器惟磬以石為之故云石磬也八音之音石磬最清故知磬是音之聲清者磬必擊以鳴之故云拊亦擊重其文者擊有大小擊是大擊拊是小擊音聲濁者粗清者精精則難和舉清者和則其餘皆從矣商頌云依我磬聲是言磬聲清諸音來依之百獸率舞即大司樂云以作動物益稷云鳥獸蹌蹌是也人神易感鳥獸難感百獸相率而舞則神人和可知也䕫言此者以帝戒之云神人以和欲使勉力感神人也乃答帝云百獸率舞則神人以和言帝徳及鳥獸也 〈六五〉堲讒殄謂疾讒説絶君子之行 帝曰龍朕堲讒説殄行震驚朕師注堲疾殄絶震動也言我疾讒説絶君子之行而動驚我衆欲遏絶之 〈六六〉納言喉舌之官必以信 命汝作納言夙夜出納朕命惟允注納言喉舌之官聽下言納於上受上言宣於下必以信 〈六七〉納言而云出納朕命互相見 此官主聴下言納於上故以納言為名亦主受上言宣於下故言出朕命納言不納於下朕命有出無入官名納言云出納朕命互相見也必以信者不妄𫝊下言不妄宣帝命 〈六八〉孔謂岳牧六官為二十二人稷契七人不與 帝曰咨汝二十有二人禹垂益伯夷䕫龍六人新命有職四岳十二牧凡二十二人特勑命之正義曰𫝊以此文總結上事據上文詢於四岳咨十有二牧及新命六官等適滿二十二人謂此也其稷契臯陶殳斨伯與朱虎熊羆七人仍舊故不須勑命之岳牧亦應是舊而勑命之者岳牧外内之官常所咨詢故亦勑之鄭以為二十二人數殳斨伯與朱虎熊羆不數四岳彼四人者直被讓而已不言居官何故勑使敬之也岳牧俱是帝所咨詢何以勑牧不勑岳也必非經㫖 〈六九〉分北三苗言君臣善否不令相從 庶績咸熈分北三苗注考績法明衆功皆廣三苗幽闇君臣善否分北流之不令相從善惡明正義曰前流四凶時三苗之君竄之西裔更紹其嗣不滅其國舜即政之後三苗復不從化是闇當黜之其君臣有善有惡舜復分北流其三苗北背也善留惡去使分背也鄭𤣥以為流四凶者卿為伯子大夫為男降其位耳猶為國君故以三苗為西裔諸侯猶為惡乃復分北流之謂分北西裔之三苗也孔傳竄三苗為誅也其身無復官爵必非黜陟之限其所分止非彼竄者王肅云三苗之民有赦宥者復不從化不令相從分北流之王肅意彼赦宥者復繼為國君至不復從化故分北流之禹繼鯀為崇伯三苗未必絶後傳意或如肅言 〈七十〉三十在位歴試受終居攝皆在臣位 舜生三十徴庸言其始見試用三十在位歴試二年攝位二十八年正義曰上云乃言厎可績三載則歴試當三年云二年者其一即是徴用之年已在上句三十之數故惟有二年耳受終居攝尚在臣位故歴試并為三十在位謂在臣位 〈七一〉舜夀百十二嵗馬遷史記異 五十載陟方乃死方道也舜即位五十年升道南方巡守死於蒼梧之野而葬焉三十徴庸三十在位服喪三年其一在三十之數為天子五十年凡夀百一十二嵗正義曰檀弓云舜死蒼梧之野是舜死蒼梧之野因而葬焉孔以月正元日在三載遏密之下又孟子云舜服堯三年喪畢避堯之子故服喪三年三年之喪二十五月而畢其一年即位三十在位之數惟有二年是舜年六十二為天子五十年是舜凡夀百一十二嵗也大禹謨云帝曰朕宅帝位三十有三載乃求禪禹孟子云舜薦禹於天十七年是在位五十年其文明矣鄭𤣥讀此經云舜生三十謂生三十年也登庸二十謂歴試二十年在位五十載陟方乃死謂攝位至死為五十年舜年一百嵗也史記云舜年三十堯舉用之年五十攝行天子事年五十八堯崩年六十一而踐天子位三十九年崩皆謬耳 〈七二〉帝𨤲下土方言舜理四方諸侯 帝𨤲下土方設居方言舜理四方諸侯各設其官居其方别生分𩔖生姓也别其姓族分其𩔖使相從 〈七三〉汨作九共槀飫凡十一篇皆亡 作汨作汨治作興也言其治民之功興故為汩作之篇亡九共九篇槀飫槀勞飫賜也凡十一篇皆亡 〈七四〉槀為勞飫為賜引左傳為證 汨之為治無正訓也作是起義故為興也言其治民之功興以意言之耳左傳言犒師者以師枯槁用酒食勞之是槀得為勞也襄二十六年左傳云將賞為加膳加膳則飫賜是飫得為賜也亦不知勞賜之何所謂也 尚書要義巻二