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尚書通考 (四庫全書本)
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尚書通考
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尚書通考 (四庫全書本)/卷04
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欽定四庫全書 尚書通考卷四 元 黄鎮成 撰 蔡西山黄鐘生十一律解 〈本文岀司馬律書生鐘分一為九寸之𩔖出西山律吕新書解則愚説也〉 子一分 一為九寸 一為九寸者一分全用十七萬七千一百四十七為九寸全數故黄鐘之管長九寸而上下損益以生十一律也 右陽辰當位自得故子為黄鐘居子他倣此 丑三分二 〈分字以上皆黄鐘全數分字以下乃本律所得之數後皆倣此〉 以十七萬七千一百四十七全數分為三分丑得其二分為十一萬八千九十八乃子之十七萬七千一百四十七三分去一之數也 一為三寸 一為三寸者丑三每以一為三寸則得三箇三為九寸全數 右丑三分得其二分以一為三寸則二為六寸故林鐘之管長六寸為黄鐘三分去一下生之律 右隂辰則居其衝故丑為林鐘居未乃丑之衝後倣此 寅九分八 以十七萬七千一百四十七全數分為九分寅得八分為十五萬七千四百六十四乃丑之十一萬八千九十八三分益一之數也 一為一寸 一為一寸者寅九每以一為一寸則得九箇一為九寸全數 右寅九分得其八分以一為一寸則八為八寸故太蔟之管長八寸為林鐘三分益一上生之律 卯二十七分十六 以十七萬七千一百四十七全數分為二十七分卯得十六分為十萬四千九百七十六乃寅之十五萬七千四百六十四三分去一之數也 三為一寸 三為一寸者卯二十七以三為一寸則得九箇三為九寸全數 一為三分 一為三分者卯二十七每以一為三分則得二十七箇三分為八十一分即寸有九分之全數也右卯二十七分得十六分以三為一寸則十五為五寸又以一為三分則合十六為五寸三分故南吕之管長五寸三分為太蔟三分去一下生之律也 辰八十一分六十四 以十七萬七千一百四十七全數分為八十一分辰得六十四分為十三萬九千九百六十八乃卯之十萬四千九百七十六三分益一之數也 九為一寸 九為一寸者辰八十一每以九為一寸則得九箇九為九寸全數 一為一分 一為一分者辰八十一每以一為一分則得八十一箇一為八十一分全數 右辰八十一分得六十四分以九為一寸則六十三為七寸又以一為一分則合六十四為七寸一分故姑洗之管長七寸一分為南吕三分益一上生之律也 巳二百四十三分一百二十八 以十七萬七千一百四十七全數分為二百四十三分巳得一百二十八分為九萬三千三百一十二乃辰之十三萬九千九百六十八三分去一之數也 二十七為一寸 二十七為一寸者已二百四十三每以二十七為一寸則得九箇二十七為九寸全數 三為一分 三為一分者已二百四十三每以三為一分則得八十一箇三為八十一分全數 一為三釐 一為三釐者巳二百四十三每以一為三釐則三箇二百四十三得七百二十九釐為分有九釐全數 右巳二百四十三分得一百二十八以二十七為一寸則一百八為四寸以三為一分則十八為六分以一為三釐則二為六釐合一百二十八則為四寸六分六釐故應鐘之管長四寸六分六釐為姑洗三分 〈以下闕文 <經部,書類,尚書通考,卷四>〉 益一得十六萬五千八百八十八為蕤賔重上生之數也 二百四十三為一寸 二百四十三為一寸者未二千一百八十七每以二百四十三為一寸則得九箇二百四十三為九寸全數 二十七為一分 二十七分為一分者未二千一百八十七每以二十七為一分則得八十一箇二十七為八十一分全數 三為一釐 三為一釐者未二千一百八十七每以三為一釐則得七百二十九箇三為七百二十九釐全數 一為三毫 一為三毫者未二千一百八十七每以一為三毫則得六千五百六十一毫為釐有九毫全數右未二千一百八十七分得一千二十四以二百四十三為寸則九百七十二為四寸又以二十七為一分又以三為一釐則二十四為八釐又以一為三毫合一千二十四則為四寸一分八釐三毫然大吕在陽則用倍數方與氣應故大吕之管長八寸三分七釐六毫為蕤賔三分益一重上生之律 申六千五百六十一分四千九十六 以十七萬七千一百四十七全數分作六千五百六十一分申得四千九十六分為十一萬五百九十二乃未之十一萬五千八百八十八三分去一之數也 七百二十九為一寸 七百二十九為一寸者申六千五百六十一每以七百二十九為一寸則得九箇七百二十九為九寸全數 八十一為一分 八十一為一分者申六千五百六十一每以八十一為一分則得八十一箇八十一為八十一分全數 九為一釐 九為一釐者申六千五百六十一每以九為一釐則得七百二十九箇九為七百二十九釐全數 一為一毫 一為一毫者申六千五百六十一每以一為一毫則得六千五百六十一毫為釐有九毫全數右申六千五百六十一分得四千九十六以七百二十九為寸則三千六百四十五為五寸以八十一為分則四百五為五分以九為釐則四十五為五釐又以一為一毫合四千九十六則為五寸五分五釐一毫故夷則之管長五寸五分五釐一毫為大吕三分去一下生之律 酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二 以十七萬七千一百四十七全數分作一萬九千六百八十三分酉得八千一百九十二分為十四萬七千四百五十六乃申之十一萬五百九十二三分益一之數也 二千一百八十七為一寸 二千一百八十七為一寸者酉一萬九千六百八十三每以二千一百八十七為一寸則得九箇二千一百八十七為九寸全數 二百四十三為一分 二百四十三為一分者酉一萬九千六百八十三每以二百四十三為一分則得八十一箇二百四十三為八十一分全數 二十七為一釐 二十七為一釐者酉一萬九千六百八十三每以二十七為一𨤲則得七百二十九箇二十七為七百二十九𨤲全數 三為一毫 三為一毫者酉一萬九千六百八十三每以三為一毫則得六千五百六十一箇三為六千五百六十一毫全數 一為三絲 一為三絲者酉一萬九千六百八十三每以一為三絲則得五萬九千四十九為毫有九絲全數右酉一萬九千六百八十三分得八千一百九十二以二千一百八十七為寸則六千五百六十一為三寸以二百四十三為一分則一千四百五十八為六分以二十七為一𨤲則一百六十二為六𨤲以三為一毫則九為三毫以一為三絲則二為六絲合八千一百九十二則為三寸六分六𨤲三毫六絲然夾鐘在陽則用倍數方與氣應故夾鐘之管長七寸四分三𨤲七毫三絲為夷則三分益一上生之律 戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八 以十七萬七千一百四十七全數分作五萬九千四十九分戌得三萬二千七百六十八分為九萬八千三百四乃酉之十四萬七千四百五十六三分去一之數也 六千五百六十一為寸 六千五百六十一為一寸者戌五萬九千四十九每以六千五百六十一為一寸則得九箇六千五百六十一為九寸全數 七百二十九為一分 七百二十九為一分者戌五萬九千四十九每以七百二十九為一分則得八十一箇七百二十九為八十一分全數 八十一為一𨤲 八十一為一𨤲者戌五萬九千四十九每以八十一為一𨤲者得七百二十九箇八十一為七百二十九𨤲全數 九為一毫 九為一毫者戌五萬九千四十九每以九為一毫則得六千五百六十一箇九為六千五百六十一毫全數 一為一絲 一為一絲者戌五萬九千四十九每以一為一絲則得五萬九千四十九絲全數 右戌五萬九千四十九得三萬二千七百六十八以六千五百六十一為一寸則二萬六千二百四十四為四寸以七百二十九為一分則五千八百三十二為八分以八十一為一𨤲則六百四十八為八𨤲以九為一毫則三十六為四毫以一為一絲則八為八絲合三萬二千七百六十八則為四寸八分八釐四毫八絲故無射之管長四寸八分八釐四毫八絲為夾鐘三分去一下生之律 亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六 以一十七萬七千一百四十七全數分之亥得六萬五千五百三十六分仲吕用倍數故為十三萬一千七十二乃戍之九萬八千三百四三分益一之數也 一萬九千六百八十三為一寸 一萬九千六百八十三為一寸者亥一十七萬七千一百四十七每以一萬九千六百八十三為一寸則得九箇一萬九千六百八十三為九寸全數 二千一百八十七為一分 二千一百八十七為一分者亥一十七萬七千一百四十七每以二千一百八十七為一分則得八十一箇二千一百八十七為八十一分全數 二百四十三為一釐 二百四十三為一釐者亥一十七萬七千一百四十七每以二百四十三為一釐則得七百二十九箇二百四十三為七百二十九釐全數 二十七為一毫 二十七為一毫者亥一十七萬七千一百四十七每以二十七為一毫則得六千五百六十一箇二十七為六千五百六十一毫全數 三為一絲 三為一絲者亥一十七萬七千一百四十七每以三為一絲則得五萬九千四十九箇三為五萬九千四十九絲全數 一為三忽 一為三忽者亥一十七萬七千一百四十七每以一為三忽則五十三萬一千四百四十一忽為絲有九忽合黄鐘九寸之全數 右亥一十七萬七千一百四十七得六萬五千五百三十六以一萬九千六百八十三為一寸則五萬九千四十九為三寸以二千一百八十七為一分則四千三百七十四為二分以二百四十三為一𨤲則一千九百四十四為八𨤲以二十七為一毫則一百六十二為六毫以三為一絲則六為二絲又以一為三忽合六萬五千五百三十六為三寸二分八𨤲六毫二絲三忽然仲吕在陽則用倍數方與氣應故仲吕之管長六寸五分八𨤲三毫四絲六忽為無射三分益一上生之律 西山曰按黄鐘生十一律六陽辰當位自得 〈子寅辰午申戌為陽辰〉六隂辰則居其衝 〈丑卯巳未酉亥為隂辰〉其林鐘南吕應鐘三吕在隂無所増損 〈未酉亥月之管此所謂陰者以自午至亥皆隂生之月也〉其大吕夾鐘仲吕三吕在陽則用倍數方與十二月之氣應蓋隂之從陽自然之理也 〈丑夘巳月之管此所謂陽者以自子至巳皆陽生之月也〉又曰按十二律之實 〈實謂本律所得之數如丑三分二則二乃實也下同〉至仲吕十三萬一千七十二以三分之不盡二筭其數不行此律之所以止於十二也 十二正律管相生長短圗 〈黄鐘生十一律 全者半律半者正半律所謂子聲〉 變律 〈以下並見律吕新書〉 黄鐘十七萬四千七百六十二 〈小分四百八十六〉 全八寸七分八𨤲一毫六絲二忽不用半四寸三分八𨤲五毫三絲一忽 林鐘十一萬六千五百 〈闕〉八 〈小分三百二十四〉 全五寸八分二𨤲四毫一絲一忽三初半二寸八分五𨤲六毫五絲六初 太蔟十五萬五千三百四十四 〈小分四百三十二〉 全七寸八分二毫四絲四忽七初不用半三寸八分四𨤲五毫六絲六忽八初 南吕十 〈闕〉萬三千五百六十三 〈小分四十五〉 全五寸二分三𨤲一毫六絲一初六杪半二寸五分六𨤲七絲四忽五初三杪 姑洗十三萬八千 〈闕〉八十四 〈小分六十〉 全七寸一𨤲二毫二絲一初二杪不用半三寸四分五𨤲一毫一絲一初一杪 應鐘九萬二千 〈闕〉五十六 〈小分四十〉 全四寸六分七毫四絲三忽一初四杪 〈餘一筭〉半二寸三分三毫六絲六忽六杪彊不用 按十二律各自為宫以生五聲二變其黄鐘林鐘太蔟南吕姑洗應鐘六律則能具足至蕤賔大吕夷則夾鐘無射仲吕六律則取黄鐘林鐘太蔟南吕姑洗應鐘六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近正律而少髙於正律也然仲吕之實一十三萬一千 〈闕〉七十二以三分之不盡二算既不可行當有以通之律當變者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之實十三萬一千 〈闕〉七十二為九千五百五十五萬一千四百八十八三分益一再生黄鐘林鐘太蔟南吕姑洗應鐘六律又以七百二十九歸之以從十二律之數紀其餘分以為忽杪然後洪纎髙下不相奪倫至應鐘之實六千七百一十 〈闕〉萬八千八百六十四以三分之又不盡一算數又不可行此變律之所以止於六也變律非正律故不為宫也 律生五聲 〈禮運鄭𤣥註附〉 宫聲八十一 〈宫數八十一黄鐘長九寸九九八十一也三分宫去一生徴〉 商聲七十二 〈商數七十二太蔟長八寸八九七十二也三分商去一生羽〉 角聲六十四 〈角數六十四姑洗長七寸九分寸之一七九六十三九分寸之一為六十四也三分角去一生變宫三分變宫益一生變徴自此以後隨月而變所謂還相為宫也〉 徴聲五十四 〈徴數五十四林鐘長六寸六九五十四也三分徴益一生商〉 羽聲四十八 〈羽數四十八南吕長五寸三分寸之一五九四十五又三分寸之一為四十八也三分羽益一生角〉 按黄鐘之數九九八十一是為五聲之本三分損一以下生徴徴三分益一以上生商商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之數六十四以三分之不盡一算數不可行此聲之數所以止於五也或曰此黄鐘一均五聲之數他律不然曰置本律之實以九九因之三分損一以為五聲再以本律之實約之則宫固八十一商亦七十二角亦六十四徴亦五十四羽亦四十八矣 〈假令應鐘九萬三千三百一十二以八十一乗之得七百五十五萬八千二百七十二宫以九萬三千三百一十二約之得八十一三分宫損一得五百闕三萬八千八百四十八為徴以九萬三千三百一十二約之得五十四三分徴益一得六百七十二萬八千四百六十四為商以九萬三千三百一十二約之得七十二三分商損一得四百四十七萬八千九百七十六為羽以九萬三千三百一十二約之得四十八三分羽益一得五百九十七萬一千九百六十八為角以九萬三千三百一十二約之得六十四〉 變聲 變宫聲四十二 〈小分六〉變徴聲五十六 〈小分八〉 按五聲宫與商商與角徴與羽相去各一律至角與徴羽與宫相去乃二律相去一律則音節和相去二律則音節逺故角徴之閒近徴收一聲比徴少下故謂之變徴羽宫之閒近宫收一聲少髙於宫故謂之變宫也角聲之實六十有四以三分之不盡一算既不可行當有以通之聲之變者二故置一而兩三之得九以九因角聲之實六十有四得五百七十六三分損益再生變徴變宫二聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為彊弱至變徴之數五百一十二以三分之又不盡二算其數又不行此變聲所以止於二也變宫變徴宫不成宫徴不成徴古人謂之和繆又曰所以濟五聲之不及也變聲非正故不為調也 杜佑通典曰十二律相生之法自黄鐘始 〈黄鐘之管九寸〉三分損益下生林鐘林鐘上生太蔟太蔟下生南吕南吕上生姑洗姑洗下生應鐘應鐘上生蕤賔蕤賔上生大吕大吕下生夷則夷則上生夾鐘夾鐘下生無射無射上生仲吕 〈仲吕之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四〉此謂十二律長短相生一終於仲吕之法又制十二鐘以准十二律之正聲又鳬氏為鐘以律計自倍半以子聲比正聲則正聲為倍以正聲比子聲則子聲為半但先儒釋用倍聲有二義一義云半十二律正律為十二律之子聲之鐘二義云從於仲吕之管寸數以三分益一上生黄鐘以所得管之寸數然後半之以為子聲之鐘其為半正聲之法者以黄鐘之管正聲九寸子聲則四寸半又上下相生之法者以仲吕之管長六寸一萬九千六百八十三分寸之萬二千九百七十四上生黄鐘三分益一得八寸五萬九千 〈闕〉四十九分寸之五萬一千八百九十六半之得四寸五萬九千 〈闕〉四十九分寸之二萬五千九百四十八以為黄鐘又上下相生以至仲吕皆以相生所得之律寸數半之以為子聲之律按此説黄鐘九寸生十一律有十二子聲即謂正律正半律也又自仲吕上生黄鐘黄鐘八寸五萬九千 〈闕〉四十九分寸之五萬一千八百九十六又生十一律亦有十二子聲即所謂變律變半律也正律及半凡四十八聲上下相生最得漢志所謂黄鐘不復為他律役之意與律書五聲小大次第之法但變律止於應鐘雖設而無所用則其實三十六聲而已其間陽律不用變聲而黄鐘又不用正半聲隂律又不用正半聲而應鐘又不用變半聲其實又二十八聲而巳又曰律吕散亡其器不可復見然古人所以制作之意則猶可攷也太史公曰細若氣微若聲聖人因神而存之雖妙必效言黄鐘始於聲氣之元也班固所謂使伶倫取竹斷兩節閒吹之以為黄鐘之宫又曰天地之風氣正而十二律定劉昭所謂宓羲紀陽氣之初以為律法又曰吹以攷聲律以𠉀氣皆以聲之清濁氣之先後求黄鐘者也是古人制作之意也夫律長則聲濁而氣先至極長則不成聲而氣不應律短則聲清而氣後至極短則不成聲而氣不應此其大凡也今欲求聲氣之中而莫適為準則莫若且多截竹以擬黄鐘之管或極其短或極其長長短之内每差一分而為一管皆即以其長權為九寸而度其圍徑如黄鐘之法焉如是而更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗苟聲和氣應則黄鐘之為黄鐘者信矣黄鐘者信則十一律與度量衡權者得矣後世不知出此而唯尺之求晉氏而下則多求之金石梁隋以來又參之秬黍下至王朴剛果自用遂專恃累黍而金石亦不復攷矣夫金石真偽固難盡信若秬黍則歳有豐凶地有肥瘠種有長短大小圎安不同尤不可恃況古人謂子榖秬黍中者實其龠則是先得黄鐘而後度之以黍不足則易之以大有餘則易之以小約九十黍之長中容千二百黍之實以見周徑之廣以生度量衡權之數而已非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者其亦求之於聲氣之元而毋必之於秬黍則得之矣 愚按黄鐘為萬事根本律度量衡皆由此始其長九寸陽數之極也分𨤲毫絲忽咸以九為度故九寸八十一分七百二十九𨤲六千五百六十一毫五萬九千四十九絲五十三萬一千四百四十一忽者黄鐘一律之長也又置一而三乘之三者天地人之定位也故子一丑三寅九夘二十七辰八十一巳二百四十三午七百二十九未二千一百八十七申六千五百六十一酉一萬九千六百八十三戌五萬九千四十九亥十七萬七千一百四十七者黄鐘一律之實也以此十七萬七千一百四十七全數三分損益以生十一律而各得其管之長短由是而被之以五聲則為六十調然十二律各自為均之時宫長於衆律則用正律他律長於宫則陵犯而不和故又有正半律所謂子聲也又黄鐘君象不為他律役故自仲吕再生黄鐘不及九寸為變律六然其管長於宫者亦止用其半故又有變半律五聲九九八十一以為宫亦三分損益以生徴商羽角周加文武二聲故又有變宫變徴由是均之為八十四調清濁髙下相濟相成所謂八音克諧無相奪倫者也然易該隂陽之妙律統天地之和故二者之數皆出自然是以三分之法正律止於十二變律止於六五聲止於五變聲止於二自此以上其數不行亦猶揲扐之變參伍錯綜有非人力所能與於其間也然自秦漢以來去古逾邈尺度墮廢而中聲不定累黍有圎撱之殊指尺有短長之異是以代變新樂議論紛紜卒無以追還雅正予嘗考夫二帝三王之盛皆以仁義教化涵濡天下及其乆也充暢浹洽隂陽調風雨時無一民一物不遂其性陵犯之風絶乖戾之氣消君臣上下翕然大和由是而播之歌詠被之聲音施之郊廟朝廷鄉黨無一而不得其宜故曰樂有本有文以和為本則天地之和應而𠉀氣之法可用氣正而尺度均尺度均而中聲得樂之文無不協矣斯義也惟太史公知之其論律至文帝曰百姓無内外之繇得息肩於田畝天下殷富粟至十餘錢鷄鳴犬吠煙火萬里可謂和樂者乎其次則班固因之曰至治之世天地之氣合以生風天地之風氣正而十二律定淵哉言矣世之作者有能求人心之和以得天地之和使黄鐘一律既定而他律無不定度量權衡亦猶是而協矣心和則氣和氣和則律和天地之大和交應天下其有不長治乆安也哉 歴代樂名 伏羲樂名扶來亦曰立基 神農樂名扶持亦曰下謀 黄帝作咸池 〈咸皆也池施也言徳無不施也〉 少昊作大淵 顓帝作六莖 〈莖根也〉 帝嚳作五英 〈英茂也〉 堯作大章 〈章明也〉 舜作大韶 〈韶紹也言能繼堯之徳〉 禹作大夏 〈夏大也言能大堯舜之徳〉 湯作大濩 〈言𮑮救於人也〉 周武王作大武 〈以武功定天下〉 周公作勺 〈言勺取先祖之道〉又有房中之樂歌后妃之徳春官大司樂以樂舞教國子舞雲門大卷大咸大韶大夏大𮑮大武此周所存六代之樂以六律六吕五聲八音六舞大合樂以致 神祇以和 國以諧萬民以安賔客以説逺人以作動物 秦始皇時六代廟樂唯韶武存焉二十六年改周大武曰五行房中曰壽人衣服同五行樂之色 漢樂家有制氏以雅樂聲律世世在大樂官但能紀其鏗鏘鼓舞而不能言其義 髙帝時叔孫通因秦樂人制宗廟樂太祝迎神於廟門奏嘉至猶古降神之樂也皇帝入廟門奏永至以為行歩之節猶古采薺肆夏也乾豆上奏登歌獨上歌不以管 亂人聲欲在位者徧聞之猶古清廟之歌也登歌再終下奏休成之樂美神明既饗也皇帝就酒東廂坐定奏永安之樂美禮巳成也又有房中祠樂髙帝唐山夫人所作也凡樂樂其所生禮不忘本髙祖樂楚聲故房中樂楚聲也六年又作昭容樂禮容樂昭容者猶古之昭夏也主出武徳舞禮容者主出文始五行舞舞入無樂者至至尊之前不敢以樂也出用樂者以舞不失節能以樂終也大抵皆因秦舊焉文始舞者本舜韶舞也髙祖更名文始以示不相襲也而五行仍舊 孝恵二年使樂府令夏侯寛備其簫管更名房中樂曰安世樂 孝文作四時舞以示天下之安和也 孝景采武徳舞以為昭徳以尊大宗廟文帝也 孝武立樂府采詩夜誦有趙代秦楚之謳以李延年為協律都尉舉司馬相如等造為詩賦略論律吕以合八音之調作十九章之歌然未有本於祖宗之事八音調均又不協於鐘律而内有掖庭才人外有上林樂府皆以鄭聲施於朝廷是時河間獻王有雅才亦以治道非禮樂不成與毛生等共采周官及諸子之樂事者以著樂記因獻所集雅樂天子下太樂官常存𨽻之歳時以備數然不常御 成帝時謁者常山王禹世受河間樂能言其義其弟子宋曅等上書言之下大夫博士平當等考試以為河間修興雅樂大儒公孫𢎞董仲舒皆以為音中正雅立之太樂春秋鄉射於學官希濶不講故自公卿大夫觀聼者但聞鏗鏘不曉其意而欲風諭衆庶其道無由是以行之百有餘年徳化至今未成宜風示海内事下公卿以為乆逺難明當議復寝是時鄭聲尤甚黄門名倡貴戚五侯滛侈過度至與人主爭女樂 哀帝自為定陶王時疾之及即位罷樂府官在經非鄭衞之音者條奏别屬他官丞相孔光大司馬何武奏樂人貟大凡八百二十九人其三百八十八人不可罷可領屬太樂其四百四十一人不應經法咸鄭衞之聲皆可罷奏可然百姓漸漬日乆又不制雅樂以相變豪富吏民沉湎自若陵夷至於王莽也 後漢光武平隴蜀増廣郊祀髙帝配食樂奏青陽朱明西皓𤣥㝠雲翹育命之舞北郊及祀明堂並奏樂如南郊迎時氣五郊春歌青陽夏歌朱明並舞雲翹之舞秋歌西皓冬歌𤣥㝠並舞育命之舞季夏歌朱明並舞二舞 明帝東平王蒼緫定公卿之議曰宗廟宜各奏樂不宜相襲所以明功徳也遂采文始五行武徳為大武之舞薦之光武之廟時樂四品一曰大予樂郊廟上陵之所用焉二曰雅頌樂辟雍鄉射之所用焉三曰黄門鼓吹樂天子宴羣臣之所用也四曰短簫鐃歌樂軍中之所用也又采百官詩誦以為登歌 章帝籍田𤣥武司馬班固奏籍田歌辭用商頌載芟祠先農自東京大亂絶無金石之樂樂章亡缺不可復知矣 魏武帝平荆州獲杜夔善八音常為漢雅樂郎尤悉樂事於是使創定雅樂又散騎郎鄧静尹商善調雅樂歌師尹胡能歌宗廟郊祀之曲舞師馮肅能曉知先代諸舞夔悉領之考㑹古樂始設軒懸鐘磬復先代古樂自夔始也而柴玉左延年之徒妙善鄭聲被寵唯夔好古存正 文帝改漢巴渝舞曰昭武舞安世樂曰正世之樂嘉至樂曰迎靈樂武徳曰武頌昭容曰昭業雲翹曰鳯翔育命舞曰靈應舞武徳舞曰舜頌文始舞曰大韶五行舞曰大武舞其衆歌詩多則前代之舊使王粲改作登歌安世巴渝詩而已 明帝太和初詔曰凡音樂以舞為主所司之官皆曰太樂漢依䜟改大予至是復舊名於是公卿奏請太祖武皇帝宜曰武始之舞髙祖文皇帝曰咸熙之舞夫歌以詠徳舞以象事於文文武為斌臣等謹制舞名章斌之舞有事於天地宗廟此三舞宜並薦饗臨朝大享宜並舞之三舞宜有緫名可名大鈞之樂侍中繆襲又奏徃昔以房中歌后妃之徳以風天下正夫婦宜改安世之名為正始之樂襲又省安世歌詩有后妃之義今享先祖恐失禮意可改歌曰享神歌奏可王肅議髙皇至髙祖文昭廟皆宜兼用先代及武始大鈞之舞又使繆襲改漢鐃歌十二曲為詞述以功徳言代漢之意 晉武帝禮樂權用魏儀但使傅𤣥改樂章詞又令荀勗張華等造郊廟諸樂歌詞荀勗以杜䕫所制律吕乖錯依古尺作新律吕以調聲韻造正徳大恱二舞張華作樂章又改魏昭武舞曰宣武舞羽籥舞曰宣文舞 〈羽籥本魏武始咸熙章斌二舞〉又命傅𤣥改漢鼓吹鐃歌還為二十二曲 懷帝永嘉末伶官樂器皆没於劉石 東晉江左初立宗廟尚書下太常祭祀所用樂名太樂賀循荅以舊京荒廢今既散亡音韻曲折又無識者於今難以意言於時以無雅樂器及伶人省太樂并鼓吹令是後頗得登歌食舉之樂猶有未備 成帝咸和中復置太樂官以戴綬為令鳩集遺逸而尚未有金石 恵帝 元康三年 詔荀勗子蕃修定金石以施郊廟尋遇喪亂庾亮為荆州與謝尚共修復雅樂亮尋斃庾翼桓温等事軍旅樂器在庫遂至朽壞謝尚鎮壽陽採拾樂人以備大樂並製石磬雅樂始頗具 孝武大元中破苻堅得樂工楊朂等閑習舊樂於是四廂金石始備乃使曹毗王珣等増造宗廟歌詩然郊祀遂不設樂 宋武帝廟祀用晉樂 永初元年 撰立新歌詞改正徳舞曰前舞大悦舞曰後舞 文帝 元嘉二十年 南郊始設登歌詔顔延之造歌詩廟樂猶缺 孝武帝 孝建元年 建平王宏議以凱容為韶舞宣烈為武舞祖宗廟樂緫以徳為名祠南郊及廟迎送神並奏肆夏皇帝入廟門奏永至南郊初登壇及廟門中詣東壁奏登歌初獻春凱容宣烈之舞終獻奏永安之樂又使謝荘造郊廟樂舞明堂諸樂歌辭又公卿行事亦奏登歌 廢帝元徽中大樂雅鄭共千餘人後堂雜伎不在其數齊武帝有司參議郊廟雅樂歌辭太廟登歌用禇彦回辭餘悉用謝超宗辭太廟二室及郊配用王儉辭祀南郊羣臣出入奏肅咸之樂牲出入奏引牲之樂薦籩豆毛血奏嘉薦之樂迎送神奏昭夏之樂皇帝入東門奏永至之樂升壇奏登歌初獻奏文徳宣烈之樂次奏武徳宣烈之樂太祖配享奏髙徳宣烈之樂飲福奏嘉胙之樂就燎位奏昭逺之樂還便殿奏休和之樂北郊初獻奏地徳凱容之樂次奏昭徳凱容之樂瘞埋奏𨽻幽之樂餘同南郊明堂初獻奏凱容宣烈之樂餘與南北郊同祠廟皇帝入廟門奏永至太祝祼地奏登歌諸皇祖各奏凱容帝上福酒奏永胙送神奏肆夏餘同明堂 梁武帝自制四器名之為通以定雅樂以武舞為大壯舞文舞為大觀舞國樂以雅為稱止乎十二則天數也皇帝出入奏皇雅郊廟同用皇太子出入奏𦙍雅王公出入奏寅雅上壽酒奏介雅食舉奏需雅徹饌奏雍雅三朝用之牲出入奏牷雅降神迎送奏諴雅飲福酒奏獻雅北郊明堂太廟同用燎埋俱奏禋雅衆官出入奏俊雅二郊太廟明堂三朝同用並沈約製辭是時禮樂制度粲然有序又去鼓吹充庭十六曲為十二合四時也又制正樂十篇皆述佛法又有法樂歌梵唄設無遮㑹則為之其後臺城淪沒 簡文帝王僧辨破侯景諸樂並在荆州經亂工器頗闕元帝詔有司補綴方備荆州陷沒周人不知用工人並入闗中隨例多沒為奴婢 陳武帝初並用梁樂唯改七室舞辭 文帝 天嘉元年 始定圎丘明堂宗廟樂衆官出入奏肅咸牲出入奏相和五引薦血毛奏嘉薦迎送神奏昭夏皇帝入壇奏永至升陛奏登歌皇帝初獻太尉亞獻光禄勲終獻並奏宣烈皇帝飲福奏嘉胙就燎位奏昭遠還便殿奏休成 宣帝大建元年定三朝之樂采梁故事奏相和五引辭用宋曲宴准梁樂取神人不襍也五年定南北郊明堂儀改齊樂以韶為名其鼓吹雜伎取晉宋之舊微更附益 後主沉𮎰於酒使宫女習北方簫鼓謂之代北又於清樂中造黄鸝留玉樹後庭花金釵兩臂垂等曲男女倡和甚衆 後魏道武帝 天興元年 詔鄧彦誨定律吕協音樂追尊祖考諸帝用八𦙍舞皇始舞更製宗廟入廟門迎神乾豆上奏登歌曲終下奏神胙出門奏揔章八𦙍舞次送神曲南郊用皇矣奏靈和之舞事訖奏維皇北郊樂用神胙奏大武之舞正月上日饗羣臣備列宫縣正樂兼用燕趙吳秦之音五方殊俗之曲六年詔太樂緫章鼓吹増修襍伎以備百戯大饗設於殿庭如漢晉之舊 大武帝破赫連獲古樂平涼州得伶人器服並擇而存之後通西域又以般悦國鼓吹設於樂部署其後古樂音製罕復𫝊習舊工更盡聲曲多亡 孝文帝太和初詔議定樂事率無洞曉音律樂部不能立其事彌有殘缺然方樂之制及四夷歌舞稍列於大樂金石羽旄之飾為壮麗於往時矣 宣武帝正始中詔太常修營樂器時張陽子等七人頗解雅樂正聲八𦙍文武二舞鐘磬管 登歌聲調皆令教習 孝明帝先是陳仲儒自江南歸國頗閑樂事請依京房立準以調八音詔不許正光中詔王延明與門生信都芳博采古今樂事芳後集餘器物准圗二十餘事而不得在樂署 武帝 永熙二年 祖瑩請改韶武舞名宗廟用宫縣舞人冠服詔樂以大成為名二舞依舊為文武 北齊文宣帝初尚未改舊章後祖珽采魏王延明信都芳等所著樂説而定正聲始具官縣之器仍雜西涼之曲樂名廣成而無所號所謂洛陽舊樂也 武成帝始定四郊宗廟之樂羣臣入出奏肆夏牲入出薦毛血奏昭夏迎送神及皇帝初亞獻禮五方上帝並奏髙明之樂為覆燾之舞皇帝入壇門升壇飲福就燎位還便殿並奏皇夏以髙祖配享奏武徳之樂為昭烈之舞祼地奏登歌四時祭廟禘祫六代五代諸神室並奏始陛之樂為恢祚之舞神武神室奏武徳舞昭烈文襄神室奏文徳舞宣政文宣神室奏文正舞光大孝昭神室奏文明舞休徳餘同四郊禮其時郊廟宴享皆魏代故西涼伎即晉初舊聲魏太武平涼所得也鼓吹朱鷺等二十曲皆改古名以叙功徳諸州鎮戍各給鼓吹樂人多少各以大小等級為差其雜樂琵琶五 歌舞之伎自文襄已來皆所愛好至河清以後傳習尤盛 後主唯賞胡戎樂耽愛無已自能度曲親執樂器别采新聲為無愁曲極於哀思 後周文帝平江陵大獲梁氏樂器及建六官乃令有司詳定郊廟樂歌舞各有差 武帝天和初造山雲舞以備六代南北郊雩壇太廟禘祫時享朝日夕月降神獻熟以次用大夏大𮑮大武正徳武徳山雲之舞 建徳二年 六代樂成奏於崇徳殿宫縣依梁三十六架皇帝出入奏皇夏太子出入奏肆夏王公出入奏驁夏五等諸侯元日獻玉帛奏納夏宴族人奏旅夏大㑹至尊執爵奏登歌十八曲食舉奏深夏舞六舞於是正定雅音為郊廟樂創造鐘律頗得其宜其後又得康國龜兹等樂更雜以髙昌之舊並於大司樂習焉 宣帝改前代鼔吹制為十五曲述受魏禪及戰功事帝每晨出夜還恒陳鼓吹公私頓𡚁以至於亡 隋文帝初因周樂俄沛公鄭譯請更修正聲律詔太常牛𢎞博士何妥等議正樂然淪謬既乆積年議不定九年平陳獲宋齊舊樂詔於太常置清商署以受之求得陳太樂令蔡子元于普明等復居其職隋代雅樂唯奏黄鐘一宫郊廟朝享用一調迎氣用五調舊工更盡其餘聲律皆不復通牛𢎞又修皇后房内之樂文帝嘗作歌二首名地厚天髙託言夫妻之義因取為房内曲於是牛𢎞姚察虞世基等共議周制通為六代之樂四時祭祀分而用之以六樂配十二調今既與祭法有别乃以神祇位次分樂配焉乃奏黄鐘歌大吕以祀圎丘奏太蔟歌應鐘以祭方澤奏姑洗歌南吕祀五郊神州奏蕤賔歌林鐘以享宗廟奏夷則歌小吕以祭社稷先農奏無射歌夾鐘以祭廵守方岳同用文武二舞圎丘降神八變宗廟禘祫降神九變皆用昭夏其餘享祀皆一變皇帝出入奏皇夏羣官出入奏肆夏舉酒上壽奏需夏迎送神奏昭夏薦獻郊廟奏咸夏宴享殿上奏登歌並文武舞合為八曲又迎氣五郊奏宫商角徴羽五引月令所謂孟春其音角是也合天髙地厚通為十五曲人君食用當月之律以調暢四體令得時氣之和祭祀既已分樂迎氣臨軒朝㑹並用當月之律欲感人君性情允協隂陽之序並撰歌詩三十首詔令施用 煬帝詔修髙祖廟樂唯新造髙祖歌九首禮樂之事竟無成功帝頗耽滛曲搜周齊梁陳樂工子弟三百餘人倡優雜揉哀管滛 皆出鄴城之下髙齊舊曲也 唐太宗留心雅正貞觀之初合考隋氏南北之樂乃命太常祖孝孫正宫調吕才習音韻張文𭣣考律吕平其散濫為之折𠂻漢已來郊社明堂有夕牲迎神登歌等曲近代加祼地迎性飲福酒今夕牲祼地不用樂公卿攝事又去飲福之樂周享神以夏為名宋以永為名梁以雅為名後周亦以夏為名隋氏因之今國家以和為名旋宫之樂乆喪漢章帝時鮑鄴始請用之順帝陽嘉中復廢累代為黄鐘一均變極七音則唯擊七鐘五鐘廢而不擊反謂之啞鐘祖孝孫始為旋宫之法造十二和樂合四十八曲八十四調初太宗為秦王破劉武周軍中作秦王破陣樂名七徳舞又太宗生於慶善宫正觀二年幸之宴從臣賞賜同里作功成慶善樂號九功舞元日冬至朝㑹慶賀同奏二舞 髙宗作上元舞其樂有上元二儀三才四時五行六律七政八風九宫十洲得一慶雲之曲通文武二舞謂之三大舞 玄宗開元中又造三和共十五和曰元和順和永和肅和雍和壽和太和舒和休和昭和祴和正和承和豐和宣和又制文舞朝廷謂之九功舞武舞謂之七徳舞樂用鐘磬柷敔等謂之雅樂唯郊廟元㑹冬至及册命大禮則辨其曲度章服而分始終之次初髙祖即位仍隋制設九部樂曰燕樂伎清商伎西涼伎天竺伎髙麗伎龜兹伎安國伎疏勒伎康國伎及太宗平髙昌收其樂揔為十部樂開元中升胡部於堂上又作龍池樂以初賜第隆慶坊坊南地變為池又作聖壽樂小破陣樂舞者被甲胄又作光聖樂以歌王迹所興又作夜半樂還京樂以自潞州還京夜半誅韋后凡樂人音聲太常子弟生數萬人教於梨園謂之梨園弟子自周陳已後雅鄭淆 至隋始分雅俗二部唐自髙祖太宗作三大舞 用於燕樂其他諸曲出於一時之作雖非純尚不至於滛放𤣥宗以散樂分為二部堂下立奏謂之立部伎堂上坐奏謂之坐部伎因以生日名節君臣共為𮎰樂 五代之亂禮樂之制寂然無聞 周世宗留意雅樂時王朴竇儼俱號知音顯徳六年詔朴儼考正雅樂朴以為十二律管互吹莫得其真乃依京房為準以九尺之 十三依管長短寸分設柱用七聲為均其樂乃和朴復以古累黍法審度造律以定六律六吕旋相為宫之義 宋太祖 建隆三年 有司請改一代樂名并太廟四室酌獻迎送神樂章詔竇儼撰進四月儼新定舞曲樂章文為文徳之舞武為武功之舞祭天用髙安之曲祭地用靖安之曲宗廟用理安之曲天地宗廟登歌用嘉安之曲皇帝臨軒用隆安之曲王公出入用正安皇帝飲食用和安皇帝受朝皇后入宫用順安皇太子出入用良安正冬朝㑹登歌用永安郊廟爼入用豐安登享酌獻飲福受胙用禧安五月儼上廟室舞名并登歌辭僖祖舞大善奏大善之曲順祖舞太寧奏太寧之曲翼祖舞大順奏大順之曲宣祖舞大慶奏大慶之曲乾徳元年陶榖上祀感生帝樂曲降神用大安太尉行禮用保安奠玉幣用慶安司徒奉爼用咸安酌獻用崇安飲福用廣安亞終獻用文安送神用普安四年和峴言郊廟殿庭通用文徳武功之舞其綴兆未稱武徳之形容陛下以揖遜受禪宜先奏文舞殿庭所用文舞請改為𤣥徳升聞之舞又陛下以神武定海内次奏武舞請改為天下大定之舞而文徳武功二舞請於郊廟仍舊通用又按唐正觀中張文𭣣采古朱鴈天馬之義制景雲清河歌名曰讌樂元㑹第二奏是也伏見今春有進甘露嘉禾紫芝緣毛龜白 欲依月律撰五瑞各一曲朝㑹登歌首奏之先是帝每謂雅樂聲髙不合中和因詔和峴討論峴以王朴律尺短於景表銅臬知今樂聲之髙皆由於此帝乃令依古法别造新尺并黄鐘九寸管令工人品校其聲果下於朴管一律乃下尚書集官議定重造十二律管取聲自此雅音和暢後峴又作四瑞樂章以備登歌 太宗集萬國朝天樂曲平晉樂曲同和之舞定功之舞二曲樂譜二曲樂章 至道元年 新増琴為九 曰君臣文武禮樂正民心阮為五 曰金木水火土别造新譜俾太常樂工肄習之以備登薦 淳化三年 和㠓上言兄峴請改定殿庭舞名今登歌五瑞之曲已從改制請改𤣥徳升聞之舞為天下化成之舞天下大定為威加海内之舞舞有六變每變各有樂章歌詠太祖功徳詔可 眞宗景祐中先是太常燕肅建言金石不調願以王朴律準更加攷校詔李照宋祁共領其事明年金石一部成照因言金石之音與朴律準已協然比古樂差髙五律比禁坊樂差髙二律臣願制管以調度尺成乃下太常四律於是詔鄧保信與照改作金石命聶冠卿檢閲相府緫領焉帝乃親制雅樂聲譜及郊廟樂章二十一曲又詔吕夷簡等分造樂章參施郊祀其後議者以李照立黍累尺為非乃於樂書刪去李照樂事一節詔張方平與宋祁同共刪潤 仁宗皇祐中王堯臣等議國朝樂宜名曰大安其祀感生帝大安曲請更為元安又詔胡瑗范鎮司馬光考正大樂鎮上疏論律尺之法 神宗元豐中詔范鎮與劉几定樂鎮曰定樂當先正律又乞訪求真黍以定黄鐘而劉几即用李照樂加用四清聲而奏樂成詔罷局 哲宗即位鎮欲造樂獻之乃先請致仕得謝請太府銅為之逾年乃成比李照樂下一律有竒詔以樂下太常實 元祐三年 也 愚按樂者聖王所以象功徳移風俗動天地而感鬼神者也故聲音之和怨繫 國之治亂豈徒以悦耳目娛心志而已哉三代以降帝王雅樂不行於天下齊王對孟子已謂直好世俗之樂魏文侯聼古樂則惟恐卧聖人所以放鄭聲正雅頌其以是歟然則漢世惟以鄭聲施朝廷河間雅樂存而不御非一日之故矣吁禮樂不興則刑罰不中刑罰不中則民無所措手足後世姦聲靡樂流為教坊倡優之一技而欲求治古若奚可哉故歴代樂名雖非此書所繫亦備抄録有志於禮樂者得以考世變之所趨焉 度 度亦以絲起隋志曰 所吐絲為忽十忽為杪十杪為毫十毫為𨤲十𨤲為分周禮玊人璧羨度尺好三寸以為度蔡西山曰其好三寸所以為璧也裁其兩旁以益上下所以為羡也袤十寸廣八寸所以為度尺也則周家十寸八寸皆為尺矣陳氏曰以十寸之尺起度則十尺為丈十丈為引以八寸之尺起度則八尺為尋倍尋為常說文曰周制寸咫尺尋常仞皆以人體為法又周以八寸為尺人長八尺故曰丈夫説苑曰一粟為一分十分為一寸易緯通卦驗以十馬尾為一分 〈又九十黍度黄鐘之長凡黍實於管中則十三黍三分黍之一而滿一分積九十分則千有二百黍矣〉 度者分寸尺丈引也謂之五度本起黄鐘之長以子榖秬黍中者 〈孟康曰子北方黒謂黒黍顏師古曰子穀猶言穀子秬即黒泰無取北方為號中者不大不小也〉一黍之廣度之九十分黄鐘之長一為一分十分為寸十寸為尺十尺為丈十丈為引而五度審矣 〈見漢志〉周尺說 〈古錢并尺圖附〉○武夷清碧杜氏刻本 尺以五寸為準 兩之則一尺 形而上者謂之道形而下者謂之器何器非道何道非器初未嘗以精粗别也土龍固可棄於既禱之餘而筌蹄不可遽忘於求魚兎之始予作律本義欲各從諸法裁管𠉀氣以求其應然必度知長短之梗槩而製之可也自漢亡世無正尺於今千有餘載矣律度量權衡靡有孑遺度無自而起漢志所謂秬黍之中者空言雖存定形何在諸儒心竭於思口弊於議卒不能决蓋不得古物終不復見古人之制理勢然也惟晉太始中中書監荀勗尺校古物七品多合一曰姑洗玉律二曰小吕三曰西京銅望臬四曰金錯望臬五曰銅斛六曰古錢七曰建武銅尺依尺鑄律時得漢時故鐘吹律命之皆應然時好推遷諸代異制亦莫永傳隋書載尺有十五等以荀尺為本大槩周尺漢劉歆尺建武銅尺宋祖沖之所傳尺皆與荀氏一體晉田父玉尺得一尺二分二𨤲一毫漢官尺得一尺三分七毫 〈晉時始平掘地得古尺以校荀尺短四分與漢官尺相近先是阮咸謂荀尺短管聲髙後得此尺世遂稱咸為神解然識者議之曰據無聞之一尺駁周之二器〉魏杜夔尺得一尺四分七𨤲 〈魏陳留王 景元四年 劉徽注九章云王莽時劉歆斛尺弱於今尺四分五𨤲比魏尺其斛深九寸五分五𨤲即晉荀勗所云杜夔尺長於今尺四分半也〉晉後尺得一尺六分二𨤲 〈江東所用〉魏前尺得一尺二寸七𨤲中尺得一尺二寸一分一𨤲後尺得一尺二寸八分一𨤲 〈即開皇官尺及後周市尺〉東魏後尺得一尺五分八毫銀錯銅龠尺及後周玉尺得一尺一寸五分八𨤲宋氏尺得一尺六分四𨤲萬寳常水尺得一尺一寸八分六𨤲劉曜渾儀尺得一尺五分梁朝俗閒尺得一尺七分一𨤲自時厥後荀尺亦莫傳用唐有張文𭣣律尺有景表尺五代有王朴律尺雖皆見稱於時而非古物維則太府寺有尺四等又髙若訥嘗校古尺十五等李照胡翼之鄧保信各有黍尺崇寧中魏漢律乞用聖上指尺紹興中内出金字牙尺二十八遂以其中 皇祐二年 所造大樂中黍尺作景鐘然不知以何法累黍伊川程氏定周尺以為當省尺五寸五分弱而省尺之度卒難攷詳紫陽朱氏家禮載司馬氏及攷定雅樂黄鐘尺不明言長短則周尺之制迄無成説獨丁度建言歴代尺度屢改惟劉歆制銅斛之世所鑄錯刀大泉五十王莽天鳳中鑄貨布貨泉之𩔖不聞後世有鑄者遂以此四物參校分寸正同伏況經籍制度皆起周世劉歆術業之博祖沖之筭數之妙晉荀氏之詳密既合姬周之尺則最為可法者焉 〈唐景表尺以貨布等校之則景表尺長六分有竒王朴律尺又比漢錢尺長二分有竒其阮逸胡氏鄧保信並李照用太府寺等尺其制彌長〉今據丁議則與荀尺同而周漢之制可攷但惜其事尋罷今不見此四物則丁尺亦無傳予偶得大泉五十貨布貨泉三品按漢制王莽更造大錢徑寸二分文曰大泉五十 天鳳五年 作貨布長二寸五分廣一寸首長八分有竒廣八分其圜好徑二分半足枝長八分閒廣二分其文右曰貨左曰布貨泉徑一寸文右曰貨左曰泉試以貨布一分為率參較其首身足枝長廣之數以為尺又以大泉之寸二分貨泉之徑寸較之彼此豪髪無差乃始自信按慶元令諸度量衡以北方秬黍中者為準調鐘律測晷景合藥劑制冠冕則準式用之計此則為丁尺荀尺漢尺周尺而鐘律可作矣嗟夫晉荀氏得古物七而尺初定丁氏得古物四而尺再定予又得古物三而尺三定夫荀氏之尺不能壽於今而壽荀丁之尺者又上於荀氏數百載以議者攷古若是之難也又知遺物之不易得或者乃曰逸廵守禮云八寸為尺許氏説文云周制以八寸為尺今以十寸為周尺可乎曰周官玉人鎮圭尺有二寸亘圭九寸使八寸為尺當云亘圭尺有一寸按鄭氏註王制云周以十寸為尺蓋六國時多變亂法度或云周尺八寸則逸禮説文失於未審鄭氏為得之或又曰王制云古者以周尺八尺為歩今以周尺六尺四寸為歩白虎通云八寸為尺則漢尺當周八寸今以周漢同度可乎曰王制雖漢儒所録然攷其文義乃言歩之長短謂周以八十寸為歩漢以六十四寸為歩非以是論尺則二代之度本不殊也況荀氏嘗以周漢七物較之乎因為之記将有用於協律焉 量 其法用銅為之外圎内方上為斛下為斗左耳為升右耳為合龠 量者龠合升斗斛也謂之五量所以量多少也本起於黄鐘之龠以子榖秬黍中者千有二百實其龠以井水準其槩十龠為合十合為升十升為斗十斗為斛而五量加矣 〈按十龠當作合龠〉 儀禮聘禮云十斗曰斛十六斗曰藪 〈色縷切〉十藪曰秉秉十六斛左氏昭三年齊舊四量豆區釡鍾四升為豆各自其四以登於釡釡十則鍾 〈注云四豆為區區斗六升四區為釡釡六斗四升鍾六斛四斗〉 衡 衡者銖兩斤鈞石也謂之五權所以稱物平施知輕重也本起於黄鐘之重一龠容千二百黍重十二銖兩之得二十四銖為兩 〈象二十四氣〉十六兩為斤 〈得三百八十四銖象易二篇之〉三十斤為鈞 〈象一月〉四鈞為石 〈象四時〉權與物鈞而生衡 衡運生規規圎生矩矩方生繩繩直生準準正則平衡而鈞權矣是謂五則大小有準輕重有數各應其象五權謹矣 尚書通考卷四 <經部,書類,尚書通考>