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欽定四庫全書
洪範正論巻二
徳清胡渭撰
一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土
傳曰五行以下箕子所陳正義曰五行先後以微著為次水最微為一火漸著為二木形實為三金體固為四土質大為五王氏
〈安石〉曰五行也者成變化而行
神徃來乎天地之間而不窮者也是故謂之行林氏曰自此而下皆箕子歴陳九疇之名廣九疇之義使先王治天下之大法昭然在目可以舉而措之事業者也武王於此必復有所𤼵問如子張何謂五美之𩔖及箕子録其語以成書畧去繁文以就簡要耳
日記云一五行以下一二等字漢石經無之渭按漢石經者桓帝延熹中蔡邕所書立於太學者也古文尚書終東漢之世不得立然則邕所書者伏生之今文也而無一二等字漢書儒林傳曰孔氏有古文尚書孔安國以今文字讀之起其家授都尉朝而司馬遷亦從安國問故遷書載堯典禹貢微子洪範金縢多古文説然則宋世家所載洪範乃壁中真古文也而亦無一二等字今文古文皆無獨唐人注疏本有之其故何哉蓋穎逹義疏就梅賾所獻古文本為之
〈東晉時豫章内史梅賾獻孔安國古文尚書傳〉故經有不同也傳云龜文有數至於九正與其經符合宋人從而附㑹之或以為竒白偶黑之㸃或以為一二三四之字劉牧當之以五合闗子明易之以九宫謬種流傳衆言淆亂而洛書之本文晦矣原其𡚁實列數至九之説有以啟之也推尋箕子之意蓋以前一節惟述禹第九疇之言而洛書之本文有幾字未及詳也故於演傳之首特掲五行等二十字以明之若一二等字則前節已具箕子何為複舉之哉然則小劉之説雖聖人復起亦無以易之矣
九疇子目疑是當時之訓詁為洪範之學者遞相傳授以迄於殷而箕子述之以告武王不然文獻無徵恐箕子亦不能次第臚列如此也
水火金木土者六府孔修之序也木火土金水者四時相生之序也木金火水土者五徳相勝之序也而洪範皆有異故知其先後以微著為次云漢書五行志以天一至天五為五行之生數地六至地十為五行之成數説本劉歆歆特據繫辭傳以釋左氏水妃火牡之義意不在洪範然水一火二木三金四土五之數實本此章而志載歆説洪範之後復有二語曰河圖洛書相為經緯八卦九章相為表裏此宋世紛紛附㑹所自來也范諤昌傳偽龍圖以五合為羲皇重定地上生成之位劉牧宗之著易數鉤隱圖以五生數列上位五成數列下位合為一圖名之曰洛書遂若洪範五行止得其半而有待於易傳之補綴何其謬也孔子曰在天成𧰼在地成形又曰乾知大始坤作成物五行之氣行乎天材質成乎地陽倡而不和陰和而不倡五行無地生天成之理也以此説易尚不可况洪範乎且五行之先後以微著為次不因數而起如必泥天一地二之數以水屬天以火屬地則五事八政五紀三徳五福六極皆有一曰二曰之文亦將以一三五七屬天二四六八屬地耶歆以洛書為文字最有功於經而五行生成則失之一言之謬貽誤千載可不慎與
禹告成功曰六府孔修而無五行之名六府者水火金木土榖也各有官掌之故謂之府蔡墨所謂木正火正金正水正土正田正者是也及禹第九疇初一曰五行而以食為八政之首食即穀也然不得與五行並列矣蓋自上古以來皆設六府之官至禹受命而一變故甘誓聲有扈之罪亦曰威侮五行五行之名於是乎著而六府之號隱矣
水曰潤下火曰炎上木曰曲直金曰從革土爰稼穡
〈釋文炎榮鉗反上時掌反又如字〉
傳曰潤下炎上言其自然之本性木可以揉曲直金可以改更種曰稼斂曰穡土可以種可以斂正義曰揉曲直者為器有須曲直也可更改者可銷鑄以為器也言其可為人用之意由此而觀水則潤下可用以灌溉火則炎上可用以炊㸑亦可知也四者即水火木金之本性其稼穡以人事為名非是土之本性變曰言爰以言其異也蔡氏曰潤下者潤而又下也炎上者炎而又上也曲直者曲而又直也從革者從而又革也稼穡者稼而又穡也稼穡不可以為性故不曰曰而曰爰爰於也於是稼穡而已非所以名也王介甫云水言潤則火燥土溽木敷金斂可知也火言炎則水洌土蒸木温金清可知也水言下火言上則木左金右土中央可知也木言曲直則土圜金方火鋭水平可知也金言從革則木變土化水因火革可知也土言稼穡則水之井洫火之㸑冶木金之為械器可知也所謂木變者何灼之而為火爛之而為土此之謂變所謂土化者何能熯能潤能敷能斂此之謂化所謂水因者何因甘而甘因苦而苦因蒼而蒼因白而白此之謂因所謂火革者何革生以為熟革柔以為剛革剛以為柔此之謂革金亦能化而命之曰從革者何可以圜可以平可以鋭可以曲直然非火革之則不能自化也故命之曰從革也渭按王氏此義如説卦之廣𧰼雖未必皆聖人之意而亦未嘗背於理視彼拘而鮮通者有鵬鷃之别矣
張子正䝉曰水火氣也故炎上潤下與陰陽升降土不得而制焉木金者土之華實也其性有水火之雜故木之為物水漬則生火然而不離也蓋得土之浮華於水火之變也金之為物得火之精於土之燥得水之精於土之濡故水火相得而不害爍之反流而不耗蓋得土之精實於水火之際也木曰曲直能既曲而反申也金曰從革一從革而不能自反也土者物之所以成始而成終也地之質也化之終也水火之所以升降物兼體而不遺也
〈朱子云張子此説一字不可増減〉
陳氏
〈櫟〉纂疏云自潤下而下皆二意水能潤能下火能炎能上金從而又能革從從所鍛制革又可革而為他而其堅剛之資依舊自在故與曲直等俱成雙字炎上上字當上聲潤下下字當去聲土無所不生而五穀乃人生所不可一日無者故特就穀土言之曰土爰稼穡按禹貢九州有厥土厥田之别蓋萬物自生者謂之土庶土交正是也人所耕藝以得穀者謂之田田為穀土咸則三壤是也土亦可埏埴以為器非不切於民用然終不如稼穡之為急故畧彼而言此
鄭氏云此五行即六府也蓋指生民日用之利而言之玉氏讀書管見云五行非泛論造化指五材言之乃養民之六府耳此言深得經㫖劉向説洪範五行專主災異以為田獵不宿飲食不享出入不節奪民農時及有姦謀則木不曲直棄法律逐功臣殺太子以妾為妻則火不炎上作宫室飾臺榭内淫亂犯親戚侮父兄則稼穡不成好戰攻輕百姓飾城郭侵邊境則金不從革簡宗廟不禱祠廢祭祀逆天時則水不潤下漢志於五者之後又各摭其事應以實之此皆穿鑿附㑹之説非經㫖也今一槩不取
潤下作鹹炎上作苦曲直作酸從革作辛稼穡作甘
〈釋文鹹音咸〉
正義曰指其體則稱曰致其𩔖則言作下五事庶徵言曰作者義亦然也又曰此章所演文有三重第一言其名次第二言其性體第三言其氣味蘇氏曰五行之所作不可勝言所可言者聲色臭味而已人之用是四者惟味為急故舉味以見其餘邵氏
〈寳〉曰言味則聲色臭在其中矣有理焉而不言者蓋於五事見之五事人也五行天也天人一理也
口之於味目之於色耳之於聲鼻之於臭皆人頼五行之所作以為養者也而味為最急五味入於口充於藏腑滋於營衛而達於肌膚平時則可以養人之生有疾則可以活人之命天地之大徳莫盛於此故特舉五味言之
五味之所以養人者粒食之外有二道焉一是膳羞周官食醫職云凡和春多酸夏多苦秋多辛冬多鹹調以滑甘左氏昭二十年晏子曰和如羮焉水火醯醢鹽梅以烹魚肉燀之以薪齊之以味濟其不及以洩其過君子食之以平其心是也一是藥物
醫職云凡藥以酸養骨以辛養筋以鹹養脉以苦養氣以甘養肉以滑養竅是也王介甫云鹹可用以耎苦可用以堅酸可用以𭣣辛可用以散甘可用以緩氣堅則壯故苦可以養氣脉耎則和故鹹可以養脉骨𭣣則強故酸可以養骨筋散則不攣故辛可以養筋肉緩則不壅故甘可以養肉堅之而後可以耎𭣣之而後可以散欲緩則用甘不欲則弗用也古之養生治疾者必先通乎此不通乎此而能已人之疾者蓋寡矣
不曰水作鹹而曰潤下作鹹不曰火作苦而曰炎上作苦是古人文字近便承接之法讀者不可以辭而害意潤下等十字仍當作水火木金土五字㸔内經素問岐伯曰木生酸火生苦土生甘金生辛水生鹹其明證也葢五行在天之氣陽變陰合絪緼於太虚之中降生庶物千彚萬狀不可窮極或一物自為一味或一物而兼數味甚至有五味具備如本草所稱五味子者惟其材質未定故遇物成味無所不作若在地之五材則囿於一物安能如此變化此雖好學深思心知其意而終莫能言其所以然也嗚呼非知天地之化育者其孰能與於此
或問就近承接之文法它書亦有可證者乎曰有之杜預注左𫝊降生五味云謂金味辛木味酸水味鹹火味苦土味甘皆由隂陽風雨而成是物之味皆成於天之氣也至𤼵為五色則云辛色白酸色青鹹色黒苦色赤甘色黄夫味之辛者豈能成白酸者豈能成青乎是辛酸鹹苦甘五字仍當作金木水火土五字㸔也徵為五聲則云白聲商青聲角黑聲羽赤聲徵黄聲宫夫色之白者豈能成商青者豈皆成角乎是白青黑赤黄五字亦仍當作金木水火土五字㸔也蓋不欲重舉五行字面遂頂針説下然亦無害於義昧者不察遂以為色生於味聲生於色耳
先儒説此節泥潤下炎上等字面皆以五材為五味所由成故其説膠滯膚淺多乖謬而不可通孔𫝊云鹹水鹵所生苦焦氣之味酸木實之性辛金之氣甘生於百穀正義釋之曰水性本甘久浸其地變而為鹵鹵味乃鹹説文云鹵西方鹹地東方謂之斥禹貢海濱廣斥是海浸其旁地使之鹹也月令冬云其味鹹其臭朽是也火性炎上焚物則焦焦是苦氣月令夏云其臭焦其味苦苦為焦味故云焦氣之味也臭之曰氣在口曰味木生子實其味多酸五果之味雖殊其為酸一也是木實之性然也月令春云其味酸其臭羶是也金之在火别有腥氣非苦非酸其味近辛故辛為金之氣味月令秋云其味辛其臭腥是也穀乃土之所生故甘為土之味月令中央云其味甘其臭香是也夏元肅云五味必言作者水之𤼵源未嘗鹹也流而至海凝結既久而鹹之味成則鹹者潤下之所作火之始炎未嘗苦也炎炎不已焦灼既久而苦之味成則苦者炎上之所作木之初生金之始鑛土之始稼穡亦然已上諸説皆以在地之五材能作五味今按左傳昭元年醫和曰天有六氣降生五味𤼵為五色徵為五聲六氣隂陽風雨晦明也分為四時序為五節
〈六氣之化分而序之則成四時得五行之節〉是天之六氣即五行之氣也
〈史記軒轅治五氣集解王肅曰五行之氣〉又二十五年子太叔曰生其六氣用其五行
〈謂天生之天用之〉氣為五味𤼵為五色章為五聲正義曰五行之氣入人之口為五味𤼵見於目為五色章徹於耳為五聲是味聲色皆出於天之五氣非在地五材之所為也五臭為鼻之所欲者香而已視色聲又緩故左傳不言臭穎達見其不言臭遂認六氣為五臭而謂羶焦香腥朽乃五味所由成夫氣者味色聲臭之原也天之氣豈即物之臭乎謬極矣
素問六氣臟𧰼論云天食人以五氣地食人以五味五氣入鼻藏於心肺五味入口藏於腸胃夫氣云入鼻則五氣當即是五臭故王氷注素問曰五氣者臊氣湊肝焦氣湊心香氣湊脾腥氣湊肺腐氣湊腎也以氣為臭僅見於此然醫和之所謂六氣顯指陰陽風雨晦明六者皆天之氣豈可謂或香或羶腥或焦朽哉即月令之言五臭春羶夏焦季夏香秋腥冬朽亦謂其時所尚者在此物非謂春氣羶夏氣焦季夏氣香秋氣腥冬氣朽也儒書與醫不同説洪範者自當依經𫝊以立義不可䦨入醫書也
本草凡草木蔬果鳥獸蟲魚之𩔖皆各有其味可以養生可以療病審如孔義則鹹惟海水酸惟木實而他物之鹹酸者皆不在其數矣苦惟火之餘燼辛惟金在冶之氣則當食苦者必以火燼當食辛者必以爍金而堇荼薑桂之屬反不得為苦辛矣甘惟田中所生之穀則凡植物動物之甘者皆不必用矣謂海物與水俱鹹可也若百果之甘苦者或兼酸味或先酸後甘則有之矣何云味雖殊而為酸一乎藥味之苦者多矣豈皆火焚之餘乎五辛之味皆出於土豈鑠金之氣所為乎種種紕繆不可殫述夏氏謂五行之初未成五味久之而後變為其味總不離乎二孔之見故欲知五味所由成必當於天氣求之而在地之五材斷不能觸物成味如本草之所云也夫天道幽逺而難知五行之作五味自箕子𫝊之則然也後未有能言其所以然者也聖人不我欺篤信焉而已矣於其所不能言者而強為之説則鑿矣
或問百果草木之實嵗各一熟豈五行之氣嵗嵗為之味乎曰非也經特言太初造物之始五味各有所屬耳若既有種𩔖則其味一成而不變自生自結造物者無所事於其間矣然吾觀一嵗之中凡百果草木之實𭣣有豐歉味有美惡恐亦五行之偏勝所致内經有司天六氣之運實至理所存不可以不察也
九章之中惟五事庶徵可與五行相配餘皆無涉劉向并以配五福又於五咎徵外増一恒隂以配六極之弱真可供一笑也
二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思
〈釋文貌本亦作䫉視常止反徐市止反思如字徐息吏反〉
正義曰貌舉身之大名言是口之所出視是目之所見聽是耳之所聞思是心之所慮蔡氏曰貌言視聽思者五事之序也貌澤水也言
火也視散木也聽𭣣金也思通土也王氏
〈樵〉曰人者天地之心五行之秀氣也故水火木金土之氣凝而為貌言視聽思之質
東坡書𫝊曰人之生也五事皆具而未能用也自其始孩而貌知恭見其父母匍匐而就之擎跽而禮之是貌恭者先成也稍長而知其語以達其意故言從者次之於是始有識别而目乃知物之美惡耳乃知事之然否於是而致其思無所不至故視明聽聰而思睿者又次之蔡𫝊云人始生則形色具矣既生則聲音𤼵矣而後能視而後能聽而後能思也説本蘇氏日記駮之曰蘇蔡以𤼵用先後立説但嬰兒之能言則有在視聽之後者矣以聲音為言殆又不可既生而聲音𤼵如之何從作乂邪此説良是然蘇氏據醫經五藏所屬之五行以配五事其先後之義未明也故復就嬰兒𤼵用以曉之今蔡氏既遵朱子而五事之序一如上章五行之序則先後之義了然矣何為復舉始生既生以支離其説哉蓋蘇朱二義不可和㑹而蔡氏乃兼用之宜其齟齬而不相入也
以始生之胚胎説貌以既生墮地之後説言視聽則言未必在視聽之前不若皆以始生言之之為愈也孔子曰精氣為物游魂為變子産曰物生始化曰魄既生魄陽為魂此皆就胚胎言之魄者精之所為也隂也水之屬也始化曰魄其五藏九竅百骸之形畧具是為貌既生魄而魂附之魂者氣之所為也陽也火之屬也
〈釋氏四大之説以氣為火〉口之所以能言者於是乎在黄勉齋
〈幹〉云精濕而氣燥精實而氣虚精沈而氣浮故精為貌而氣為言此説是也乆之而魂益昌盛木之𤼵榮滋長也而目之所以能視者具矣又久之而魄更堅強金之凝結沈重也而耳之所以能聽者全矣若夫心者神明之舍也樂祁曰心之精爽是謂魂魄蓋魂魄分屬貌言視聽而總㑹於心土之居中央而分王乎四季也故能思者備焉此説仍依五行微著之序與朱子不相背馳其理似長於蘇蔡而貌澤言
視散聽𭣣思通之義亦於斯可見矣
陳師凱蔡𫝊旁通曰精之潤澤者為貌如水之浸潤故屬水氣之𤼵揚者為言如火之炎上故屬火又貌者精之榮也故為水言者心之聲也故為火目内實而精散於色故屬木色之華彩者莫如木也耳内虚而氣接於聲故屬金聲之逺聞者莫如金也故木實則色茂眼實則視廣金虚則聲
耳虚則聽𭣣心者思之體思者心之用也五事之有思猶五行之有土也水火木金皆不可無土貌言視聽皆不可無思故論語云貌思恭言思忠視思明聽思聰思於貌言視聽無所不在土於水火木金亦無所不有故以思屬土
孔疏云木有華葉故貌屬木言之決斷若金之斬割故言屬金火外光故視屬火水内明故聽屬水土安靜而萬物生心思慮而萬事成故思屬土謂東方震為足足所以動容貌也西方兑為口口出言也南方離為目目視物也北方坎為耳耳聽聲也中在内猶思在心也此皆據漢志以為説漢志本劉歆劉歆本伏生尚書大𫝊其義蓋取易八卦之方位東西南北四正卦以為木金火水之序以配洪範之貌言視聽而坤土寄王於西南其位實在中央遂以配思也兊口言離目視坎耳聽取義頗切惟以震足為貌之動未免牽強
蘇子由云人之身蓄為五藏𤼵為五事以應五行脾之𤼵為貌而主土肺之𤼵為言而主金肝之𤼵為視而主木腎之𤼵為聽而主水心之𤼵為思而主火自黄帝以來言之詳矣醫者舍此無以治病今按子由説本醫經言屬金聽屬水與漢志同日記云木藏曰肝而𤼵竅於目水藏曰腎而𤼵竅於耳金藏曰肺而𤼵竅於口耳目口道家謂之三要以其為精氣神之門戸也心為火藏用事於中百體之君也而其官則思脾為土藏運化萬物餘藏之母也於五事當屬貌觀佛家言四大以毛髮爪齒皮肉筋骨髓腦垢色皆歸於地地即土也則貌當屬土矣此其理之不容有二者也
朱子語録吳人傑云貌是水言是火視是木聽是金思是土與庶徵之序相脗合可見以五行之序配五事蔡本於朱朱本於吳前此未有也王天與曰伏生漢志多牽強蘇氏雖有據亦未順洪範之序唯吳蔡説五行五事庶徴皆順
五事配五行經無明文説者謂五事不本五行可也謂五事之序不必依五行之序亦可也從漢志貌木言金視火聽水思土之説可也從醫經貌土言金視木聽水思火之説亦可也然五徵之配五事經固有明文矣肅乂哲謀聖吾知其為貌言視聽思之所作也若雨之何以應貌
之何以應言燠之何以應視寒之何以應聽風之何以應思則茫然不知其故雖先儒於肅乂狂僭等十字比物連𩔖曲為之説而反覆推尋終無確然不易之理其可信以為是乎唯五徵之配五行差明於五事之所配雨吾知其為水易象坎為水為雲為雨可證也雨與肅相應則貌之屬水焉必也
吾知其為火易象離為日為火可證也
與乂相應則言之屬火焉必也巽為木位東南於時為燠木性温和雖隆冬按之亦不冷故春秋雨木氷為災則燠者木之𩔖也燠應哲則視之屬木焉必也金體嚴凝雖盛夏按之亦不𤍠故乾位西北為金為寒為氷則寒者金之𩔖也寒應謀則聽之屬金焉必也土者五行之冲氣居中央而分王乎四季風行於雨
寒燠之間亦如之故風與土為𩔖風應思則思之屬土焉必也故五事依五行之序則五徵皆順從漢志醫經之説則五徵有不可曉者朱子所以獨有取乎斗南之説也或難余衆言殽亂折諸聖今子以一家之言折羣儒之謬然則朱子既聖矣乎余曰朱子雖未入聖域而其言深合乎聖人之意是亦聖人之徒也中庸曰百世以俟聖人而不惑孟子曰聖人復起必從吾言吾於朱子亦云林少穎云五行自為五行五事自為五事以至八政五紀已下各自為疇而不可以附㑹先儒既以五行配五事故其論五事之序或以為合於五勝或以為合於五常要皆是附㑹之辭林氏之持論如此愚竊謂五行之理有可以相通者五事庶徵也其不可以相通者八政五紀皇極三徳稽疑福極也庶徵之配五事經有明文後之學者因其有可通而悉欲通之非也因其有不可通者而遂謂無一之可通亦非也林氏之言未免膠柱而鼓瑟矣
貌曰恭言曰從視曰明聽曰聰思曰睿
〈釋文睿恱嵗反〉
正義曰恭從明聰睿即是敬用之事吕氏曰此形色天性之善也謂之曰者本然之體非有所待如水曰潤下之𩔖也有貌則有恭貌本恭不恭則非所謂貌矣餘亦然
貌言視聽思者烝民之所謂物孟子之所謂形色也恭從明聰睿者烝民之所謂則孟子之所謂天性也孔子曰非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動動即貌勿者心之所為也故曰視思明聽思聰貌思恭言思忠孔孟與尹吉甫之言後先一揆其精於洪範之學如此
貌有動容之意與言視聽同言視聽不但指口目耳則貌亦非但指其身可知也曲禮曰坐如尸立如齊玉藻曰趨以采齊行以肆夏周還中規折還中矩又曰足容重手容恭目容端口容止聲容靜頭容直氣容肅立容徳色容莊周禮保氏養國子以道乃教之六儀一曰祭祀之容二曰賓客之容三曰朝廷之容四曰喪紀之容五曰軍旅之容六曰車馬之容凡此𩔖皆貌之恭也
從者順理成章之謂也詩曰維號斯言有倫有脊又曰出言有章易曰言有序論語曰言中倫皆所謂從也曾子曰出辭氣斯逺鄙倍矣葢倍則不順理鄙則不成章故君子戒之
明者觀人之詳聰者聽言之審也非徒辨色别聲之謂曽子固云古之人主前旒蔽明黈纊塞聰非塗其耳目也亦不用之於小且近所以養其聰明也養其聰明者蓋將用之於大且逺夫天下至廣不可以家至户察人能用其聰明於大且逺者得其要也昔舜治天下欲無蔽於諸侯百官則詢四岳欲無蔽於四岳則闢四門欲無蔽於四門則明四目達四聰者舜不任其視聽而因人之視聽以為聰明也不自用其聰明而因之於人者此君道固天道天聰明自我民聰明是也
日記以思曰睿為思無邪非也無邪别是一義睿則通微之謂也蓋理之至者不可以耳目求不可以言語𫝊唯思為能通之雖所思一出於正而不能通乎微猶弗思也荀子曰思之思之
神通之揚子曰濳天而天濳地而地其睿之謂乎
己之貌使人視之而可畏可象是曰恭己之言使人聽之而有倫有脊是曰從人之貌已視之而知其邪正是曰明人之言已聽之而知其是非是曰聰當貌思貌當言思言當視思視當聽思聽而能通乎微以致其恭從明聰是曰睿
恭作肅從作乂明作哲聰作謀睿作聖
〈釋文哲之舌反徐丁列反又之世反渭按哲史記作智〉
正義曰此章所演亦為三重第一言其所名第二言其所用第三言其所致吕氏曰改曰為作用工之地各由其本然而修之以成徳也林氏曰孟子曰形色天性也惟聖人然後可以踐形貌言視聽思必皆以敬用者此蓋踐形之學也恭從明聰睿蓋學所以踐形也肅乂哲謀聖則可以踐形而治天下國家之本立矣陳氏曰自恭而充之齊一清整而能肅自從而充之理當人服而能又自明而充之洞達立决而能哲自聰而充之審善定計而能謀自睿而充之則無所不通而能聖
觀二章所演俱作三重枝枝相對葉葉相當益信五事序本五行林氏謂不可通真謬論也
君子正其衣冠尊其瞻視儼然人望而畏之則可謂恭作肅矣孟子曰動容周旋中禮者盛徳之至也堯之允恭舜之温恭文王之懿恭孔子之恭而安是也蓋至是而作肅之能事始畢
書曰聖有謨訓明徵定保詩曰訏謨定命逺猶辰告易曰君子居其室出其言善則千里之外應之此所謂從作乂也
孔子曰視其所以觀其所由察其所安李克謂魏文侯曰居視其所親富視其所與達視其所舉窮視其所不為貧視其所不取此皆觀人之法也臯陶之稱帝堯曰知人則哲能官人何憂乎驩兠何遷乎有苗何畏乎巧言令色孔壬其作哲之極功乎
易大𫝊云將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈孟子曰詖辭知其所蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮此皆知言之道也詩曰謀夫孔多是用不集諺曰築舍道旁三年不成以聽之不聰故爾聽既聰矣則將如舜之好問好察執其兩端用其中於民何謀之不𫉬哉故曰聰作謀
孔𫝊云睿通於微於事無不通謂之聖周子通書曰無思本也思通用也㡬動於彼誠動於此無思而無不通為聖人不思則不能通微不睿則不能無不通是則無不通生於通微通微生於思故思者聖功之本而吉凶之幾也
小旻之五章曰國雖靡止或聖或否民雖靡膴或哲或謀或肅或艾五事之徳見於它經者惟此而已
魯昭公之習儀以亟漢成帝之尊嚴若神恭之末也不可以作肅祝鮀之佞嗇夫之利口從之似也不可以作乂離朱之目足以察秋毫之末明之小者也不可以作哲師曠之耳能識南風之死聲聰之小者也不可以作謀思莫切乎貌言視聽游心六合之内窮髙逺而測深厚思之蕩而無用者非睿也不可以作聖故中庸曰慎思論語曰近思易曰君子思不出其位
五行之氣凝為五材潤下以資溉濯炎上以供炊㸑曲直從革以備宫室械器稼穡以充粒食皆生民之所用而不可一日無者雖聖人亦不能不用子罕曰天生五材民並用之廢一不可是也至於降生五味徵為五色章為五聲達為五臭所以給口目耳鼻之養者凡民莫不用之聖人亦豈能去之哉然聖人終不以為用也何也五材與味色聲臭皆氣之麤者也其賦於人清明粹美不離乎氣質而亦不雜乎氣質者有理存焉豈徒甘味恱色娛聲别臭云爾哉語其本然之則曰恭曰從曰明曰聰曰睿語其成徳之功作肅作乂作哲作謀作聖此修身之要治天下國家之本聖人之所用而不敢斯須不敬者也凡民莫不有貌言視聽然其所辨者秪在味色聲臭之間至於恭從明聰雖固有之而不能盡其才肅乂哲謀亦可以有為而卒不能成其徳故曰惟聖人然後可以踐形敬用五事精於用五行者也故五行不言用而於五事乎見之
洪範正論卷二
<經部,書類,洪範正論>