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欽定四庫全書
儀禮注疏卷十二
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彦疏
士喪禮第十二
士喪禮○死於適室幠用斂衾注適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處北庸下死而遷之當牖下有牀祍幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣音義
〈適丁狄反幠火呉反斂力豔反後皆同齊側皆反庸本亦作墉牆也當牖音酉〉疏
〈釋曰自此盡帷堂論始死招䰟綴足設奠帷堂之事注釋曰云適室正寢之室也者若對天子諸侯謂之路寢卿大夫士謂之適室亦謂之適寢故下記云士處適寢總而言之皆謂之正寢是以莊三十二年秋八月公薨于路寢公羊傳云路寢者何正寢也糓梁傳亦云路寢正寢也言正寢者對燕寢與側室非正案喪大記云君夫人卒於路寢大夫世婦卒於適寢内子未命則死于下室遷尸于寢士之妻皆死于寢鄭注云言死者必皆于正處也以此言之妻皆與夫同處若然天子崩亦於路寢是以顧命成王崩延康王於翼室翼室則路寢也若非正寢則失其所是以僖公二十三年冬十二月公薨於小寢左氏傳云即安也是譏不得其正云疾者齊故于正寢焉疾時處北墉下死而遷之當牖下有牀衽者此竝取下記文但文有詳畧文次不與本同云疾者齊故于正寢焉以其齊須在適寢是以故在正寢鄭彼注云正情性也祍是臥席故彼云下莞上簟設枕焉云憮覆也斂衾大斂所幷用之衾者經直云衾不辨大小鄭知非小斂衾是大斂衾者下鄭云小斂之衾當陳是不用小斂衾以其大斂未至故且覆尸是以小斂訖大斂之衾當陳則用夷衾覆尸是其次也此所覆尸尸襲後将小斂乃去之是以下襲訖亦云幠用衾鄭注云始死時斂衾必覆之者為其形褻言大斂所用之衾者案喪大記君大夫士皆小斂一衾大斂二衾今始死用大斂一衾以覆尸及至大斂之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸故云大斂所并用之衾引喪大記者欲見加歛衾以覆尸以去死衣鄭彼注云去死衣病時所加新衣及復衣也去之以俟沐浴是也〉○復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶注復者有司招䰟復魄也天子則夏采祭㒒之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也音義
〈簪側林反劉左南反何户我反又音河扱初洽反劉初輒反純側其反纁許云反〉疏
〈釋曰言復者一人者諸矦之士一命與不命竝皆一人案雜記云復西上者鄭注云北面而西上陽長左也復者多少各如其命之數若然案典命諸矦卿大夫三命再命一命天子三公八命其卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命上公九命矦伯七命子男五命皆依命數九人以下則天子宐十二為節當十有二人也注釋曰云復者有司者案䘮大記復者小臣則士家不得同僚為之則有司府史之等也不言所著衣服者案喪大記小臣朝服下記亦云復者朝服則尊卑皆朝服可知必著朝服者鄭注喪大記云朝服而復所以事君之衣也復者庶其生氣復既不蘇方始為死事耳愚謂朝服平生所服冀精神識之而來反依以其事死如事生故復者皆朝服也若然天子崩復者皮弁服也云招䰟復𩲸也者出入之氣謂之䰟耳目聰明謂之𩲸死者䰟神去離於𩲸今欲招取䰟來復歸於𩲸故云招䰟復𩲸也云天子則夏采祭㒒之屬者案周禮天官夏采職云大喪以冕服復於大祖以乗車建綏復於四郊鄭注云求之王平生嘗所有事之處乗車玉路於大廟以冕服不出宫也又夏官祭㒒職云大喪復於小廟鄭注云小廟髙祖以下也始祖曰大廟又隸㒒云大喪復於小寢鄭注云小寢髙祖以下廟之寢也始祖曰大寢此不言隸㒒以其隸㒒與祭㒒同㒒官之屬中兼之案檀弓君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊鄭注云尊者求之備也亦他日所嘗有事是諸矦復法言庫門據魯制説若凡平諸侯則皋門舉外門而言三門俱復則天子五門及四郊皆復不言者文不具卿大夫以下復自門以内廟及寢而已婦人無外事自王后以下所復處亦自門以内廟及寝而已云諸侯則小臣為之者喪大記文也云爵弁服純衣纁裳也者案士冠禮云陳服於房中西墉下東領北上爵弁服纁裳純衣是也士用爵弁者案雜記云士弁而祭於公冠而祭於己是士服爵弁助祭於君𤣥冠自祭於家廟士復用助祭之服則諸侯以下皆用助祭之服可知故雜記云復諸侯以襃衣冕服爵弁服鄭注云復招䰟復𩲸也冕服者上公五矦伯四子男三襃衣亦始命為諸矦及朝覲見加賜之衣也襃猶進也則衮冕之類若然冕服者有六除大裘有衮冕鷩冕毳冕絺冕𤣥冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下皆爵弁若然孤自絺冕而下卿大夫𤣥冕爵弁士爵弁而已天子孤卿大夫士其衣亦與之同三公執璧與子男同其服亦同若然大裘是祭天地之服又於四郊建綏而復不用大裘而冕則門及廟寢等用衮冕以下與上公同但復者依命數衣服不足覆取上服重用之以充其數王后以下案雜記云復衣夫人褖衣揄狄鄭注云自褖衣上至揄狄是侯伯夫人案周禮内司服掌王后六服禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王後及魯之夫人皆用褘衣下至禒衣侯伯夫人與王之三夫人同揄翟以下至禒衣子男夫人與三公夫人自闕狄以下至禒衣孤之妻與九嬪鞠衣展衣禒衣卿大夫妻與王之世婦展衣禒衣士妻與女御禒衣而已云禮以冠名服者案士冠禮皮弁爵弁竝列於階下執之而空陳服於房云皮弁服爵弁服是以冠名服鄭言此者欲見復時唯用緇衣纁裳不用爵弁而經言爵弁服是禮以冠名服也云簪連也者若凡常時衣服衣裳各别今此招䰟取其便故連裳於衣〉升自前東榮中屋北面招以衣曰皋某復三降衣于前注北面招求諸幽之義也皋長聲也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱字音義
〈中如字劉丁仲反〉疏
〈釋曰案䘮大記復有林麓則虞人設階無林麓則狄人設階鄭云階所乗以升屋者虞人主林麓之官也狄人樂吏之賤者階梯也簨虡之類有林麓謂君與夫人有國有采地者無林麓謂大夫士無采地者則此升屋之時使狄人設梯復聲必三者禮成於三注釋曰北面招求諸幽之義也者禮記檀弓文以其死者必歸幽暗之方故北面招之求諸幽之義引喪大記者證經復時所呼名字云男子稱名者據大夫以下若天子崩則云皋天子復若諸侯薨則稱皋某甫復若婦人稱字則尊卑同此經含有男子婦人之喪故言男子稱名婦人稱字案喪服小記云男子稱名婦人書姓與伯仲是也〉受用篚升自阼階以衣尸注受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得䰟反之音義
〈篚方鬼反本或作篋苦協反衣於既反注及衣尸同〉疏
〈注釋曰鄭知受之於庭者以其降衣簷前受而升自阼階明知受之於堂下在庭可知云復者其一人招則受衣亦一人也者以其服唯一領明知各一人也自再命以上受者亦各依命數云人君則司服受之者案喪大記云北面三號捲衣投於前司服受之以其大夫士無司服之官明據君也云衣尸者覆之若得䰟反之者此復衣浴而去之不用襲斂故喪大記云始死遷尸於牀幠用斂衾去死衣鄭注云死衣病時所加新衣及復衣也彼又云復衣不以衣尸不以斂鄭注云不以衣尸謂不以襲也斂謂小斂大斂而云覆之直取䰟魄反而已〉復者降自後西榮注不由前降不以虚反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事音義
〈厞扶味反本或作扉音非〉疏
〈注釋曰云不由前降不以虛反也者凡復者緣孝子之心望得䰟氣復反復而不蘇則是虚反今降自後是不欲虚反也云降因徹西北厞者案此文及喪大記皆言降自西北榮皆不言徹厞鄭云徹厞者案喪大記将沐甸人為垼於西牆下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪用爨之諸文更不見徹厞薪之文故知復者降時徹之故鄭云降因徹西北厞也西北名為厞者案特牲尸謖之後改饌於西北隅以為陽厭而云厞用莚鄭云厞隐也故以西北隅為厞也必徹毁之者鄭云若云此室凶不可居然也自是行死事者復而不蘇下文楔齒綴足之等皆是行死事也〉○楔齒用角柶注為将含恐其口閉急也音義
〈楔息結反含户暗反本亦作唅〉疏
〈釋曰案記云楔貌如軶上兩末鄭云事便也此角柶其形與扱醴角柶制别故屈之如軶中央入口兩末向上取事便也以其兩末向上出入易故也〉綴足用燕几注綴猶拘也為將履恐其辟戾也今文綴為對音義
〈綴丁劣反劉張嵗反辟音璧戾力計反〉疏
〈釋曰案記云綴足用燕几校在南御者坐持之鄭注云校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣以此言之几之兩頭皆有兩足今竪用之一頭以夾兩足恐几傾倒故使御者坐持之案喪大記小臣楔齒用角柶綴足用燕几君大夫士一也又案周禮天官玉府大喪共含玉復衣裳角枕角柶則自天子以下至於士其禮同言燕几者燕安也當在燕寢之内常憑之以安體也〉○奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東注鬼神無象設奠以馮依之音義
〈馮音憑〉疏
〈釋曰案檀弓曾子云始死之奠其餘閭也與鄭注云不容改新也則此奠是閣之餘食為之案下小斂一豆一籩大斂兩豆兩籩此始死亦無過一豆一籩而已下記云若醴若酒鄭注云或卒無醴用新酒此醴酒雖俱言亦科用其一不竝用以其小斂酒醴具有此則未其是具差〉○帷堂注事小訖也疏
〈注釋曰云事小訖也者以其未襲斂必惟之者鬼神尚幽闇故也〉○乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送注赴告也臣君之股肱耳目死當有恩疏
〈釋曰此及下經論使人告君之事注釋曰云臣君之股肱耳目者案虞書云帝曰臣作朕股肱耳目注云大體若身云死當有恩是以下有弔及贈禭之事也案檀弓云父兄命赴者鄭注云謂大夫以上也士主人親命之是尊卑禮異也〉有賓則拜之注賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣疏
〈釋曰此謂因命赴者有賓則拜之若不因命赴者則不出是以下云唯君命出鄭云始喪之日哀戚甚在室故不出是也注釋曰云賔僚友羣士也者同官為僚同志為友羣士即僚友也以其始死唯赴君此僚友未蒙赴及即來是先知疾重故未赴即來明是僚友之士非大夫及疏逺者若有大夫則經辨之而稱大夫是以下文因君禭即云有大夫則特拜之是也云其位猶朝夕哭矣者謂賔弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異於朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜大夫之位是也〉○入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面注衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前音義
〈俠古洽反〉疏
〈釋曰自此盡北面論主人以下哭位之事云入坐者謂上文主人拜賓訖入坐於牀東是其衆主人直言在其後不言坐則立可知婦人雖不言坐案喪大記婦人皆坐無立法言俠牀者男子牀東婦人牀西以近而言也案喪大記士之䘮主人父兄子姓皆坐于東方主婦姑姊妹子姓皆坐于西方鄭注云士賤同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此經據命士彼據不命之士知者案喪大記云太夫之喪主人坐于東方主婦坐於西方其有命夫命婦則坐無則皆立是大夫喪尊者坐卑者立是知此非主人皆立據命士喪大記云尊卑皆坐據不命之士但此經有不命士喪大記無不命之士此又與喪大記文不同釋亦不合此義恐錯注釋曰云婦人謂妻妾子姓者下云親者在室其中有姑姊故此注直言妻妾子姓也喪大記兼言姑姊妹者彼無别文見親者在室故注總言之也言亦適妻在前者亦主人在衆主人前也〉親者在室注謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者疏
〈注釋曰知親者謂大功以上有同財之義相親昵之理下冇衆婦人戸外據小功以下疏者故知此為大功以上也云父兄姑姊妹在此者上注據死者妻妾子姓也此注據主人之兄弟姑姊妹子姓而言若然父謂諸父兄謂諸兄從父昆弟姑謂主人之姑姊妹謂從父姊妹子姓謂主人之孫於死者謂曾孫𤣥孫曾孫𤣥孫為曽祖髙祖齊衰三月當在大功親之内故云子姓在此者〉衆婦人戸外北面衆兄弟堂下北面注衆婦人衆兄弟小功以下疏
〈注釋曰案喪服記云兄弟皆在他邦加一等傳曰小功以下為兄弟鄭謂於此發兄弟傳者嫌大功以上又加也大功以上若皆在他國則親自親矣是大功以上為親者則上文是也是以知此婦人在戸外是小功以下可知若然同是小功以下而男子在堂下者以其婦人有事自堂及房不合在下故男子在堂下婦人户外堂上耳〉○君使人弔徹帷主人迎于寝門外見賓不哭先入門右北面注使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之音義
〈㧁劉羌據反閉也〉疏
〈釋曰自此盡不辭入論君使人弔禭之事注釋曰鄭知禮使人必以其爵者案聘禮使人歸饔餼及致禮皆各以其爵此君使人弔朝士明亦以其爵使士可知此儀禮見諸侯弔法若天子則不以其爵各以其官是以周禮太僕職云掌三公孤卿之弔勞又小臣職云掌士大夫之弔勞又御㒒職掌羣吏之弔勞又案宰夫職云凡邦之弔事掌其戒令與幣器注弔事弔諸矦是其皆以官不以爵也云使者至使人入將命乃出迎之者將命謂傳賓主人之言擯者也案下小斂後云有禭者則將命擯者出請入告注云喪禮畧於威儀既小斂擯者乃用辭若然則此雖有擯者未用辭故此下經不云擯者鄭探其意使者使人入將命所使之人入將命即包主人擯者也云寝門内門也者以其大夫士唯有两門有寝門有外門以其下云主人拜送于外門外故知此寝門内門也云徹帷㧁之者謂褰帷而上非謂全徹去知事畢則下之者案下君使人禭徹帷明知事畢下之可知〉弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命注主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑疏
〈釋曰上云主人迎于寝門外此云弔者入謂入寝門以其死在適寝注釋曰云主人不升賤也者對大夫之喪其子得升堂受命知者案喪大記大夫于君命迎于寝門外使者升堂致命主人拜于下言拜于下明受命之時得升堂必知大夫之子得升堂受命者案喪大記云大夫之喪将大斂君至主人迎先入門右君即位于序端主人房外南面卒斂宰告主人降北面於堂下君撫之主人拜稽顙鄭注云大夫之子尊得升視斂下文又云士之喪将大斂君不在其餘禮猶大夫也以君當視士殯故言君不在若有恩賜君視大斂則不得如大夫言君不在者謂士之子不升堂在君側以此言之士受君命不得升堂以其賤明大夫之子得升受命乃降拜可知是以大戴禮云大夫於君命升聼命降拜是也云致命曰以下鄭知有此辭者案雜記諸矦使人弔鄰國之君喪而云弔者入升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑彼據鄰國之君故稱寡此使士弔己國之士故直云君不言寡也〉主人哭拜稽顙成踊注稽顙頭觸地成踊三者三疏
〈注釋曰云稽顙頭觸地者案禮記檀弓曰稽顙而后拜頎乎其至也為稽首之拜但觸地無容即名稽顙云成踊三者三案曽子問君薨世子生三日告殯云衆主人卿大夫士哭踊三者三凡九踊也〉賓出主人拜送于外門外○君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命注襚之言遺也衣被曰禭致命曰君使某禭音義
〈禭音遂衣服曰襚要一遥反後放此遺唯季反〉疏
〈釋曰云主人如初者如上弔時迎於寢門外以下之事也注釋曰云襚之言遺也者謂君有命以衣服遺與主人云衣被曰襚者案春秋隐公元年秋七月天王使宰咺来歸惠公仲子之賵榖梁傳曰乘馬曰𮚐衣衾曰襚貝玉曰含錢財曰賻是也云致命曰君使某禭者亦約雜記文此君襚雖在襲前主人襲與小歛俱不得用君禭大斂乃用之知者案喪大記云君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳注云無襚者不陳不以斂謂不用之為小斂至大斂乃用之故下文大斂之節云君襚不倒注云至此乃用君禭主人先自盡是也〉主人拜如初襚者入衣尸出主人拜送如初唯君命出升降自西階遂拜賓有大夫則特拜之即位於西階下東面不踊大夫雖不辭入也注唯君命出以明大夫以下時来弔襚不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賓出不成禮也疏
〈釋曰云主人拜如初者亦如上主人進中庭哭拜稽顙成踊云禭者入衣尸出者案既夕記襚者委衣于牀不坐衆禭者委于牀上不坐則此禭者左執領右執要以衣尸亦不坐云唯君命出者欲見孤卿大夫士雖有弔禭来皆不出故云唯著異也云遂拜賓者因事曰遂以因有君命故拜賓若無君命則不出户云大夫雖不辭入也者謂主人小歛後賔致辭云如何不淑乃復位踊今以初死大夫雖不辭主人升入室注釋曰云以明大夫以下時來弔禭不出也者言唯君命出明大夫以下時来弔禭不出可知經云拜大夫者以因君命出見故也云未忍在主人位也者至小歛後始就東階下西南面主人位也云明本不為賔出不成禮也者總觧不為之踊及雖不辭而入二事〉○親者禭不將命以即陳注大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中疏
〈釋曰自此盡適房論大功兄弟及朋友弔禭之事注釋曰云大功以上謂并異門齊衰故云以上云即陳陳在房中者下云如禭以適房故知此陳陳在房中也〉庻兄弟禭使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上注庻兄弟即衆兄弟也變衆言庻容同姓耳將命曰某使某禭拜于位室中位也疏
〈注釋曰知庻兄弟即衆兄弟者見上文云親者在室又云衆兄弟堂下北面注云是小功以下又云親者禭此云庻兄弟禭以文次而言故知庻兄弟即衆兄弟也云變衆言庻容同姓耳者以同姓絶服者有禭法鄭必知變衆言庻即容同姓者見喪服不杖麻屨章士言衆子大夫言庻子鄭云士謂之衆子未能逺别也是庻者疏逺之稱故知言庶容同姓云將命曰某使某禭者某謂庻兄弟名使某禭者名但庻兄弟是小功緦麻之親在堂下使有司歸家取服致命於主人若同姓容不在始來弔禭也云拜于位室中位也者以其非君命不出故知拜于室中位也〉朋友禭親以進主人拜委衣如初退哭不踊注親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别於君禭也疏
〈注釋曰云别于君禭也者上文君禭之時主人哭拜稽顙成踊此朋友禭主人徒哭不踊故云别於君禭〉徹衣者執衣如禭以適房注凡於禭者出有司徹衣疏
〈釋曰云執衣如禭者上文君禭之時禭者左執領右執要此徹衣者亦左執領右執要故云如禭也注釋曰云凡於禭者出有司徹衣者案此徹衣之文在諸禭者之下言之故雜記諸侯使人弔含禭𮚐訖乃云宰舉以東故云凡于禭者出有司徹衣〉○為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩注銘明旌也雜帛為物大夫士之所建也以死者為不可别故以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無也無旗不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘皆為名末為旆也音義
〈䞓丑貞反旗識識之上音試下音式〉疏
〈釋曰自此至西階上論書死者銘旌之事此士䘮禮記公侯伯之士一命亦記子男之士不命故此銘旌總見之也云為銘各以其物者案周禮司常大夫士同建雜帛為物今云各以其物而不同者雜帛之物雖同其旌旗之杠長短則異故禮緯云天子之旗九仭諸侯七仭大夫五仭士三仭但死以尺易仭故下云竹杠長三尺長短不同故言各以别之此據侯伯之士一命者也注釋曰云銘明旌也者檀弓文雜帛為物大夫士之所建也者此司常文也言雜帛者謂旗旌之縿以絳帛為之以白色之帛禆緣之鄭彼注云大夫士雜帛言以先王正道佐職是也云以死者至錄之矣者檀弓文案彼自銘明旌至錄之矣引之者事恰盡重與奠自為下事之别不得以周禮小祝之職杜子春觧熬為重鄭不從其義故以證破子春又鄭注檀弓云謂重與奠此引銘證旌者鄭君兩觧之以彼兼有重與奠亦是錄死者之義此銘旌是錄死者之名故兩注不同案周禮小祝云設熬置銘杜子春引檀弓曰銘明旌也以死者為不可别故以其旗識之愛之斯錄之矣子春亦為此觧云無旗不命之士也者謂子男之士也云半幅一尺終幅二尺者經直云長半幅不言廣則亦三寸云䞓末長終幅廣三寸則廣三寸總結之但布幅二尺二寸今云二尺者鄭君計侯與深衣皆除邊幅一寸此亦兩邉除二寸而言之凡書銘之法案䘮服小記云復與書銘自天子達於士其辭一也男子稱名婦人書姓與伯仲鄭注云此謂殷禮也殷質不重名復則臣得名君周之禮天子崩復曰皋天子復諸侯薨復曰皋某甫復其餘及書銘則同以此而言除天子諸侯之外其復男子皆稱姓名是以此云某氏某之柩云在棺為柩者曲禮文以其銘旌表柩不表屍故據柩而言〉竹杠長三尺置于宇西階上注杠銘橦也宇梠也音義
〈杠音江橦丈江反梠音吕〉疏
〈釋曰此始造銘訖且置於宇下西階上待為重訖以此銘置於重又下文卒塗始置於肂若然此時未用權置於此及為重訖乃置於重也注釋曰云宇梠也者案爾雅釋宫云檐謂之樀郭云屋梠謂當檐下故特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西牆下舊説云南北直屋梠稷在南是也〉○甸人掘坎于階閒少西為垼于西牆下東鄉注甸人有司主田野者垼塊竈西牆中庭之西今文鄉為面音義
〈甸大練反掘其勿反又其月反垼音役鄉許亮反〉疏
〈釋曰自此盡西階下論掘坎為垼饌陳沐浴之具此坎不論深淺及所盛之物案既夕記云掘坎南順廣尺輪二尺深三尺南其壤下文沐浴餘潘及巾柶等棄埋之于此坎也注釋曰云甸人有司主田野者士無臣所行事皆有司屬吏之等言主田野者案周禮甸師其徒三百人掌帥其屬而耕耨王藉是掌田野士雖無此官亦有掌田野之人謂之甸人云垼塊竈者案既夕記云垼用塊是以塊為竈名為垼用之以煮沐浴者之潘水知在中庭之西者經直云于西牆下不繼階宇明近南中庭之西也〉○新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下注新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲将縣於重者也濯滌溉也造至也猶饌也以造言之䘮事遽音義
〈敦劉音對又都愛反重直容反鬲音厯濯丈角反造七報反渜奴亂反縣音懸〉疏
〈注釋曰云盆以盛水者案下文祝淅米時所用槃以盛渜濯者謂置於尸牀下時餘潘水名為渜濯知以此槃盛者下文别云士有冰用夷槃彼是寒尸之槃故知此承渜濯云瓶以汲水也者下文管人汲用此瓶也知廢敦敦無足者若有足直名敦故下文徹朔奠云敦啟會面足注云面足執之令足閒郷前也是其有足直名敦凡物無足稱廢是以士虞禮云主人洗廢爵主婦洗足爵注云廢爵爵無足是也云所以盛米也者以下文而知云重鬲鬲将縣於重也者下文鬻餘飯乃縣於重此時先用煮潘沐故云将縣重者也以其事未至故言将也云以造言之䘮事遽者以其不言饌造是造次故以造言之䘮事遽也〉○陳襲事于房中西領南上不綪注襲事謂衣服也綪讀為䋫屈也襲事少上陳而下不屈江沔之閒謂縈收繩索為䋫古文綪皆為精音義
〈綪注作䋫側庚反沔音緬縈於營反〉疏
〈釋曰自此至繼陳不用論陳襲所用之事注釋曰云襲事謂衣服也者此先陳之至下文商祝襲時乃用之但用者三稱而已其中庶禭之等雖不用亦陳之以多為貴案下小歛大歛先陳先用後陳後用依次第而陳此襲事以其初死先成先陳後成後陳䘮事遽備之而已故不依次也云襲事少上陳而下不屈者所陳之法房戸之内於戸東西領南上以衣裳少從南至北則盡不湏䋫屈知戸東陳之者取之便故也云江沔之閒者案禹貢云嶓冢𨗳漾東流為漢孔傳云泉始出山為漾水南東流為沔水至漢中東行為漢水南有江水北有沔水故云江沔之閒以縈收繩索為䋫引之證取䋫為屈義也〉眀衣裳用布注所以親身為圭潔也疏
〈釋曰案下記云眀衣裳用幕布注云幕布帷幕之布則此布用帷幕之布但升數未聞注釋曰知親身者下浴訖先設明衣故知親身也云為圭潔也者以其言眀眀者潔淨之義故知取圭潔者也〉鬠笄用桑長四寸纋中注桑之為言䘮也用為笄取其名也長四寸不冠故也纋笄之中央以安髪音義
〈鬠劉音膾又戸膾反纋音憂一音何侯反〉疏
〈釋曰以髻為鬠義取以髪㑹聚之意注釋曰云桑之為言䘮也者為䘮所用故用桑以聲名之是以云取其名也云長四寸不冠故也者凡笄有二種一是安髪之笄男子婦人俱有即此笄是也一是為冠笄皮弁爵弁笄唯男子有而婦人無也此二笄皆長不唯四寸而已今此笄四寸者僅取入髻而已以其男子不冠冠則笄長矣此注及下注知死者不冠者下記云其母之䘮鬠無笄注云無笄猶丈夫之不冠也以此言之生時男子冠婦人笄今死婦人不笄則知男子亦不冠也家語云孔子之䘮襲而冠者家語王肅之増改不可依用也云纋笄之中央以安髪者兩頭濶中央狹則於髪安故云以安髪也〉布巾環幅不鑿注環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡古文環作還音義
〈廣古曠反袤音茂為于偽反下同惡烏路反〉疏
〈釋曰此為飯含而設所以覆死者面注釋曰云廣袤等也者布幅二尺二寸鄭計布廣狹例除邊幅二寸以二尺為率則此廣袤等亦二尺也云不鑿者士之子親含反其巾而已者下經云主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之是士之子親含此經云不鑿明反其巾而已也又知大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡者案雜記云鑿巾以飯公羊賈為之也鄭云記士失禮所由始也士親飯必發其巾大夫以上賔為飯焉則有鑿巾以此巾云不鑿則大夫以上鑿謂若士月半不殷奠則大夫以上月半殷奠可知以其大夫以上有臣臣為賔賔飯含嫌有惡故鑿之也〉掩練帛廣終幅長五尺析其末注掩裹首也析其末為将結於頤下又還結於項中疏
〈釋曰掩若今人幞頭但死者以後二脚於頤下結之與生人為異也此陳之耳若設之案下經云商祝掩瑱設幎目注云掩者先結頣下既瑱幎目乃還結項是也〉瑱用白纊注瑱充耳纊新綿音義
〈瑱他見反〉疏
〈釋曰案下記云瑱塞耳詩云充耳充即塞也生時人君用玉臣用象乂著詩云充耳以素充耳以黄之等注云所以懸瑱則生時以黄以素又以玊象等為之示不聴讒今死者直用纊塞耳而已異於生也注釋曰云纊新綿者案禹貢豫州貢絲纊故知纊新綿對緼是舊綿也〉幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫注幎目覆面者也幎讀若詩曰葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也音義
〈幎依注音縈乂武遍反又音綿〉疏
〈注釋曰鄭讀從葛藟縈之之縈者以其葛藟縈於樹木此面衣亦縈於面目故讀從之也云組繫為可結也者以四角有繫於後結之故有組繫也〉握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫注牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也今文牢為纋旁為方音義
〈握於角反劉烏豆反牢音樓〉疏
〈釋曰名此衣為握以其在手故言握手不謂以手握之為握手注釋曰云牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也者經云廣五寸牢中旁寸者則中央廣三寸廣三寸中央乂容四指而已四指指一寸則四寸四寸之外仍有八寸皆廣五寸也讀從樓者義取樓歛狹少之意云削約者謂削之使約少也〉決用正王棘若檡棘組繫纊極二注決猶闓也挾弓以横執
詩云決拾既佽正善也王棘與檡棘善理堅刄者皆可以為決極猶放
也以沓指放
令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二眀不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠音義
〈檡音澤挈苦結反劉本作契苦計反矺劉音託〉疏
〈注釋曰云挾弓以横執
者方持弓矢曰挾未射時已然至射時還依此法以闓
故云挾弓以横執
也引詩者證決是闓
之物云王棘與檡棘者祗用其一皆得不謂兼用二者云以沓指放
令不挈指也者謂以此二者與決為藉令
不決挈傷指耳云生者以朱韋為之而三者大射所云朱極三者是也彼但為君設文引證此士禮則尊卑生時俱三皆用朱韋死者尊卑同二用纊也〉冒緇質長與手齊䞓殺掩足注冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天地也䘮大記曰君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺音義
〈冒亡報反齊如字又才訃反殺所界反劉色例反而上時掌反〉疏
〈注釋曰云制如直槖者下經云設冒櫜之故云如直囊云上曰質下曰殺質正也者案此經以冒為總日下别云質與殺自相對則知上曰質質正者以其在上故以正為名引䘮大記君與大夫士皆以冒對殺不云質則冒既總名亦得對殺為在上之稱皆云綴旁者以其冒無帶又無紐一定不動故知旁綴質與殺相接之處使相連尊卑降殺而已云其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手者凡人著服先下後上又質長與手齊殺長三尺人有短者質下覆殺故後韜質也〉爵弁服純衣注謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠音義
〈純莊其反所衣於既反〉疏
〈注釋曰云謂生時爵弁之服也者凡襲歛之服無問尊卑皆先盡上服生時服即士之常服以助祭者也云纁裳者士冠禮文云古者以冠名服死者不冠者以死者不冠而經云爵弁皮弁此直取以冠名服不用其冠故云此也〉皮弁服注皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也疏
〈注釋曰云皮弁所衣之服也者亦見死者不冠不用皮弁今直取以名冠服是皮弁所衣著之服也知其服白布衣素裳者士冠禮注衣與冠同色裳與屨同色以衣弁白而白屨故士冠禮云素積白屨是也雜記云朝服十五升則皮弁天子朝服與諸侯朝服同十五升布也〉禒衣注黒衣裳赤緣之謂禒禒之言縁也所以表
者也䘮大記曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱古文禒為縁音義
〈禒他亂反禪音丹稱尺證反〉疏
〈注釋曰知此禒衣是黒衣裳者此禒衣則𤣥端知者以其是士冠禮陳三服𤣥端皮弁爵弁有𤣥端無禒衣此士䘮襲亦陳三服與彼同此無𤣥端有禒衣故知此禒衣則𤣥端者也𤣥端有三等裳此䘮禮質畧同𤣥裳而已但此𤣥端連衣裳與婦人禒衣同故變名禒衣也若然連衣裳者以其用之以表袍袍連衣裳故也是以雜記云子羔之襲也繭衣裳與税衣纁袡曽子曰不襲婦服彼曾子譏用纁袡不譏其税衣是税衣以表袍故連衣裳而名禒衣引䘮大記者欲見禒衣以表袍之意若然雜記云繭衣大記云袍不同者玉藻云纊為繭緼為袍鄭云衣有著之異名也其實連衣裳一也云赤緣謂之禒者爾雅文彼釋婦人嫁時禒衣此引之者證此禒衣雖不赤緣禒衣之名同故引為證也〉緇帶注黒繒之帶疏
〈釋曰上雖陳三服同用一帶者以其士唯有此一帶而已注釋曰案玉藻云士練帶緇辟是黒繒之帶據禆者而言也但生時著服不重各設帶此襲時三服俱著共一帶為異也〉韎韐注一命緼韍音義
〈韎音妹韐古荅反緼音温韍音弗〉疏
〈釋曰韎者據色而言以韎草染之取其赤韐者合韋而為之故名韎韐也注釋曰云一命緼韍者玉藻文但祭服謂之韍他服謂之韠士一命名為韎韐亦名緼韍不得直名韍也但士冠禮𤣥端爵韠皮弁素韠爵弁服韎韐今亦三服共設韎韐者以其重服亦如帶矣〉竹笏注笏所以書思對命者玊藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚湏文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽音義
〈璆音虯劉巨虯反荼音舒〉疏
〈注釋曰云笏所以書思對命者亦玊藻文引玉藻者證天子以下笏之所用物不同及長短廣狭有異言公侯不言伯子男亦與公侯同案彼鄭云謂之珽珽之言挺然無所屈也或謂之大圭長三尺或者或玉人職文鄭又云茶讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以為笏為舒大夫前詘後詘無所不讓也鄭注云大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜前後皆詘故云無所不讓彼雖不言士士與大夫同〉夏葛屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵注冬皮屨變言白者眀夏時用葛亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦音義
〈繶於力反純諸允反劉之閏反綦音其一音其記反踵諸勇反柎方于反〉疏
〈注釋曰云變言白者眀夏時用葛亦白也者案士冠禮云屨夏用葛冬用皮今此變言白者欲互見其義以夏言葛冬當用皮冬言白明夏亦用白又士冠禮云爵弁纁屨素積白屨𤣥端黒屨以三服各自用屨屨從裳色其色自眀今死者重用其服屨唯一故湏見色若然三服相參帶用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服而已云此皮弁之屨者以其色白即所引士冠禮曰素積白屨者為證是也引緇絇繶純者欲觧士冠禮繶絇純同用緇此經繶雖在緇上明亦用緇可知繶謂絛在牙底相接之縫中絇在屨鼻純為縁口皆以絛為之但舄則對方為繢次屨則比方為繡次為異耳云綦屨係也者經云繋于踵則綦當屬於跟後以兩端向前與絇相連於脚跗之上合結之名為繋於踵也云讀如馬絆綦之綦者此無正文盖俗讀馬有絆名為綦拘止馬使不得浪去此屨綦亦拘止屨使不縱誕也〉庻禭繼陳不用注庻衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴疏
〈釋曰直云庻禭即上經親者禭庻兄弟禭朋友禭皆是故云庻禭云繼陳謂繼襲衣之下陳之注釋曰云不用不用襲也者以其繼襲衣而言不用明不用襲至小歛則陳而用之唯君禭至大歛乃用也云多陳之為榮者庻禭皆陳之是也少納之為貴者襲時唯用三稱是也〉○貝三實于笲注貝水物古者以為貨江水出焉笲竹器名音義
〈笲音煩〉疏
〈釋曰自此盡夷槃可也論陳飯含沐浴器物之事此云貝三不云稻米則士飯含用米貝故檀弓云飯用米貝亦據士禮也案喪大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱鄭云士䘮禮沐稻此云士沐粱盖天子之士也飯與沐米同則天子之士飯用粱大夫用稷諸侯用粱鄭又云以差率而上之天子沐黍與則飯亦用黍可知但士飯用稻不言兼有珠玉大夫以上飯時兼用珠玉也雜記云天子飯九貝諸侯七大夫五士三鄭注云此盖夏時禮也周禮天子飯含用玉案典瑞云大喪共飯玉含玉雜記云含者執璧彼據諸侯而用璧唯大夫含無文哀公十二年左氏傳云公會吳子伐齊陳子行命其徒具含玉示必死者春秋時非正法若趙簡子云不設屬椑之類文公五年王使榮叔歸含且賵何休云天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝春秋之制也禮緯稽命徴云天子飯以珠含竟未釋周大夫所用以玊盖亦異代注釋曰云貝水物者案書傳云紂因文王散宜生等於江淮之閒取大貝如車渠以獻於紂遂放文王是貝水物出江水也又云古者以為貨者漢書食貨志云五貝為朋又云有大貝牡貝之等以為貨用是古者以為貨也知笲是竹器名者以其字從竹又聘禮云夫人使下大夫勞以二竹簋方其實棗蒸栗擇昏禮婦見舅姑執笲以盛棗栗此雖盛貝不盛棗栗其笲竝竹器也〉稻米一豆實於筐注豆四升音義
〈筐邱方反〉疏
〈注釋曰昭公三年晏子辭〉沐巾一浴巾二皆用綌於笲注巾所以拭汗垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛音義
〈綌去逆反〉疏
〈注釋曰云浴巾二者上體下體異者此士禮上下同用綌案玉藻云浴用二巾上絺下綌彼據大夫以上分别上下為貴賤故上用細下用麤也〉櫛於簞注簞𥯤笥音義
〈櫛莊乙反簞音丹笥也〉疏
〈注釋曰案曲禮云凡以弓劍苞苴簞笥問人者注云圓曰簞方曰笥則是簞笥别此注簞𥯤笥者舉其類案論語云顔回一簞食注云簞笥也亦舉其類謂若蕡麻與枲麻雄雌異而鄭注云蕡麻枲麻也亦舉其類也〉浴衣於箧注浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁音義
〈裁在代反又音才〉疏
〈注釋曰知浴衣已浴所衣之衣者下經云浴用巾挋用浴衣是既浴所著之衣用之以晞身明以布為之云如今通裁者以其無殺即布單衣漢時名為通裁故舉漢法為況〉皆饌于西序下南上注皆者皆貝以下東西牆謂之序中以南謂之堂疏
〈注釋曰謂從序半以北陳之注釋曰云東西牆謂之序者爾雅釋宫文云中以南謂之堂者謂於序中半以南乃得堂稱以其堂上行事非専一所若近戸即言戸東戸西若近房即言房外之東房外之西若近楹即言東楹西楹若近序即言東序下西序下若近階即言東階西階若自半以南無所繼屬者即以堂言之即下文淅米於堂是也其實戸外房外皆是堂故論語云由也升堂矣未入于室是室外皆名堂也〉○管人汲不説繘屈之注管人有司主館舍者不説繘将以就祝濯米屈縈也音義
〈管如字劉人音官説土活反劉舒悦反繘均必反劉俱筆反〉疏
〈釋曰自此盡明衣裳論沐浴及寒尸之事云不説繘屈之者以其䘮事遽則知吉尚安舒汲宜説之矣注釋曰云管人有司主館舍者士既無臣所行事者是府史故知管人是有司也聘禮記云管人為客三日具沐五日具浴此為死者故亦使之汲水也云不説繘将以就祝濯米者以下經云祝淅米明此管人将以就堂授祝濯米可知〉祝淅米于堂南面用盆注祝夏祝也淅汏也音義
〈淅西厯反汏徒頼反〉疏
〈注釋曰知是夏祝者見下記云夏祝淅米差盛之是也〉管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲注盡階三等之上䘮大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪爨之音義
〈潘芳元反重直龍反〉疏
〈釋曰云盡階者三階上也云用重鬲者以其先煮潘後煮米為鬻懸于重故煮潘用重鬲也注釋曰云取所徹廟之西北厞薪用爨之者此薪即復人降自西北榮所徹者也〉祝盛米于敦奠于貝北注復於筐處也音義
〈盛音成處昌慮反〉疏
〈釋曰敦即上廢敦也注釋曰云復於筐處者向未淅實于筐今淅訖盛于敦所置之處還於筐所以擬飯之所用也〉士有冰用夷槃可也注謂夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃䘮大記曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造冰焉士併瓦槃無冰設牀䄠笫有枕音義
〈造七到反䄠之善反笫壯矣反〉疏
〈注釋曰謂夏月者以周禮凌人職云夏頒冰據臣而言月令二月出冰據君為説云而君加賜冰也者喪大記云士無冰用水此云有冰明據士得賜者也云夷槃承尸之槃者案喪大記注禮自仲春之後尸既襲既小歛先内冰槃中乃設牀於其上不施席而遷尸焉秋凉而止是也引喪大記以下欲證士有賜乃有冰又取用冰之法案彼注造猶内夷槃小焉笫為簀謂無席如浴時牀也特欲通冰之寒氣若然凌人云大䘮共夷槃冰則天子有夷槃鄭注凌人云漢禮器制度大槃廣八尺長丈二尺深三尺漆赤中諸侯稱大槃辟天子其大夫言夷槃此士䘮又用夷槃卑不嫌但小耳故鄭云夷槃小焉〉外御受沐入注外御小臣侍從者沐管人所煮潘也疏
〈注釋曰此云外御者對内御為名故下記云其母之䘮則内御者浴則此外御是士之侍御僕從者故尚書冏命云今予命汝作大正正于羣僕侍御之臣此雖無臣亦有侍御僕從者也知沐管人所煑潘也者以其上文管人煑潘此外御受沐入明所受之於管人也〉主人皆出戸外北面注象平生沐浴祼裎子孫不在旁主人出而䄠笫音義
〈祼力果反裎直貞反〉疏
〈注釋曰云象平生沐浴祼䄇者祼謂赤體䄇猶𥘵也将浴尸祼𥘵無衣故子孫不在旁主人出也大記云御者四人抗衾而浴鄭云抗衾為其祼䄇蔽之也以浴尸時𥘵露無衣故抗衾以蔽之也云而襢笫者又大記云䄠笫鄭云䄠𥘵也𥘵簀去席盝水便是也〉乃沐櫛挋用巾注挋晞也清也古文挋皆作振音義
〈挋之慎反劉居吝反〉疏
〈注釋曰挋謂拭也而云晞也清也者以其櫛訖又以巾振髪訖又使清淨無潘糷拭訖仍未作紒下文待蚤揃訖乃鬠用組是其次也〉浴用巾挋用浴衣注用巾用拭之也䘮大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓音義
〈枓音主〉疏
〈注釋曰枓酌水噐受五升方有柄今用大匏不方用挹盆中水以沃尸又案喪大記浴水用盆沃水用枓沐用瓦盆明沐浴俱有盤及枓此沐浴盤枓亦皆有也引䘮大記者證人之數及浴之器物也〉渜濯棄于坎注沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作湪荆沔之閒語音義
〈湪劉上亂反〉疏
〈釋曰潘水既經温煮名之為渜已将沐浴謂之為濯已沐浴訖餘潘水棄于坎注釋曰知巾櫛浴衣亦棄之者以其已經尸用恐人褻之若棄杖者棄于坎故知亦棄于坎也云古文渜作湪荆沔之閒語者禹貢云荆河惟豫州則鄭見豫州人語渜為湪是以古文誤作湪也〉蚤揃如他日注蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時音義
〈蚤依注音爪下鬊蚤同揃子淺反〉疏
〈注釋曰鄭讀蚤從爪者此蚤乃是詩云其蚤獻羔祭韭古早字鄭讀從手爪之爪知人君則小臣為之者䘮大記云小臣爪足注云爪足斷足爪是也〉鬠用組乃笄設眀衣裳注用組組束髪也古文鬠皆為括疏
〈釋曰鬠紒乃可設明衣以蔽體是其次也〉○主人入即位注已設明衣可以入也疏
〈釋曰自此盡反位論布襲衣裳并飯含之事〉商祝襲祭服禒衣次注商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也䘮大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀疏
〈注釋曰云商祝祝習商禮者雖同是周祝仰習下禮則曰夏祝仰習商禮則曰商祝也云商人教之以敬於接神宜者案表記云殷人尊神率民以事神尊而不親言尊敬故知殷人教以敬是以使之習於接神宜若然此篇及既夕以夏人教忠從小歛奠大歛奠及朔半薦新祖奠大遣奠皆是夏祝為之其閒雖不言祝名亦夏祝可知其徹之者皆不言祝名則周祝徹之也殷人教以敬但是接神皆商祝為之其閒行事若祝取銘之類不言祝名者亦周祝可知唯既夕開殯時以周祝徹饌而堂下二事不可並使周祝故夏祝取銘置于重案周禮有大祝小祝䘮祝詛祝甸祝此篇及既夕言夏祝商祝周禮以䘮祝行事皆當䘮祝者也天子以下䘮禮亦當䘮祝行事也云襲布衣牀上者䘮大記云襲一牀故知襲時布衣牀上也此雖布衣未襲待飯含訖乃襲下經為次是也云祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服者以其爵弁從君助祭宗廟之服雜記云士弁而祭於公是也皮弁從君聼朔之服玉藻云皮弁以聼朔於大廟是也云大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也者郊特牲文引之者證皮弁之服有二種一者皮弁時白布衣素積為裳是天子朝服亦是諸侯及臣聼朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也此士之襲及士冠禮與聼朔者不用此素服引者欲見郊特牲皮弁素服是大蜡送終之服此非襲時所用者也知襲衣於牀牀次含牀之東者以其死於北墉下遷尸於南牖下沐浴而飯含引大記云含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀者䘮事所以即逺故知襲牀次含牀之東云祍如初也者祍臥席下莞上簞彼一牀之下又云皆有枕席君大夫士一也故知祍如初含時也〉主人出南面左𥘵扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從注俱入戸西鄉也今文宰不言執音義
〈扱初洽反劉初輒反從劉才用反〉疏
〈釋曰云扱諸面之右者面前也謂𥘵左袖扱於右腋之下帶之内取便也云洗貝執以入者洗訖還於笲内執以入云宰洗柶建于米者亦于廢敦之内建之注釋曰鄭知俱入戸西鄉者以下經始云主人與宰牀西東面故知此時西鄉也〉商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西注當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣音義
〈為飯上于偽反下扶晚反首手又反〉疏
〈釋曰云受貝者就尸東主人邊受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親含也注釋曰鄭云當牖北面值尸南也者知尸當牖者見既夕記設牀笫當牖祍下莞上簟遷尸於上是尸當牖今言當牖北面故知值尸南可知云設巾覆面為飯之遺落米也者但士之子親含發其巾不嫌穢惡今設巾覆面者為飯時恐有遺落米在面上故覆之也云如商祝之事位則尸南首明矣者舊有觧云遷尸於南牖時北首若北首則祝當在北頭而南鄉以其為徹枕設巾要須在尸首便也今商祝事位以北面則尸南首眀矣若然未葬已前不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有䘮朝廟時北首順死者之孝心故北首也〉主人由足西牀上坐東面注不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也疏
〈注釋曰云祝受貝米奠之口實不由足也者前文祝入當牖北面是由尸首故受主人貝奠之并受米奠于尸西故主人空手由足過以其口實不可由足恐䙝之故也〉祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右注米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事疏
〈注釋曰云米在貝北便扱者以其祝先奠貝于尸西祝又受米從首西過奠于貝南便矣今不於貝南奠之而奠于貝北故云便主人之扱也云宰立牀西在主人之右當佐飯事者此不敢取詔辭自右之義直以米在主人之右故宰亦在右故云當佐飯事也〉主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈注于右尸口之右唯盈取滿而已疏
〈注釋曰云于右尸口之右者尸南首云右謂口東邊也云唯盈取滿而已者以經左右及中各三扱米更云實米唯盈則九扱恐不滿是以重云唯盈也〉主人襲反位注襲復衣也位在尸東疏
〈注釋曰云襲復衣也者以其鄉𥘵則露形今云襲是復著衣故云復衣知位在尸東者以其鄉者在尸西今還尸東西面位也〉○商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇注掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨餙如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也音義
〈跗方于反絇其于反圻丑宅反〉疏
〈釋曰自此盡于坎論襲尸之事注釋曰云掩者先結頥下既瑱幎目乃還結項也者經先言掩後言瑱與幎目鄭知後結項者以其掩有四脚後二脚先結頥下無所妨故先結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及面兩邊瑱與幎目無所施故先結頥下待設填塞耳并施幎目乃結項後也云跗足上也者謂足背也云絇屨餙如刀衣鼻在屨頭上者以漢時刀衣鼻况絇在屨頭上以其皆有孔得穿繫于中而過者也若無絇則謂之鞮屨是以鄭注周禮鞮鞻氏云鞮屨者無絇之屨云以餘組連之者以其屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也〉乃襲三稱注遷尸於襲上而衣之凡衣死者左祍不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異音義
〈稱尺證反杜預云衣禪
具曰稱衣於既反〉疏
〈注釋曰云遷尸於襲上而衣之者以其上文已布衣於含東牀上而未襲今已飯含訖乃遷尸以衣著於尸故云遷尸於襲上而衣之也云凡衣死者左祍不紐者案䘮大記云大歛小歛祭服不倒皆左祍結絞不紐注云左祍祍鄉左反生時也云襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其俱當牖無大異者此對大歛小歛布衣訖皆言遷尸於歛上以其小歛于戸内大歛于阼階其處有異故也此襲牀與含牀竝在南牖下小别而已無大異故不言設牀與遷尸也若然疾者於北墉下廢牀始死遷尸於南牖即有牀故上文主人入坐於牀東主婦牀西以其夏即寒尸置冰於尸牀之下雖不言設牀有牀可知故将飯含祝以米貝致於牀西也大記唯言含一牀襲一牀大小歛不言牀者以大小歛衣裳多陳於地故不言牀襲衣裳少浴時湏漉水又湏寒尸故竝湏牀也此士襲三稱小歛十九稱大歛三十稱案雜記注云士襲三稱子羔襲五稱今公襲九稱則尊卑襲數不同矣諸侯七稱天子十二稱與以無正文故云與以疑之䘮大記云小歛十有九稱尊卑同大歛君百稱五等同大夫五十稱士三十稱天子諸侯卿大夫士命數雖殊稱數亦等三公宜與諸侯同〉眀衣不在算注算數也不在數眀衣禪衣不成稱也音義
〈數所主反〉疏
〈注釋曰云不在數明衣禪衣不成稱也者䘮大記云袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱其禒衣雖禪以袍為裏故云稱明衣禪而無裏不成稱故不數也〉設韐帶搢笏注韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢㨗也㨗於帶之右旁古文韐為合也音義
〈見賢遍反㨗初洽反〉疏
〈注釋曰云韐帶韎韐緇帶者案上陳服之時有韎韐有緇帶故云是韎韐緇帶也云不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶者本正言韎韐帶亦同得為省文今言韎韐者用革帶也以其生時緇帶以束衣革帶以佩韍玊之等生時有二帶死亦備此二帶是以雜記云朱緑帶申加大帶於上注云朱緑帯者襲衣之帶餙之雜以朱緑異於生也此帶亦以素為之申重也重於革帶也革帯以佩韍必言重加大帶者明雖有變必備此二帶是也案玉藻云雜帶君朱綠大夫𤣥華士緇辟又案雜記云率帶諸侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以此而言生時君大夫二色今死則加以五采士生時一色死更加二色是異於生若然此帶亦以素為之以朱緑異於生也彼是束衣之帶非大帶諸侯禮備二帶則士大夫亦宜有之此不言文不具也但人君衣帶用朱綠與大帯同此則大夫士餙與大帶同也云搢㨗也㨗於帶之右旁者以右手取之便故也〉設決麗于𢯲自飯持之設握乃連𢯲注麗施也𢯲手後節中也飯大擘指本也决以韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於𢯲之表也設握者以綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連𢯲作捥音義
〈𢯲烏亂反為于偽反彄苦侯反擐音患捥烏亂反〉疏
〈注釋曰云決以韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶者以下當大擘本鄉掌為内端屬紐子鄉手表為外端屬横帶也云設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於𢯲之表也者以鄭言之大指短其著之先以紐擐大擘本然後因沓其彄於指乃以横帶繞手一二貫紐反向手表結之鄭雖云結于掔之表且内於帶閒未卽結此横帶卽上組繫是也云設握者以綦繋鉤中指由手表與決帶之餘連結之者案上文握手長尺二寸裹手一端繞於手表必重宜於上掩者屬一繋於下角乃以繫繞手一帀當手表中指向上鉤中指又反而上繞取繫鄉下與決之帶餘連結之云此謂右手也者以其右手有決今言與決同結明是右手也下記所云設握者此謂左手鄭云手無決者也〉設冒櫜之幠用衾注櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾今大櫜為橐音義
〈櫜古刀反劉古道反橐音托〉疏
〈注釋曰云取事名焉者此本名冒而云櫜櫜是韜盛之名今以此冒櫜盛尸故名為櫜是取盛物之事名焉云衾者始死時斂衾者篇首始死云幠用斂衾注云大斂之衾今雖襲訖仍用大斂衾以其襲時無衾小斂之衾陳之與前未襲同不言斂衾單言衾是斂衾可知故不言也〉巾柶鬊蚤埋于坎注坎至此築之也將襲辟奠旣則反之音義
〈鬊音舜辟婢亦反又音避〉疏
〈注釋曰云坎至此築之也者上文直云渜濯棄于坎不言埋以其未築故也至此言埋者事訖當築之故也必至此乃築之者以其斂事遽無暇卽埋又慮更有須埋者故至此覆尸訖乃埋之前為坎者是甸人則此埋之亦甸人也云將襲辟奠旣則反之者言此者以初死脯醢醴酒之奠爾來不言恐不知所安之處但始死設于尸東方襲事必當辟之襲訖反之于尸東以其不可空無所依故也案下記云小奠辟奠不出室彼還是襲奠辟小斂則此辟襲奠亦不出室仍不言處大斂時辟小斂奠于序西南則此宐室西南隅至大斂辟小斂奠則言于序西南有文可知也若然此奠襲後因名襲奠故下鄭注云將小斂則辟襲奠〉○重木刋鑿之甸人置重于中庭參分庭一在南注木也縣物焉曰重刋斵治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺音義
〈重直容反〉疏
〈釋曰自此至于重論設重之事注釋曰云木也縣物焉曰重者解名木為重之意以其木有物縣於下相重累故得重名云鑿之為縣簪孔也者下云繫用靲用靲内此孔中云簪者若冠之笄謂之簪使冠連屬於紒此簪亦相連屬於木之名也云士重木長三尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎之者横者宐半之鄭不言大夫以上無正文故也〉夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下注夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宐鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差音義
〈鬻本又作粥之六反飯扶晚反養羊亮反〉疏
〈釋曰云于西牆下者西牆下有竈卽上文甸人為垼是也注釋曰云夏人教以忠其於養宜者案禮記表記云夏道尊命敬神而遠之近人而忠焉書傳畧說亦云夏后氏主教以忠是夏人教以忠也曲禮云君子不盡人之歡不竭人之忠鄭云歡謂飲食忠謂衣服若忠不對歡忠亦飲食故此飲食使夏祝忠者養宐也前商祝奠米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛于鬲是以下記云夏祝徹餘飯注云徹去鬻是也云重主道也者檀弓文彼注云始死未作主以重主其神也卽是虞祭之後以木主替重處故云重主道也引之者證此重是木主之道也云士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差者亦無正文鄭言之者以其同盛黍稷故知同差也案特牲用二敦少牢用四敦同姓之大夫士用簋故皆以簋言之明堂位云周之八簋詩云陳饋八簋皆天子禮自士降殺以兩明諸侯六祭統諸侯禮而云四簋黍見其修於廟中也二簋畱陽厭不用餕故不言也〉冪用疏布久之繫用靲縣于重冪用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後注久讀為灸謂以蓋塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也古文冪皆作密音義
〈冪本又作鼏亾狄反靲舉琴反䈼音蔑辟音壁〉疏
〈注釋曰云冪用疏布久之者鄭久讀為灸灸塞義謂直用麤布蓋鬲口為塞也云靲竹䈼也者案顧命云牖閒南嚮敷重篾席卽此靲䈼一也謂竹之青可以為繫者云以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上者據人北面以席先於重北面南掩之然後以東端為下向西西端為上向東是為辟屈而反兩端交於後為左衽然後以䈼加束之結於後也〉祝取銘置于重注祝習周禮者也疏
〈釋曰以銘未用待殯訖乃置于肂今且置于重必且置于重者重與主皆是錄神之物故也〉○厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末注綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三音義
〈絞戸交反從子容反〉疏
〈釋曰自此盡東柄論陳小斂衣物之事云厥明者對昨日始死之日為厥明此陳衣將陳幷取以斂皆用篋是以喪大記云凡陳衣者實之篋取衣者亦以箧升降者自西階是也注釋曰云絞所以收束衣服為堅急者此總解大小斂之絞若細而分之則别故鄭注喪大記云小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也云以布為之知者下記云凡絞紟用布倫之朝服注云倫比也此絞直言從横幅數不言長短者人有短長不定取足而已引喪大記證絞為三析之事〉緇衾赬裏無紞注紞被識也斂衣或倒被無别於前後也凡衾制同皆五幅也音義
〈赬丑貞反赤也紞丁敢反識申志反〉疏
〈注釋曰云斂衣或倒者案下文云祭服不倒則餘服有倒者皆有領可記也云被無别於前後可也者被本無首尾生時有紞為記識前後恐於後互換死者一定不須别其前後可也云凡衾制同皆五幅也者此無正文喪大記云紟五幅無紞衾是紟之類故知亦五幅〉祭服次注爵弁服皮弁服疏
〈釋曰凡陳斂衣先陳絞紟於上次陳祭服於下故云祭服次至大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君襚祭服所以然者以絞紟為裹束衣故皆絞紟為先但小斂美者在内大斂美者在外故小斂先布散衣後布祭服大斂則先布祭服後布散衣是小斂美者在内大斂美者在外也襲時美者在外是三者相變也〉散衣次注褖衣以下袍襺之屬音義
〈散息但反襺古典反〉疏
〈注釋曰袍襺有著之異名同入散衣之屬也〉凡十有九稱注祭服與散衣疏
〈釋曰士之衣唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九稱當重之使充十九必十九者案喪大記小斂衣十有九稱君陳衣於序東大夫士陳衣于房中注云衣十有九稱法天地之終數也則天子以下皆同十九稱言法天地之終數者天地之初數天一地二終數則云天九地十人在天地之間而終故取終數為斂衣稱數尊卑共為一節也〉陳衣繼之注庶襚疏
〈注釋曰知庶襚者以其襲時陳衣訖乃云庶襚繼陳不用此亦陳衣訖乃云陳衣繼之明亦是庶襚〉不必盡用注取稱而已不務多音義
〈盡津忍反〉疏
〈釋曰襲時言庶襚繼陳則全不用此陳衣繼之下云不必盡用則兼用之不必盡而已以其小斂用衣多主人自盡不足故容用之也注釋曰云取稱而已不務多者衣服雖多不得過十九耳〉○饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實于簞在饌東注功布鍛濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊音義
〈饌劉牀轉反一音仕眷反後同坫丁念反〉疏
〈注釋曰知功布鍛濯灰治之布者案喪服傳云冠六升鍛而勿灰七升已下鍛濯灰治之是以殤大功章云大功布衰裳注云大功布者其鍛治之功麤沽之則此云功布者大功之布故云鍛濯灰治之也云凡在東西堂下者南齊坫知者旣夕記云設棜于東堂下南順齊于坫饌于其上兩甒醴酒若然則凡設物於東西堂下者皆南與坫齊北陳之堂隅有坫以土為之或謂堂隅為坫也〉設盆盥于饌東有巾注為奠設盥也喪事畧故無洗也疏
〈注釋曰云為奠設盥也者謂為設奠人設盥洗及巾云喪事畧故無洗也者直以盆為盥器也下云夏祝及執事盥執醴先酒卽是於此盥也但諸文設洗篚者皆不言巾凡設洗篚不言巾者以其設洗篚篚内有巾可知故不言至於不就洗篚皆言巾者旣不就洗篚恐揮之不用故言巾是以特牲少牢尸尊不就洗篚及此喪事畧不就洗篚皆見巾是也〉苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方注苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宐差好也右本在上輕服本於陰而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上音義
〈苴七如反絰大結反鬲音革又作搹同搤音戹本又作㧖差初宐反〉疏
〈釋曰此陳絰帶者以其小斂訖當服未成服之麻故也云亦散帶垂者不言尺寸亦與苴絰同垂三尺注釋曰云苴組斬衰之絰也者案喪服斬衰章云喪服斬衰裳苴絰杖故知此苴絰斬衰之絰云苴麻者其貌苴以為絰者案禮記閒傳云斬衰貌若苴彼據人之形貌若苴麻明麻之形貌亦苴可知故此指麻之貌苴者以為絰云服重者尚麤惡者對齊衰已下服輕不尚麤惡故閒傳云齊衰貌若枲大功貌若止是不尚麤惡也云絰之言實也者檀弓云絰也者實也鄭注喪服云明孝子有忠實之心是明孝子之心與服相稱不虚服此服也云鬲搤也中人之手搤圍九寸者此無正文喪服及此皆言苴絰大鬲鬲是搤物之稱故據中人一搤而言大者據大拇指與大巨指搤之故言大也云絰帶之差自此出焉者案喪服傳云苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也自此斬衰之帶差至緦麻之帶故云絰帶之差自此出焉云下夲在左重服統於内而本陽也者謂斬衰統於内以解本在下而本陽以解在左對齊衰之絰右本在上輕服本於陰而統外案雜記云親喪外除鄭云日月已竟而哀未忘兄弟之喪内除注云日月未竟而哀已殺此言統内統外者亦據哀在内外而言本陽本陰者亦據父者子之天為陽母者子之地為陰而言也云要絰小焉五分去一者亦據喪服傳而言首絰圉九寸五分之五寸正去一寸得四寸餘四寸每寸為五分四寸為二十分去四分得十六分取十五分為三寸餘一分在總得七寸五分寸之一彼傳因卽分之至緦麻云齊衰之絰斬衰之帶也以其俱七寸五分寸之一又去五分一以為帶七寸取五寸去一寸得四寸彼二寸一寸為二十五分二寸為五十分一分為五分添前為五十五分總去十一分餘有四十四分二十五分為一寸添前四寸為五寸仍有十九分在是齊衰之帶總有五寸二十五分寸之十九彼又云大功之絰齊衰之帶以其俱五寸二十五分寸之十九又去五分一以為帶五寸去一寸得四寸餘二十五分寸之十九者一分為五分十分為五十分又九分者為四十五分添前五十總為九十五分去一者五十去十四十五去九總得七十六據整寸破之而言此四寸百二十五分寸之七十六以為小功之絰大功之帶以下仍有小功之帶但小功之帶以小功之絰又五分去一下至緦麻之帶皆以五倍破寸計之可知耳云牡麻絰者齊衰以下之絰也者案喪服齊衰大功皆言牡麻絰小功又言澡麻則齊衰以下皆牡麻絰傳曰牡麻者枲麻也對苴絰為麻之有蕡色如苴黎則此雄麻色好者故閒傳云齊衰貌若枲是以鄭云牡麻絰者其貌易服輕者宐差好也云散帶之垂者男子之道文多變也者此小斂絰有散麻帶垂之至三日成服絞之對婦人陰質初而絞之與小功以下男子同知𩜹于東方東坫之南苴絰為上者以其對下牀笫夷衾之等在西坫南故此亦在東坫南也若然經直言東方知不在東堂下東方者以其小斂陳饌皆在東堂下若此亦在東堂下當言陳于饌東饌北何須言東方乎明此非東堂下也知苴絰為上者以其經先言苴絰明依此為首南陳之也〉婦人之帶牡麻結本在房注婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有苴絰也疏
〈注釋曰知婦人亦有苴絰者喪服首云苴絰杖下經男子婦人俱陳則婦人亦有苴絰禮記服問之等每云婦人麻絰之事故知婦人亦有苴絰今此經不言婦人苴絰者記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者且男子小功緦麻小斂有帶則絞之亦結本婦人帶結本可以兼之矣云此齊衰婦人者以其牡麻直言齊衰以下至緦麻皆同牡麻也云斬衰婦人亦苴絰也者此亦據帶而言以其帶亦名絰則喪服云苴絰杖鄭云麻在首在要皆曰絰杖絰旣兼男女則婦人有苴麻為帶絰可知經不言者以義可知故省文也此帶牡麻兼男子小功以下陳之則别處以其男子陳之于坫南此經云在房明知異處也〉牀笫夷衾饌于西坫南注笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也音義
〈殺色界反〉疏
〈注釋曰云夷衾覆尸之衾者小斂訖奉尸夷於堂幠用夷衾矣故陳之於西坫南案曲禮云在牀曰尸在棺曰柩此夷衾小斂以往用之覆尸柩今直言覆尸者鄭據此小斂未入棺而言云喪大記曰自小斂以往用夷衾者對小斂已前用大斂之衾今小斂以往大斂之衾當陳之故用夷衾證小斂不用之兼明夷衾之制鄭云小斂以往則此夷衾本為覆尸覆柩不用入棺矣是以將葬啟殯覆棺亦用之矣云夷衾質殺之裁猶冒也者案上文冒之材云冒緇質長與手齊䞓殺掩足注云上曰質下曰殺此作夷衾亦如此上以緇下以䞓連之乃用也其冒則韜下韜上訖乃為綴旁使相續此色與形制大同而連與不連則異也〉西方盥如東方注為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下疏
〈注釋曰云為舉者謂將舉尸者則下經士盥二人是也云西堂下知者以其東方盥在東堂下則知此西方亦在西堂下可知〉陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉
肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄注鬄解也四解之殊肩髀而已喪事畧去蹄去其甲為不潔清也胉脅也素俎喪尚質旣饌將小斂則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為密音義
〈鬄託歴反蹄大兮反胉音博劉音百又音魄脅也扃古營反髀歩啟反又必爾反下文同辟婢亦反〉疏
〈釋曰此亦為小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則茅本在東注釋曰云四解之殊肩髀而已喪事畧者凡牲體之法有二一者四解而已此經直云四鬄卽云去蹄明知殊肩髀為四段案士冠禮云若殺則特豚載合升注云合左右胖此下文大斂亦云豚合升則吉凶之禮豚皆合升而鄭云喪事畧者但喪中之奠雖用陳牲亦四解故旣夕葬奠云其實羊左胖豕亦如之是以鄭總釋喪中四解之事故云喪事畧若禘郊大祭雖吉祭亦有先豚解後為體解是以禮運云腥其俎孰其殽鄭云腥其俎謂豚解而腥之孰其殽謂體解而爛之國語亦云禘郊之事則有全脀王公立飫則有房脀親戚燕飲則有殽脀若然禘郊雖先有全脀後亦有豚解體解禮運所云者是也若然此經云四鬄幷兩胉脅與
總為七體若豚解皆然也云旣饌將小斂則辟襲奠者卽始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂事故知辟襲奠前襲時已辟之今將小斂亦辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於西序南也凡奠在室外經㝛者皆辟之於序西南是以小斂奠與祖奠等皆辟之於序西南朝廟遷祖之奠不設於序西南以其以再設為褻是以遷之卽設新者也〉○士盥二人以竝東面立于西階下注立俟舉尸也今文竝為倂疏
〈注釋曰舉尸謂小斂從襲牀為遷尸於戸内服上卽下文士舉遷尸反位是也〉布席于戸内下莞上簟注有司布斂席也商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中注斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也旣後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也音義
〈傎本又作顛倒丁老反〉疏
〈注釋曰云斂者趨方或顛倒衣裳者以其襲時衣裳少不倒小斂十九稱衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否云祭服尊不倒者士之助祭服則爵弁服皮弁服幷家祭服𤣥端亦不倒也云善衣後布於斂則在中也者以其斂衣半在尸上今於先布者在下則後布者在中可知也云旣後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也者欲見祭服又在散衣之下卽是後布祭服祭服則是善者復云善者在中則祭服之中更有善者可知故云毎服非一稱以其總十九稱之中善者非一稱也〉士舉遷尸反位注遷尸於服上設牀笫于兩楹之閒衽如初有枕注衽寢臥之席也亦下莞上簟疏
〈注釋曰曲禮云請席何鄉請衽何趾鄭云坐問鄉臥問趾因於陰陽是衽為臥席云亦下莞上簟者詩斯干宣王寢席而言下莞上簟是尋常寢席無問貴賤皆下莞上簟〉卒斂徹帷注尸已飾主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之注馮服膺之音義
〈馮音憑後皆同〉主人髺髪袒衆主人免于房注始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊說以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髪以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上郤繞紒也于房于室釋髺髪宐於隱者今文免皆作絻古文髺作括音義
〈髺音括劉音活免音問後放此斯所買反劉霜綺反下作纚同紒音計著丁畧反幓七消反絻音問〉疏
〈注釋曰知始死將斬衰者雞斯者案禮記問喪云親始死雞斯徒跣鄭注云雞斯當為笄纚以成服乃斬衰是始死未斬衰故云始死將斬衰者雞斯也云將齊衰者素冠者喪服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對問喪親始死男子云笄纚明齊衰男子素冠可知云今至小斂變者謂服麻之節故云變也云又將初喪服也髺髪者去笄纚而紒者此卽喪服小記云斬衰髺髪以麻為母髺髪以麻免而以布是母雖齊衰初以髺髪與斬衰同故云去笄纚而紒紒上著髺髪也云衆主人免者齊衰將袒以免代冠者此亦小斂節與斬衰髺髪同時此皆據男子若婦人斬衰婦人以麻為髽齊衰婦人以布為髽髽與髺髪皆以麻布自項而向前交於額上郤繞紒如著幓頭焉免亦然但以布廣一寸為異也云于房于室釋髺髪宐于隱者并下文婦人髽于室兼言之也〉婦人髽于室注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至笄猶髽髽之異於髺髮者旣去纚而以髮為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫韜之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然音義
〈髽側瓜反韜他刀反毌音無縱范音總劉又在紅反扈扈竝音戸〉疏
〈注釋曰知婦人將斬衰者去笄而纚者喪服小記云男子冠而婦人笄冠笄相對將斬衰男子旣去冠而著笄纚則婦人將斬衰亦去笄而纚可知又知將齊衰者骨笄而纚者上引男子齊衰始死素冠則知婦人將齊衰骨笄而纚也云今言髽者亦去笄纚而紒也者謂今至小斂節亦如上將斬衰男子去笄纚而髺髪則此將斬衰婦人亦去笄纚而麻髽齊衰婦人去骨笄與纚而布髽矣鄭不云斬衰婦人去纚而云去笄纚者專據齊衰婦人而言文畧故也鄭所以云而紒紒卽髽也故喪服注亦云髽露紒也云齊衰以上至笄猶髽者謂從小斂著未成服之髽至成服之笄猶髽不改至大斂殯後乃著成服之髽代之也云髽之異於髺髪者旣去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也者古者男子婦人吉時皆有笄纚有喪至小斂則男子去笄纚著髺髮婦人去纚而著髽髽形先以髮為大紒紒上斬衰婦人以麻齊衰婦人以布其著之如男子髺髪與免故鄭引檀弓縱縱扈扈之後乃云其用麻布亦如著幓頭然旣髺髪與髽皆如著幓頭而異為名者以男子陽外物為名而謂之髺髪婦人陰内物為稱而謂之髽也但經云婦人髽于室者男子髺髪與免在東房若相對婦人宐髽于西房大夫士無西房故於室内戸西皆於隱處為之也〉士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算注侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹閒牀笫上也今文侇作夷音義
〈侇音夷〉疏
〈注釋曰云侇之言尸也者尸之衾曰夷衾尸之牀曰夷牀幷此經侇尸不作移字皆作侇者侇人旁作之故鄭注喪大記皆是依尸為言也云幠用夷衾者初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也〉主人出于足降自西階衆主人東卽位婦人阼階上西面主人拜賓大夫特拜士旅之卽位踊襲絰于序東復位注拜賓鄉賓位拜之也卽位踊東方位襲絰于序東東夾前音義
〈鄉許亮反夾古洽反劉古恊反〉疏
〈釋曰云衆主人東卽位者雖無降階之文當從主人降自西階主人就拜賓之時衆主人遂東卽位於阼階以主人位南西面也於時阼階空故婦人得向阼階上西面也注釋曰云拜賓鄉賓位拜之也者經云主人降自西階卽云主人拜賓明不卽位而先拜賓是主人鄉賓位拜賓可知云卽位踊東方位者謂主人拜賓訖卽鄉東方阼階下卽西面位踊踊訖襲絰也云襲絰于序東東夾前者經云主人降自西階更無升降之文而云序東東夾前者主人卽位踊訖而去襲絰于序東謂鄉堂東東西當序牆之東又當東夾之前非謂就堂上東夾前也云復位者復阼階下西面位〉○乃奠注祝與執事為之舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面注舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宐西面錯俎北面俎宐西順之音義
〈錯七故反下及注同便婢面反〉疏
〈注釋曰右執匕左執俎者謂鄉北入内東方為右人西方為左人故鄭云右人以右手執匕左人以左手執俎各用内手舉鼎外手執匕俎故云便也云錯鼎於此宐西面者對在門外時北面陳鼎鄉内為宐也〉右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐注抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手今文扃為
古文予為于鼏為密疏
〈注釋曰云抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手者以其經云左執匕卽云抽扃予左手兼執之不言用右手故鄭明之以其右人用左手執匕卽知抽扃以下用右手似若左執爵用右手祭脯醢取便也〉乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟注乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異於生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為迫柢皆為胝音義
〈朼必季反柢丁計反後同脾必爾反又毗支反胝劉音帝〉疏
〈注釋曰凡七體者前左右肩臂臑屬焉後左右髀膞胳屬焉并左右脅通脊為七體也案下文大斂豚合升言合升則髀亦升之矣凡言合升多言皆幷髀升非獨䘮禮若體解升者皆髀不升鄭云近竅賤也云皆覆為塵者諸進體皆不言覆此言覆者由無尸而不食故覆之也云進本者未異於生也者公食大夫亦進本是生人法今以始死故未異於生也〉夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下注執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝旣錯醴將受之音義
〈從劉才用反〉疏
〈釋曰云甸人徹鼎巾者以其空無事故徹案公食大夫云甸人舉鼎順出奠于其所謂當門也或云徹鼎者誤何者前陳饌于東堂下脯醢醴酒冪奠用功布實于簞何徹之有也注釋曰云執者不升已不設祝旣錯醴將受之者此執者不升唯據執巾者故鄭云祝旣錯醴將受之當以覆酒醴故下云祝受巾是也〉奠于尸東執醴酒北面西上注執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊注巾之為塵也東反其位音義
〈巾巾竝如字劉下居覲反重直龍反〉疏
〈釋曰云由足降自西階婦人踊者主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後為踊之節也云奠者由重南東丈夫踊者此奠者奠訖主人見之更與主人為踊之節也奠者降反位必由重南東者以其重主道神所憑依不知神之所為故由重南東而過是以主人又踊也注釋曰云東反其位者其位蓋在盆盥之東南上〉賓出主人拜送于門外注廟門外也疏
〈注釋曰廟門者士死于適室以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也〉乃代哭不以官注代更也孝子始有親䘮悲哀憔悴禮坊其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡䘮縣壺以代哭音義
〈坊音房本亦作防挈苦結反縣音懸〉疏
〈釋曰此經論君及大夫士於小斂之後隨尊卑代哭之事注釋曰云人君以官尊卑士賤以親疏為之者案喪大記云君喪懸壺乃官代哭大夫官代哭不懸壺士代哭不以官注云自以親疏哭也此注不言大夫舉人君與士其大夫有大記可參以官可知故不言也云三日之後哭無時者禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後葬前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時旣練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前葬後有朝夕於阼階下哭唯此有時無無時之哭也引挈壺氏者證人君有懸壺為漏刻分更代哭法大夫士則無懸壺之義也〉○有襚者則將命擯者出請入告主人待于位注喪禮畧於威儀旣小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事疏
〈注釋曰云喪禮畧於威儀旣小斂擯者乃用辭者案上文始死云有賓則拜之君使人弔皆不云擯者出請入吿之事至此乃云擯者出請入告是喪禮畧於威儀旣小斂擯者乃用辭也云出請之辭曰孤某使某請事者此約雜記諸侯使人弔鄰國諸侯之喪嗣君在阼階之下使擯者出請云孤某使某請事此亦宜然故引為證也〉擯者出告須以賓入注須亦待也出吿之辭曰孤某須矣疏
〈注釋曰云出吿之辭曰孤某須矣者此約雜記辭為證也〉賓入中庭北面致命主人拜稽顙賓升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊注朋友旣委衣又還哭於西階上不背主人疏
〈釋曰云朋友親襚如初儀者謂初死時庶兄弟襚使人以將命于室朋友襚親以進親之恩是也云西階東北面哭踊三降主人不踊者案前初死朋友襚親以進退哭不踊注云主人徒哭不踊以為朋友不哭主人徒哭此朋友堂上北面哭據朋友哭知上文退哭非朋友哭者前文朋友君命俱來君之使者不哭朋友亦不哭故退哭據主人此朋友特來無君命故哭與彼異不可相决〉襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東注帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶為襲音義
〈褶音牒一特獵反複方復反襌音丹〉疏
〈釋曰案喪大記云小斂君大夫複衣複衾大斂君褶衣褶衾大夫士猶小斂也若然則士小斂大斂皆同用複而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之斂耳注釋曰云帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也者此據雜記云子羔之襲也繭衣裳與稅衣乃為一稱以其絮褻故須表此雖有表裏為褶衣裳别則裳又無絮非褻故有裳乃成稱不須表也言雖複與襌同者案喪大記君大夫士褶衣與複衣相對有著為複無著為褶散文褶亦為複也案喪大記有衣必有裳乃成稱據襌衣祭服之等而言此褶雖複與襌同亦得裳乃成稱也云不用表也者見異於袍繭也云藏以待事也者以待大斂事而陳之也〉○宵為燎于中庭注宵夜也燎大燋音義
〈燎力召反或力弔反燋劉哉約反又祖堯反一哉益反一本作燭〉疏
〈注釋曰案少儀云主人執燭抱燋注云未爇曰燋古者以荆燋為燭故云燎大燋也或解庭燎與手執為燭别故郊特牲云庭燎之百由齊桓公始也注云僭天子也庭燎之差公蓋五十侯伯子男皆三十大夫士無文大燭或云以布纏葦以臈灌之謂之庭燎則此云庭燎亦如之云大者對手執者為大也〉○厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用注紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三横者三音義
〈紟其鴆反劉居鴆反下皆同盡津忍反復扶又反〉疏
〈釋曰云君襚祭服散衣者士祭服有助祭爵弁服自家祭𤣥端服散衣非祭服朝服之等云庶襚者謂朋友兄弟之等來襚者也云紟不在算者案喪大記紟五幅無紞鄭云今之單被也以其不成稱故不在數内云不必盡用者案周禮守祧職云其遺衣服藏焉鄭云遺衣服大斂之餘也即此不盡用者也注釋曰云衾二者始死斂衾今又復制者此大斂之衾二始死幠用斂衾以小斂之衾當陳之故用大斂衾小斂已後用夷衾覆尸故知更制一衾乃得二也云小斂衣數自天子達者案喪大記君大夫小斂已下同云十九稱則天子亦十九稱鄭注云十九稱法天地之終數也案易繫辭生成之數從大一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是十九為天地之終數云大斂則異矣者案此文士喪大斂三十稱喪大記士三十稱大夫五十稱君百稱不依命數是亦喪數畧則上下之大夫及五等諸侯各同一節則天子宜百二十稱此鄭雖不言襲之衣數案雜記注云士襲三稱大夫五稱公九稱諸侯七稱天子十二稱與以其無文推約為義故云與以疑之〉東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡注此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢緣也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有巾盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文縢為甸音義
〈甒亡甫反毼苦瞎反蠃力禾反縢大登反脡大頂反緣悦面反緄古本反劉古魂反〉疏
〈注釋曰云此饌但言東方則亦在東堂下也者案上小斂之饌云于東堂下此直言東方則亦東堂下鄭云亦者亦上小斂也云齊人或名全菹為芋者案鄭於周禮醢人注云細切為韲全物若䐑為菹若然凡菹者全物不得芋名此云齊人名全菹為芋者菹法舊短四寸者全之若長於四寸者亦切之則葵長者自然切乃為菹但喪中之菹葵雖長而不切取齊人全菹為芋之解也引詩者欲見縢為緣義云籩豆具而有巾盛之也者案小斂一豆一籩籩豆不具故無巾若然籩有巾豆無巾者以豆盛菹醢溼物不嫌無巾故不言其實有巾矣案此注引特牲記籩巾鄭彼注云籩有巾者果實之物多皮核優尊者此言盛之不同引之者以其彼為尸尸食故云優尊者此為神神不食故云盛之引之直取證有巾覆之同〉奠席在饌北斂席在其東注大斂奠而有席彌神之疏
〈注釋曰云彌神之者以其小斂奠無巾大斂奠有巾已是神之今於大斂奠又有席是彌神之也〉○掘肂見衽注肂埋棺之坎也掘之於西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴攢至於上畢塗屋大夫殯以幬攢置于西序塗不曁于棺士殯見衽塗上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束音義
〈掘其勿反又其月反肂以二反劉音四見賢遍反衽而甚反要一遙反輴勅倫反攢在官反曁其器反〉疏
〈注釋曰云肂埋棺之坎也者肂訓為陳謂陳尸於坎鄭卽以肂為埋棺之坎也知於西階上者檀弓孔子云夏后氏殯於東階殷人殯於兩楹之間周人殯於西階之上故知士亦殯於西階之上此殯時雖不言南首南首可知鄭注上文云如商祝之事位則尸南首檀弓又云葬於北方北首三代之達禮也禮運云故死者北首生者南鄉亦據葬後而言則未葬已前不忍異於生皆南首唯朝廟時北首故旣夕云正柩于兩楹間用夷牀注云是時柩北首必北首者朝事當不背父母以首鄉之故也引喪大記者云畢塗屋者畢盡也四面及上盡塗之如屋然云大夫殯以幬攢置于西序者大夫不得如人君於西階離序而四面攢之大夫但逼西序以木幬覆棺攢置於西序云塗不曁於棺者彼注云攢中狹小裁取容棺曁及也但攢木不及棺而已云士殯見衽塗上者卽此經掘肂而見其小要於上塗之而已云帷之者鬼神尚幽闇君大夫士皆同也云又曰君蓋用漆三衽三束者古者棺不釘彼鄭注云用漆者塗合牝牡之中也衽小要也棺蓋毎一縫為三道小要每道為一條皮束之故云君蓋用漆三衽三束大夫士降于君故三衽二束大夫有漆士無漆也引之者證經肂與衽之義也〉棺入主人不哭升棺用軸蓋在下注軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行音義
〈軸大六反輁九勇反輓音晚本又作挽〉疏
〈注釋曰云輁狀如牀軸其輪者此注文畧案旣夕云遷于祖用軸注云軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而闗軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍是也〉熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南注熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥於西音義
〈熬五刀反蚍音毗蜉音浮〉疏
〈注釋曰喪大記云熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉注云熬者煎榖也將塗設於棺旁所以惑蚍蜉使不至棺也引此士喪禮曰熬黍稷各二筐又云設熬旁一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則首足皆一其餘設於左右若然則此士二筐首足各一筐其餘設於左右可知也云為舉者設盆盥於西者以小斂旣云設盆盥饌於東方明大斂用西方之盆盥矣以其先陳盥後陳鼎故於鼎上言之也〉○陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初注合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳音義
〈鱄市轉反劉市專反鮒音附胖音判〉疏
〈注釋曰云其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時者謂豚七體之等一依前斂時也云合升四鬄亦相互耳者小斂云四鬄四解為七體亦左右體合升合升左右醴亦四解可知也故云相互也〉燭俟于饌東注燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭疏
〈注釋曰云堂雖明室猶闇者前小斂陳衣於房無燭者近戸得明故無燭此大斂于室之奥故有燭以待之云在地曰燎者謂若郊特牲云庭燎之百又詩曰庭燎之光如此之類皆在地曰燎此云執之曰燭及少儀云主人執燭抱燋此之類皆是人之手執燭也庭燎見燕禮亦謂之大燭也司烜氏亦謂之墳燭也〉○祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊注祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀疏
〈釋曰此直云祝徹盥于門外者不知何時設此案上小斂陳饌訖卽言設盥則陳大斂饌訖亦設盥於門外也〉祝徹巾授執事者以待注授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也疏
〈注釋曰云授執巾者於尸東使先待於阼階下者此巾前為小斂奠巾之今祝徹巾還為大斂奠巾之前小斂奠升自阼階設于尸東祝受巾於阼階下而升今大斂奠亦升自阼階設于奥亦宜受巾於阼階下而升故知祝授巾於執巾者使先待于阼階下也又知祝還徹醴者下文徹饌先取醴故也〉徹饌先取醴酒北面注北面立相待俱降其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂注為求神於庭孝子不忍使其親須臾無所馮依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之疏
〈注釋曰云堂謂尸東也者謂如尸東堂上陳設之次第故云尸東也云凡奠設于序西南者畢事而去之者言凡奠謂小斂奠大斂奠遷柩奠祖奠但將設後奠則徹先奠於西序南待後奠事畢則去之故小斂奠設之於此不巾以不久設故也〉醴酒位如初執事豆北南面東上注如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位疏
〈注釋曰前設小斂奠于尸東時醴酒先升北面西上執豆俎者立于俎北西上至此執豆俎者豆北東上為便事事訖向東為便故東上變位以執醴者尊仍西上是不得為便事變位也〉乃適饌注東方之新饌疏
〈注釋曰以其將設大斂新饌於室故知是新饌也〉○帷堂注徹事畢○婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒注袒大斂變也不言髽免髺髪小斂以來自若矣疏
〈注釋曰知袒為大斂變者前將小斂袒今言袒下文卽行大斂事故知為大斂變也云不言髽免髺髮小斂以來自若矣者决前小斂袒男有髺髪免婦人有髽今大斂袒不言者自小斂以來有此至成服乃改若如也自如常有故不言之也〉士盥位如初注亦旣盥竝立西階下疏
〈注釋曰言亦者亦如小斂時士盥二人竝立于西階下以待遷尸也〉布席如初注亦下莞上簟鋪於阼階上於楹閒為少南音義
〈鋪普呉反又音孚〉疏
〈注釋曰布席如初初謂小斂時下莞上簟云鋪於阼階上者案䘮大記云小斂於戸内大斂於阼是也云於楹閒為少南者取南北節以其言阼階上故知於楹閒為少南近阼階也〉商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒注至此乃用君襚主人先自盡疏
〈注釋曰云至此乃用君襚主人先自盡者喪大記君無襚大夫士注云不陳不以斂彼無襚大夫士止謂不陳為小斂用之故云無襚大夫士以其上文士喪始死君使人襚何得云君全無襚大夫士也故以不陳不以斂解之至大斂乃用君襚於小斂所用主人先自盡也〉有大夫則告注後來者則告以方斂非斂時則當降拜之疏
〈注釋曰案檀弓大夫弔當事而至則辭焉注云辭猶告也擯者以主人有事告也主人無事則為大夫出喪大記云士之喪於大夫不當斂則出注父母始死悲哀非所尊不出也上文有君命則出迎於門外是始死唯君命出若小斂後則為大夫出故雜記云當袒大夫至雖當踊絶踊而拜之反改成踊若士來卽成踊乃拜之也〉士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之疏
〈釋曰士舉遷尸謂從戸外夷牀上遷尸於斂上〉○主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋注棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯於客位疏
〈釋曰云奉尸斂于棺謂從阼階斂上遷尸鄉西階斂于棺中乃加蓋於棺上也注釋曰云棺在肂中斂尸焉者欲見先以棺入肂中乃奉尸入棺中云所謂殯也者卽所引檀弓殯於客位者是也以尸入棺名斂亦名殯也〉主人降拜大夫之後至者北面視肂注北面於西階東疏
〈注釋曰小斂後主人阼階下今殯後拜大夫後至者殯訖不忍卽阼階因拜大夫卽於西階東北面視肂而哭也〉衆主人復位婦人東復位注阼階上下之位疏
〈注釋曰衆主人與婦人於殯無事故殯後卽鄉東阼階上下之位也〉設熬旁一筐乃塗踊無算注以木覆棺上而塗之為火備卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲注為銘設柎樹之肂東音義
〈為于偽反柎方于反〉疏
〈注釋曰上文始死則作銘訖置于重今殯訖取置于肂上銘所以表柩故也云肂東者以不使當肂於東可知〉○乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面注執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委於席右音義
〈從才用反奥一報反〉疏
〈注釋曰云執燭者先升堂照室者以其設席于奥當先照之為明也云自是不復奠於尸者鄭欲解自始死已來襲奠小斂奠皆在尸旁今大斂奠不在西階上就柩所故于室内設之則自此以下朝夕奠朔月薦新奠皆不於尸所總解之知執燭南面者以其燭先入室南面照之便故也云巾委于席右者以巾為神故知委於席右也〉祝反降及執事執饌注東方之饌士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢注如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐
也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死也古文首為手鬐為耆音義
〈鬐巨之反〉疏
〈注釋曰云左首進鬐亦未異於生也者案公食右首進鬐此云左首則異於生而云亦未異於生者下文注載者統於執設者統於席彼公食言右首據席而言此左首據載者統於執若設於席前則亦右首也云不致死也者檀弓云之死而致死之不仁而不可為也今進魚不異於生則亦是之死不致死之故引為證也〉祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎注如初祝先升疏
〈注釋曰以其小斂祝執醴醴在先此云如初故知祝先升也〉奠由楹内入于室醴酒北面注亦如初疏
〈注釋曰以其小斂之醴酒先升北面西上此經亦言北面明與小斂同故云亦如初謂如初小斂經不言如初文畧也〉設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初注右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南疏
〈注釋曰云設豆右菹者凡設醢菹常在右今特言之者此從北鄉南而陳嫌先設者在左故言右言右菹則醢自然在左是以鄭云右菹菹在醢南也云此左右異於魚者載者統於執設者統於席者鄭以上文魚言左首據載者統於執故云左首及設則右首此言設豆右菹據設者統於席前若執來卽左菹也云醴當栗南酒當脯南者以其陳饌要成尊者後設故先設栗脯於北乃於南設醴酒酒在東故醴在栗南酒在脯南也〉旣錯者出立于戸西西上祝後闔戸先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊注為神馮依之也音義
〈闔戸臘反為于偽反〉疏
〈注釋曰鄭解丈夫見奠者至重卽踊者重主道為神馮依之故丈夫取以為踊節也〉賓出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外注小功以下至此可以歸異門大功亦存焉疏
〈釋曰云北面哭殯者案喪大記云大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖注云哭殯謂旣塗也哭柩謂啟後也此哭不言杖者文畧也注釋曰云小功以下至此可以歸者案喪服記云小功以下為兄弟則此兄弟可以兼男女也云異門大功亦存焉者大功容有同門有同財故喪服以小功以下為兄弟但大功亦容不同門不同財之義以異門疏至此亦可以歸故云亦存焉謂存在家之法也旣殯雖歸至朝夕朔奠之日近者亦入哭限也若至葬時皆就柩所故旣夕反哭云兄弟出主人拜送注云兄弟小功以下也異門者大功亦可以歸是也〉衆主人出門哭止皆西面于東方闔門主人揖就次注次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也音義
〈堊於各反〉疏
〈注釋曰凡言次者廬堊室以下總名是賓客所在亦名次也故引禮記閒傳為證案閒傳云父母之喪居倚廬寢苫枕凷不説絰帶齊衰居堊室苄翦不納大功寢有席小功緦麻牀可也齊衰旣居堊室故大功以下有帷帳也〉○君若有賜焉則視斂旣布衣君至注賜恩恵也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後往則錫衰疏
〈釋曰案雜記云公視大斂公升商祝鋪席乃斂注引喪大記曰大夫之喪將大斂旣鋪絞紟衾君至此君升乃鋪席則君至為之改始新之此經上下不言改新者文不具也注釋曰云斂大斂者案喪大記云君於士旣殯而往為之賜大斂焉此經云若有賜明君於士視大斂也云君視大斂皮弁服襲裘者案喪服小記云諸侯弔必皮弁錫衰言諸侯不言君者以其彼是弔異國之臣法案服問云公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰不見君弔士服案文王世子注君為同姓之士緦衰異姓之士疑衰竝據成服後今大斂未成服緣弔異國之臣有服皮弁之法則君弔士未成服之前可服皮弁襲裘襲裘之文出檀弓子游弔小斂後襲裘帶絰而入此小斂後亦宜然也云成服之後往則錫衰者亦約服問君弔卿大夫之法若然文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰不同者彼謂凡平之士此士與君有師友之恩特賜與大夫同也〉主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒注不哭厭於君不敢伸其私恩疏
〈注釋曰案喪大記云男子出寢門見人不哭平常出門時此迎君宐哭〉巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後注巫掌招彌以除疾病小臣掌正君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宫有鬼神曰廟音義
〈彌亾婢反又作弭茢音列又音例〉疏
〈注釋曰云巫掌招彌以除疾病者周禮春官男巫職文彼注云招招福也彌讀為敉安也謂安凶禍也云小臣掌正君之法儀者夏官小臣職文云男巫王弔則與祝前者亦男巫職文云祝者則周禮春官喪祝職云王弔則與巫前是也引之者證經巫祝小臣之事也引檀弓者證彼與此經異故云皆天子之禮也以其巫祝桃茢具故為天子禮也云諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也者此據喪大記而言案彼云大夫旣殯而君往焉巫止於門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南面君卽位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後文與此經同文有詳畧耳云小臣君行則在前後者非直為弔喪則凡平行皆有此小臣從以其與君為儀衛者云君升則俠阼階案顧命云二人雀弁夾階是其類也云凡宫有鬼神曰廟者以經云廟謂適寢為廟故云有鬼神曰廟〉君釋采入門主人辟注釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔音義
〈采七代反〉疏
〈注釋曰引禮運者證君無故不入臣家故將入必禮門神也彼注引陳靈公與孔𡩋儀行父數如夏氏以取弑焉是君臣相謔致禍之事也〉君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭注祝南面房中東鄉君牆謂之墉主人中庭進益北疏
〈注釋曰祝必負墉南面鄉君者案喪大記云君稱言視祝而踊鄭注視祝而踊祝相君之禮當節之也故須鄉君也云主人中庭進益北者前主人先入門右中庭之南今云中庭明益北至庭也〉君哭主人哭拜稽顙成踊出注出不敢必君之卒斂事君命反行事主人復位注大斂事君升主人主人西楹東北面注命主人使之升升公卿大夫繼主人東上乃斂注公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷音義
〈壑火各反〉疏
〈注釋曰案典命云公之孤四命故云大國之孤四命也引春秋者襄三十年左氏傳文鄭為伯爵不合立孤但良霄鄭之公族大夫貴重之極以比大國之孤故臣子尊其君亦號為公引之者證經公是公之孤也以其天子有三孤副貳三公大國無公唯有孤亦號為公是以燕禮亦謂之為公也〉卒公卿大夫逆降復位主人降出注逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位疏
〈釋曰卒者謂卒斂也云主人降出者亦是不敢久畱君先出下文君反主人主人反鄉中庭君乃撫尸主人乃拜稽顙踊出出謂主人出鄉門外立〉君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出注撫手案之凡馮尸興必踊今文無成疏
〈注釋曰云凡馮尸興必踊者喪大記文此經直云君坐撫當心主人直踊又不言馮尸而鄭云凡馮尸興必踊者欲見撫卽馮之類興亦踊故得與主人拾踊也是以喪大記君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之馮尸不當君所又云凡馮尸興必踊是馮為總名故君撫之亦踊也〉君反之復初位衆主人辟于東壁南面注以君將降也南面則當坫之東音義
〈辟婢亦反〉疏
〈釋曰云君反之復初位初位卽中庭位知者以其文承中庭位故也注釋曰云以君將降也南面則當坫之東者下文君降西鄉命主人馮尸則君降當在阼階下西面命之故衆主人辟君東壁南面南面則西頭為首者當堂角之坫故云當坫之東也〉君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之注君必降者欲孝子盡其情奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗注肂在西階上入門左由便趨疾不敢久畱君音義
〈便婢面反〉君升卽位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右注亦復中庭位疏
〈注釋曰經云入門右注復中庭位謂在門右南北當中庭也〉乃奠升自西階注以君在阼疏
〈注釋曰以其凡奠皆升自阼階是為君在阼故辟之而升西階也〉君要節而踊主人從踊注節謂執奠始升階及旣奠由重南東時也疏
〈注釋曰云節謂執奠始升階及旣奠由重南東時也者案上文大斂奠升時丈夫踊降時婦人踊由重南而東丈夫踊此注不云降時踊者以經直有君與主人丈夫踊節故不言降時踊節也〉卒奠主人出哭者止注以君將出不敢讙囂聒尊者也音義
〈讙火官反又許元反囂許驕反劉五高反聒古活反〉君出門廟中哭主人不哭辟君式之注辟逡遁辟位也古者立乘式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五巂式視馬尾音義
〈辟婢亦反逡七旬反遁音旬辟位音避乘繩證反俛音免〉疏
〈釋曰君入臣家至廟門乃下車則貳車本不入大門下云貳車畢乘主人哭拜送者明出大門矣注釋曰云辟逡遁辟位也者案曲禮云君出就車左右攘辟則此云辟亦是主人攘辟故云逡遁辟位也云古者立乘者以其坐乘則不得式而小俛故云古者立乘也知式是禮主人者曲禮云式宗廟曾子問卿大夫見君之尸皆下之尸必式是凡式皆是禮前物為式引曲禮者欲見式小俛彼注巂猶規也車輪轉之一币為一規案周禮冬官輪崇六尺六寸圍三徑一三六十八一帀則一丈九尺八寸五規則五箇一丈九尺八寸總為九丈九尺六尺為一歩總十六歩半凡平立視前十六歩半若小俛為式則低頭視馬尾故連引曲禮云式視馬尾也〉貳車畢乘主人哭拜送注貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乘之在後君弔蓋乘象輅曲禮曰乘君之乘車不敢曠左左必式疏
〈注釋曰云其數各視其命之等者案周禮大行人云上公貳車九乘侯伯貳車七乗子男貳車五乗故知視命數也云君出使異姓之士乗之在後者禮記坊記云君不與同姓同車與異姓同車彼謂與君同在一車為御與車右者也此經云貳車畢乘明亦使異姓之士乗之在後可知云君弔蓋乗象輅者案周禮巾車職王有五輅玉金象革木諸侯則同姓金輅已下異姓象輅已下四衛革輅已下蕃國唯有木輅若然唯王與同姓異姓得弔乗象輅今云蓋乗象輅者以諸侯言之唯據上公與侯伯於王有親者得用象輅弔臨其臣以巾車又云象輅以朝謂以日視朝及燕出入雖不言弔臨然弔臨亦是出入之事故云蓋以疑之若四衛諸侯侯伯已下與王無親者亦各乘己所賜之車革輅木輅之等今鄭於貳車之下言所乗車者以其言貳車其飾皆與正車同故於貳車已下言君之所乘車也引曲禮者乗君之乘車則貳車是也以其與君為副貳卽是君之乗車也彼注云君存惡空其位則此乗車亦居左以其人君皆左載無御者在中鄭注周禮亦有車右也云左必式者不敢立視五巂常為式耳〉襲入卽位衆主人襲拜大夫之後至者成踊注後至布衣而後來者疏
〈注釋曰知布衣而後來者若未布衣時來卽入前卿大夫從君之内今承上君大夫之下别言拜大夫之後至者明布衣後來不得與前卿大夫同時從君入者故鄭以布衣之後解之〉賓出主人拜送注自賓出以下如君不在之儀疏
〈注釋曰上經君在之時卿大夫士從君者不得與主人為禮君出後有賓來卽乃得别與主人為禮故云自賓出以下如君不在之儀也〉○三日成服杖拜君命及衆賓不拜棺中之賜注旣殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必往拜謝之棺中之賜不施己也曲禮曰生與來日疏
〈注釋曰云旣殯之明日者上厥明滅燎者是三日之朝行大斂之事今别言三日成服則除上三日更加一日是四日矣而言三日者謂除死日數之為三日也云全三日始歠粥矣者謂成服日乃食粥除此日已前是未全三日不食至四日乃食也案喪大記云三日不食謂通死日不數成服日故云三日不食孝經三日而食者是除死日數故云三日而食也云禮尊者加恵明日必往拜謝之者案旣夕記云主人乗惡車注云拜君命是也引曲禮者彼注云與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數往日謂殯斂以死日數也此士禮貶於大夫者大夫以上皆以來日數引之以證此士喪禮與大夫以上異也〉○朝夕哭不辟子卯注旣殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀紂亾日凶事不辟吉事闕焉疏
〈注釋曰云旣殯之後朝夕及哀至乃哭者此據殯後阼階下朝夕哭廬中思憶則哭云不代哭也者決未殯以前大夫以上以官代哭士以親疏代哭不絶聲云子卯桀紂亾日者詩云韋顧旣伐昆吾夏桀左傳云乙卯昆吾稔之日昆吾與夏桀同時誅則桀以乙卯亾案尚書牧誓序云時甲子昧爽武王伐紂之日是紂以甲子日死王者以為忌日云凶事不辟者卽此經是也云吉事闕焉者檀弓云子卯不樂是吉事闕也〉婦人卽位于堂南上哭丈夫卽位于門外西面北上外兄弟在其南南上賓繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人卽位辟門注外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉音義
〈辟婢亦反〉疏
〈釋曰喪大記云祥而外無哭者則此外位皆有哭今直云婦人哭則丈夫亦哭矣但文不備也案下注云兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦卽位乃哭是也注釋曰云外兄弟異姓有服者謂若舅之子姑姊妹從母之子等是皆有服者也云凡廟門有事則開無事則閉者有事謂朝夕哭及設奠之時無此事等則閉之鬼神尚幽闇故也〉婦人拊心不哭注方有事止讙囂音義
〈拊方甫反〉疏
〈注釋曰云方有事者謂下經徹大斂奠設朝奠之事也〉主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊注先西面拜乃南面拜東面拜也疏
〈注釋曰知先西面後東面者以經云旁三右還入門故知先西面後乃東遂北面入門以一面故云旁〉主人堂下直東序西面兄弟皆卽位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賓凡異爵者拜諸其位注賓皆卽此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦卽位乃哭上言賓此言卿大夫明其亦賓爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜音義
〈直音値下直西同〉疏
〈釋曰旣云如外位又案外位主人之南有外兄弟其南乃有賓此内位主人之南卽有卿大夫不言兄弟者以外兄弟雖在主人之南以少退故卿大夫繼主人而言也云諸公門東少進者謂門東有士故云少進少進於士此所陳位不言士之屬吏者案大夫家臣位在門右則士之屬吏亦在門右又在賓之後也注釋曰云賓皆卽此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣者以其云外位明拜之亦右還如外位也云兄弟齊衰大功者主人哭則哭者以其大功已上親無門外内位但主人哭則亦哭矣小功緦麻疏故入卽進前於士之列也云異爵卿大夫也者以主人是士明異爵是卿大夫也云他國卿大夫亦前於列者以經云他國之異爵者門西少進亦當前於士位也云拜諸其位就其位特拜者以其異爵則亦卿大夫故知特拜一一拜諸其位也〉○徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊注徹者徹大斂之宿奠祝取醴北面取酒立於其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊注序次也疏
〈注釋曰序次者次第人使相當此經所言先後則祝執醴在先次酒次豆籩次俎為次第也〉設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌注遂先者眀祝不復位也適饌適新饌將復奠疏
〈注釋曰云遂先者眀祝不復位也者以其云遂先先即祝不得復位遂適東相新饌也〉○乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾注入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之疏
〈注釋曰云入入於室也者以其設奠在室中故也云如初設者豆先次籩次酒次醴也者以其大斂有俎籩豆又多今言如初設直豆籩酒醴見用者先後次第耳云不巾無菹無栗也者以大斂奠兼有菹栗則巾之是以檀弓云喪不剥奠也與祭肉也與其大斂皆有俎俎有祭肉故巾之也若然朝廟之奠亦是宿奠無菹栗有巾者為在堂而久設塵埃故也〉錯者出立于户西西上滅燭出祝闔户先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送注哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜疏
〈釋曰云祝闔户先降者以其出户時祝闔户在後故須云祝先降也注釋曰云哭止乃奠者謂朝夕哭止拜賔乃奠奠則禮畢矣是以檀弓云朝奠日出是也〉衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賓揖衆主人乃就次○朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之注朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時疏
〈注釋曰知大夫以上月半又奠者下經云月半不殷奠士不者大夫以上則有之謂若下文云不述命大夫已上則有之又若特牲云士不諏日大夫已上則諏諸士言不者大夫以上則皆有之故知大夫已上又用月半奠也云如初者謂大斂時者以其上陳大斂事此言如初故知如大斂時也〉無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位注黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉音義
〈併歩頂反又必性反〉疏
〈注釋曰云於是始有黍稷者始死以來奠不言黍稷至此乃言之故云於是始有黍稷也云死者之於朔月月半猶平常之朝夕者謂猶生時朝夕之常食也案既夕記云燕養饋羞湯泍之饌如他日注云燕養平常所用供養也饋朝夕食也羞四時之珍異若然彼謂下室中不異於生時殯宫中則無黍稷今至朔月月半乃有之若朔月月半殯宫中有黍稷下室則無故既夕記云朔月若薦新則不饋于下室注云以其殷奠有黍稷也下室如今之内堂是也是以云猶平常朝夕决之也云大祥之後則四時祭焉者士虞禮禫月吉祭猶未配是大祥之後得四時祭若虞祭之後卒哭之等雖不四時亦有黍稷是其常也〉主人拜賔如朝夕哭卒徹注徹宿奠也舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎注俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次疏
〈注釋曰云俎行者俎後執執俎者行鼎可以出者案下文設時豆錯俎錯黍稷後設則俎宜在黍稷前今在黍稷後而言俎行者欲見俎雖在黍稷前設以執之在後欲與鼎匕出為節故云俎行即匕鼎出也云其序升入之次者謂如經醴已下次第也〉其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啟㑹郤諸其南醴酒位如初注當籩位俎南黍黍東稷㑹蓋也今文無敦音義
〈㑹古外反〉疏
〈注釋曰知當籩位俎南黍黍東稷者依特牲所設爲之也〉祝與執豆者巾乃出注共為之也主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠注殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者疏
〈注釋曰云下尊者以下大夫以上有月半奠故也〉有薦新如朔奠注薦五榖若時果物新出者疏
〈釋曰案月令仲春開冰先薦寢廟季春云薦鮪于寢廟孟夏云以彘嘗麥先薦寢廟仲夏云羞以含桃先薦寢廟皆是薦新如朔奠者牲牢籩豆一如上朔奠也〉徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啟㑹靣足序出如入注啟㑹徹時不復蓋也靣足執之令足閒鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦音義
〈㑹古外反〉疏
〈注釋曰以前設時即不蓋至徹亦不蓋今經云敦啟㑹嫌先蓋至徹重啟之故云不復蓋也〉其設于外如于室注外序西南○筮宅冢人營之注宅葬居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之音義
〈度大各反〉疏
〈注釋曰案周禮有冢人掌公墓之地辨其兆域此士亦有冢人掌墓地兆域故云
人營之也〉掘四隅外其壤掘中南其壤注為葬將北首故也疏
〈注釋曰云為葬將北首者解掘中南其壤為葬時北首故壤在足處案檀弓云葬於北方北首三代之逹禮也是葬時北首也〉既朝哭主人皆徃兆南北面免絰注兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶音義
〈免如字又音勉處昌慮反〉疏
〈注釋曰案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁下又云如筮則史練冠長衣以筮占者朝服彼有司與占者之服不純吉亦不純凶此乃主人之服不純吉免絰亦不純凶也〉命筮者在主人之右注命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自右音義
〈少詩召反〉疏
〈注釋曰云命尊者宜由右出也者對贊幣卑者在左故引少儀為證也〉筮者東面抽上韇兼執之南面受命注韇藏筴之器也兼與筴執之今文無兼音義
〈韇音獨圅也〉疏
〈釋曰云抽上韇者則下韇未抽待用筮時乃幷抽也〉命曰哀子某為其父某甫筮宅度茲幽宅兆基無有後艱注某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也茲此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽㝠居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壞也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期音義
〈爲于偽反〉疏
〈注釋曰云某甫且字也者謂二十加冠時且字若云言山甫孔甫矣者此亦二十加冠所稱故士冠禮云伯某甫仲叔季唯其所當鄭亦以孔甫之字解某甫則孔甫之等是實字以某甫擬之是且字也是以諸侯薨復者亦言某甫鄭云某甫且字是為之造字也引孝經卜其宅兆者證宅為葬居又見上大夫以上卜而不筮故雜記云大夫卜宅與葬日下文云如筮則史練冠鄭注云謂下大夫若士也則卜者謂上大夫上大夫卜則天子諸矦亦卜可知但此注兆為域彼注兆為吉兆不同者以其周禮大卜掌三兆有玉兆瓦兆原兆者孝經注亦云兆塋域此文主人皆徃兆南北面兆為塋域之處義得兩全故鄭注兩解俱得合義〉筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左注述循也既受命而申言之曰述不述者士禮畧凡筮因㑹命筮為述命中封中央壤也封者識爻卦畫地者古文述皆作術音義
〈還劉戸串反一音旋畫音獲〉疏
〈注釋曰云不述者士禮畧者但士禮命筮辭有一命龜辭有二大夫已上命筮辭有二命龜辭有三士命筮辭有一者即上經是直有命筮無述命又無即席西面命筮辭是命筮辭唯有一也下文卜日有族長涖卜為事命龜直云哀子某以下又有即席西面坐命龜注云不述命亦士禮畧是士命龜辭有二又知大夫以上命筮辭有二命龜辭有三者案少牢是大夫筮禮彼上文云主人曰孝孫某來日丁亥以下是為因事命筮下文云遂述命曰假爾大筮有常是直云孝孫某来日丁亥已下即將西面命筮冠於述命之上共為一辭通前為命筮辭有二若卜則有為事命龜通述命又有卿當席西面命為三知大夫龜亦有述命士云不者士䘮禮士之卜筮皆云不述命士云不者大夫已上皆有謂若士月半不殷奠大夫則殷奠之類知大夫命龜不將述命與即西面命龜共為一命龜亦知有二者案此士喪注述命命龜異龜重威儀多也對大夫述命與命龜為二通前命龜為三若然則天子諸矦亦命筮辭有二命龜辭有三可知也知士不述命非為䘮禮畧者特牲之吉禮亦云不述命故知士吉凶皆不述命非為喪禮畧也〉卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從注卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也疏
〈注釋曰經云卒筮執卦以示命筮者不言主人注云寫卦示主人不言命筮者其實皆示經直云命筮者以命筮人於卦吉凶審故據而言之是以下覆告命筮與主人二人幷告眀與前不異也云與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者案洪範卜筮云三人占則從二人之言注云卜筮各三人大卜掌三兆三易以其龜有三兆玉兆瓦兆原兆筮有三易連山歸藏周易連山者夏家易以純艮為首象山之出雲連連不絶故易名連山歸藏者殷之易以純坤為首坤為地萬物歸藏於地故易名歸藏周以十一月為正月一陽爻生為天統故以乾為首乾為天天能周匝於四時故易名周易也〉主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀注更擇地而筮之歸殯前北面哭不踊注易位而哭眀非常疏
〈注釋曰朝夕哭當在阼階下西面今筮宅来北面哭者是易位非常故也〉○既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂注既已也匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣音義
〈竁昌絹反〉疏
〈釋曰自此盡亦如之論將葬須顴知椁材與眀器之材善惡之事注釋曰案禮記檀弓云既殯旬而布材與眀器注云木工宜乾腊則此云井椁及眀器之材布之已久故云既已也久須作之豈今始獻材也但至此時將用故主人親看視是以云既哭之則徃施之竁中也云匠人為椁刋治其材者則解經主人拜工之事以其冬官主百工百工之内匠人主木工之事所云拜匠人者以其為椁刋治其材者有功故主人拜之也云以井構於殯門外也者以下文獻材於殯門外則此亦在殯門外此不言下言者以眀器之材多幷有獻素獻成之事故具言處所也反位拜位者謂反西面拜位知既哭施之竁中者以其文承筮宅以下見其即入壙故也知主人還椁亦以既朝哭矣者以其筮宅與卜日皆在朝哭訖明還椁亦既朝哭言亦者亦彼二事也〉獻材于殯門外西靣北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之注材眀器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成音義
〈徧音遍〉疏
〈注釋曰上經已言椁此經言材故鄭言眀器之材也檀弓云既殯旬而布材與眀器眀器與材别言故彼言材為椁材也又此下别言素與成則此眀器之材未斲治先獻之驗其堪否也云形法定為素飾治畢為成知義然者以其言素素是未加飾之名又經言獻材是斲治眀素是形法定斲治訖可知又言成是成就之名眀知飾治畢也此眀器須好故有三時獻法上椁材既多故不須獻直還觀之而已〉○卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東注楚荆也荆焞所以鑽龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌其燋挈以待卜事凡卜以眀火爇燋遂龡其焌契以授卜師遂役之音義
〈焞存悶反劉吐敦反又徒敦反又音純燋哉約反又祖堯反鑽子官反一本作灼炬音巨菙時髓反共音恭挈本又作契苦計反劉苦結反爇如悦反焌劉音俊又存悶反又子悶反〉疏
〈注釋曰云楚荆也者荆本是草之名以其與荆州之荆名同楚又是荆州之國故或言荆也荆焞所以鑽灼龜者古法鑽龜用荆謂之荆焞也云燋炬也者謂存火者為炬亦用荆為之故鄭云所以燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事者案彼下注杜子春云眀火以陽燧取火於日鄭謂焌讀如戈鐏之鐏謂以契柱燋火而吹之也契既然以授卜師用作龜也役之使助之是楚焞與契為一皆謂鑽龜之焌讀為戈鐏之鐏者取其銳頭為之灼龜也〉族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西注族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服𤣥端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上音義
〈長丁丈反涖音利又音類〉疏
〈注釋曰云族長有司掌族人親疏者也者以其言族長故知掌族人親疏也云吉服服𤣥端也者案雜記云大夫卜宅與葬日有司麻衣又云如筮則史練冠長衣此宗人直云吉服不言服名則士之吉服祭服為吉服士之祭服為𤣥端而已宗人掌禮之官非卜筮者著𤣥端則筮史亦服練冠長衣雜記所云是求吉故筮者不純凶也云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者案周禮大卜掌三兆之法注云兆者灼龜發於火其形可占者其象似玉瓦原之璺鏬是用名之焉上古以来作其法可用者有三原原田也杜子春云玉兆帝顓頊之兆瓦兆帝堯之兆原兆有周之兆此三兆者當代之别名及占之又有體色墨坼之等故占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也體有凶吉色有善惡墨有大小坼有微眀尊者視兆象而已卑者以次詳其餘也周公卜武王占之曰體王其無害凡卜體𠮷色善墨大坼眀則逢吉是其卜專據此三兆也云在塾西者南面東上者以其取堂南行事明不得背之北面故知南面取近為尊故知東上也〉闔東扉主婦立于其内注扉門扉也席于闑西閾外注為卜者也古文闑作縶閾作蹙音義
〈闑魚列反閾音域劉呼逼反〉宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面注涖卜族長也更西面當代主人命卜疏
〈注釋曰云涖卜族長也者上文所云是也以其改鄉西面宗人受龜受視受命訖即云命曰哀子某則族長非直視髙兼行命龜之事也故云當代主人命卜也周禮天子卜法則與士異假使大事則大宗伯涖卜小宗伯陳龜貞龜命龜大卜眡髙作龜次事小事以下各有差降也〉卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北注既奠燋又執龜以待之疏
〈釋曰云卜人抱龜燋者謂從塾上抱鄉閾外待也先奠龜於席上乃復奠燋在龜北注釋曰云既奠燋又執龜以待之者鄉時先奠龜次奠燋既奠燋又取龜執之以待之者下經授與宗人宗人受之是也〉宗人受卜人龜示髙注以龜腹甲高起所當灼處示涖卜也疏
〈注釋曰凡卜法案禮記云禎祥見乎龜之四體鄭注云春占後左夏占前左秋占前右冬占後右今云腹甲髙者謂就龜之四體腹下之甲髙起之處鑽之以示涖卜也〉涖卜受視反之宗人還少退受命注受涖卜命授龜宜近受命宜郤也命曰哀子某来日卜𦵏其父某甫考降無有近悔注考登也降下也言卜此日葬魂神上下得無近於咎悔者乎音義
〈近附近之近〉疏
〈釋曰云某甫者亦上孔甫之類且字也注釋曰云魂神上下者總指一切神無所偏指也云咎悔者亦謂冢墓有所崩壊也〉許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉注宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也疏
〈注釋曰云宗人不述命亦士禮略者以少牢述命此云不述命故云士禮略云凡卜述命命龜異龜重威儀多也者言凡非一則大夫已上皆有述命述命與命龜異故知此不述而有即席西面命龜若大夫已上有述命者自然與西面命龜異可知言凡卜述命命龜異龜童威儀多對筮時述命命筮同筮輕威儀少云俟龜之兆也者下文告于主婦主婦哭是也〉卜人坐作龜興注作猶灼也周禮卜師凡卜事示髙揚火以作龜致其墨興起也疏
〈注釋曰周禮卜師凡卜揚火以作龜致其墨者此據小事故不使大卜眡髙作龜〉宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從注不釋龜復執之也古文曰為日疏
〈注釋曰云不釋龜者似元執不釋注云復執之也者似釋後重執之二疑之間謂宗人退東靣旅占之時授人傳占占訖授宗人宗人復執之與本不釋相似故經云不釋龜也〉授卜人龜告于主婦主婦哭注不執龜者下主人也告于異爵使人告于衆賔注衆賔僚友不来者也疏
〈注釋曰上云既朝哭皆復外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之云使人告于衆賔者既言使人告明不在此故鄭云不來者也〉卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賓出拜送若不從卜擇如初儀
儀禮注疏卷十二
儀禮注疏卷十二考證
死于適室注疾時處北庸下死而遷之當牖下○監本北庸作北牖當牖作南牖
〈臣學健〉按正室無北牖此前人改繆也下篇記可考釋文庸與當牖有音尤足證也
復者一人疏大喪復於小寢○据隸僕職小寝下當有大寝二字
入坐於牀東疏按䘮大記士之喪主人父兄子姓皆坐於東方主婦姑姊妹子姓皆坐於西方之下○監本舊刻云此義恐錯此經有不命士喪大記無不命士又與大記文不同釋亦不合子姓皆坐於西方注云士賤同宗尊卑皆坐此除主人之外不坐者此據命士彼據不命之士知者按喪大記云大夫之喪主人坐於東方主婦坐於西方其有命夫命婦則坐無則皆立是大夫喪尊者坐卑者立是知此非主人皆立據命士大記云尊卑皆坐據不命之士
〈臣紱〉按此義恐錯以下顚倒譌錯文義難通今細玩經注略為移置以清其莭次而仍存其原文於此
即位於西階下東面○於字監本譌作如今依石經及敖本改正
徹衣者疏乃云宰舉以東○宰舉以東四字監本譌作主人有司
〈臣紱〉按雜記含襚賵訖皆云宰舉以東此當用其語
為銘各以其物注今文銘皆為名末為旆也○監本脱皆為名末四字今依續通解補
竹杠長三尺置於宇西階上○敖繼公云宇屋檐也不宜與西階上連文宇字蓋因于字而誤衍小祝職鄭司農注引此無宇字可證
疏權置於此及為重訖乃置於重也○監本脱為重訖乃置五字今尋繹上下文義補之
皆繶緇絇純○張淳云釋文無絇字鄭注屨人引此亦無絇字鄭又云言繶必有絇純言絇亦有繶純可見本無絇字也
〈臣紱〉按石經有絇字則昔人增之乆矣今仍之而加圈以别之
櫛於簞○於字監本譌作用今依石經及敖本改正祝淅米于堂注淅汏也○汏字監本譌作沃今据釋文改正
渜濯棄于坎注古文渜作湪○監本湪字譌作緣今据釋文改正
明衣不在算○張淳云一本無在字
設韐帶搢笏疏按玉藻云雜帶君朱緑云云一叚○此疏舊刻云按玉藻云雜帶君朱緑大夫𤣥華士緇辟
〈此五句當與下人案雜記云云一叚相接〉今死則加以五采士生時一色死更加二色是異于生若然
〈此五句當在君大夫二色句下此下當接此帶亦以素為之句〉又雜記朱緑帶注云朱緑帶者襲衣之帶飾之雜辟
〈此二十字應屬衍文蓋因上文引之而誤複耳〉又接雜記云率帶諸侯大夫皆五采士二采注云此謂襲尸之大帶也以此而言生時君大夫二色
〈此八句應在今死則加以五采云云一叚之上〉以朱緑異于生也
〈此句應在此帶亦以素為之句下〉此帶亦以素為之
〈此句應在前若然二字之下以朱緑異于生也句之上〉彼是束衣之帶非大帶諸侯禮
〈諸侯禮下當有備二帶三字補之方與下士大夫句相貫〉則士大夫亦宜有之
〈臣紱〉按此疏有衍有脱有顚倒今以雜記玉藻經注再四推尋稍叙順之而仍存其舊文于此
參分庭○參字監本作三石經及敖本作參春官小祝注引此亦作參今改從之
婦人之帶牡麻注婦人亦有苴絰○苴絰集説作首絰
〈臣紱〉按與帶對言自宜為首絰但疏似作苴絰觧今仍監本
祭服不倒○倒石經作到
甸人徹鼎巾待于阼階下疏云甸人徹鼎巾者以其空無事故徹○
〈臣紱〉按巾字當屬下句謂甸人徹鼎而執巾者則待于阼階下耳然疏謂或云徹鼎者誤是賈氏自以鼎巾斷句也
宵為燎于中庭注燎大燋○大或作火今据釋文及疏定為大
徹饌○敖繼公云饌字誤當作奠
設熬旁一筐○敖繼公云喪大記注引此作旁各一筐是此經脱一各字
賓出婦人踊疏此哭不言杖者文畧也○
〈臣恂〉按既殯明日成服乃杖殯時未成服何從有杖喪大記蓋指朝夕哭于殯宫者言之而賈氏誤引之耳
主人出迎於外門外疏此迎君宜哭○
〈臣紱〉按經意謂迎君不敢哭敬君故也此云宜哭與經注意背疑疏文或有譌脱
貳車畢乘疏謂以日視朝○監本譌作釋曰王以朝今考巾車注文改正
卜日注荆焞所以鑚龜者○鑚龜監本作鑚灼龜
〈臣學健〉按釋文云鑚一作灼則二字不竝有明矣
若不從卜擇如初儀○擇石經作宅張淳云上文有筮擇如初儀此卜日非卜宅也
〈臣宗楷〉按因上入哭如筮宅以致傳冩之譌耳
儀禮注疏卷十二考證
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮注疏>