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欽定四庫全書
儀禮要義卷四十三
宋 魏了翁 撰
士虞禮二
士正祭服𤣥端尸服此上服
尸服卒者之上服 釋曰上經直見主人服不見尸服故記人明之云上服對深衣在下𤣥端者案特牲經筮日云主人冠𤣥端至祭日夙興主人服如初是士之正祭服𤣥端即是卒者生時所著之祭服故尸還服之云不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神者案曽子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云為君尸或弁者先祖或有為大夫士者彼君之先祖為士尸服爵弁不服𤣥端者子孫為諸侯先祖尸在中故先祖為士者尸還服助祭於君之服也云士之妻則宵衣耳者以其經直云尸不辨男女士虞既男女别尸明經云尸可以兼男女故鄭并云士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女尸亦宵衣
男尸以孫女尸必異姓不使賤者
男男尸女女尸必使異姓不使賤者 釋曰虞卒哭之祭男女别尸故男女别言之也云異姓婦也者以男無異姓之禮故也知經云必使異姓者據與婦為尸者也不使同姓與婦為尸者尸須得孫列者孫與祖為尸孫婦還與夫之祖姑為尸故不得使同姓女為尸也云賤者為庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男女先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庶孫妻法也必知無容用庶孫者以曽子問孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫㓜使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶
䘮祭男女别尸吉則同几共尸
此經男女别尸據祭虞而言至卒哭已後自禫已前䘮中之祭皆男女别尸知者案司几筵云每敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇未云是月也吉祭又未配注云是月是禫月也當四時之祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不云某妃配配則共尸可知
無孫列可使則無尸殤死無尸
無尸則禮及薦饌皆如初 釋曰自此盡詔降如初論䘮祭無尸之事云無尸謂無孫列可使者知謂無孫列者禮記云無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適是有孫列可使復無同姓之適是無孫列可使者也云殤亦是也者禮記曽子問云祭成䘮者必有尸明殤死無尸可知曽子問又云宗子直有隂厭庶殤直有陽厭是無尸也云禮謂衣服即位升降者雖無尸主人亦如葬所服即位於西序及升降與有尸相似
無尸則既饗祭于苴闕迎尸後事
既饗祭于苴祝祝卒云既饗者正謂祝釋饗神辭告之使令祔之安之釋饗訖佐食取黍稷祭于苴祝祝卒注記異者之節記異者謂記無尸者異於有尸何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖為祝祝卒别有迎尸已後之事今無尸者祝祝卒饗神訖無迎尸已後之事故下文云不綏祭之無泰羮湆胾從獻此四事皆為尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食綏祭又泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主人獻之後賔長以肝從主婦亞獻賔長以燔從賔長獻後亦如之無尸闕此四事自羮已下三事皆𫎇無字解之也云不綏言獻記終始也者以見經無尸具陳四事凡祭禮以獻為終舉終以見始故鄭即云事尸之禮始于綏祭終於從獻者故具言之云綏當為墯者周禮守祧職云既祭藏其墮字為正取減為義主人哭出復位謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復户外東面位也
牖先闔後啟扇在内也牖即鄉
祝從啟牖鄉 釋曰云牖先闔後啟扇在内也者見上文闔牖户闔時牖先言此經上云主人入祝從乃言啟牖是户先開乃啟牖故須解之扇在内也云鄉牖一名也者案詩云塞鄉墐户注云鄉北出牖也與此注不同者語異義同北牖名鄉亦是牖
有尸者有隂厭陽厭無尸者隂厭時闔牖户
卒徹祝佐食降復位不復設西北隅者重閉牖户䙝也者上經有尸者有隂厭有陽厭無闔牖户之事今無尸者隂厭時闔牖户今更設饌於西北隅復更闔牖户為䙝瀆故不為也
三虞卒哭饗辭用日不同
始虞用柔日 釋曰自此下盡哀薦成事論初虞二三虞卒哭明三者之祭饗神辭及用日不同之事云𦵏之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用日中故云始虞用柔日也
黍稷合言普淖今曰香合誤
香合 釋曰案下曲禮云黍曰香合梁曰香萁稷曰明粢是也云大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳者曲禮所云黍稷别號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别號黍為香合下特號稷為普淖故知記誤也云辭次黍又不得在薦上者依設薦法先設菹醢次設爼後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也若然爼在後今絜牲在黍上者祭以牲為主故先言非設時在前也
嘉薦菹醢普淖黍稷
嘉薦普淖注嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云 釋曰言故以為號云者鄭以意解之無正文故言云以疑之
明齊貴新溲釀此酒
明齊溲酒 釋曰云言以新水溲釀此酒也者鄭以溲水邊為之與縮字義異謂以新水漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼注明水則周禮司烜氏所取月中之水與此明齊新水别鄭引之者彼此雖異引之直取新義是同
始虞已言祫事主欲祫先祖
哀薦祫事 釋曰始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也者案公羊傳文二年云大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫為合而言但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖始虞而已言祫者鄭云以與先祖合為安故下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也
三虞祝辭異者唯祫虞成一言
已日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔日始虞用丁日隔戊日故知再虞用已日云祝辭異者一言耳者一言或有一句為一言若論語云一言以蔽之曰思無邪是也今此一言則一字為一言謂數一虞云祫再虞云虞三虞云成是也
初再虞柔日後虞卒哭剛日
三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事 釋曰鄭云當祔於祖廟為神安於此者即解初虞再虞稱祫稱虞之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也云士則庚日三虞壬日卒哭者以其已日為再虞後改用剛日故次取庚日為三虞也卒哭亦用剛日故庚後降辛日取壬日為卒哭云祝辭異者亦一言耳者改虞為成是一言也云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引䘮服小記者彼鄭注云報讀為赴疾之赴謂不待三月因殯日虞所以安神以送形而往迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者謂卒去無時之哭鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭云然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日者以虞卒哭已是剛日他祭在後故亦用剛日也云其祭無名謂之他者謂虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他云文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭
禫以前皆葬祭對奠則卒哭吉祭
卒哭為吉祭者䘮中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為䘮祭也若然此經云三虞與卒哭哀薦成事明文而鄭注檀弓云卒哭而祭其辭葢曰哀薦成事言葢疑之者以鄭君以前有人解云三虞與卒哭同為一事解之者鄭故疑卒哭之辭而云葢也是以雜記云上大夫之虞也少牢卒哭成事祔皆大牢鄭注云卒哭成事祔言皆則卒哭成事祔與虞異矣是㣲破前人三虞與卒哭同解者也
三虞無餞尸故鄭據卒哭
獻畢未徹乃餞 釋曰自此盡不脫帶論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事鄭云卒哭之祭者案上文直云獻畢未徹乃餞不言卒哭鄭知是卒哭之祭者以其三虞無餞尸之事明旦祔於祖入廟乃有餞尸之禮故鄭據卒哭而言若然三虞不餞尸者以其三虞與卒哭同在寢祔則在廟以明旦當入廟以其易處鄉尊所故特有餞送尸之禮也知旦將始祔於皇祖者下云明日以其班祔鄭云卒哭之明日
餞尸有𤣥酒即吉尊在西不在東尚凶
尊兩甒於廟門外之右少南水尊在酒西勺北枋 釋曰云有𤣥酒即吉也者以其虞祭用醴酒無𤣥酒至卒哭云如初則與虞祭同今至餞尸用𤣥酒酒則尋常祭祀之酒非醴酒故云即吉也云此在西尚凶也者以其吉祭祭尊在房户之間至於虞祭尊在室是凶今卒哭餞尸尊在門西不在門東是尚凶故變于吉也
初虞素几葦席至卒哭不見更設
知几席素几葦席也者上經初虞云素几葦席在西序至及再虞三虞及卒哭皆如初不見更設几席之文明同初虞用素几葦席今卒哭祭未餞尸於門外明是卒哭之几席
婦人不在堂房出寢門外重餞尸
注婦人出者重餞尸 釋曰婦人有事自堂及房而已今出寢門之外故云重餞尸也
從尸男女分左右不出大門
鄭知從尸男由左女由右約上文男子在南女子在北云從尸不出大門者由廟門外無事尸之禮也者在廟以廟門為限在寢門外以大門為限正祭在廟廟門外無事尸之禮今餞尸在寢門外則大門外無事尸之禮故鄭舉正祭况之尸出門哭止鄭意所以尸出大門哭者便止者正以餞於寢門以大門為限似事尸在廟門為限故鄭云大門猶廟門也
送賔拜于大門外賔無答拜禮
賔出主人送拜稽顙 釋曰上從尸不出大門者有事尸限故不出大門送之送賔於大門外自是常禮故云送賔拜于大門外但禮有終賔無答拜之禮也
主婦拜送女賔闈門外以送迎不出門
主婦亦拜賔釋曰上主人送男賔故知此主婦拜女賔也云不言出拜送之於闈門之内者決上文男主拜男賔言出送此明主婦送女賔于門之内以其婦人送迎不出門見兄弟不踰閾故也云闈門如今東西掖門者案爾雅釋宫云宫中之門謂之闈則闈門在宫内漢時宫中掖門在東西若人左右掖
既卒哭之夕即變麻服葛為祔期
丈夫說絰帶於廟門外 釋曰云既卒哭當變麻受之以葛也者䘮服鄭注云大夫以上虞而受服士卒哭而受服士亦約此文而言也云夕日則服葛者為祔期者今日為卒哭祭明旦為祔前日之夕為祔祭之期變麻服葛是變重從輕明旦亦得變不要夕期之時變之夕時言變麻服葛者鄭云為祔期是因祔期即變之使賔知變節故也
吉祭諸宰君婦廢徹凶祭齊斬不與徹
入徹主人不與 釋曰鄭知入徹是大功以下者見曽子問云士祭不足則取於兄弟大功以下者經云入徹主人不與明取大功小功緦麻之等平常祭時諸宰君婦廢徹不遲則凶祭丈夫婦人亦在但齊斬不與徹耳齊斬男子首絰要帶俱變婦人帶不變
婦人說首絰不說帶 釋曰知齊斬婦人帶不變也者案䘮服小記云齊衰帶惡笄以終䘮鄭云有除無變舉齊衰則斬衰帶不變可知齊斬帶不變則大功以下變可知云婦人少變者以其男子既葬首絰腰帶俱變男子陽多變婦人既葬直變首絰不變帶故云少變也云而重帶帶下體之上也者對男子陽重首在上體婦人隂重腰腰是下體以重下體故帶不變也云大功小功者葛帶者案大功章云布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者又案小功章云布衰裳澡麻帶絰五月者二者章内皆男女俱陳明大功小功婦人皆葛帶可知云時亦不說者未可以輕文變于主婦之質者變是文不變是質不可以大功以下輕服之文變主婦重服之質故經直見主婦不見大功以下也云至祔葛帶也即位者此鄭解大功以下雖夕時未變麻服葛至祔日亦當葛帶即位也知大功以下夕時未變麻服葛者以其與主婦同在廟門外主婦不變大功以下亦不變若然夕時不變夕後入室可以變故知祔旦以葛帶即位也引檀弓者引證齊衰婦人不葛帶之事
卒哭祭無尸可餞猶設几席
無尸則不餞猶出几席設如初拾踊三 釋曰自此至賔出論卒哭祭無尸可餞之事云几席設如初者雖無尸送神不異故云如初故鄭云餞尸者本為送神也云丈夫婦人亦從几席而出者以其云出几席設如初即云拾踊三明在門外有尸行禮之處
此一記更從死起與上記異人
死三日而殯三月而葬遂卒哭 釋曰自此盡他辭一也論記人所記其義或殊是以更有此文也云遂卒哭不言三虞者是記人略言之注云謂士也者以其此篇是士虞士云三月大夫五月卒哭之月不同者曲禮云生與來日死與往日鄭云與猶數也生數來日謂成服杖以死來日數也死數往日謂殯斂以死日數也大夫以上皆以來日數大夫三月葬除死月通死月則四月大夫有五虞卒哭在五月諸侯以上以義可知云此記更從死起異人之間其義或殊者上已論虞卒哭此記更從始死記之明非上記人是異人之間其辭或殊更見記之事其實義亦不異前記也
卒哭祭為祔設故祔薦連文
將旦而祔則薦薦謂卒哭之祭云祔則薦者記人見卒哭之祭為祔而設故連文云將旦而祔則為此卒哭而祭也
卒哭祭有牲饌而不稱為告祔
云卒辭卒哭之祝辭者謂迎尸之前祝釋孝子辭云爾云不稱饌明主為告祔也者但卒哭之祭實有牲饌而不稱者以其卒哭祭主為告神將祔於祖而設牲饌孫祔于祖卒辭稱爾女子孫婦不曰爾
女子曰皇祖妣某氏注女孫祔于祖母案此女子謂女未嫁而死或出而歸或未廟見而死歸葬女氏之家既葬祔于祖母也婦曰孫婦于皇祖姑某氏此對上文孫祔於祖而云祔于爾皇祖某甫此則不曰爾而變曰孫婦婦差疏故不云爾也若然上女子亦不云爾者文承孫下云爾可知其祔女子云來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗其孫婦云來日某隮祔孫婦于皇祖姑某氏尚饗
虞卒稱哀子祔練祥吉祭稱孝子
饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗釋曰饗辭勸强之辭也者案特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗鄭云勸强之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗當此時為之凡吉祭饗尸曰孝子者此一辭說三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀為孝耳故鄭云凡以該之也
凡祔已主反于寢猶祫訖主反其廟
明日以其班祔注卒哭之明日也班次也䘮服小記曰祔必以其昭穆亡則中一以上凡祔已復於寢如既祫主反其廟練而後遷廟古文班或為辨辨氏姓或然今文為胖引釋䘮服小記者彼解中猶間也一以上祖又祖孫祔祖為正若無祖則祔於髙祖以其祔必以昭穆孫與祖昭穆同故間一以上取昭穆相當者若婦則祔于夫之所祔之妃無亦間一以上若妾祔亦祔于夫之所祔之妾無則易牲祔女君也云凡祔已復于寢如既祫主反其廟者案文二年公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于大祖又案曽子問云天子諸侯既祫祭主各反其廟今祔于廟祔已復于寢若大夫士無木主以幣主其神天子諸侯有木主者以主祔祭訖主反于寢如祫祭訖主反廟相似故引為證也云練而後遷廟者案文二年經云丁丑作僖公主榖梁傳曰作僖公主譏其後也作主壊廟有時日於練焉壊廟壊廟之道易檐可也改塗可也是練而遷廟引之者證練乃遷廟祔遷于寢案左氏傳僖公三十三年云凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀於主烝嘗禘於廟服注云特祀于主謂在寢烝嘗禘於廟者三年䘮畢遭烝嘗則行祭皆於廟言遭烝嘗乃於廟則自三年已前未得遷於廟而禘祭此賈服之義不與鄭同案春官鬯人職云廟用卣鄭注云廟用卣者謂始禘時自饋食始以此言之鄭義若於三年後四時當祭在廟用
盛鬱必用卣中尊獻象等以盛鬯酒而已故鄭取榖梁練而遷廟特祀新死者於廟故用卣也若然唯祔祭與練祭祭在廟祭訖主反於寢其大祥與禫祭其主自然在寢祭之案下文禫月逢四時吉祭之月即得在廟祭但未配而已又𤣥鳥詩鄭注云君䘮三年既畢禘於其廟而後祫祭于大祖明年春禘于羣廟若如此言則三年䘮畢更有特禘者鄭意除練時特禘三年䘮畢更有此特禘之禮也
虞沐浴不櫛今祔櫛搔翦
沐浴櫛搔翦釋曰云彌自飾也者上文虞沐浴不櫛注云自絜清不櫛未在於飾鄭雖不言不在於飾沐浴少飾今祔時櫛是彌自飾也搔當為𤓰或為蚤揃
用専膚為折爼折骨為之非肵爼
用専膚為折爼取諸脰膉専猶厚也折爼謂主婦以下爼也體盡人多折骨以為之今以脰膉貶於純吉今文字為折爼而說以為肵爼亦甚誣矣古文脰膉為頭嗌也 釋曰云折爼謂主婦以下爼者鄭知折爼是主婦以下爼者特牲記云主婦爼觳折佐食爼觳折少牢云主婦爼臑折是也
祔時如特牲饋食虞不致爵夫婦無爼
其他如饋食 釋曰云如特牲饋食之事者知不如士虞饋食禮者虞不致爵則夫婦無爼矣上文有爼則祔時夫婦致爵以祔時變麻服葛其辭稱孝夫婦致爵與特牲同故云如特牲饋食之事也或云以左胖虞右胖祔者當鄭君時有人解者云虞祭與祔祭共用一牲各用一胖以左胖為虞祭右胖為祔祭不是故鄭破之云今此經云如饋食謂如特饋食之禮尸爼用右胖解之主人爼左臂左胖之臂以為虞祭主人豈得復取虞時左胖之臂而用之乎
虞祔用嗣尸練祥筮尸
用嗣尸 釋曰言用嗣尸則從虞以至祔祭唯用一尸而已云虞祔尚質未暇筮尸者以其哀未殺故云尚質未暇筮尸若然練祥則筮尸矣故䘮服小記云練筮日筮尸大祥筮尸可知是以鄭上文注云餞尸旦將始祔于皇祖是用一尸也
曰孝子某對虞稱哀為吉祭
注稱孝者吉祭 釋曰對虞時稱哀案檀弓虞為䘮祭卒哭為吉祭卒哭既為吉祭祔在卒哭後亦是吉祭
脯曰尹祭按此不用脯記誤
用尹祭 釋曰鄭知尹祭是脯者下曲禮云脯曰尹祭故知也但曲禮所云是天子諸侯禮用脯號案特牲少牢無云用脯者故云大夫士祭無云脯者唯上餞尸有脯此非餞尸今不言牲號而云尹祭亦記者誤也以其上文初虞云敢用潔牲剛鬛今不言牲號而云尹祭是記人誤云亦者亦上文香合也
普薦是鉶羮不稱牲記異
知普薦是鉶羮者案上文虞禮及特牲皆云祝酌奠於鉶南則鉶在酒前而設此亦普薦在酒上故知也但虞禮一鉶此云饋食則與特牲同二鉶故云普薦也云不稱牲記其異者對與初虞之等稱牲但記其異雖不說牲之號有號可知也若然云記其異者所以嘉薦普淖普薦溲酒與前不異記之以其普薦與前異將言設薦在普淖後溲酒前故并言其次耳
稱爾皇祖某甫爾孫某甫兩告之
適爾皇祖某甫以隮祔爾孫某甫尚饗欲其祔合兩告之曽子問曰天子崩國君薨則祝取羣廟之主而藏諸祖廟禮也卒哭成事而後主各反其廟然則士皇祖於卒哭亦反其廟無主則反廟之禮未聞以其幣告之乎釋曰云欲其祔合兩告之者欲使死者祔于皇祖又
使皇祖與死者合食故須兩告之是以告死者曰適爾皇祖某甫謂皇祖曰隮祔爾孫某甫二者俱饗是其兩告也引曽子問者案彼鄭注象有凶事者聚也云卒哭成事而後主各反其廟者至祔須得祖之木主以孫祔祭故也天子諸侯有木主可言聚與反廟之事大夫無木主聚而反之故云無主則反廟之禮未聞云以其幣告之乎者曽子問云無遷主將行以幣帛為主命此大夫士或用幣以依神而告使聚之無正文故云乎以疑之
期而祭禮也不為除䘮
自祔以後至十三月小祥故云朞而小祥引檀弓者彼謂顔回之䘮饋祥肉於孔子而言彼云饋此云歸者饋即歸也故變文言之引之者證小祥是祭故有肉也曰薦此常事注祝辭之異者謂小祥辭與虞祔之辭有異異者以虞祔之祭非常一期天氣變易孝子思之而祭是其常事故祝辭異也云朞而祭禮也者䘮服小記文案彼云期而祭禮也期而除䘮道也祭不云除䘮也注云此謂練祭也禮正月有親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也是以為小祥祭為常事也
二十五月大祥祭間一月禫徙月作樂
又朞而大祥曰薦此祥事注又復也 釋曰此謂二十五月大祥祭故云復朞也變言祥事亦是常事也中月而禫知與大祥間一月二十七月禫徙月樂二十八月復平常正作樂也云禫之言澹澹然平安意也者禫月得無所不佩又於禫月將鄉吉祭又得樂懸故云平安意也但至後月乃是即吉之正也
大祥祭用逺日下旬禫月吉猶未配
是月也吉祭猶未配 釋曰謂是禫月禫祭仍在寢此月當四時吉祭之月則於廟行四時之祭於羣廟而猶未得以某妃配哀未忘若䘮中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云吉事先近日䘮事先逺日則大祥之祭仍從䘮事先用逺日下旬為之故檀弓云孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌注踰月且異旬也祥亦凶事先逺日案此禫言澹然平安得行四時之祭則可從吉事先近日用上旬為之若然二十七月上旬行禫祭於寢當祭月即從四時祭於廟亦用上旬為之引少牢禮者證禫月吉祭未配後月吉如少牢配可知也
折脯以為爼從置半尹於上以為祭
有乾肉折爼二尹縮祭半尹在西塾注乾肉牲體之脯如今梁州鳥翅矣折以為爼實優尸也尹正也雖其折之必使正縮從也古文縮為蹙 釋曰從置半尹於上以為祭
儀禮要義卷四十三