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欽定四庫全書
儀禮鄭註句讀卷十二
濟陽張爾岐撰
士喪禮第十二
〈鄭目録云士喪其父母自始死至於既殯之禮喪於五禮屬凶大戴第四小戴第八别録第十二○疏云鄭直云士喪父母不言妻與長子一者亦依士禮〉
士喪禮死於適室幠用斂衾
〈適室正寢之室也疾者齊故于正寢焉疾時處北牖下死而遷之南牖下有牀祍幠覆也斂衾大斂所并用之衾衾被也小斂之衾當陳喪大記曰始死遷尸于牀幠用斂衾去死衣○疾者齊以正性情故必於正寢若即安燕寢與側室者是不得其正君大夫士皆小斂一衾大斂二衾始死大斂未至故且以其一覆尸至大斂則一以為薦一以為覆故註云大斂所并用之衾也不用小斂衾者以小斂時近其衾當陳故不用死衣病時所加新衣也○幠火吳反斂力艶反〉復者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱領于帶
〈復者有司招䰟復䰟也天子則夏采祭僕之屬諸侯則小臣為之爵弁服純衣纁裳也禮以冠名服簪連也○復者招䰟使反檀弓所謂孝子盡愛之道有禱祀之心焉者是也復者人數多少各如其命之數士一命故一人簪裳于衣連綴其裳于衣之下也扱領于帶者平叠衣裳使領與帶齊并何於左臂以便升屋也夏采祭僕周禮二官名掌復事者但用純衣纁裳不用爵弁而云爵弁服是以冠名其服也○簪側林反純側其反〉升自前東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前
〈北面招求諸幽之義也臯長聲也某死者之名也復反也降衣下之也喪大記曰凡復男子稱名婦人稱字○榮屋翼也復聲必三者禮成于三前謂前檐○中如字〉受用篚升自阼階以衣尸
〈受者受之於庭也復者其一人招則受衣亦一人也人君則司服受之衣尸者覆之若得䰟反之○此復衣以覆尸浴則去之不以襲斂○衣於既反〉復者降自後西榮
〈不由前降不以虚反也降因徹西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事○註言徹西北厞蓋以喪大記云將沐甸人取所徹廟之西北厞薪用之故云復者降時徹之其為說近誣○厞扶味反〉
右復䰟復者猶冀其生復而不生始行死事
楔齒用角柶
〈為將含恐其口閉急也○楔息結反〉綴足用燕几
〈綴猶狗也為將履恐其辟戾也今文綴為對○案記云綴足用燕几校在南御者坐持之註云校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣是几兩頭有脛側立此几並排兩足於兩脛之間以夾持之也○綴丁劣反〉奠脯醢醴酒升自阼階奠于尸東
〈鬼神無象設奠以憑依之○案檀弓曾子曰始死之奠其餘閣也與餘閣者閣中之餘食也疏以為無過一豆一籩醴酒亦科用其一〉帷堂
〈事小訖也○案檀弓曾子曰尸未設飾故帷堂小斂而徹帷以此時尚未襲斂暫帷堂以為蔽故鄭云事小訖〉
右事死之初事喪禮凡二大端一以奉體魄一以事精神楔齒綴足奉體魄之始奠脯醢事精神之始也
乃赴于君主人西階東南面命赴者拜送
〈赴告也臣君之股肱耳目死當有恩○大夫以上父兄命赴者士則主人親命〉有賔則拜之
〈賔僚友羣士也其位猶朝夕哭矣○因命赴遂拜賔不然則不出疏曰云其位猶朝夕哭矣者謂賔弔位猶如賔朝夕哭位其主人之位則異於朝夕而在西階東南面拜之拜訖西階下東面下經所云拜大夫之位是也朝夕哭位詳見後〉右使人赴君
入坐于牀東衆主人在其後西面婦人俠牀東面
〈衆主人庶昆弟也婦人謂妻妾子姓也亦適妻在前○入坐云者承上文出命赴拜賔訖復入此位也○俠古洽反〉親者在室
〈謂大功以上父兄姑姊妹子姓在此者〉衆婦人戸外北面衆兄弟堂下北面
〈衆婦人衆兄弟小功以下〉
右主人以下室中哭位愚案主人哭位唯小斂以前在此小斂後則在階下矣
君使人弔徹帷主人迎于寢門外見賔不哭先入門右北面
〈使人士也禮使人必以其爵使者至使人入將命乃出迎之寢門内門也徹帷㧁之事畢則下之○㧁羗據反〉弔者入升自西階東面主人進中庭弔者致命
〈主人不升賤也致命曰君聞子之喪使某如何不淑○疏云大夫之子得升受命乃降拜〉主人哭拜稽顙成踊
〈稽顙頭觸地成踊三者三〉賔出主人拜送于外門外
右君使人弔記曰尸在室有君命衆主人不出
君使人襚徹帷主人如初襚者左執領右執要入升致命
〈襚之言遺也衣被曰襚致命曰君使某襚○疏曰云主人如初者如上弔時迎于寢門外以下之事也〉主人拜如初禭者入衣尸出主人拜送如初
〈○疏曰云主人拜如初者亦如上主人進中庭哭拜稽顙成踊〉唯君命出升降自西階遂拜賔有大夫則特拜之即位于西階下東面不踊大夫雖不辭入也
〈唯君命出以明大夫以下時來弔禭不出也始喪之日哀戚甚在室故不出拜賔也大夫則特拜别於士旅拜也即位西階下未忍在主人位也不踊但哭拜而已不辭而主人升入明本不為賔出不成禮也〉右君使人襚疏云君襚雖在襲前襲與小斂俱不得用大斂乃用之
親者襚不將命以即陳
〈大功以上有同財之義也不將命不使人將之致於主人也即陳陳在房中〉庻兄弟襚使人以將命于室主人拜于位委衣于尸東牀上
〈庶兄弟即衆兄弟也變衆言庻容同姓耳將命曰某使某襚拜于位室中位也○委衣者將命者委之也〉朋友襚親以進主人拜委衣如初退哭不踊
〈親以進親之恩也退下堂反賔位也主人徒哭不踊别於君襚也○委衣如初如其于尸東牀上委之者朋友也〉徹衣者執衣如襚以適房
〈凡於襚者生有司徹衣○疏曰執衣如襚者上文君襚之時襚者左執領右執要此徹衣者亦左執領右執要故云如襚也〉
右親者庶兄弟朋友襚
為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書銘于末曰某氏某之柩
〈銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可别故以其旗識識之愛之斯錄之矣亡無也無旗不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘為斾也○䞓丑貞反〉竹杠長三尺置于宇西階上
〈杠銘橦也宇梠也○宇檐下也疏云此始造銘且置宇下西堦上待為重訖置于重卒塗殯置于肂○橦丈江反〉
右為銘
甸人掘坎于階間少西為垼于西牆下東鄉
〈甸人有司主田野者垼塊竈西牆中庭之西今文鄉為西○坎以埋沐浴餘潘及巾柶等塊竈以煑潘水○掘其物反垼音役郷許亮反〉新盆槃瓶廢敦重鬲皆濯造于西階下
〈新此瓦器五種者重死事盆以盛水槃承渜濯瓶以汲水也廢敦敦無足者所以盛米也重鬲鬲將縣於重者也濯滌溉也造至也猶𩜹也以造言之喪事遽○槃承渜濯置尸牀下承之○敦音對重直客反鬲音歴造七到反〉
右沐浴含飯之具陳於階下者
陳襲事于房中西領南上不綪
〈襲事謂衣服也綪讀為䋫屈也襲事少上陳而下不屈江
之間謂縈收繩索為䋫古文綪皆為精○不䋫者以衣裳少單行列去可盡不須屈轉重列也綪註作䋫側庚反〉明衣裳用布
〈所以親身為圭潔也〉鬠䈂用桑長四寸纋中
〈桑之為言喪也用為䈂取其名也長四寸不冠故也纋䈂之中央以安髮○鬠髻也㑹聚其髮也纋中者兩頭濶中央狹則於髮安也○鬠音膾纋音憂〉布巾環幅不鑿
〈環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其中而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡古文環作還○布巾為飯含而設所以覆死者面廣古曠反袤音茂〉掩練帛廣終幅長五尺析其末
〈掩裹首也析其末為將結於頤下又還結於項中〉瑱用白纊
〈瑱充耳纊新綿○瑱他見反〉幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫
〈幎目覆面者也幎請若詩曰葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也○四角有繫於後結之○幎音縈〉握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫
〈牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也今文樓為纋旁為方○牢中旁寸者削約其中一叚之兩旁各一寸兩頭皆廣五寸中央容四指處廣三寸也○牢音樓〉決用正王𣗥若檡棘組繫纊極二
〈決猶闓也挾弓以横執
詩云決拾既俠正善也王𣗥與釋棘善理堅刅者皆可以為決極猶放
也以沓指放
令不挈指也生者以朱韋為之而三死用纊又二明不用也古文王為三今文檡為澤世俗謂王棘矺鼠○決著于右手巨指極冒於食指中指無名指皆射所用具備之以象生平組繫極之繫也○檡音澤矺音託〉冒緇質長與手齊䞓殺掩足
〈冒韜尸者制如直
上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥下纁象天地也喪大記曰君錦冒黼殺綴旁匕大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒䞓殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺○綴旁者綴質與殺相接之處使相連也○冒亡報反殺所界反〉爵弁服純衣
〈謂生時爵弁所衣之服也純衣者纁裳古者以冠名服死者不冠○爵弁服即士之常服以助祭者也○純莊其反〉皮弁服
〈皮弁所衣之服也其服白布衣素裳也○皮弁者於天子為視朝之服諸侯大夫士則為視朔之服也〉褖衣
〈黑衣裳赤縁之謂褖褖之言縁也所以表袍者也喪大記曰衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱古丈褖為縁○疏云此褖衣則𤣥端又云連衣裳以其用之以表袍袍連衣裳故也又引雜記子羔襲用税衣纁袡曽子曰不襲婦服則此褖衣不用赤緣註云赤縁之謂禒者只證其名同耳○褖他亂反〉緇帶
〈黑繒之帶○疏云上陳三服同用一帶〉韎韐
〈一命緼韍○合赤韋為之故名韎韐亦名緼韍三服共設韎韐亦如帶矣○韎音妹韐古答反緼音温韍音弗〉竹笏
〈笏所以書思對命者玉藻曰笏天子以璆玉諸侯以象大夫以魚須文竹士以竹本象可也又曰笏度二尺有六寸其中博三寸其殺六分而去一又曰天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直讓於天子也大夫前詘後詘無所不讓今文笏作忽〉夏
屨冬白屨皆繶緇絇純組綦繫于踵
〈冬皮屨變言白者明夏時用
亦白也此皮弁之屨士冠禮曰素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸綦屨係也所以拘止屨也綦讀如馬絆綦之綦○按士冠禮云素積白屨此皮弁之屨也疏云三服相參帶用𤣥端屨用皮弁韎韐用爵弁各用其一以當三服又云繶謂絛在牙底相接之縫中絇在屨鼻純謂縁口皆以絛為之○繶於力反綦音其絇其于反拊方于反〉庻襚繼陳不用
〈庻衆也不用不用襲也多陳之為榮少納之為貴○庶襚親者庶兄弟朋友所襚繼陳謂繼襲衣之下陳之此不用以襲至小斂則用之唯君襚至大斂乃用也〉
右陳襲事所用衣物于房中
貝三實于笲
〈貝水物古者以為貨江水出焉笄竹器名〉稻米一豆實於筐
〈豆四升〉沐巾一浴巾二皆用綌於笲
〈巾所以拭汙垢浴巾二者上體下體異也綌麤葛○疏云此士禮上下同用綌玉藻云浴用二巾上絺下綌彼據大夫以上〉櫛於簞
〈簞𥯤笥〉浴衣於篋
〈浴衣已浴所衣之衣以布為之其制如今通裁○浴衣既浴著之以脪身〉皆饌于西序下南上
〈皆者皆貝以下東西牆謂之序中以南謂之堂〉
右沐浴飯含之具陳于序下者
管人汲不說繘屈之
〈管人有司主舘舍者不説繘將以就祝濯来屈縈也○喪事遽故汲水者不解脱其繘但縈屈之徃就用處○繘君必反〉祝淅米于堂南面用盆
〈祝夏祝也淅沃也〉管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲
〈盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪爨之○潘淅米汁所用以沐者也○潘芳元反〉祝盛米于敦奠于貝北
〈復於筐處也○盛音成〉士有氷用夷槃可也
〈謂夏月而君加賜氷也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃造氷焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無氷設牀襢笫有枕○夷槃造氷本大夫禮君加賜有氷則用夷槃可也造猶内也○襢之善反笫莊矣反〉外御受沐入
〈外御小臣侍從者沐管人所煮潘也〉主人皆出戸外北面
〈象生平沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫○襢笫去席盝水便也〉乃沐櫛挋用巾
〈挋晞也清也古文挋皆作振○疏云挋謂拭也櫛訖又以巾拭髮拭訖仍未作紒待蚤揃訖乃鬠用組是其次也○挋之慎反揃同翦〉浴用巾挋用浴衣
〈用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓○枓音主〉渜濯棄于坎
〈沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之古文渜作縁荆
之間語〉蚤揃如他日
〈蚤讀為爪斷爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時○蚤字一讀如云蚤則揃之揃鬚雖本喪大記恐非此處經意○蚤音爪下鬊蚤同揃子前反〉鬠用組乃䈂設明衣裳
〈用組組束髮也古文鬠皆為括○疏云鬠紒乃可設明衣以蔽體是其次也〉主人入即位
〈已設明衣可以入也〉右沐浴
商祝襲祭服褖衣次
〈商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之服大蜡者皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀○此但布衣牀上尚未襲而云襲者衣與衣相襲而布之也其布衣先祭服次褖衣至襲于尸則褖衣近明祭服在外〉主人出南面左袒扱諸面之右盥于盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從
〈俱入戸西郷也今文宰不言執○扱諸面之右面前也謂袒左䄂扱於右腋之下帶之内盆即前淅米盆盥手洗貝洗柶并於其上洗貝執以入洗訖還於笲内執以入宰洗柶建于米亦於廢敦之内建之〉商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西
〈當牖北面直尸南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣○疏曰云受貝者就尸東主人邉受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親含也〉主人由足西牀上坐東面
〈不敢從首前也祝受貝米奠之口實不由足也○祝受貝由尸南奠尸西故主人空手由足過〉祝又受米奠于貝北宰從立于牀西在右
〈米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當左飯事○祝於宰邉受米訖宰亦從主人由足而西〉主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之又實米唯盈
〈于右尸口之右唯盈取滿而已○疏云右謂口東邉也〉主人襲反位
〈襲復衣也位在尸東〉
右飯含
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結于跗連絇
〈掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也○疏云掩有四腳後二腳先結頤下待設瑱塞耳并設幎目乃結項後也連絇者屨繫既結以餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離也○跗芳于反〉乃襲三稱
〈遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其居當牖無大異○三稱爵弁服皮弁服褖衣也上文已布之含東牀上今飯含訖乃遷尸就其上而衣之也左衽不紐出喪大記衽鄉左反生時也不紐謂束畢結之示不復解也○稱尺證反〉明衣不在算
〈算數也不在數明衣禪衣不成稱也○註疏皆以明衣禪不成稱故不算愚謂此親體之衣非法服故不算也〉設韐帶搢笏
〈韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢揷也揷於帶之右旁古文韐為合也○疏云生時緇帶以束衣革帶以佩韍玉之等生時有二帶死亦備此二帶〉設決麗于掔自飯持之設握乃連掔
〈麗施也掔手後節中也飯大擘指本也決以韋為之籍有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫鉤中指由手表與決帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連掔作捥○其左手無決者則下記云設握裏親膚繫鉤中指結于掔是也○掔烏亂反彄苦侯反擐音患〉設冒櫜之幠用衾
〈櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾今文櫜為橐○櫜古刀反〉巾柶鬊蚤埋于坎
〈坎至此築之也將襲辟奠既則反之○巾柶用以飯含者鬊亂髮蚤手足爪辟奠即始死之奠設于尸東者方襲時辟之襲訖則反之尸東此奠襲後又名襲奠○鬊音舜〉
右襲尸
重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南
〈木也懸物焉曰重刋斵治鑿之為縣簪孔也士重木長三尺○設重以依神以其木有物懸于下相重累故得重名即下文二鬲粥也參分庭一在南者其置重處當中庭三分之一而在其南其北一分其南二分也據既夕篇置重如初疏云亦如上篇三分庭一在南二在北而置之是置重處在中庭近南愚謂重以依神若置之近南殆若推而逺之矣且參分庭句一在南句亦覺不文案本經言參分庭一在南者不一其自外入而言參分庭一在南者据外而言近南者也其自内出而言參分庭一在南者据内而言近北者也重固自内出者也〉夏祝鬻餘飯用二鬲于西牆下
〈夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差○上文甸人為竈西牆下至此夏祝以飯尸餘米煮為粥而盛于鬲〉幂用疏布久之繫用靲縣于重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結于後
〈久讀為炙謂以葢塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也古文幂皆作密○以粗布為鬲之幂塞令堅固可久以竹䈼為索繫鬲貫重木簪孔中而懸之又以葦席北向掩重東端為下向西西端為上向東又以竹䈼為帶加東之而結于後○靲圖解靲蔑通張鳯翔本靲音今字彚音琴䈼音蔑〉祝取銘置于重
〈祝習周禮者也〉
右設重以上並始死之日所用之禮
厥明陳衣于房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末
〈綪屈也絞所以收束衣服為堅急者也以布為之縮從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三○厥明者繼昨日而言死之第二日也此下為將小斂陳其衣物奠牲○從子容反〉緇衾赬裏無紞
〈紞被識也斂衣或倒被無别於前後可也凡衾制同皆五幅也○紞丁感反〉祭服次
〈爵弁服皮弁服〉散衣次
〈禒衣以下袍繭之屬〉凡十有九稱
〈祭服與散衣〉陳衣繼之
〈庶襚〉不必盡用
〈取稱而已不務多○盡津忍反〉
右陳小斂衣
饌于東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東
〈功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫古文奠為尊○坫在堂隅〉設盆盥于饌東有巾
〈為奠設盥也喪事略故無洗也○為設奠人設〉
右饌小斂奠及設東方之盥
苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌于東方
〈苴絰斬衰之絰也苴麻者其貌苴以為絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上服輕本於隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上○疏云此小斂絰有散麻帶垂之至三日成服絞之婦人初而絞之與小功以下男子同饌于東方堂上坫南非堂下也○鬲音革差初賣反〉婦人之帶牡麻結本在房
〈婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦有苴絰也〉
右陳小斂絰帶
牀笫夷衾饌于西坫南
〈笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冐也○夷衾之制如作冐者上以緇為質下以䞓為殺但連而裁之為不同耳〉西方盥如東方
〈為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下○舉者為將舉尸者〉
右陳牀笫夷衾及西方之盥
陳一鼎于寢門外當東塾少南西面其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扃鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東柄
〈鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲為不潔清也胉脅也素俎喪尚質既饌將小斂則辟襲奠今文鬄為剔胉為迫古文鼏為密○疏云辟襲奠亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也○鬄他歴反胉音博〉
右陳鼎實○以上小斂待用衣物計五節
士盥二人以竝東面立于西階下
〈立俟舉尸也今文竝為倂○舉尸謂從襲牀遷尸於户内服上〉布席于戸内下莞上簟
〈有司布斂席也〉商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
〈斂者趨方或傎倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後布祭服而又言善者在中明毎服非一稱也○按疏云斂衣半在尸上是有藉者有覆者既云十九稱取法天地之終數當以十為藉九為覆也其斂法於戸内地上布席席上布絞衾絞衾上布衣遷尸衣上復用衣加尸上乃結絞衾也〉士舉遷尸反位
〈遷尸於服上〉設牀笫于兩楹之間衽如初有枕
〈衽寢臥之席也亦下莞上簟○此牀待斂後侇尸衽如初如戸内之莞簟也〉卒斂徹帷
〈尸已飾〉主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之
〈馮服膺之○馮音憑下同〉主人髺髮袒衆主人免于房
〈始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髮者去筓纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上郤繞紒也于房于室釋髺髮宜於隱者今文免皆作絻古文髺作括○髺音括免音問絻音問〉婦人髽于室
〈始死婦人將斬衰者去筓而纚將齊衰者骨筓而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齊衰以上至筓猶髽髽之異於髺髮者既去纚而以髮為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宮縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽曰爾無縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然○髽側𤓰反〉士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算
〈侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫上也今文侇作夷○疏云初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也○侇音夷〉主人出于足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位
〈拜賔鄉賔位拜之也即位踊東方位襲絰于序東東夾前○主人降西階拜賔訖嚮東方阼階下即西面位踊踊訖襲絰主人至此始即阼階下位也〉
右小斂侇尸及主人主婦袒髺免髽襲絰之節
乃奠
〈祝與執事為之〉舉者盥右執匕郤之左執俎横攝之入阼階前西面錯錯俎北面
〈舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯俎北面俎宜西順之○錯𠤎故反下同〉右人左執匕抽扃予在手兼執之取鼏委于鼎北加扃不坐
〈抽扃取鼏加扃於鼏上皆右手今文扃為
古文予為于鼏為密〉乃朼載載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟
〈乃朼以朼次出牲體右人也載受而載於俎左人也亞次也凡七體皆覆為塵柢本也進本者未異於生也骨有本末古文朼為匕髀為脾今文胉為迫柢皆為胝○皆覆謂牲體皆覆設之○朼必李反柢丁計反胝音帝〉夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待于阼階下
〈執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之〉奠于尸東執醴酒北面西上
〈執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也〉豆錯俎錯于豆東立于俎北西上醴酒錯于豆南祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
〈巾之為塵也東反其位○立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝畢事同由足降自西階疏云主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以所見先後為踊之節也奠者由重南東丈夫踊者奠者奠訖主人見之更與主人為踊節也又以其重主道神所憑依故必由重南東過是以主人又踊也〉賔出主人拜送于門外
〈廟門外也○此賔為小斂來者註云廟即此適室蓋以鬼神所在則曰廟故名適寢為廟也〉右小斂奠
乃代哭不以官
〈代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親疏為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭○喪大記君喪縣壺乃官代哭大夫官代哭不縣壺士代哭不以官〉
此小斂後節哀之事
有襚者則將命擯者出請入告主人待于位
〈喪禮略於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事〉擯者出告須以賔入
〈須亦待也出告之辭曰孤某須矣〉賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送
〈○如於室禮亦委衣尸東牀上也〉朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊
〈朋友既委衣又還哭於西階上不背主人〉襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東
〈帛為褶無絮雖複與襌同有裳乃成稱不用表也以東藏以待事也古文褶為襲執衣如初謂左執領右執要如君襚時○褶音牒〉右小斂後致襚之儀○以上皆親喪第二日禮
宵為燎于中庭
〈宵夜也燎大燋○按下記云既襲宵為燎于中庭是未殯時夜皆設燎也○燎力召反〉厥明滅燎陳衣于房南領西上綪絞紟衾二君襚祭服散衣庶襚凡三十稱紟不在算不必盡用
〈紟單被也衾二者始死斂衾今又復制也小斂衣數自天子達大斂則異矣喪大記曰大斂布絞縮者三横者三○紟其鴆反〉東方之饌兩瓦甒其實醴酒角觶木柶毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡
〈此饌但言東方則亦在東堂下也毼白也齊人或名全菹為芋縢縁也詩云竹柲緄縢布巾籩巾也籩豆具而有中盛之也特牲饋食禮有籩巾今文蠃為蝸古文縢為甸○甒亡甫反毼音曷蠃力禾反縢大登反脡大頂反緄古本反〉奠席在饌北斂席在其東
〈大斂奠而有席彌神之〉掘肂見衽
〈肂埋棺之坎也掘之於西階上衽小要也喪大記曰君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之又曰君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束○見衽者其所掘坎淺深之節也衽小要也所以聨合棺蓋縫者今謂之銀錠扣見衽者坎不没棺其衽見於上註引喪大記三衽三束謂毎一面三處用衽又以皮三處束之也○肂以二反衽而甚反要一遥反輴喪大記音春欑在官反〉棺入主人不哭升棺用軸蓋在下
〈軸輁軸也輁狀如牀軸其輪輓而行○軸長六反輁九勇反〉熬黍稷各二筐有魚腊饌于西坫南
〈熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也為舉者設盆盥於西○熬五刀反〉陳三鼎于門外北上豚合升魚鱄鮒九腊左胖髀不升其他皆如初
〈合升合左右體升於鼎其他皆如初謂豚體及匕俎之陳如小斂時合升四鬄亦相互耳○鱄市轉反鮒音附胖音判〉燭俟于饌東
〈燭燋也饌東方之饌有燭者堂雖明室猶闇火在地曰燎執之曰燭〉
右陳大斂衣奠及殯具
祝徹盥于門外入升自阼階丈夫踊
〈祝徹祝與有司當徹小斂之奠者小斂設盥于饌東有巾大斂設盥于門外彌有威儀○祝徹謂祝與徹二事之人疏云陳大斂饌訖當設盥於門外〉祝徹巾授執事者以待
〈授執巾者於尸東使先待於阼階下為大斂奠又將巾之祝還徹醴也○巾覆小斂奠者也今徹奠故先徹巾待設大斂奠復用之〉徹饌先取醴酒北面
〈北面立相待俱降〉其餘取先設者出于足降自西階婦人踊設于序西南當西榮如設于堂
〈為求神於庭孝子不忍使其親須㬰無所馮依也堂謂尸東也凡奠設于序西南者畢事而去之○疏云但將設後奠則徹先奠於西序南後奠事畢則去之〉醴酒位如初執事豆北南面東上
〈如初者如其醴酒北面西上也執醴尊不為便事變位○醴酒執醴執酒之人執事執豆俎之人立于豆北相待設酒醴訖同東適新饌也〉乃適饌
〈東方之新饌○執事者適新饌處以待事〉
右徹小斂奠
帷堂
〈徹事畢○殆為大斂將遷尸故帷之〉婦人尸西東面主人及親者升自西階出于足西面袒
〈袒大斂變也不言髽免髺髮小斂以來自若矣〉士盥位如初
〈亦既盥竝立西階下〉布席如初
〈亦下莞上簟鋪於阼階上於楹間為少南〉商祝布絞紟衾衣美者在外君襚不倒
〈至此乃用君襚主人先自盡〉有大夫則告
〈後來者則告以方斂非斂時則當降拜之○註解有大夫為後來者以此日大夫皆為視斂來其蚤至者則升自西階北面視斂如記所陳也〉士舉遷尸復位主人踊無算卒斂徹帷主人馮如初主婦亦如之
〈疏曰士舉遷尸謂從户外夷牀上遷尸於斂上〉右大斂
主人奉尸斂于棺踊如初乃蓋
〈棺在肂中斂尸焉所謂殯也檀弓曰殯于客位〉主人降拜大夫之後至者北面視肂
〈北面於西階東〉衆主人復位婦人東復位
〈阼階上下之位〉設熬旁一筐乃塗踊無算
〈以木覆棺上而塗之為火備〉卒塗祝取銘置于肂主人復位踊襲
〈為銘設拊樹之肂東〉
右殯
乃奠燭升自阼階祝執巾席從設于奥東面
〈執燭者先升堂照室自是不復奠於尸祝執巾與執席者從入為安神位室中西南隅謂之奥執燭南面巾委於席右〉祝反降及執事執饌
〈東方之饌〉士盥舉鼎入西面北上如初載魚左首進鬐三列腊進柢
〈如初如小斂舉鼎執匕俎扃鼏朼載之儀魚左首設而在南鬐脊也左首進鬐亦未異於生也凡未異於生者不致死也古文首為手鬐為耆○疏云案公食右首進鬐此云左首則與生異而云亦未異於生者彼公食言右首據席而言此左首據載者而言若設於席則亦右首也○鬐巨之反〉祝執醴如初酒豆籩俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎
〈如初祝先升〉奠由楹内入于室醴酒北面
〈亦如初〉設豆右菹菹南栗栗東脯豚當豆魚次腊特于俎北醴酒在籩南巾如初
〈右菹菹在醢南也此左右異於魚者載者統於執設者統於席醴當栗南酒當脯南○註載者二句言方其載俎時則以執者之左右為左右及設於席則以席之左右為左右也〉既錯者出立于戸西西上祝後闔戸先由楹西降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
〈為神馮依之也○闔戸臘反〉
右大斂奠
賔出婦人踊主人拜送于門外入及兄弟北面哭殯兄弟出主人拜送于門外
〈小功以下至此可以歸異門大功亦存焉〉衆主人出門哭止皆西面于東方闔門
〈○東方門外之東方闔門内人闔廟門〉主人揖就次
〈次謂斬衰倚廬齊衰堊室也大功有帷帳小功緦麻有牀笫可也○揖就次相揖各就其次也○堊於各反〉
右大斂畢送賔送兄弟及出就次之儀
君若有賜焉則視斂既布衣君至
〈賜恩惠也斂大斂君視大斂皮弁服襲裘主人成服之後徃則錫衰〉主人出迎于外門外見馬首不哭還入門右北面及衆主人袒
〈不哭厭於君不敢伸其私恩〉巫止于廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後
〈巫掌招彌以除疾病小臣掌正君之法儀者周禮男巫王弔則與祝前喪祝王弔則與巫前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈以惡之所以異於生也皆天子之禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也小臣君行則在前後君升則俠阼階北面凡宫有鬼神曰廟〉君釋采入門主人辟
〈釋采者祝為君禮門神也必禮門神者明君無故不來也禮運曰諸侯非問疾弔喪而入諸臣之家是謂君臣為謔○采七代反〉君升自阼階西鄉祝負墉南面主人中庭
〈祝南面房中東郷君墻謂之墉主人中庭進益北○祝相君之禮故須郷君〉君哭主人哭拜稽顙成踊出
〈出不敢必君之卒斂事〉君命反行事主人復位
〈大斂事〉君升主人主人西楹東北面
〈命主人使之升〉升公卿大夫繼主人東上乃斂
〈公大國之孤四命也春秋傳曰吾公在壑谷○繼主人繼主人而西〉卒公卿大夫逆降復位主人降出
〈逆降者後升者先降位如朝夕哭弔之位○疏云卒者謂卒斂也主人降出者亦是不敢久留君出謂主人出鄉門外立〉君反主人主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙成踊出
〈撫手案之凡馮尸興必踊今文無成〉君反之復初位衆主人辟于東壁南面
〈以君將降也南面則當坫之東○疏云初位即中庭位○辟婢亦反〉君降西郷命主人馮尸主人升自西階由足西面馮尸不當君所踊主婦東面馮亦如之
〈君必降者欲孝子盡其情○不當君所不當君所撫之處也〉奉尸斂于棺乃蓋主人降出君反之入門左視塗
〈肂在西階上入門左由便趨疾不敢久留君〉君升即位衆主人復位卒塗主人出君命之反奠入門右
〈亦復中庭位○衆主人復位自東復阼階下位註亦復中庭位釋入門右謂在門右南北當中庭也〉乃奠升自西階
〈以君在阼○疏云凡奠皆升自阼階為君在阼故辟之而升西階也〉君要節而踊主人從踊
〈節謂執奠始升階及既奠由重南東時也〉卒奠主人出哭者止
〈以君將出不敢讙囂聒尊者也〉君出門廟中哭主人不哭辟君式之
〈辟逡遁辟位也古者立乗式謂小俛以禮主人也曲禮曰立視五嶲式視馬尾○嶲曲禮音携〉貳車畢乗主人哭拜送
〈貳車副車也其數各視其命之等君出使異姓之士乗之在後君弔蓋乗象輅曲禮曰乗君之乗車不敢曠左左必式〉襲入即位衆主人襲拜大夫之後至者成踊
〈後至布衣而後來者○疏云若未布衣時來即入前卿大夫從君之内〉賔出主人拜送
〈自賔出以下如君不布之儀○謂如前章所陳賔出諸儀〉
右君臨視大斂之儀以上皆喪親第三日事
三日成服杖拜君命及衆賔不拜棺中之賜
〈既殯之明日全三日始歠粥矣禮尊者加惠明日必徃拜謝之棺中之賜不施已也曲禮曰生與來日○疏曰引曲禮者彼註云與猶數也生數來日謂成服杖以死明日數也死數徃日謂殯斂以死日數也〉
右成服經云三日除死日數之實則喪之第四日
朝夕哭不辟子卯
〈既殯之後朝夕及哀至乃哭不代哭也子卯桀紂亡日凶事不辟吉事闕焉〉婦人即位于堂南上哭丈夫即位于門外西面北上外兄弟在其南南上賔繼之北上門東北面西上門西北面東上西方東面北上主人即位辟門
〈外兄弟異姓有服者也辟開也凡廟門有事則開無事則閉○疏云此外位丈夫亦哭但文不備〉婦人拊心不哭
〈方有事止讙囂○疏云方有事謂徹大斂奠設朝奠○拊芳甫反〉主人拜賔旁三右還入門哭婦人踊
〈先西面拜乃南面拜東面拜也○主人朝自廬中詣殯宮門外即位哭此時衆賔來弔其拜之如此拜畢乃入門〉主人堂下直東序西面兄弟皆即位如外位卿大夫在主人之南諸公門東少進他國之異爵者門西少進敵則先拜他國之賔凡異爵者拜諸其位
〈賔皆即此位乃哭盡哀止主人乃右還拜之如外位矣兄弟齊衰大功者主人哭則哭小功緦麻亦即位乃哭上言賔此言卿大夫明其亦賔爾少進前於列異爵卿大夫也他國卿大夫亦前於列尊之拜諸其位就其位特拜○主人入即堂下之位賔入哭其拜之如此疏云此内位不言外兄弟以其雖在主人之南少退故卿大夫繼主人而言諸公少進謂進於士此所陳位不言士之屬吏當亦在門右又在賔之後也○直音値〉徹者盥于門外燭先入升自阼階丈夫踊
〈徹者徹大斂之宿奠〉祝取醴北面取酒立于其東取豆籩俎南面西上祝先出酒豆籩俎序從降自西階婦人踊
〈序次也○疏云祝執醴在先次酒次豆籩次俎為次第也〉設于序西南直西榮醴酒北面西上豆西面錯立于豆北南面籩俎既錯立于執豆之西東上酒錯復位醴錯于西遂先由主人之北適饌
〈遂先者明祝不復位也適饌適新饌將復奠〉乃奠醴酒脯醢升丈夫踊入如初設不巾
〈入入於室也如初設者豆先次籩次酒次醴也不巾無菹無栗也菹栗具則有俎有俎乃巾之〉錯者出立于戸西西上滅燭出祝闔門先降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊賔出婦人踊主人拜送
〈哭止乃奠奠則禮畢矣今文無拜○註哭止乃奠約略朝夕奠之節而言也〉衆主人出婦人踊出門哭止皆復位闔門主人卒拜送賔揖衆主人乃就次
右朝夕哭奠自第四日至𦵏前竝用此禮
朔月奠用特豚魚腊陳三鼎如初東方之饌亦如之
〈朔月月朔日也自大夫以上月半又奠如初者謂大斂時〉無籩有黍稷用瓦敦有蓋當籩位
〈黍稷併於甒北也於是始有黍稷死者之於朔月月半猶平常之朝夕大祥之後則四時祭焉○朝夕之奠有醴酒豆籩而無黍稷至月朔殷奠乃有黍稷如平時常食者以下室又自有燕養之饌故雖不設黍稷而不為薄也既奠殯官又饋下室者莫必神之所在故也〉主人拜賔如朝夕哭卒徹
〈徹宿奠也〉舉鼎入升皆如初奠之儀卒朼釋匕于鼎俎行朼者逆出甸人徹鼎其序醴酒菹醢黍稷俎
〈俎行者俎後執執俎者行鼎可以出其序升入之次〉其設于室豆錯俎錯腊特黍稷當籩位敦啓㑹郤諸其南醴酒位如初
〈當籩位俎南黍黍東稷㑹蓋也今文無敦○疏曰知當籩位俎南黍黍東稷者依特牲所設為之也○㑹古外反〉祝與執豆者巾乃出
〈共為之也〉主人要節而踊皆如朝夕哭之儀月半不殷奠
〈殷盛也士月半不復如朔盛奠下尊者〉有薦新如朔奠
〈薦五穀若時果物新出者〉徹朔奠先取醴酒其餘取先設者敦啓㑹面足序出如入
〈啓㑹徹時不復蓋也面足執之令足間鄉前也敦有足則敦之形如今酒敦〉其設于外如于室
〈外序西南〉
右朔月奠及薦新
筮宅冢人營之
〈宅𦵏居也冢人有司掌墓地兆域者營猶度也詩云經之營之〉掘四隅外其壤掘中南其壤
〈為𦵏將北首故也〉既朝哭主人皆徃兆南北面免絰
〈兆域也新營之處免絰者求吉不敢純凶○免如字〉命筮者在主人之右
〈命尊者宜由右出也少儀曰贊幣自左詔辭自右〉筮者東面抽上韇兼執之南面受命
〈韇藏筴之器也兼與筴執之今文無兼○韇音獨〉命曰哀子某為其父某甫筮宅度兹幽宅兆基無有後艱
〈某甫且字也若言山甫孔甫矣宅居也度謀也兹此也基始也言為其父筮葬居今謀此以為幽冥居兆域之始得無後將有艱難乎艱難謂有非常若崩壊也孝經曰卜其宅兆而安厝之古文無兆基作期○註某甫且字也且者聊且虚擬之謂以其人無可指故曰某以虛擬之兆基域兆之基址也古文期無有後艱義意自備〉筮人許諾不述命右還北面指中封而筮卦者在左
〈述循也既受命而申言之曰述不述者士禮略凡筮因㑹命筮為述命中封中央壤也卦者識爻卦畫地者古文述皆作術〉卒筮執卦以示命筮者命筮者受視反之東面旅占卒進告于命筮者與主人占之曰從
〈卒筮卦者寫卦示主人乃受而執之旅衆也反與其屬共占之謂掌連山歸藏周易者從猶吉也〉主人絰哭不踊若不從筮擇如初儀
〈更擇地而筮之〉歸殯前北面哭不踊
〈易位而哭明非常○疏曰朝夕哭當在阼階下西面今筮宅來北面哭者是易位非常故也〉
右筮宅兆
既井椁主人西面拜工左還椁反位哭不踊婦人哭于堂
〈既已也匠人為椁刋治其材以井構於殯門外也反位拜位也既哭之則徃施之竁中矣主人還椁亦以既朝哭矣○左還椁循行一週視其良楛也〉獻材于殯門外西面北上綪主人徧視之如哭椁獻素獻成亦如之
〈材明器之材視之亦拜工左還形法定為素飾治畢為成○檀弓云既殯旬而布材與明器經言還椁獻材在筮宅卜日之間知彼二事俱在旬内外也○徧音遍〉
右哭椁哭器
卜日既朝哭皆復外位卜人先奠龜于西塾上南首有席楚焞置于燋在龜東
〈楚荊也荆焞所以鑽灼龜者燋炬也所以燃火者也周禮菙氏掌共燋契以待卜事凡卜以明火𬋖燋遂灼其焌契以授卜師遂以役之○周禮所謂燋即此燋所謂焌契即此楚焞也○焞存悶反燋哉約反菙時髓反焌音俊𬋖如悦反〉族長涖卜及宗人吉服立于門西東面南上占者三人在其南北上卜人及執燋席者在塾西
〈族長有司掌族人親疏者也涖臨也吉服服𤣥端也占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也在塾西者南面東上○疏云宗人掌禮之官非卜筮者〉闔東扉主婦立于其内
〈扉門扉也〉席于闑西閾外
〈為卜者也古文闑作縶閾作蹙○闑魚列反〉宗人告事具主人北面免絰左擁之涖卜即位于門東西面
〈涖卜族長也更西面當代主人命卜〉卜人抱龜燋先奠龜西首燋在北
〈既奠燋又執龜以待之○疏曰卜人抱龜燋謂從塾上抱鄉閾外待也〉宗人受卜人龜示高
〈以龜腹甲髙起所當灼處示涖卜也〉涖卜受視反之宗人還少退受命
〈受涖卜命授龜宜近受命宜郤也〉命曰哀子某來日某卜𦵏其父某甫考降無有近悔
〈考登也降下也言卜此日𦵏魂神上下得無近於咎悔者乎○考父也降骨肉歸復于土也卜得吉則體魄永安不近於悔矣〉許諾不述命還即席西面坐命龜興授卜人龜負東扉
〈宗人不述命亦士禮略凡卜述命命龜異龜重威儀多也負東扉俟龜之兆也〉卜人坐作龜興
〈作猶灼也周禮卜人凡卜事示高揚火以作龜致其墨興起也〉宗人受龜示涖卜涖卜受視反之宗人退東面乃旅占卒不釋龜告于涖卜與主人占曰某日從
〈不釋龜復執之也古文曰為日〉授卜人龜告于主婦主婦哭
〈不執龜者下主人也〉告于異爵者使人告于衆賔
〈衆賔僚友不來者也○疏曰上云既朝哭皆復外位外位中有異爵卿大夫等故就位告之〉卜人徹龜宗人告事畢主人絰入哭如筮宅賔出拜送若不從卜擇如初儀
右卜葬日
儀禮鄭註句讀卷十二