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儀禮集編 (四庫全書本)
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儀禮集編
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儀禮集編 (四庫全書本)/卷03
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欽定四庫全書 儀禮集編卷三 龍里縣知縣盛世佐撰 士昏禮第二之一 鄭目録云士娶妻之禮以昬為期因而名焉必以昬者陽往而隂來日入三啇為昏昏禮於五禮屬嘉禮疏曰商謂商量是漏刻之名按馬氏云日未出日没後皆云二刻半前後共五刻合云三商者據整數而言 孔氏曰譙周云太昊制嫁娶儷皮為禮是儷皮起於太昊也孟子云舜不告而娶是娶告於父母亦起於五帝也其昏之年幾案異義大戴説男三十女二十合為五十應大衍之數自天子達於庶人一也春秋左氏説國君十五而生子禮也二十而嫁三十而娶庶人禮也禮夫為婦之長殤長殤十九至十六知夫年十四十五見士昏禮也許君慎案舜三十不娶謂之鰥文王十五而生武王尚有兄伯邑考知人君早昏娶不可以年三十非 〈非字疑衍〉重昏嗣也若鄭意依正禮士及大夫皆三十而後娶及禮云夫為婦長殤者闗異代也或有早娶者非正法矣天子諸侯昏禮則早矣如左氏所釋毛詩所用家語之説以男二十而冠女十五而筓自此以後可以嫁娶至男三十女二十是正昏姻之時與家語異也 朱子曰按周禮媒氏凡男女自成名以上皆書年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁又案孔子曰霜降逆女冰泮殺止而媒氏又言中春之月令㑹男女此皆昏禮之大期也左傳云國君十五而生子是人君早娶所以重繼嗣也 敖氏曰此篇主言士之適子娶妻之禮 郝氏曰冠者成人之始昏者生人之始古者冠而後昏故昏禮次冠 馮氏復京曰案朱子詩集傳宗鄭義以桃夭為昏姻之候今人多用其説不知毛鄭二義合之則兩得離之則兩偏也為毛説者以秋冬為期孔子家語云霜降而婦功成嫁娶者行焉冰泮而農桑起昏禮殺於此孫卿韓嬰皆曰霜降逆女冰冸殺止為鄭説者以二月為期夏小正曰二月綏多女士綏安也冠子取婦之時也月令中春祀郊禖葢𤣥鳥生乳之月以為嫁娶之候天子重之而祀焉白虎通曰嫁娶以春何也春天地始通隂陽交接之時也凡此諸書皆二家證據未易評定得失然鄭本據媒氏之文愚講即以周禮正之媒氏云仲春令㑹男女奔者不禁司男女之無夫家者而㑹之葢時至仲春則農桒已起昏期過晚故不禁奔者或無夫家則司而㑹之若正為昏姻之時而復不禁奔豈禮也哉據荀卿云霜降逆女冰泮殺止其意謂九月至二月皆可昏也此近得其實矣 姜氏曰案禮三十曰壯有室家語魯哀公嘗疑其己晚孔子對曰夫禮言其極不是過也則冠以後三十以前固可有室而此士昏之禮葢亦將為選士俊士造士之時舊註乃並目士為己仕之上中下士則又昧三十曰壮有室與四十曰强而仕之别而其病猶士冠之訓矣 昬禮下達納采用鴈 註曰達通達也將欲與彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮詩云娶妻如之何匪媒不得昏必由媒交接設紹介皆所以養廉耻納采而用鴈為摰者取其順隂陽往來 疏曰下達者男為上女為下取陽唱隂和之義謂以言辭下通於女氏也納采言始相采擇也周禮六摯大夫執鴈士執雉此昏禮無問尊卑皆用鴈者取其木落南翔冰泮北徂能順隂陽往來以明婦人 夫之義也 〈従通解節本〉 陸氏佃曰若逆女之類自天子達是也大夫有昏禮而無冠禮則冠禮不下達矣 朱子曰下達之説註疏迂滯不通陸氏説為近是葢大夫執鴈士執雉而士昬下達納采用鴈如大夫乗墨車士乗棧車而士昏親迎乘墨車也註疏知乗墨車為攝盛而不知下達二字本為用鴈一事而發言自士以下至於庶人皆得用鴈亦攝盛之意也葢既許攝盛則雖庶人不得用匹又昏禮摯不用死故不得不越雉而用鴈爾今註疏既失其指陸於下達之義雖近得之然不知其與用鴈通為一義則亦未為盡善也 敖氏曰昏禮不言士者辟下達之文也自天子下達於庶人納采皆用鴈經惟有士昏禮故因以下達之文見之也以此推之則於餘禮之用鴈者皆當下達惟納徵之禮或異耳媒妁傳言女家已許乃敢納其采女之禮采者取也用鴈者先儒謂取其不再偶義恐或然春秋傳曰鄭徐吾犯之妹美公孫黑使强委禽焉是大夫納采亦用鴈也此其徴矣 張氏曰昏禮有六納采問名納吉納徴請期親迎是也請期以上五禮皆遣使者行之春秋荘公二十二年穀梁傳曰納幣大夫之事也公之親納幣非禮也姜氏曰案士冠士相見士䘮士虞諸禮章首皆冠以士獨壬昏禮章首不冠以士而曰昏禮下達則知此為昏之達禮當如陸氏及通解之義而註疏之失不待辨矣 世佐按下達猶言下際也男尊女卑而男必先施乎女故云下達昏禮六自納采以至請期皆男氏使使者致命而逆女則壻又親之皆下達事也天氣下降而萬物興明王下交而賢人出男子下達而昏姻之禮正易咸卦以少男下於少女而其彖曰取女吉亦此意也下達二字足盡此篇之義矣凡昏禮皆下達故不言士士摯當用雉而雉不可生致故舍雉而用鴈記云摯不用死是也先儒取其順隂陽往來及不再偶之説固屬附㑹朱子謂與親迎乗墨車同為攝盛亦恐未盡且下達二字兼六禮而言不專指用鴈也敖氏謂自天子至於庶人納采皆用鴈此又用朱子之説而過者詳朱子之意葢謂鴈乃大夫之摯本非士庶人所得用故為攝盛若卿以上自當用其本等之摯不必下同於大夫也 主人筵於戸西西上右几 註曰主人女父也筵為神布席也戸西者尊處將以先祖之遺體許人故受其禮於禰廟席西上右設几神不統於人席有首尾 疏曰鄉射燕禮之等設席皆東上 〈張氏曰以近主人為上〉是統於人今以神尊不統於人取地道尊右之義故席西上几在右也公食記言席卷自末是席有首尾敖氏曰筵之者有司也乃云主人者對使者立文也几漆几也右几席南面几在席西端也 使者𤣥端至 註曰使者夫家之屬若羣吏使往來者 疏曰案士冠贊者於中士下士差次為之此云夫家之屬亦當然假令主人是上士屬是中士主人是中士屬是下士主人是下士屬亦當是下士禮窮即同也 敖氏曰此士之家臣也乃服𤣥端以行禮則𤣥端亦不獨為士之正服矣至謂至於門外 世佐案元端説見上篇使者亦士也故服之士冠禮擯者及賛者皆服元端是也敖説非 擯者出請事入告 註曰請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也敖氏曰賔之將命者入告擯者告主人乃出請事也其辭葢曰某也使某也請事凡賔非主人之所戒速而來者則有請事之禮凡請事者西面入告者東面大夫士之禮也 郝氏曰擯女父所使迎賔者出請使者來事入告於主人 張氏曰前已有媒氏通言令使者至門當知有昏事而猶問之是重慎也 主人如賔服迎於門外再拜賔不答拜 註曰門外大門外不答拜者奉使不敢當其盛禮疏曰大夫士惟有兩門寝門大門而已廟在寝門外之東此下有至於廟門明此是大門外可知也張氏曰當亦如士冠禮主人迎賔主人西面賔東面此時賔自執鴈 揖入 敖氏曰與賔揖先入也揖入之後亦每曲揖不著之者此與上篇皆士禮其同可知下文放此 至於廟門揖入三揖至於階三讓主人以賔升西面賔升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜 註曰阿棟也入堂深示親親今文阿為庪 疏曰主人不言當阿則如鄉飲酒主人當楣拜案鄉飲酒聘禮皆云賔當楣無云當阿者獨此云當阿故云示親親也凡士之廟五架為之棟北一楣下有室戸中脊為棟棟南一架為前楣楣前接簷為庪棟在室外故賔得深入當之也 熊氏曰少牢饋食疏大夫士廟室皆兩下五架正中曰棟棟南兩架北亦兩架棟南一架曰前楣承簷曰庪庪讀如諸戎掎之之掎棟北為室南壁開戸士昏禮賔當阿東面致命當阿言當棟也入堂不入房也阿今俗名棟楣今俗名枔間横梁亦曰楣庪今俗名簷柱 敖氏曰主人以賔升謂主人先升而賔従之也致命謂致其主人之辭也 世佐案曲禮云主人與客讓登主人先登客 之此敵者之禮也主客敵而主先升道客也惟客尊於主人則客先升詳見聘禮此疏云禮之通例賔主敵者賔主俱升若士冠與此文是也非當以敖説為正 授於楹間南面 註曰授於楹間明為合好其節同也南面並授也敖氏曰此文承主人之下則授宜作受受者南面則授者北面矣為人使而授於堂乃不南面者辟君使於大夫之禮也主人拜受而賔不拜送以其非已物也此與上文不答拜之意異凡為使之禮皆放此張氏曰授為授鴈楹間兩楹之間凡授受敵者於楹間不敵者不於楹間君行一臣行二是也今使者不敵而授於楹間明為合好故其逺近之節同也世佐案凡堂上授受贄幣之法主人尊則近東楹賔尊則近西楹葢尊者宜逸卑者宜勞故或就而授或就而受也於楹間南面並授敵者之禮也聘禮賔面大夫大夫北面當楣再拜受幣於楹間南面是也此使者卑於主人而用敵禮者以其奉壻父之命故也聘禮賔亦奉其君之命來聘而其受玉也乃於中堂與東楹之間君禮之異者也敖氏改授為受於義亦通而以為授者北面則非矣 賔降出主人降授老鴈 註曰老羣吏之尊者 敖氏曰出出廟門老室老大夫士之貴臣授鴈於階下既則進立於中庭 右納采 擯者出請 註曰不必賔之事有無 賔執鴈請問名主人許賔入授如初禮 註曰問名者將歸卜其吉凶 敖氏曰問名問女之名也擯者入告主人許乃出告賔而賔入也初禮三揖以下之儀也此雖俟於中庭亦有三揖與聘禮同 張氏曰案記主人受鴈還西面對賔受命乃降是主人既受鴈還復阼階之位西面以女名對賔賔乃降階出門也此一使兼行二禮既采須卜其事相因故也 右問名 擯者出請賔告事畢入告出請醴賔 敖氏曰凡自敵以下其使之行重禮者事畢則醴之所以見殷勤也檳者請醴賔亦以其降等也若敵者則主人自請之 賔禮辭許主人徹几改筵東上側尊甒醴於房中註曰徹几改筵者鄉為神今為人側尊亦言無𤣥酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設 敖氏曰改筵者易他筵而布之也 郝氏曰醴賔仍在戸牖間但以東為上人道貴左也張氏曰徹去其几後將授賔也改筵改西上而東上也為人設則東上者統於主人也 主人迎賔於廟門外揖讓如初升主人北面再拜賔西階上北面答拜 疏曰初納采時也主人再拜拜至也 〈従集説節本〉 敖氏曰復迎之禮更端也主人拜至賔答拜禮為己也 主人拂几授校拜送賔以几辟北面設於坐左之西階上答拜 註曰拂拭也拭几者尊賔新之也校几足辟逡廵疏曰按有司徹主人西面左手執几縮之以右袂推拂几三二手横執几進授尸於筵前凡敵者拂几皆若此卑於尊者則内拂之凡授几之法卑者以兩手執几兩端尊者則以兩手於几間執之授設皆然受時或受其足或受於手間皆横受之及其設之皆旋几縦執乃設之於坐南北面陳之位為神則右之為人則左之不坐設之者几輕故也 敖氏曰几校未詳以有司徹執几之法推之則校者其謂左亷與云以几辟者嫌辟時或釋几也凡自敵以下其於拜者皆辟經不盡見之也左之在席上之東也設几於左便其右也授几於筵前西面拜送亦於阼階上北面 張氏曰此經授校是執其中間授之以其足以使者是彼羣吏亦不敵者也 贊者酌醴加角柶面葉出於房 註曰贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受 主人受醴面枋筵前西北面賔拜受醴復位主人阼階上拜送 註曰主人西北面疑立待賔即筵也賔復位於西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起 敖氏曰西北面以賔在西階上不可背之也醴子醴婦皆北面者以其立於席西也賔拜亦於西階上復位俟既薦乃升席於賔之拜也主人少退主人拜送賔亦如之 張氏曰主人執醴筵前西北面以待賔賔拜於西階上乃進筵前受醴受訖復西階北面之位主人乃於阼階上拜送此醴古人受爵送爵相拜之法率如此 贊者薦脯醢賔即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人答拜註曰即就也左執觶則祭以右手也凡祭於脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人之意建猶扱也 敖氏曰祭不言右可知也 張氏曰賔即筵坐而祭醴南面坐也啐醴則西階北面之位奠觶遂拜亦於西階遂拜者因事曰遂坐奠觶不起而遂拜也 賔即筵奠於薦左降筵北面坐取脯主人辭 註白薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜將歸執以反命辭者辭其親徹 敖氏曰主人辭者葢見賔珍己之物而取之則以不腆辭之 張氏曰即筵奠於薦左南面奠之因祭酒之面也 賔降授人脯出主人送於門外再拜 註曰人謂使者従者授於階下西面然後出去張氏曰前迎於門外是大門外此送亦大門外世佐案上云主人辭此不言賔對者文省 右醴賔 納吉用鴈如納采禮 註曰歸卜於廟得吉兆復使使者往告婚姻之事於是定 疏曰未卜時恐有不吉婚姻不定故納吉乃定也敖氏曰如納采禮兼醴賔而言也下禮放此 郝氏曰問名而後納吉慎重不廹禮之序也乃昏姻之約自納采問名時定矣故昏辭曰吾子有惠貺室請納采如必問名始卜倘卜不吉可中廢乎故用禮通其義而已 右納吉 納徴𤣥纁束帛儷皮如納吉禮 註曰徴成也使使者納幣以成昬禮用𤣥纁者象隂陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮 疏曰納徴不用鴈以其自有束帛可贄故也周禮註云納幣用緇婦人隂也凡娶禮必用其類五兩十端也必言兩者葢取配合之義士大夫以𤣥纁束帛天子加以穀圭諸侯加以大璋雜記云納幣一束束五兩兩五尋然則每端二丈若彼據庶人空用緇色無纁故鄭云用緇婦人隂此元纁俱有故云象隂陽備也元纁束帛者合言之陽竒隂耦三元二纁也敖氏曰納吉則成昏矣故於納吉之後復納其成昏之禮六禮惟此最重故特用皮帛而不用鴈也元纁合而為兩束帛元纁各五端也用束帛儷皮則當至廟門主人揖先入賔乃執束帛而庭實先入設也如是則納吉禮不足以蒙之乃云如者以其異者可得而見也下言如納徴禮類此 郝氏曰徴聘也男氏使人奉幣為質徴以聘女也元黑色象隂纁赤色象陽皆帛也五兩為束 張氏曰鄭註周禮以純為緇故疏以緇為庶人之禮陳氏祥道云蘓秦傳錦繡千純裴駰註曰純端名則周禮所云純帛者匹帛也鄭改純為緇誤矣庶人亦用元纁但不必五兩耳 世佐案疏以三𤣥二纁釋五兩則元六端纁四端矣其説本之聘禮鄭註鄭註本之雜記雜記云魯人之贈也三元二纁是也但贈是送死之制幣此則用以聘女吉凶不同其制或異故敖以元纁各五端易之今亦無以定其孰是也古䊷字多譌為純鄭註周禮改純為緇不為無據然元而不纁與此不合疏以緇為庶人禮亦無明文可據也采陳説以備考焉 右納徴 請期用鴈主人辭賔許告期如納徴禮 註曰主人辭者陽倡隂和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辭即告之 敖氏曰壻家既得吉日乃不敢直以告女家而必請之者示聴命於女家之意尊之也 右請期 期初昏陳三鼎於寝門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扄鼏 註曰期取妻之日鼎三者升豚魚腊也寝壻之室也北面鄉内也特猶一也合升合左右胖升於鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也腊兎腊也肫或作純純全也凡腊用全髀不升者近竅賤也飪熟也扄所以扛鼎鼏覆之 疏曰命士以上父子異宫故壻别有寝若不命之士父子同宫雖大院同居其中亦隔别各有門戸故經總云寝門外也云舉肺脊祭肺者下文祭薦黍稷肺即祭肺也授肺脊皆食以湆醤皆祭舉食舉也即舉肺脊也祭時二肺俱有生人唯有舉肺皆祭今此得有祭肺者記論娶婦𤣥冕齋戒鬼神隂陽也故與祭祀同二肺也特牲少牢魚皆十五此欲其敵偶故減其一而夫婦各有七也又此鬼神隂陽故同祭禮若生人則公食大夫一命者七魚再命者九魚三命者十有一魚天子諸侯無文或諸侯十三魚天子十五魚也腊少牢用麋則士用兎可知凡牲體用一胖腊則左右體脅相配共為一體故得全名特牲少牢亦用全士喪大斂與士虞皆用左胖不全者喪禮略文敖氏曰初昏謂日方入之時東方直東塾少南也其實鼎實也合升者用豚之法宜然也去蹄者指兩肩兩髀而言士喪禮曰四鬄去蹄是也舉肺脊者所舉之肺脊也此二者先飯則舉之毎飯則㗖之脊正脊也祭肺切肺也他肺亦祭此乃直以祭名之者以其惟主於祭而己無他用也故又謂之肺祭凡食而有牲俎者皆有祭肺不言四鬄兩胉者士喪禮有成文故此略之士禮腊用一胖此一純乃用左右胖者亦異昏禮也特牲記曰腊如牲骨然則此腊之體骨亦略放於豚惟去髀為異去髀則用肫也設扃鼏鼏在上也 鄭本純作肫註曰肫或作純則是當時或本有作純者也案少牢饋食禮云腊一純者二然則此亦當作純明矣今以或本為正改肫作純 郝氏曰北面鼎面向北也北上自北陳而南豚鼎在北也合升全體解折熟於鑊而升於鼎去蹄去四蹄甲舉猶食也手舉食之也肺為氣之主脊為體之正食先舉之將食先祭之所食之肺脊與所祭之肺皆升之鼎者也全禽之乾者曰腊謂兎也肫當作純一純一䨇也少牢云腊一純而鼎是也髀尾骨内則云兎去尻故不升於鼎 張氏曰此下言親迎之禮先陳同牢之饌乃乗車往迎婦至成禮共三節 世佐案鄉射禮云二算為純則純有䨇義其郝説之所本與 設洗於阼階東南 敖氏曰設洗之節詳於前篇故此略之 饌於房中醯醤二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢註曰醯醤者以醯和醤生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵葢為尚温周禮曰食齊視春時聶氏曰舊圖云敦受一斗二升漆赤中大夫飾口以白金崇義案九嬪職云凡祭祀賛玉齍 〈音咨〉註云玉齍玉敦也受黍稷器然則天子八簋之外兼用敦也又少牢禮曰主婦執一金敦黍有葢凡設四敦皆南首註云敦有首者尊器飾也飾象龜形周之禮飾器各以其類又明堂位曰有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚 〈哀十一年傳杜預以瑚為夏之禮器杜既不信禮記未知别有何據〉周之八簋鄭註云皆黍稷器制之異同未聞今依孝緯説與簠簋容受並同上下内外皆圓為異 敖氏曰菹醢葵菹蝸醢也葢以㑹 世佐案二者夫婦各一四者夫婦各二 大羮湆在爨 註曰太羮湆煮肉汁也大古之羮無鹽菜爨火上周禮曰羮齊視夏時今文湆皆作汁 敖氏曰云大羮復云湆者嫌羮當用肉也爨烹豚之竈也不言鑊者可知也 尊于室中北墉下有禁𤣥酒在西綌幂加勺皆南枋註曰綌麤葛 敖氏曰士虞禮曰尊於室中北墉下當戸此東西之節宜如之尊不言其器如上篇可知以巾覆物謂之幂 尊於房尸之東無𤣥酒篚在南實四爵合巹 註曰無𤣥酒者略之也夫婦酌於内尊其餘酌於外尊合巹破匏也四爵兩巹凡六為夫婦各三酳一升曰爵 敖氏曰無𤣥酒則惟一尊而已無𤣥酒用一尊且不尊於房戸之間又不幂皆逺下尊者也篚實爵巹主酳夫婦也乃設於此者非常禮因有尊而為之耳凡設此篚於堂者必在尊南鄉飲酒禮曰設篚於禁南東肆巹云合者謂合而實之也 世佐案此尊為媵御設也古人房室之戸皆在東南房戸之東則東序也不曰東序而曰房戸之東者尊統於戸不統於墻也或曰東當作間 右陳器饌 主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乗墨車從車二乗執燭前馬 註曰主人壻也壻為婦主爵弁而纁裳𤣥冕之次大夫以上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文明其與袘俱用緇袘謂縁袘之言施以緇縁裳象陽氣下施 者有司也乗二車従行者也畢猶皆也墨車漆車士而乗墨車攝盛也執燭前馬使従役持炬火居前炤道 敖氏曰此禮據壻家而言故以壻為主人爵弁者以親迎當用上服也此言緇袘不言衣帶韠與前篇互見也從者謂在車及執燭者也從者棧車也 張氏曰一命大夫冕而無旒士變冕為爵弁故云冕之次士助祭於公用之是士服之盛者大夫以上親迎則皆冕服矣疏以為五等諸侯亦不過𤣥冕天子親迎當衮冕或然也大夫乗墨車士乗棧車今親迎乗大夫之車故云攝盛案巾車註云棧車不革鞔而漆之則士之棧車亦漆但無革鞔為異 世佐案郊特牲孔疏云士昏用上服以爵弁則天子以下皆用上服以五冕色俱𤣥故總稱𤣥冕也朱子嘗是其説賈云五等諸侯亦不過𤣥冕殆誤 婦車亦如之有裧 註曰亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳帷周禮謂之容車有容則固有葢 敖氏曰有裧者婦人重目蔽且以别於男子之車也裧亦以布為之在上曰裧在下曰裳帷此惟有裧而己其形制則未聞喪時婦車裧用疏布 郝氏曰婦車壻家往迎婦之車亦執燭前馬也裧襜通車衣也 世佐案如之者如其乗墨車而下之儀也嫁時之車王后重翟上公夫人厭翟侯伯子男大夫翟車孤卿以下至士皆與大夫同惟有裧為異裧周禮謂之容詩謂之帷裳亦名童容 〈周禮註作潼容〉容者以為車之容飾也帷裳者以其帷障車之傍如裳也其上有葢謂之童容四傍垂而下謂之裧 〈裧與襜同〉其實一物也男子立乗有葢無裧婦人坐乗重自蔽故有葢復有裧敖云以布為之想當然耳又云在上曰裧在下曰裳帷此惟有裧而己以裧與裳帷為二非也鄭註雜記云裧謂鼈甲邉縁裧固在旁不在上 又案裧車之形不見於聶氏三禮圖而厭翟車獨存考周禮所謂翟者以雉羽為車兩旁之蔽所以禦風塵也詩云翟蔽以朝是其徴矣 〈蔽今詩作茀義同〉重翟以雉羽二重為之厭翟謂羽相次而厭其本翟車又不厭其本也馬氏等云重翟為葢如今之羽葢後鄭不従者以翟既是葢經不須又云皆有容葢也然則翟與容葢别矣今圖乃畵雉於容又不取其羽而徒肖其形焉其得為古制乎 至于門外 註曰婦家大門之外 主人筵於戸西 註曰主人女父也筵為神布席 敖氏曰此主於女家而言故復以女父為主人顧氏炎武曰主人爵弁纁裳緇袘註主人壻也壻為婦主主人筵於戸西註主人女父也親迎之禮自夫家而行故壻稱主人至於婦家則女父又當為主人故不嫌同辭也女父為主人則壻當為賔故曰賔東面答拜註賔壻也對女父之辭也至於賔出而婦從則變其文而直稱曰壻壻者對婦之辭也曰主人曰賔曰壻一人而三異其稱可以見禮時為大而義之由内矣 女次純衣纁袇立于房中南面 註曰次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥衣矣袇亦縁也袇之言任也以纁縁其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袇之衣盛昬禮為此服䘮大記曰復衣不以袇明非常 疏曰不言裳者以婦人之服不殊裳也周禮追師註云外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣褖衣者服次此純衣即褖衣是士妻助祭之服 〈助祭謂従夫助君祭〉㝷常不用纁為袇今用之故云盛昬禮為此服王后以下初嫁皆有袇也 敖氏曰袇者裳連於衣而異其色之稱此緇衣而纁裳故曰纁袇也婦人衣裳異色者惟此時耳嫁時特服此衣者亦所以重之立于房中亦當戸 郝氏曰女即出嫁之女次今髲髻也袇裳也字與襜通詩云終朝采藍不盈一襜今裙也 世佐案婦人尚專一故衣裳不異色周禮内司服皆不殊裳是也敖郝二説恐非是 姆纚筓宵衣在其右 註曰姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母纚縚髪筓今時簮也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃 〈綃毛詩作繡陸氏徳明曰繡音秀衆家申毛並依字鄭改為宵宵音綃本亦作綃〉魯詩以綃為綺屬也姆亦𤣥衣以綃為領因以為名且相别耳姆在女右當詔以婦禮 敖氏曰少牢饋食禮主婦被褖衣 〈褖本作錫鄭讀為鬄敖氏改作褖〉特牲饋食禮主婦纚筓宵衣以是差之則宵衣次於褖衣矣亦用布為之但其所以異於褖衣者則未之聞 郝氏曰纚黑繒裹髮也筓加簮以綰髻也宵衣黑色衣女子宵衣猶男子𤣥端宵小也列采為夏全黑為宵猶俗謂青衣為小衣也 世佐案婦人褖衣因男子之𤣥端𤣥端亦名褖衣士喪禮陳襲事於房云爵弁服皮弁服褖衣是也男子之服惟爵弁服用絲其餘皆用布則婦人褖衣亦當用布宵衣次於褖衣其用布可知敖説不為無本宵衣士妻之正服其上服褖衣純衣與褖衣制同而用絲乃嫁時之盛服非常服也褖衣𤣥宵衣亦𤣥而謂之宵者以褖衣是后御于王之服三夫人以下御于王當衣宵衣詩云肅肅宵征以其宵時所衣故名宵衣與其所以異於褖衣者少牢饋食禮云主婦被錫衣侈袂説者謂侈袂大袖之衣然則宵衣之制其袖狹小為異其餘則同也考士之𤣥端袂長二尺二寸袪尺二寸大夫以上侈之葢半而益一其袂三尺三寸袪尺八寸宵衣與褖之異亦猶是矣一説宵之言小也以其袖狹小故名 女從者畢袗𤣥纚筓被顈黼在其後 註曰女從者謂姪娣也詩諸娣從之祁祁如雲袗同也同𤣥者上下皆𤣥也顈襌也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮周禮曰白與黑謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被明非常服陳氏曰袗設飾也説文曰褧檾也枲屬顈與褧檾通袗𤣥設飾以𤣥也顈黼以枲為領而刺黼也 敖氏曰𤣥者𤣥衣也其亦宵衣與顈絅同玉藻曰襌為絅葢指衣而言考工記曰白與黑謂之黼顈黼者以黼為襌衣而被之於𤣥衣之上亦猶婦之加景然也昬禮尚飾故用顈黼不登車乃被之者逺别於婦也被顈黼則𤣥衣不見矣必言袗𤣥者以其正也在其後葢東上 世佐案白虎通義云卿大夫一妻二妾者何尊賢重繼嗣也不偹姪娣何北面之勢不足盡人骨月之親士一妻一妾何下卿大夫也據此則卿大夫已不偹姪娣士安得偹乎女從者謂女之從者即下經所謂婦人送者也云畢明非一人也詩云諸娣從之乃諸侯禮鄭引以證此誤袗當作均説見前篇𤣥敖氏謂亦宵衣得之顈與褧通襌也黼謂領也顈黼者葢為無裏之領而刺黼于其上也詳被字則此領與凡領不同凡領連于衣此葢别以絲為之而加于領上與 主人𤣥端迎於門外西面再拜賔東面答拜 註曰賔壻 敖氏曰亦擯者出請入告乃出迎之此時賔爵弁服而主人𤣥端不嫌於服異者主人不正與賔為禮特迎而道之入廟耳 主人揖入賔執鴈従至于廟門揖入三揖至于階三讓主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送 註曰賔升奠鴈拜主人不答明主為授女耳主人不降送禮不參 疏曰賔升北面奠鴈再拜稽首此時當在房外當楣北面何休公羊傳註云夏后氏逆于庭殷人逆于堂周人逆于戸禮不参者禮賔主宜各一人 〈句讀節本〉敖氏曰稽首頭下至手也拜時兩手至地左手在上若稽首則以頭加於左手之上再拜稽首者始拜則但拜而已於其卒拜則因而遂稽首焉書曰拜手稽首是也此禮之重者而為之重昏禮之始也昏義曰再拜奠鴈葢受之於父母是亦一義也 案註云禮不参者據凡行禮者言也此壻迎女而女 之是壻女二人為禮矣故主人不参之 世佐案周禮大祝辨九𢷎 〈音拜〉一曰䭫 〈音啓本又作稽〉首二曰頓首三曰空首鄭註云稽首拜頭至地也頓首拜頭叩地也空首拜頭至手所謂拜手也疏云此三者相因而為之空手者先以兩手拱至地乃頭至手以其頭不至地故名空首頓首者為空首之時引頭至地首頓地即舉故名頓首稽稽留之字頭至地多時則為稽首也敖氏所論稽首法與註疏異今以註疏為正書云拜手稽首者始拜首至手而於其卒拜則首至地也稽首拜中最重臣拜君之拜乃於奠鴈行之者昏義云葢親愛之於父母也得其㫖矣上言女對其父言也此言婦對其夫言也既 夫而出即謂之婦此禮經正名之義 壻御婦車授綏姆辭不受 註曰壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰僕人之禮必授人綏 敖氏曰曲禮曰凡僕人之禮必授人綏若僕者降等則受不然則否此壻為御故如僕人之禮而授綏然非降等者也故姆辭不受 世佐案婦不親辭者夫婦始接情有亷恥姆道其志也辭見後 婦乗以几姆加景乃驅御者代 註曰乗以几者尚安舒也景之制葢如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行車輪三周御者乃代壻 疏曰乗以几者謂登車時也景葢以禪縠為之 〈集説節本〉 熊氏曰景合讀作褧中庸尚絅釋者引衛詩衣錦絅衣為荘姜初嫁之飾尚加之謂也景即褧絅音訛也敖氏曰衣明以景者取其鮮明之意詩云衣錦褧衣裳錦褧裳然則此景之制亦連衣裳為之與其他上衣同矣姆為加之是姆亦與女同車也已登車乃加景則未下車其脱之與 世佐案詩碩人及丰言初嫁之服皆曰衣錦褧衣而此有褧無錦説者謂錦是國君夫人嫁服庶人妻卑得與之同非士妻所得用也然庶人妻攝盛當服純衣何得進而假君夫人之服以為卑故得與之同則士妻己卑無所嫌矣記云有順而摭者謂如君沐粱士亦沐粱之類是也且褧本為文大著而設此不衣錦安用褧為疑景當作錦音之訛也言錦而不言褧衣錦者必尚褧可知也錦不在六服之列故上下皆得衣之 壻乗其車先俟于門外 註曰壻車在大門外乗之先者道之也男率女女従男夫婦剛柔之義自此始也門外壻家大門外 右親迎 婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席于奥夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交 註曰升自西階道婦入也媵送也謂女 者也御當為訝訝迎也謂壻従者也媵沃壻盥于南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有亷恥媵御交道其志李氏微之曰御壻家之女侍也 敖氏曰奥室中西墉下少南也布席東西北上宜變於神席也即席立于席上也婦立于尊西則尊亦當戸明矣交者御沃媵盥媵沃御盥也居室之始即行此禮相下相親之義也此盥葢於北洗 郝氏曰主人謂壻也𨗳婦升由西階父在子不由阼也夫先入室就奥間席上東面婦入立于尊西南面尊在室北牖下婦立當西北隅也西北為乾西南為坤婦乾夫坤交泰之象也沃酌水也盥洗手也夫婦將飲食先盥手御進夫盥媵為沃媵進婦盥御為沃故曰交 世佐案曲禮云為人子者居不主奥坐不中席主奥中席皆尊者之道也夫先即席于奥而婦於尊西立俟始入室示以尊卑之辨也郝説鑿矣盥者夫婦也以將禮食故盥敖以為媵御盥非夫盥亦于北洗故經不見其出入之文註謂壻盥于南洗亦非 贊者徹尊幂 敖氏曰事已至也 郝氏曰贊相禮者徹去覆尊之巾 世佐案賛室老也下經云賛醴婦而舅姑既没章云老醴婦于房中明是一人矣不云老云賛者以事命之 舉者盥出除鼏舉鼎入陳于阼階南西面北上 敖氏曰盥北面盥於南洗也除鼏者右人也既陳鼎則右人抽扃委于鼎北而西面于鼎東以俟 匕俎 設 註曰執匕者執俎者從鼎而入設之匕所以别出牲體也俎所以載也 敖氏曰執匕俎者 鼎入而設於其鼎之西也既設俎則各加匕於其鼎東枋遂退此三匕三俎 設則是有司三人各兼執一匕一俎與 北面載執而俟 註曰執俎而立俟豆先設 疏曰特牲禮右人于鼎北南面匕肉出之左人於鼎西俎南北面承取肉載於俎此與之同也 敖氏曰北面載者左人也右人則西面匕此載以俎承物之稱士喪禮載豚云載兩髀于兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆進柢載魚左首進鬐三列腊進秪此魚十有四則為二列也載腊如豚惟無肺耳俟俟時而升 世佐案匕與載皆舉鼎者為之張氏乃謂執匕者匕執俎者載葢未之考耳執匕俎者設訖即退不待卒匕也 匕者逆退復位於門東北面西上 註曰執匕者事畢逆退由便至此乃著其位略賤也敖氏曰匕者乃右人以匕出鼎實者也逆退則匕下鼎者在先匕上鼎者在後也言復位見其初位在此門東北面西上私臣之位也特牲饋食記曰私臣門東北面西上逆退者由便也亦便其復位也凡逆退而復位者其義皆然 世佐案左人執俎而俟則退者為右人明矣此亦舉鼎者也謂之匕者以事命之且以别于載者也註以是為執匕者非 贊者設醤于席前菹醢在其北俎入設于豆東魚次腊特于北俎 註曰豆東菹醢之東 敖氏曰菹醢在醤北南上也别見魚腊則此俎云者指豚俎也當豚俎北端而云特者明不與豚俎為列亦横設之凡俎數竒故於其下者特設之 郝氏曰贊者先設醤醤為味主也席謂夫奥間席東向者也席前坐席前筵間也曲禮云食生盡前設食不于坐席豆既陳俎入設于豆東在豆之外也腊在菹東魚在醢東次腊豚在魚北特設無豆并也張氏曰魚次者又在俎東也腊特設俎北若復東則饌不得方故也 世佐案此設俎豆之次皆以南為上者夫席東向便其右也設俎者即載牲體之左人也魚次次豚而東也俎北豚俎北也腊云特則豚魚之並可見矣郝以魚次腊為句非 贊設黍于醤東稷在其東設湆于醤南 註曰饌要方也 䟽曰豆東兩俎醤東黍稷是其要方也 敖氏曰黍在豚南稷在魚南湆不言其器在豆可知少牢禮曰進二豆湆 張氏曰二豆並列醤北二敦直列醤東此為夫設下對設二豆二敦則為婦三俎夫婦共之 設對醤于東 註曰對醤婦醤也設之當特俎 敖氏曰下文云設黍于腊北而此醤宜在黍東則於特俎為東北也 世佐案此為婦設也夫西婦東故云對凡饌皆對獨于醤言之者以其首設也設之于夫饌之東少北惟云東者舉其大判言之耳不云席前者婦席未設也 菹醢在其南北上 敖氏曰二豆在醤南俱當特俎之東也 世佐案北上者以婦席西向故也亦便其右 設黍於腊北其西稷 敖氏曰腊北即醤西也必云腊北者所以見對饌東西南北之節也稷在黍西則在腊之西北而遥當壻醢之北矣惟於設黍云腊北可見特俎亦横設之也 設湆于醤北 敖氏曰此豆敦之位其左右皆與壻饌同惟南北為異 御布對席 敖氏曰對席婦席也經於婦之菹醢云北上則此對席南上矣凡設豆于生人之席前者其所上率與席之所上相變此禮于少牢下篇見之未設而布壻席己設乃布婦席示尊卑之義也媵布夫席御布婦席見其事之之意也此于壻席為少北不正相鄉特取其一東一西故云對耳對醤之類亦然 贊啓㑹郤于敦南對敦于北 註曰啓發也 敖氏曰對敦于北謂啓婦敦之㑹則郤于敦北也其南北之㑹各當其湆之東西 張氏曰㑹敦之葢郤仰也聞敦葢各仰置敦右世佐案醤二豆二敦湆夫婦各者也三俎共者也共俎者記所謂共牢而食同尊卑以親之也夫席在室之西南隅婦席在其東少北室中廹隘而饌又在其西偏則二饌葢相連矣連故得共俎且成其方也閲信齋楊氏圖作二席正對状恐非經意又夫婦各有三俎尤經所未之見者經云設對醤于東註謂當特俎敖氏以下文設黍于腊北参之當在特俎之東北而圖之對醤與二豆俱當夫饌之魚俎則並非註意矣且經云設黍于腊北者腊即上文腊特于俎北之腊非有二也乃謂婦饌别有豚魚腊而按其設黍之處又不在腊北而在豚北何其顯與經文相背與今故更定一圖如左而仍列舊圖于上使覽者得以考見其得失焉 贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭薦黍稷肺 註曰贊者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醢敖氏曰贊揖婦使即席者以主此禮故也祭薦黍稷肺釋上所謂祭者此也祭薦以菹擩於醢而祭也張氏曰其祭之序由近及逺肺指祭肺非舉肺也世佐案告具告于主人也揖婦不言主人可知也敖以為贊者揖非皆皆夫婦也至是云皆坐則曏者夫之即席猶立也 贊爾黍授肺脊皆食以湆醤皆祭舉食舉也 註曰爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湆用指𠯗醤 敖氏曰惟爾黍者夫婦各有二敦故但取其尊者而食之凡爾敦者皆右之于席上經特於少牢禮見之授肺脊兼舉而授之也皆受以右手惟飯時則左執之也賛授夫于饌南西面婦則于饌北東面皆訝受之皆食謂一飯也以湆醤皆謂𠯗之未食舉故用此安食耳舉謂肺脊以具先食舉之因名之曰舉祭謂振祭嚌之一飯乃祭舉異於饋食禮也食舉謂啗之再飯三飯則皆食舉不復以湆醤矣 郝氏曰爾邇通近也 三飯卒食 註曰卒巳也同牢示親不主為食起三飯而成禮也敖氏曰三飯而卒食其逺下饋食之禮與士之饋食九飯而止飯猶食也或言食或言飯隨文便耳不言賛者受肺脊文省 贊洗爵酌酳主人主人拜受贊戸内北面答拜酳婦亦如之皆祭 註曰酳潄也酳之言演也安也潄所以潔口且演安其所食酳酌内尊 〈張氏曰内尊尊于室中北墉下者也〉 疏曰壻拜當東面婦拜當南面少牢𦿉答拜註云在東面席者東面拜在西面席者南面拜故知婦拜南面若贊答婦拜亦於戸内北面也 〈従句讀節本〉 敖氏曰洗爵洗于庭也酳之言𦙍也繼也其字従酉葢既食之而復繼之以酒故因以為名取其酒食相續之意也此拜受者皆在席戸内戸内之西也祭謂祭酒凡酳皆坐受爵 贊以肝從皆振祭嚌肝皆實于菹豆 註曰肝肝炙也飲酒宜有肴以安之 敖氏曰以肝從謂以肝俎從于酒而進之二肝葢共俎而進本贊則縮執之振祭者執而振動之以為祭也此亦以肝擩于鹽乃振祭肝從之法少牢饋食禮偹之矣 郝氏曰振以手揮振使淨潔如振幣之振後凡言振祭倣此所嚌之餘以實于盛菹之豆 張氏曰従猶繼也振猶舉也 卒爵皆拜 註曰婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及内則女拜尚右手下 〈世佐案註手下下字刋本脱今従通解補下謂従註也〉敖氏曰卒爵而拜拜其飲已之賜也 贊答拜受爵 敖氏曰受爵出奠于篚乃復洗他爵以升 世佐案答拜各答一拜也亦於戸内北面賛答拜下不云婦人拜是不俠拜矣不俠拜者以其禮輕故也 再酳如初無從 張氏曰如初者如自賛洗爵以下至答拜受爵但無從為異無從不以肝従也 三酳用巹亦如之 註曰亦無従也 敖氏曰至是乃用巹者昬禮将終示以合體相親之意也亦如之者亦如初而無従也 張氏曰酳爵不襲賛受爵即返之于篚别取爵再酳三酳則用巹也 贊洗爵酌于戸外尊入戸西北面奠爵拜皆答拜坐祭卒爵拜皆答拜興 註曰贊酌者自酢也 敖氏曰三酳乃自酢變於常禮也自酢之禮代人酢己耳洗爵者象其為己洗也奠爵拜者象受也夫婦皆答拜則象同酢之也興謂夫婦也上戸字疑衍下云贊酌外尊則可見矣 郝氏曰酌戸外尊不敢参内尊也入戸入室戸西北面拜兼拜兩席也 世佐案戸外尊即上席所謂尊于房戸之東者也言戸外所以别于室中也下不言戸文省耳 主人出婦復位 註曰復尊西南面之位 敖氏曰主人出為將説服于房也婦但當説服于室故不出惟變位而已 乃徹于房中如設于室尊否 註曰徹室中之饌設于房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也 敖氏曰徹之者亦賛也如設于室謂其饌與席之位也亦皆東西相鄉 主人説服于房媵受婦説服于室御受姆授巾 註曰巾所以自潔清 敖氏曰于房于室男女宜異處亦重䙝也 郝氏曰説脱同夫婦皆脱禮服也巾帨也姆授授婦也 世佐案下記云姆施衿結帨帨即巾也至是與服俱脱故姆還以授之使之不忘父母之戒云爾 御衽于奥媵衽良席在東皆有枕北止 註曰衽卧席也婦人稱夫曰良孟子曰將覸良人之所之止足也古人止作趾 疏曰衽于奥主于婦席使御布婦席使媵布夫席此亦示交接有漸之義曲禮云請衽何趾鄭云卧問趾明衽卧席也布同牢席夫在西婦在東今乃易處者前者示隂陽交㑹有漸今取陽往就隂也 〈從通解節本〉郝氏曰良良人至是始成夫婦焉稱良戚之也止趾同北止趾向北首向陽也 張氏曰設衽曰衽猶置尊曰尊布筵曰筵也上文媵受主人服御受婦服此御衽婦席媵衽夫席皆與媵御沃盥交義同 主人入親説婦之纓 註曰入者従房還入室也婦人十五許嫁筓而禮之因著纓明有繫也葢以五采為之其制未聞 疏曰纓有二曲禮云女子許嫁纓示有従人之端也即此説纓之纓也内則云男女未冠筓者總角衿纓此幼時纓也皆與男子冠纓異故云其制未聞 〈従集説節本〉 敖氏曰主人親説之者明此纓為己而繫也亦示親之 燭出 註曰昏禮畢将卧息 媵餕主人之餘御餕婦餘贊酌外尊酳之 註曰外尊房戸外之東尊 敖氏曰食人之餘曰餕此餕之位媵當東面而長者在南御當西面而長者在北略如少牢饋食𦿉者之位也不洗而酌略賤也此酳之儀惟拜受拜送而已不拜既爵 媵侍于戸外呼則聞 註曰為尊者有所徴求今文侍作待 敖氏曰媵雖婦之従者然自婦至之後凡主人有事皆媵為之此待于戸外乃不使御而使媵者亦主于夫也 郝氏曰呼謂有事召呼呼則聞釋所以侍于戸外之義 右婦至成禮 儀禮集編卷三 <經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>