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欽定四庫全書
儀禮集編巻二十七
龍里縣知縣盛世佐撰
士喪禮第十二之二
管人汲不説繘屈之
註曰管人有司主舘舎者不説繘將以就祝濯米屈縈也
䟽曰聘禮記云管人為客三日具沐五日具浴此為死者故亦使之汲水也
楊氏曰祝淅米者淅筐之稻米以取潘管人受潘煮于垼外御受沐入乃沐大記云君沐粱大夫沐稷士沐粱士喪禮云士沐稻不同當考此米凡三用祝淅米取潘以沐一也祝受宰米并貝以含二也祝以飯米之餘煮粥用二鬲懸于重三也
敖氏曰繘瓶之綆也此下當有盡階不升堂授祝之事不著之者盖文脱耳
郝氏曰汲取水于井繘引瓶繩繩著瓶不解而屈之以盛水授祝
張氏曰喪事遽故汲水者不解脱其繘但縈屈之徃就用處
祝淅米于堂南面用盆
註曰祝夏祝也淅沃也
䟽曰知是夏祝者見下記云夏祝淅米差盛之是也
管人盡階不升堂受潘煮于垼用重鬲
註曰盡階三等之上喪大記曰管人受沐乃煮之甸人取所徹廟之西北厞薪爨之
敖氏曰受之于祝也其以重鬲受之與
張氏曰潘淅米汁所用以沐者也
祝盛米于敦奠于貝北
註曰復于筐處也
䟽曰敦即上廢敦也向未淅實于筐今淅訖盛于敦所置之處還于筐所以擬飯之所用也
世佐案上經稲米一豆實于篚本在貝北故註云然
士有冰用夷槃可也
註曰謂夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃喪大記曰君設大槃造冰焉大夫設夷槃造氷焉士併瓦槃無冰設牀襢笫有枕
䟽曰喪大記云士無冰此云有冰據士得賜者也云夷槃承尸之槃者按喪大記註云禮自仲春之後尸既襲既小斂先内冰槃中乃設牀于其上不施席而遷尸焉秋凉而止是也笫簀也謂有簀無席欲通冰之寒氣也凌人大喪共夷槃冰註云夷槃天子槃也漢禮噐制度夷槃廣八尺長丈二尺深二尺漆赤中諸侯稱大槃辟天子也大夫喪言夷槃士喪又言夷槃卑不嫌但小耳
敖氏曰言此于將沐浴之前盖謂或得以此夷槃為沐浴之用也士若賜冰則有夷槃故因而用之於此既則以盛冰而寒尸也是句之上似當更有設槃之文此特其後語耳
郝氏曰夷槃平槃以盛冰置牀下
姜氏曰據經既設冰乃沐浴而襲斂則註謂既襲既小斂而納冰設床者恐未然
外御受沐入
註曰外御小臣侍從者沐管人所煮潘也
䟽曰外御者對内御為名
敖氏曰受沐亦於堂上管人亦盡階不升堂授之此當更有管人汲而授浴水之事亦文不具也喪大記曰管人汲不説繘屈之盡階不升堂授御者御者入浴受潘與水皆以盆
郝氏曰外御侍從男子
主人皆出戸外北面
註曰象平生沐浴裸裎子孫不在旁主人出而襢笫疏曰襢笫者鄭註喪大記云襢袒也袒簀去席盝水便也
乃沐櫛挋用巾
註曰挋晞也清也古文挋皆作振
䟽曰挋謂拭也櫛訖又以巾拭髪拭訖仍未作紒待蚤揃訖乃鬠用組是其次也
浴用巾挋用浴衣
註曰用巾用拭之也喪大記曰御者二人浴浴水用盆沃水用枓
䟽曰引喪大記者證人之數及浴之噐物也
渜濯棄于坎
註曰沐浴餘潘水巾櫛浴衣亦并棄之
䟽曰以其己經尸用恐人䙝之若棄杖者棄于坎者郝氏曰渜擩通穢水
蚤揃如他日
註曰蚤讀為爪㫁爪揃鬚也人君則小臣為之他日平生時郝氏曰蚤爪通剔手足甲曰爪刷鬚鬢曰揃鄭謂揃為斷鬚非也
張氏曰蚤字當一讀如云蚤則揃之揃鬚雖本喪大記恐非此處經意
姜氏曰揃鬚舊未釋其義考揃有數訓一與剪翦同謂翦除之也一分也又一擇也又一與鬋同謂順也陳註喪大記直從剪除之義但身體髪膚受之父母不敢毁傷曽父母既死而人子顧翦除之乎此直大無道而仁人孝子所不忍言也考史記西南夷傳西夷後揃剽二方注訓揃剽皆分也則浴訖鬚或攪亂揃乃順而分之義讀聖經者權其義則得矣
世佐案士虞記云沐浴櫛搔翦此作蚤揃音同義亦同也古人於沐浴櫛髪之後必斷爪揃鬚以脩餙其容貎事之常也爪者取其便作事揃謂去其龎亂者耳非毁傷之也世儒似未逹斯意故不能無疑於此與
鬠用組乃筓設明衣裳
註曰用組束髪也
疏曰鬠紒乃可設明衣以蔽體是其次也
郝氏曰束髪曰鬠
主人入即位
註曰已設明衣可以入也
敖氏曰主人入則衆主人及婦人亦皆入即位也郝氏曰即牀東之位
右沐浴
商祝襲祭服褖衣次
註曰商祝祝習商禮者商人教之以敬於接神宜襲布衣牀上祭服爵弁服皮弁服皆從君助祭之祭大蜡有皮弁素服而祭送終之禮也襲衣於牀牀次含牀之東衽如初也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀
疏曰案表記云殷人尊神率民以事神故云於接神宜云襲布衣牀上者此雖布衣牀上未襲待飯含訖乃襲爵弁從君助祭之服皮弁從君聼朔之服引郊特牲大蜡之禮證皮弁之服有種一者皮弁白布衣素積為裳是天子朝服亦是諸侯及臣聼朔之服二者皮弁時衣裳皆素葛帶榛杖大蜡時送終之禮凶服也非此襲時所用者也
〈從楊氏圖節本〉郝氏曰周人重喪祭禮兼三代故祝有夏商嘉禮文告則大祝小祝凶喪勞役則夏祝商祝樂記曰宗祝辨乎宗廟之事商祝辨乎喪禮夏商禮忠質宜喪而商為亡國故凶事用商禮商尚白喪主素至今猶然襲重也祭服爵弁純衣士之祭服在上皮弁服褖衣次之重衣曰襲時尸未飯含先重其衣俟含後衣也張氏曰此但布衣牀上尚未襲而云襲者衣與衣相襲而布之也其布衣先祭服次褖衣至襲于尸則褖衣近明衣祭服在外
世佐案商尚質喪亦尚質故祝以商名非謂其習商禮也祭服爵弁服也襲祭服者謂以皮弁服襲於爵弁服之上也褖衣次據其最在外也襲衣之
次與襲尸相反便其取之也
主人出南面左袒扱諸面之右盥手盆上洗貝執以入宰洗柶建于米執以從
註曰俱入戸西鄉也
疏曰面前也謂袒左袖扱於右掖之下帶之内取便也洗貝柶訖還貝於笲建柶于敦執以入鄭知俱入戸西鄊者以下經始云主人與宰牀西東面故知此時西鄉也
敖氏曰左袒為當時用左手也
郝氏曰洗貝將奉含洗柶將扱米建揷也
張氏曰盆即前淅米盆盥手洗貝洗柶并於其上洗貝執以入洗訖還於笲内執以入宰洗柶建於米亦於廢敦之内建之
世佐案必袒者為將有事變以致其哀敬也凡袒者皆於左上經云祝淅米于堂南面用盆則盆在堂上矣初造於西階下者即此盆也不盥于下又不用沃者喪禮遽也建立也立柶于敦以枋向上
商祝執巾從入當牖北面徹枕設巾徹楔受貝奠于尸西
註曰當牖北面值尸南也設巾覆面為飯之遺落米也如商祝之事位則尸南首明矣
疏曰云受貝者就尸東主人邉受取笲貝從尸南過奠尸西牀上以待主人親含也未葬已前不異於生皆南首檀弓云葬于北方北首者從鬼神尚幽闇鬼道事之故也唯有喪朝廟時北首順死者之孝心故北首也
敖氏曰商祝北面當尸首者有事於尸故也凡非有事於尸者則不敢當其首此所徹設皆為飯事至也設巾者慮孝子見其親之形變而哀或不能飯含也楔楔齒之角柶也因其用而别名之以别於扱米之柶也既設巾乃徹楔是巾之所覆不逮於口矣奠貝于尸西盖在主人所坐處之南
郝氏曰巾以承餘粒既飯含即以掩其口去枕使首仰則飯易入以巾藉其首則米不落牀簀間奠貝于尸西避奠位也
世佐案設巾之法已見上受貝受笲於主人也
主人由足西牀上坐東面
註曰不敢從首前也祝受貝米奠之口寔不由足也疏曰前文祝入當牖北面是由尸首以其口實不可由足恐䙝之故也
敖氏曰由足西自牀北而西也凢遇尸柩而西東者必由其足敬也不坐於尸東辟奠位
祝又受米奠于貝北宰從立於牀西在右
註曰米在貝北便扱者也宰立牀西在主人之右當佐飯事
敖氏曰奠米於貝北亦南上也宰從立者俟事畢而有所徹也記曰夏祝徹餘飯則宰其徹貝笲與世佐案受米受敦于宰也從從主人亦由足而西也主人與宰皆先以貝米授祝奠訖而後由足過敬口實也立于牀西少退於主人也亦東面
主人左扱米實于右三實一貝左中亦如之乂實米唯盈
註曰于右尸口之右唯盈取滿而已
疏曰尸南首云右謂口東邉也左右及中各三扱則九扱恐不滿是以重云唯盈也
敖氏曰左手不便於用乃用之者由下飯含之順也主人東面生若用右手則必反用其柶且加手於其親之面皆非孝敬之道故不為也先實米為貝藉也又實米唯盈象食之飽也先右次左次中禮之序然也實米所謂飯也實貝所謂含也
郝氏曰飯為食貝為用愛養如生也
主人襲反位
註曰襲復衣也位在尸東
世佐案曏袒今襲事訖也
右飯含
何氏休曰含孝子所以寔親口也縁生以事死不忍虛其口天子以珠諸侯以玉大夫以碧士以貝春秋之制也文家加飯以米
商祝掩瑱設幎目乃屨綦結於跗連絇
註曰掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也跗足上也絇屨飾如刀衣鼻在屨頭上以餘組連之止足坼也䟽曰掩有四脚後二脚先結頤下無所妨故先結之若即以前二脚向後結于項則掩於耳及面兩邉瑱與幎目無所施故先結頤下待設瑱塞耳并施幎目乃結項後也云以餘組連之者以其屨繫既結有餘組穿連兩屨之絇使兩足不相離故云止足坼也敖氏曰既去巾乃為之也掩瑱皆謂設其物也設掩者既結頤下即還結項中急欲覆其形也掩其前後而兩旁猶開故可以瑱幎目當面設之加于掩之上交結於後既設此則掩旁亦固矣
郝氏曰既飯含以所陳練帛掩尸面以纊瑱塞其耳緇巾幎其目練帛外掩之結於項後乃著屨綦屨繋跗屨底絇屨頭繋結于底上連屨頭使牢固也世佐案設掩之法註疏及敖説不同未詳孰是然以經文之次及上經所言掩制考之敖説較勝盖掩者僅取掩面非必裹首既掩而兩旁自開不碍其設瑱也幎目則加於其上義取蔽目與覆面之意亦别
乃襲三稱
註曰遷尸於襲上而衣之凡衣死者左衽不紐襲不言設牀又不言遷尸於襲上以其居當牖無大異杜氏預曰衣禪複具曰稱
敖氏曰衣裳具謂之稱襲不言設牀不言布衣又不言遷尸經文畧也襲牀當在戸牖之間
張氏曰三稱爵弁服皮弁服褖衣也上文已布之含東牀上今飯含訖乃遷尸就其上而衣之也左衽不紐出喪大記衽鄉左反生時也不紐謂束畢結之示不復解也
明衣不在算
註曰算數也不在數明衣禪衣不成稱也
敖氏曰不言裳者文省耳此乃死者親身之衣䙝故不在數中言之者嫌其衣裳具亦當成稱也
張氏曰註䟽皆以明衣禪不成稱故不算愚謂此親體之衣非法服故不算也
設韐帶搢笏
註曰韐帶韎韐緇帶不言韎緇者省文亦欲見韐自有帶韐帶用革搢揷也揷於帶之右旁
䟽曰生時緇帶以束衣革帶以佩韍玉之等生時有二帶死亦備此二帶
設决麗于掔自飯持之設握乃連掔
註曰麗施也掔手後節中也飯大擘指本也决以韋為之藉有彄彄内端為紐外端有横帶設之以紐擐大擘本也因沓其彄以横帶貫紐結於掔之表也設握者以綦繫鉤中指由手表與决帶之餘連結之此謂右手也古文麗亦為連掔作捥
疏曰云彄内端為紐外端有横帶者以下當大擘本郷掌為内端屬紐餘郷手表為外端屬横帶也云設之以紐擐大擘本者以大指短其著之先以紐擐大擘本然後因沓其彄於指乃以横帶繞手一二貫紐反向手表結之鄭雖云結于掔之表且内於帶間未即結此横帶即上組繋是也云設握者案上云握手長尺二寸裹手一端繞于手表必重宜於上掩者屬以繫於下角乃以繫繞手一帀當手表中指向上鈎中指又反而上繞取繫郷下與决之帶餘連結之云此謂右手也者以其右手有决今言與决同結明是右手也
敖氏曰掔字未詳以此文意求之或是巨擘之别名麗附也飯字亦未詳且從舊註持謂繞而固之也葢設决于大擘指而以其繫自指本貫紐繞而固之及設握乃以握之繫與掔之决繫相結則掔與握相連而不開矣既設决乃設極而後設握不言設極亦文省也此唯右手設握而左手則否其特重平日之便於用者乎或曰飯當作後謂指後也未知是否設握説見記
郝氏曰决前所陳棘决施兩大指以決繋交麗兩掔掌後骨曰掔麗連也左决連於右掔右决連于左掔使手交如生自飯含時持其掔使不旁垂以便飯至是設握乃連之不設極極無衣但以纊包之
張氏曰其左手無决者則下記云設握裏親膚繋鈎中指結于掔是也
世佐案麗繞而附之也掔腕同手與臂相接處也以其可宛曲故名腕設决麗于掔者謂設决于右大指以其組繋繞著于腕也飯其食指之後與自飯持之者謂以决繋自食指後繞之一二帀而後向下麗于腕是時猶未結至設握之後乃與握繫并結之也設握亦謂右手也右手既有决極則設握之法不與左同握長尺二寸廣五寸韜于决極之外而以其繋與决繋連結于腕亦足以固之矣下記所云裏親膚繫鈎中指者乃設左握法正與此異舊説多舛誤竊改正之飯字之訓取諸㑹意未知於經義有當否也又案掔坊本作掔非掔烏貫切掔苦閑切其音義絶異正韻合之亦誤
設冐櫜之幠用衾
註曰櫜韜盛物者取事名焉衾者始死時斂衾
巾柶鬊蚤埋於坎
註曰坎至此築之也將襲辟奠既則反之
疏曰埋之亦甸人也始死之奠設于尸東方襲時必當辟之襲訖反之以其不可空無所依故也案下記云小斂辟奠不出室則此辟奠亦不出室大斂時辟小斂奠於序西南則此宜室西南隅也此奠襲後因名襲奠
敖氏曰巾飯時覆面之巾也柶楔齒及扱米者也鬊櫛餘之髪及所揃鬚也蚤所斷手足爪也埋者亦為人䙝之
右襲
重木刋鑿之甸人置重于中庭三分庭一在南
註曰木縣物曰重刋斲治鑿為縣簪孔也士重木長三尺
疏曰以其木有物縣於下相重累故得重名下云繋用靲用靲内此孔中云簪者若冠之筓謂之簪使冠連屬於紒此簪亦相連屬於木之名也云士重木長三尺者鄭言士重木長三尺則大夫以上各有等當約銘旌之杠士三尺大夫五尺諸侯七尺天子九尺據豎之者横者宜半之
孔氏曰始死作重猶若吉祭木主之道也吉祭木主所以依神在喪作重亦以依神故云主道也重起於殷代以含級餘鬻以鬲盛之名之曰重今之糧甖即古重之遺象也所以須設重者鬼神或依飲食孝子兾親之精有所慿依也
敖氏曰木刋鑿之者謂以木為之而加刋鑿也鑿謂鑿其前為二孔而以簪貫之為縣鬲之用也 案註云縣簮者謂縣鬲之簮也
郝氏曰重者木不可動之名易卦大過死亡之象序卦傳曰不養則不可動故受之以大過棺槨之利取諸此不可動者重之義故設重象死者刋木為叚以象魄鑿木為孔以懸鬲置於殯宫庭中三分庭一在南置庭下稍南也
張氏曰設重以依神以其木有物懸於下相重累故得重名即下文二鬲粥也三分庭一在南者其置重處當中庭三分之一而在其南其北一分其南二分也據既夕篇置重如初疏云亦如上篇三分庭一在南二在北而置之是置重處在中庭近南愚謂重以依神若置之近南殆若推而逺之矣且三分庭句一在南句亦覺不文案本經言三分庭一在南者不一其自外入而言三分庭一在南者据外而言近南者也其自内出而言三分庭一在南者据内而言近北者也重固自内出者也
世佐案凡經言三分庭一在南者皆謂三分庭之一而在其南一分也如庭深三丈則設重之節去堂二丈去門一丈矣為銘于宇西階上設重于中庭近南此亦喪事即逺之義張説似曲
夏祝鬻餘飯用二鬲於西牆下
註曰夏祝祝習夏禮者也夏人教以忠其於養宜鬻餘飯以飯尸餘米為鬻也重主道也士二鬲則大夫四諸侯六天子八與簋同差
疏曰西牆下有竈即上文甸人為垼是也前啇祝奠米飯米夏祝徹之今乃鬻之而盛於鬲是以下記云夏祝徹餘飯始死未作主以重主其神也即是虞祭之後以木主替重處故云重主道也引之者證此重是木主之道也
敖氏曰鬻者為粥之名
郝氏曰用二鬲象人膈上膈下於西牆下隂方也世佐案祝以夏名猶之乎商也凡祝史之属大都文勝乎質今専以忠質為主故以前代之名名之必别言夏者見其與曏之襲尸者别為一人也
幂用疏布久之繋用靲縣於重幂用葦席北面左衽帶用靲賀之結於後
註曰久讀為炙謂以葢塞鬲口也靲竹䈼也以席覆重辟屈而反兩端交於後左衽西端在上賀加也疏曰䈼謂竹之青可以為繋者
敖氏曰幂用䟽布以布覆鬲也既夕禮曰木桁久之然則久者乃以物承他噐之稱此久不言其物則是因以所幂者為之與既以布幂其上又承其下乃以靲繫之而縣於重前之簮也靲字從革似當為革之屬幂用葦席以席蔽重之前後也北面謂席之兩端皆在北也左衽者右端在上而西郷象死者之左衽也帶用靲者以靲中束其席如人之帶然因以名之後謂重之南也重主道也故言面言衽與帶以見其義云
〈久如字舊音炙非〉
郝氏曰久炙通不復發之意封固久逺至葬埋之不復開矣靲篾條繫繫重鬲幂用葦席謂以葦席環圍末交向後以左掩上故曰北面左衽象人也帶以篾束席外如要帶賀之慶成也靲帶結於後北面南為後
張氏曰以粗布為鬲之幂塞令堅固可久以竹密為索繫鬲貫重木簮孔中而懸之又以葦席北向掩重東端為下向西西端為上向東又以竹䈼為帶加束之而結於後
靲圖觧靲篾通張鳯翔本靲音今字彚音琴
祝取銘置於重
註曰祝習周禮者也
䟽曰銘待殯訖乃置於肂今且置於重必且置於重者重與主皆是録神之物故也
敖氏曰未用之權置於此置之盖杠在其後銘在其前
郝氏曰銘銘旌置於重上識死者姓名也
世佐案祝夏祝也不言夏亦文省於是復云祝則懸鬲於重者乃甸人為之與
右設重
〈張氏曰以上並始死之日所用之禮〉
厥明陳衣於房南領西上綪絞横三縮一廣終幅析其末
註曰綪屈也絞所以収束衣服為堅急者也以布為之縮從也横者三幅從者一幅析其末者令可結也喪大記曰絞一幅為三
疏曰喪大記云凡陳衣者實之箧取衣者亦以箧升降者自西階
孔氏曰從者一幅置於尸下横者三幅亦在尸下從者在横者之上每幅之末析為兩片以結束為便也敖氏曰此雖有他物而衣居多故惟以陳衣言之南領變於襲亦以既小斂則尸在堂也衣南領則絞與衾亦皆北陳矣綪者前列自西而東次列自東而西其下皆然如物之綪屈也絞横三縮一順其用之時而陳之也析其末者析其兩端為二如掩之制然絞言廣不言長取節於人其度不定也
郝氏曰尸既襲加衾絞曰小斂未棺斂曰小陳衣陳小斂衣南領衣領向南順尸尸在西自西陳而東廣終幅横直皆全幅古布幅廣二尺二寸横三則六尺六寸析裂也末絞兩端
張氏曰厥明者繼昨日而言死之第二日也此下為將小斂陳其衣物奠牲
緇衾赬裏無紞
註曰紞被識也斂衣或倒被無别於前後也凡衾制同皆五幅也
疏曰下文云祭服不倒則餘服有倒者被本無首尾生時有紞為記識前後恐於後互換死者一定不須别其前後可也喪大記云紟五幅無紞衾是紟之類故知亦五幅
郝氏曰衾被也在衣外絞内赬䞓同赤色無紞不用組繫以外有絞也
祭服次
註曰爵弁服皮弁服
疏曰凡陳斂衣先陳絞紒於上次陳祭服於下故云祭服次至大斂陳衣亦先陳絞紟衾次陳君襚祭服所以然者以絞紟為裏束衣故皆絞紟為先但小斂美者在内大斂美者在外故小斂先布散衣後布祭服大斂則先布祭服後布散衣是小斂美者在内大斂美者在外也襲時美者在外是三者相變也敖氏曰祭服盖指𤣥端以上而言也士𤣥端而祭於已助祭則朝服焉襲用爵弁服皮弁服褖衣各一稱故惟以二弁服為祭服此斂衣多矣宜用朝服𤣥端也
世佐案祭服亦謂爵弁服也皮弁是與君視朔之服蜡祭服雖亦名皮弁而其制則異故皮弁服不可云祭服也士祭於已服𤣥端此褖衣近之而其制又連衣裳亦不可云祭服此經所謂祭服唯指助君祭之爵弁服耳先儒皆兼皮弁服𤣥端説之恐非是唯云祭服者舉其最尊者言也次次于衾也陳法西上綪則在上列者次而東在下列者次而西也
散衣次
註曰褖衣以下袍繭之屬
疏曰袍繭有著之異名同入散衣之屬也
世佐案散衣謂自皮弁服以下
凡十有九稱
註曰祭服與散衣
疏曰士之服唯有爵弁皮弁褖衣而已云十九稱當重之使充十九必十九者法天地之終數也天地之初數天一地二終數天九地十人在天地之間而終故取終數為斂衣稱數尊卑共為一節也
〈從續通解節本〉
陳衣繼之
註曰庶襚
不必盡用
註曰取稱而已不務多
䟽曰衣服雖多不得過十九
敖氏曰此唯指繼陳者也嫌陳之則必用之故云然世佐案十有九稱者謂祭服與散衣之數主人所自盡者耳庶襚盖不在此數也疏説非
右陳小斂衣
饌於東堂下脯醢醴酒幂奠用功布實于簞在饌東註曰功布鍜濯灰治之布也凡在東西堂下者南齊坫
敖氏曰功布大功小功布之通稱未審其以何者用之也下於大斂之奠乃云東方之饌兩瓦甒其實醴酒然則此醴酒惟在觶與
郝氏曰脯醢醴酒小斂之奠饌於堂下皆有巾幂用鍜治功布為之實竹噐内
設盆盥於饌東有巾
註曰為奠設盥也喪事略故無洗也
疏曰為設奠人設下云夏祝及執事盥執醴先酒即是於此盥也
敖氏曰盥盛盥水之噐也盆盛棄水
郝氏曰酒醴脯□東設盆以盛水將奠盥手也巾以拭手
世佐案盆盥以盆為盥噐也上經云盥于盆上是其用之之法矣敖説非
右陳小斂奠設盥
苴絰大鬲下本在左要絰小焉散帶垂長三尺牡麻絰右本在上亦散帶垂皆饌於東方
註曰苴絰斬衰之絰也苴麻者其貎苴以為絰服重者尚麤惡絰之言實也鬲搤也中人之手搤圍九寸絰帶之差自此出焉下本在左重服統於内而本陽也要絰小焉五分去一牡麻絰者齊衰以下之絰也牡麻絰者其貌易服輕者宜差好也右本在上服輕本於隂而統於外散帶之垂者男子之道文多變也饌于東方東坫之南苴絰為上
疏曰此小斂訖當服未成服之麻也小斂絰有散麻帶垂之至三日成服絞之婦人初而絞之與小功以下男子同饌于東方堂上坫南非堂下也
敖氏曰左本右本纓皆在左也麻所重者本絰所重者纓苴麻絰以本為纓明其最重也牡麻絰有本而不以為纓明其差輕也纓皆在左者左尊右卑重者宜居尊處也散謂不絞之也此垂謂帶下也云帶垂又云長三尺見其帶下之長與大帶同也大帶説見首篇東方謂序東下云絰於序東是也其餘絰帶亦饌於此以絰無本不纓而帶不散垂故不言之 釋文云鬲又作□案喪服傳亦云大□今定作搹郝氏曰苴絰絞苴麻為斬衰首絰其大一搤麻根向下居左象陽也要絰亦絞麻為之小首絰五分之一帶即要絰麻散垂不絞牡麻絰齊衰首絰麻根居右向上象隂二絰父母之喪孝子未成服小斂畢先加麻絰
世佐案絰帶之制詳見喪服所謂下本在左右本在上者葢以服之重輕為差非有父母之喪之異也郝氏象陽象隂之説誤
婦人之帶牡麻結本在房
註曰婦人亦有苴絰但言帶者記其異此齊衰婦人斬衰婦人亦苴絰也
疏曰記其異謂男子帶有散麻婦人則結本是其異者
敖氏曰此謂婦人凡帶之有本者皆然斬衰之帶亦在其中矣是時帶亦未絞但結其本以别於男子耳其首絰亦皆與男子同婦人斬衰之帶所以不與其首絰皆用苴麻者以其卒哭無變至祥乃除故聖人權其前後輕重之宜即於始死之時用牡麻為之而但以首絰見斬衰之義也
郝氏曰凡麻帶皆本下垂唯首絰有上下本之異在房在東房不與男子服同處堂下
右陳絰帶
牀笫夷衾饌於西坫南
註曰笫簀也夷衾覆尸之衾喪大記曰自小斂以徃用夷衾夷衾質殺之裁猶冐也
疏曰云小斂以徃則此夷衾本為覆尸覆柩不用入棺矣是以將葬啓殯覆棺亦用之云猶冐者案上文云冐緇質長與手齊䞓殺掩足此作夷衾亦如此上以緇下以䞓連之乃用也其冐則韜下韜上訖乃為綴旁使相續此色與形制大同而連與不連則異也孔氏曰小斂前有冐故不用夷衾自小斂後衣多不可用冐故用夷衾覆之夷衾所用繒色及長短制度如冐之質殺但不復為囊及旁聨也始死幠用斂衾是大斂之衾自小斂以前覆尸至小斂時君錦衾大夫縞衾士緇衾用之小斂斂訖别制夷衾以覆之其小斂之前所用大斂之衾者小斂以後停而不用至將大斂及陳衣又更制一衾主用大斂也
黄氏曰案士喪禮幠用斂衾疏云大斂之時兩衾俱用一衾承薦於下一衾以覆尸則始死所用之衾至大斂即以承薦非停而不用也
敖氏曰尸夷於堂乃設此衾故以夷衾名之不以斂故别饌之
郝氏曰牀夷尸於堂之牀笫席也夷衾制與冐同較大
世佐案冐以韜尸夷衾以覆尸則其制葢異矣記云質殺之裁猶冐者特謂其上緇下䞓如之耳
西方盥如東方
註曰為舉者設盥也如東方者亦用盆布巾饌於西堂下
疏曰為將舉尸者下經士盥二人是也
右陳牀笫夷衾設盥
陳一鼎于寢門外當東塾少南西面
敖氏曰當東塾亦在其南也少南者明其稍逺之不北面喪奠禮異也
其實特豚四鬄去蹄兩胉脊肺設扄鼏鼏西末素俎在鼎西西順覆匕東枋
註曰鬄解也四解之殊肩髀而已喪事略去蹄去其甲為不潔清也胉脅也素爼喪尚質既饌將小斂則辟襲奠令文鬄為剔
疏曰此亦為小斂奠陳之鼏用茅為編言西末則茅本在東云喪事略謂豚解不體解也四鬄并兩胉脅與脊總為七體襲奠即始死之奠襲後改為襲奠以恐妨斂事故辟之亦當於室之西南隅如將大斂辟小斂奠於序西南也
敖氏曰此鼎實所謂合升者也四鬄兩肩兩髀也四者唯去其蹄甲明其餘不去也胉似是諸脅之總名惟言脊是不分之矣體骨合為七叚乃豚解者之正法也又以下禮考之此設鼏乃設扄而云設扄鼏者文順耳鼏西末爼西順匕東枋皆統於鼎而順之俎在鼎西如其載時之位
右陳鼎爼
〈張氏曰以上小斂待用衣物計五節〉
士盥二人以並東面立於西階下
註曰立俟舉尸也
䟽曰舉尸謂從襲牀遷尸於戸内服上
郝氏曰士親屬供斂事
世佐案士有司羣執事者也喪大記云士與其執事者則斂又云凡斂者六人孔䟽云凡者貴賤同也兩邉各三人故用六人此云二人以並則六人為三列也立法必如此者象其舉尸之時也郝云二人盥手並立似失考
布席於戸内下筦上簟
註曰有司布斂席也
陸氏德明曰筦草叢生水中莖圓江南以為席形似小蒲而實非也
孔氏曰郭璞曰西方人呼蒲為莞蒲江東謂之苻蘺司几筵有莞筵蒲筵則為兩種席也
敖氏曰此席布於地也喪大記曰含一牀襲一牀遷尸於堂又一牀用牀者止於是耳
郝氏曰莞蒲席簟竹簟莞著地上加簟
馮氏復京曰司几筵有次席註以為桃枝竹所次成者其即此簟歟莞席在下即筵也竹簟在上即重席也
世佐案席葦席也喪大記云小斂於戸内大斂於阼君以簟席大夫以蒲席士以葦席是其徴矣席與筦簟葢為三重其布之之法先以席著地而後加筦于上莞上又加簟也云下莞者對簟立文耳郝云莞著地非又案鄭註喪大記云簟細葦席也是以葦席與簟為一物而士上同於君矣盖誤馮氏説詩又以簟為次席亦非以愚考之記所云簟席殆即司几筵之次席而斯干之詩及此經之所謂簟則竹簟而非席也于莞簟則同之伸孝子盡愛之心也於席則異之所以辨尊卑也
商祝布絞衾散衣祭服祭服不倒美者在中
註曰斂者趨方或顛倒衣裳祭服尊不倒之也美善也善衣後布於斂則在中也既後祭布服而又言善者在中明毎服非一稱也
䟽曰襲時衣裳少不倒小斂衣裳多取其要方除祭服之外或倒或否斂衣半在尸下半在尸上今於先布者在下則後布者在中可知也云既後布祭服而又言善者在中明每服非一稱也者欲見祭服又在散衣之下則是後布祭服祭服則是善者復云善者在中則祭服之中更有善者可知故云每服非一稱敖氏曰羙者猶尊者也祭服以尊者為美云在中者據斂時而言也若於此時則但為上下之次耳爵弁服最尊在上餘亦以尊卑為次
郝氏曰簟上布絞絞上衾衾上散衣散衣上祭服散衣顛倒置之唯祭服順首足不倒美者即祭服在中近膚居上
張氏曰斂衣有藉者有覆者既云十九稱取法天地之終數當以十為藉九為覆也其斂法於戸内地上布席席上布絞衾絞衾上布衣遷尸衣上復用衣加尸上乃結絞衾也
世佐案云祭服不倒則散衣有倒者明矣必倒之者取其前後厚薄均也斂衣十有九稱而士服止爵弁皮弁褖衣三者必重之以足其數計每服或六稱或七稱也爵弁服最尊故不倒皮弁服褖衣則倒之可矣䟽云三者皆祭服不倒則倒者更何服乎於此益見祭服專指爵弁言也美者謂服之尊者也爵弁美於皮弁皮弁美於褖衣云美者在中見其上下陳法也其藉尸者褖衣最下以次而上其覆尸者爵弁服最下以次而上如此則在中者皆其美者矣盖以去尸逺近為尊卑之差而不取乎見美也
士舉遷尸反位
註曰遷尸於服上
世佐案反位反西階下位舉尸之法説見上郝云二士舉尸首足非
設牀笫於兩楹之間祍如初有枕
註曰衽寢卧之席也亦下莞上簟
敖氏曰楹間東西節也宜於楹為少北
張氏曰此牀待斂後侇尸祍如初如戸内之莞簟也
卒斂徹帷
註曰尸已飾
敖氏曰斂之言藏也既襲而又加衣衾之類焉所以深藏其體也故曰斂下放此
主人西面馮尸踊無算主婦東面馮亦如之
註曰馮服膺之
郝氏曰馮凭通撫也
世佐案喪大記云君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之孔䟽云君尊但以手撫案尸心身不服膺也馮之者服膺心上也然則馮與撫異郝以撫釋馮非
主人髺髪𥘵衆主人免于房
註曰始死將斬衰者雞斯將齊衰者素冠今至小斂變又將初喪服也髺髪者去筓纚而紒衆主人免者齊衰將袒以免代冠冠服之尤尊不以袒也免之制未聞舊説以為如冠狀廣一寸喪服小記曰斬衰髺髮以麻免而以布此用麻布為之狀如今之著幓頭矣自項中而前交於額上郤繞紒也于房入室釋髺髪宜於隱者今文免皆作絻古文髺作括
䟽曰問喪雞斯鄭云當為筓纚
司馬氏光曰括髪先用麻繩撮髺又以布為頭𢄼齊衰以下皆免喪布或縫絹廣寸婦人髽亦細麻為䋲齊衰以下用布 皆如幓頭之制自項向前交於額上却遶髻如著幓頭也
吕氏大臨曰免以布為卷幘以約四垂短髪而露其髻於冠禮謂之缺項冠者必先著此缺項而後加冠故古者有罪免冠而缺項獨存因謂之免者免以其與冕弁之冕其音相亂故改音問
朱子曰註䟽以男子括髪與免及婦人髽皆如著幓頭然幓頭如今之掠頭編子自項而前交於額上却繞髻也免或讀如字謂去冠
黄氏曰案崔氏云始死加素冠於筓纚之上始死去冠唯留筓纚不應遽加素冠於筓纚之上案喪服小記斬衰括髪以麻䟽云將小斂去筓纚著素冠視斂訖投冠而括髪當以喪服小記之䟽為正 又案雜記小斂環絰註云大夫以上素爵弁而加此絰焉又喪大記君將大斂子弁絰即位于序端又案曽子問云麻弁絰註曰弁而加環絰此三條與司服弁師所謂弔服弁絰其制並同此若可疑者又案雜記小斂環絰䟽家引鄭註弁師云環絰者大如緦之絰纒而不紏今此所謂彼經註也則是䟽家已合小斂環絰與弔事弁絰二者而為一矣豈弁絰本為弔服而設然親始死孝子去冠或在道或小斂大斂不可無飾故大夫以上亦必素弁而加環絰與又案雜記云大夫與殯亦弁絰以大夫視他殯尚弁絰則其子弁絰視斂明矣崔氏變除乃云爵弁委貌環絰乃括髪之後始用之其不然又明矣 又案士喪禮主人拜賔之後乃奠之前云襲絰所謂絰者首絰與要絰散帶之總稱則知散帶在乃奠之前 雜記小斂環絰註家乃加散帶二字註説非是 又案喪服小記云斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布䟽云為母初喪至小斂後括髪與父禮同至尸出堂子拜賔事之時猶與為父不異唯為父則括髪以至大斂而成服若母喪則襲絰帶乃奠則已著布免矣此為母與父異者也 又案此經文唯言衆主人而賈氏士喪記䟽云齊衰以下至緦麻首皆免也其所用布之升數未詳
敖氏曰檀弓曰始死羔裘𤣥冠者昜之而已易者謂易之以素冠深衣也然則始死之服主人以下皆同而未暇有所别異今既小斂主人乃去冠與纚而以麻為髺髮衆主人以下乃去冠與纚而以布為免二者皆所以代冠也其制雖不可考然以其意求之疑其度但足以繞紒而已以其無纚故謂之髺髪言括結其髪也以其無冠故謂之免言因免冠而為之也小斂之日喪事方始乃以二者别親踈而復以絰帶之差繼之曲禮曰生與來日其此之謂乎于房兼髺髪者言也必于房者宜與髽者異處也免不言袒可知
郝氏曰髺括通結也親始死孝子投冠存筓纚小斂畢尸將出盡去其筓纚散髪結以麻袒左臂衣扱于帶右免絻同免冠以麻布纒頭曰絻父喪免徒首母喪絻以布孝子免而括髪衆主人絻不括髪于房尸尚出戸也又曰鄭謂始死將斬衰者筓纚是也謂將齊衰者素冠未然父母始死孝子免冠筓纚如罪人所謂徒跣者也服問云親始死雞斯徒跣雞斯即筓纚不冠曰徒不屨曰跣周禮罪人徒役不冠飾父母初喪孝子負罪引慝如囚人何冠屨之有况小斂親死越宿豈尚從容加冠待既斂而後免耶故叔孫武叔母死小斂尸出戸始投冠子游譏之既夕禮啓殯大夫皆髽如婦人已殯及葬猶不冠而况始死乎既成服乃有喪冠若始死即素冠又何俟三日然後成服
世佐案袒者為將奉尸也
婦人髽于室
註曰始死婦人將斬衰者去筓而纚將齊衰者
筓而纚今言髽者亦去筓纚而紒也齊衰以上至筓猶髽髽之異於髺髪者既去纚而以髪為大紒如今婦人露紒其象也檀弓曰南宫縚之妻之姑之喪夫子誨之髽曰爾毋縱縱爾爾毋扈扈爾其用麻布亦如著幓頭然
䟽曰將斬衰婦人去筓纚而麻髽將齊衰婦人去
筓與纚而布髽也
黄氏曰其大功以下之髽案賈氏䟽則自齊衰以下至緦皆布髽 又曰括髮免髽乃小斂至大斂未成服之制又有變禮括髪免髽者奔喪是也有啓殯見棺柩變同小斂之時者既夕禮丈夫髽散帶垂是也大要不出此三節而免之用為尤廣葢䘮禮未成服以前莫重於袒括髪檀弓曰袒括髪去飾之甚也括髪以麻免以布又曰免不冠者之所服則免之禮稍殺於袒括髪也是故小斂為父括髪而至於成服為母則即位之後不括髪而為免小斂有括髪有免及啓殯則雖斬衰亦免而無括髪以至卒哭不惟此也自斬至緦皆有免五世無服者亦袒免童子當室免朋友在它邦亦袒免君弔雖不當免時必免是免之用為尤廣也
敖氏曰曽子問言婦為舅姑始死之服布深衣縞總則吉筓而纚自若矣是乃將齊衰者也以始死男子之服凖之則此時婦人將斬衰而下者之服皆當如此齊衰者之為也髽者去筓總與纚而露紒也至是而當髽者乃髽其不當髽者但去筓總耳當髽者妻也妾也女子與婦也非是雖三年者猶不髽此時當髽者皆在室故於焉為之由便也婦人之髽與否䘮服絰記見之矣
右小斂
黄氏曰案小斂所用之日以䘮禮義考之但有死三日而斂若併死日而數二日而小斂三日而大斂今言三日而斂則恐指大斂而不及小斂唯白虎通義云天子諸侯三日小斂大夫士二日小斂此乃小斂日數雖引以為在禮有之然無所考天子諸侯殯葬月日與士不同則斂日亦當不同
士舉男女奉尸侇于堂幠用夷衾男女如室位踊無算註曰侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也堂謂楹間牀笫是也
敖氏曰幠用夷衾者禮貴相變且斂衾當以陳也夷衾不陳此衾云夷者以其用之於尸而不以斂也室位馮尸之位
郝氏曰侇夷通不起曰夷故尸居謂夷俟如室位男東女西也
姜氏曰侇之言尸猶陳也
世佐案侇之言移也不曰移而曰侇者依尸為言也
主人出於足降自西階衆主人東即位婦人阼階上西面主人拜賔大夫特拜士旅之即位踊襲絰于序東復位
註曰拜賓鄉賓位拜之也即位踊東方位襲絰於序東東夾前
䟽曰衆主人雖無降階之文當從主人降自西階主人就拜賓之時衆主人遂東即位於阼階下主人位南西面也經云主人降自西階即云主人拜賔明不即位而先拜賔是主人鄉賔位拜賔可知主人拜賔訖即向東方阼階下即西面位踊踊訖襲絰也襲絰于序東謂鄉堂東東當序牆之東又當東夾之前非謂就堂上東夾前也云復位者復阼階下西面位敖氏曰阼階上非婦人之正位於主人之降乃居之者辟賔客之行禮者也後遂以之為節主人拜賔鄉其位特拜者每人各一拜之也旅之者其人雖衆惟三拜之而已絰著絰帶也
世佐案出于足者尸北首主人北由尸足過西而降也衆主人亦然婦人則由足過東而立阼階上也襲復衣也絰著首絰及要絰也序東即曏陳絰帶處上文絰帶饌於東方此云序東互見也襲者唯主人絰則兼衆主人而言也
右奉尸侇于堂拜賓
楊氏曰小斂變服有二節小斂於戸内主人主婦馮尸而後主人髺髪袒絞帶婦人髽于室衆主人免于房布帶奉尸侇于牀主人踊無算降拜賔還即阼階下主人位踊而後襲絰於序東
〈云襲者髺髪則袒至此方襲而絰〉為父母有小異小記曰斬衰括髪以麻為母括髪以麻免而以布大記曰奉尸侇于堂降拜賔主人即位襲帶絰踊母之䘮即位而免䟽云為父小斂訖括髪自項以前交於額上郤繞紒如著幓頭焉為母小斂後括髪與父禮同自小斂後至尸出堂子拜賔之時猶與父不異至拜賔後子徃即堂下位時則異也若為父此時猶括髪而踊襲絰帶於序東以至大斂而成服若母喪於此時則不復括髪乃著布免踊而襲絰帶以至成服 喪大記拜賓之節君拜寄公國賔大夫士拜卿大夫於位於士旁三拜夫人亦拜寄公夫人於堂上大夫内子士妻特拜命婦汜拜衆賔於堂上 哭尸于堂上由外來奔喪之位主人在東方由外來者在西方諸婦南鄉
〈無奔喪者婦人東向〉
乃奠
註曰祝與執事為之
郝氏曰始死孝子昏迷不成禮祝與執事者代奠
舉者盥右執匕郤之左執爼横攝之入阼階前西面錯錯爼北面
註曰舉者盥出門舉鼎者右人以右手執匕左人以左手執俎因其便也攝持也西面錯錯鼎於此宜西面錯俎北面俎宜西順之
䟽曰各以内手舉鼎外手執匕俎故云便也
敖氏曰舉者盥即執匕俎是亦盥於門外矣經不見設此盥者略之俎錯於鼎西
郝氏曰舉舉鼎盥將舉鼎盥手左右鼎左右二人共舉鼎寝門外右人執匕郤向後左人執爼横持鼎入寢門錯于阼階下西向錯置也置俎鼎西北向横設鼎自外入西為左東為右
世佐案此盥亦于西方盥而後出經不言出文省也敖云盥于門外非鼎在寢門外西面北為右東為左入時右人在前此舉之通法也云郤之者仰其匕也郝云右人執匕郤向後尤誤錯俎北面左人錯之於鼎南也
右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扄不坐
註曰抽扄取鼎加扄於鼎上皆右手
郝氏曰立委之喪禮質也
世佐案鼎北鼎之右也故右人取鼏即委之于此而加扃焉亦便也扃亦西順
乃朼載載兩髀於兩端兩肩亞兩胉亞脊肺在於中皆覆進柢執而俟
註曰乃朼以朼次出牲體右人也載受而載于俎左人也亞次也凡匕體皆覆為塵柢本也進本者未異於生也骨有本末古文朼為匕髀為脾
䟽曰凡匕體者前左右肩臂臑屬焉後左右脾膊胳屬焉并左右脅通脊為七體也諸進體皆不言覆此言覆者由無尸而不食故覆之也云未異於生者公食大夫亦進本是生人法今以始死故未異於生也敖氏曰此時匕者西面於鼎東載者北面于鼎西南兩端俎之前後也兩肩亞各次於髀也兩胉亞各次於肩也脊肺在於兩胉之中脊東而肺西也俟者俟同升上言四鬄去蹄則前體乃肩臂臑後體乃髀肫胳也此惟以肩髀為稱者其體不分故以上包下也皆覆亦以别於生也 匕鄭本從今文作朼註曰古文朼作匕繼公謂用匕謂之匕猶設尊謂之尊設席謂之席之類是也或作朼者似後人誤改之以别於其為噐名者而改之不盡故匕朼雜也當從古文作匕
郝氏曰右人匕左人受而載之兩髀以下載肉之序兩端俎東西也覆反也皮反居下柢本也肉以
為本進向尸也
張氏曰皆覆謂牲體皆覆設之
姜氏曰胉有兩訓一音粕謂胸脅也一音博謂肩甲也又與膊同鄉飲酒記註後脛骨二膊胳是也世佐案執而俟者謂左人執俎而俟奠也右人於
是加匕於鼎反西階下位矣敖云俟同升郝云執匕以俟奠皆誤
夏祝及執事盥執醴先酒脯醢俎從升自阼階丈夫踊甸人徹鼎巾待於阼階下
註曰執事者諸執奠事者巾功布也執者不升已不設祝既錯醴將受之
䟽曰云甸人徹鼎巾
〈巾衍字〉者以其空無事故徹案公食大夫云甸人舉鼎順出奠于其所謂當門也或云徹鼎
〈鼎下似脱一巾字〉者誤何者前陳饌于東堂下脯醢醴酒鼏奠用功布實於簟何徹之有也
敖氏曰執醴者祝也俎亦升自阼階喪奠禮異也升而丈夫踊節也凡奠時丈夫婦人之踊皆以奠者之徃來為節
世佐案舊有以甸人徹鼎巾為句故䟽辨之見其當於鼎字絶句巾字屬下為句也坊本互有衍脱今正之
奠於尸東
敖氏曰先言其所奠之處下乃奠之
執醴酒北面西上
註曰執醴酒者先升尊也立而俟後錯要成也郝氏曰祝與執事以醴酒豆俎設於堂上尸東如生食右取便也執醴酒者立尸東北面奠以醴酒為主在豆俎之西南俟豆俎奠而後奠
世佐案西上尸在西也下放此
豆錯俎錯于豆東立於俎北西上
敖氏曰豆兼籩言也爾雅曰竹豆謂之籩其錯之籩脯先設而在南也俎北之位執脯者在西
張氏曰立于俎北西上奠豆俎之人也俟祝畢事同由足降自西階
醴酒錯于豆南
敖氏曰醴在北也記曰兩甒醴酒酒在南此位亦當如之既夕禮曰醴酒在籩西北上
祝受巾巾之由足降自西階婦人踊奠者由重南東丈夫踊
註曰巾之為塵也東反其位
䟽曰主人位在阼階下婦人位在上故奠者升丈夫踊奠者降婦人踊各以其所見先後為踊之節也奠者由重南東丈夫踊者奠者奠訖主人見之更與主人為踊節也又以其重主道神所憑依故必由重南東過是以主人又踊也云東反其位者其位盖在盆盥之東南上
敖氏曰祝既受巾巾之即由足而降明不立於爼北之位祝降而執事者從之由重南而東也
賔出主人拜送於門外
註曰廟門外也
䟽曰鬼神所在曰廟故名適寢為廟也
張氏曰此賔為小斂來者
乃代哭不以官
註曰代更也孝子始有親喪悲哀憔悴禮防其以死傷生使之更哭不絶聲而已人君以官尊卑士賤以親䟽為之三日之後哭無時周禮挈壺氏凡喪縣壺以代哭
䟽曰禮有三無時之哭始死未殯哭不絶聲一無時殯後葬前朝夕入於廟阼階下哭又於廬中思憶則哭是二無時既練之後在堊室之中或十日或五日一哭是三無時練前葬後有朝夕有阼階下哭唯此有時無無時之哭也
敖氏曰不以官者下大夫也不以官之尊卑為序則但以親疎為之喪大記曰大夫官代哭不縣壺士代哭不以官
郝氏曰大夫以上有家臣士無官所親以序相代也張氏曰此小斂後節哀之事
右小斂奠
黄氏曰案小斂奠當在既斂之後經文已具今以上文
〈闕一字疑當作陳〉小斂奠本經記註䟽考之觶四
〈闕一字當作柶〉勺各二為朝夕各進醴酒而設則大小斂奠之夕又有别進醴酒一篇經文不具
〈闕四字〉當考也
有襚者則將命擯者出請入告主人待於位
註曰喪禮略於威儀既小斂擯者乃用辭出請之辭曰孤某使某請事
敖氏曰此襚者惟謂使人襚者也
擯者出告須以賔入
註曰須亦待也出告之辭曰孤某須矣
敖氏曰以賔入帥之也
賔入中庭北面致命主人拜稽顙賔升自西階出于足西面委衣如於室禮降出主人出拜送
敖氏曰致命之禮施於主人也乃北面者凡喪禮唯致命於堂乃東面其他則否亦異於吉禮也襚者親友殷勤之意故為之稽顙以重謝之此非君襚之節故無嫌於室禮謂委衣於尸東牀上也主人出拜送亦於廟門外小斂以後主人於喪賔則出送之惟不迎賔耳
世佐案中庭重之北也襚為死者故致命于中庭北面以尸在兩楹之間也敖云西方中庭非
朋友親襚如初儀西階東北面哭踊三降主人不踊註曰朋友既委衣又還哭於西階上不背主人敖氏曰初儀拜送以上之禮也尸在楹間故於西階東北面鄉之哭踊此則異於使人襚者也主人不踊惟哭而已
郝氏曰主人不踊别於君襚也
襚者以褶則必有裳執衣如初徹衣者亦如之升降自西階以東
註曰帛為褶無絮雖複與禪同有裳乃成稱不用表也以東蔵以待事也
疏曰案䘮大記云小歛君大夫複衣複衾大斂君褶衣褶衾大夫士猶小斂也若然則士小斂大斂皆同用複而襚者用褶者褶者所以襚主人未必用之襚耳雜記云子羔之襲也繭衣裳與稅衣乃為一稱以其絮䙝故須表此雖有表裏為褶衣裳别作裳又無絮非䙝故有裳乃成稱不須表也言雖複與禪同者褶衣與複衣相對有著為複無著為褶散文褶亦為複也案喪大記有衣必有裳乃成稱據禪衣祭服之等而言此褶雖複與禪同亦得裳乃成稱也云藏以待事也者以待大斂事而陳之也
敖氏曰褶褶衣也裏衣之祫者也云則必有裳者嫌其非類可以不必用之也此但取衣裳具乃成稱之義故須有之褶有裳亦簪之徹衣者以東變於小斂以前之禮
郝氏曰褶夾衣凡襚執衣及徹衣皆左執領右執要如室中之禮襚者與徹衣者升降皆由西階徹者以衣降歸於東壁
姜氏曰䟽説殊未楚案褶為帛玉藻文葢二者皆無絮但複用布褶用帛耳
宵為燎於中庭
註曰燎火燋
郝氏曰宵即小斂之夕燎地燭在地曰燎手執曰燭張氏曰案下記云既襲宵為燎于中庭是未殯前夜皆設燎也
右襚
〈楊氏曰大斂襚張氏曰以上皆親喪第二日禮〉
郝氏曰親始死含襲明日乃斂又明日大斂斂三日猶企其復生也然暴尸累日將有腐敗之憂盛夏暑月此禮未可盡拘
世佐案荀子云禮者謹於吉凶不相厭者也紸纊聽息之時則夫忠臣孝子亦知其閔已然而殯斂之具未有求也垂涕恐懼然而幸生之心未已生之事未輟也卒矣然後作之故雖備家必踰日然後能殯然則三日而殯非徒企其復生也亦以殯斂之具不三日則不能備也孝子之殯其親也凡附於身者必誠必信勿之有悔焉而已
儀禮集編卷二十七
<經部,禮類,儀禮之屬,儀禮集編>