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讀禮通考 (四庫全書本)
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讀禮通考
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讀禮通考 (四庫全書本)/卷100
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1448年 (提及);1687年 (提及);712年 (提及);741年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 讀禮通考卷一百 刑部尚書徐乾學撰䘮具六 歴代品式 漢書景帝中二年令諸侯王薨其葬國得發民輓歌穿復土治墳無過三百人畢事 通典後漢制諸侯王列侯樟棺黒漆中二千石以下坎侯漆載飾以蓋龍首魚尾華布牆纁上周交絡前後雲氣畫帷裳中二千石以上有輜左龍右武公侯以上加以鹿伏熊千石以下輜布蓋牆龍首魚尾而已黄綬以下至於處士皆以簟席為牆蓋其王妃夫人妻皆如之晉賀循云飾棺衣以布𤣥上纁下畫帷荒雲氣不為 龍笭帷易布以紺繒池以象承霤以竹為籠如今車笭帷以青絹代布紐𤣥纁二其明器憑几一酒壺二 〈受六升冪以功布〉漆屏風一三穀三器 〈粳黍稷灼而乾〉瓦唾壺一脯一篋 〈以三牲之肉為一大包收所遣奠之俎為藏物也〉屨一瓦罇一屐一瓦杯盤杓杖一瓦燭盤一箸百副瓦奩一瓦竈一瓦香爐一釜二枕一瓦甑一手巾贈幣𤣥三纁二博充幅長尺瓦爐一瓦盥盤一 北齊制三品以上喪者借白鼓一面䘮畢進輸三品以上及五等通方相四品以下達庶人以魌頭隋初定禮轜車三品以上油 朱絲絡網施襈兩箱 畫龍 竿諸末垂六旒蘇七品以上油 施襈兩箱畫雲氣垂四旒蘇八品以下達於庶人鼈甲車無幰襈旒蘇畫飾 大唐百官制將作監甄官令掌凡䘮葬供明器之屬三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事當野祖明地軸䩥馬偶人其髙各一尺其餘音聲隊與童僕之屬威儀服翫各視其生之品秩 太極元年 右司郎中唐紹上疏曰今王公百官競為厚葬偶人像馬雕飾如生徒以 曜路人本不因心致禮更相扇慕破産傾貲風俗流行下兼士庻若無禁制奢侈日増望請王公以下送葬明器皆依令式並陳墓所不得於路舁行 開元二十九年 正月敕古之送終所尚乎儉其明器墓田等令於舊數内減三品以上明器先是九十事減至七十事七十事減至四十事四十事減至二十事庻人先無文限十五事皆以素瓦為之不得用木及金銀銅錫其衣不得用羅繡彩畫其下帳不得有珍禽竒獸魚龍化生其轜車不得用金銅花結彩為龍鳳及旒蘇畫雲氣其别敕優厚官供者準本品數十分加三分不得别為華飾 諸葬不得以石為棺椁及石室其棺椁皆不得雕鏤彩畫施户牖欄檻棺内又不得有金寳珠玉 墓田之制一品塋先方九十步今減至七十步墳先髙丈八尺減至丈六尺二品先方八十步減至六十步墳先髙丈六尺減至丈四尺三品先方七十步減至五十步墳先髙丈四尺減至丈二尺四品先方六十步減至四十步墳先髙丈二尺減至丈一尺五品先方五十步減至四十步墳先髙一丈減至九尺六品以下先方二十步減至十五步墳先髙八尺減至七尺庶人先無文其地七步墳髙四尺其送葬祭盤不許作假花果及樓閣數不得過一牙盤 太常因革禮通禮自一品至六品以下送葬有引披鐸黼黻畫三翣之制 禮院例冊三品以上四引四披六鐸六翣挽歌六行三十六人四品二引二披四鐸四翣挽歌四行十六人五品六品挽歌八人七品八品挽歌六人九品挽歌四人 〈餘同唐制〉 明集禮宋制四品以上明噐五十事六品以上三十事九品以上二十事庶人十事下帳苞筲嬰之類皆具國朝開平忠武王之葬墓中所用器翫九十件本色造者金二鼓二紅旗二拂子二紅羅蓋一鞍籠一弓二箭三竈一釜一火罏一錫造金裹者水灌一甲一頭盔一臺盞一杓一壺缾一酒罋一唾壺一水盆一香罏一燭臺二香合一香匙一香箸二香匙箸缾一茶鍾一茶盞一箸二匙一匙箸缾一椀二楪十二槖二木造者班劍一牙仗一金裹立瓜二金裹骨朶二金裹㦸二金裹響節二交椅一脚踏一馬杌一䩥馬六鎗一劍一斧一弩一食卓一牀一屏風一柱杖一箱一交牀一橙二香卓一僕從使令人數木造者樂工十六人執儀仗二十四人控士六人女使十人四神四人 〈朱雀𤣥武青龍白虎〉門神二人武士十人並髙一尺雜物翣六璧一篋笥椸楎衿鞶各一苞二筲三糧漿缾二油缾一紗㕑一暖帳一束帛青三段纁二段毎段長一丈八尺 明㑹典 正統十三年 定王府墳塋親王地五十畝房十五間郡王地三十畝房九間郡王之子地二十畝房三間郡主縣主地十畝房三間 天順二年 奏準親王以下依文武大臣例 公侯塋地一百步墳髙二丈圍牆髙一丈石碑螭首髙三尺二寸碑身髙九尺濶三尺六寸龜趺髙三尺八寸石人石馬石羊石虎石望柱各二一品塋地九十步墳髙一丈八尺圍牆髙九尺石碑螭首髙三尺碑身髙八尺五寸闊三尺四寸龜趺髙三尺六寸石人等同公侯二品塋地八十步墳髙一丈六尺圍牆髙八尺石碑蓋用麒麟髙二尺八寸碑身髙八尺闊三尺二寸龜趺髙三尺二寸石人等同公侯三品塋地七十步墳髙一丈四尺圍牆髙七尺石碑蓋用天禄辟邪髙二尺六寸碑身髙七尺五寸闊三尺龜趺髙三尺二寸石虎石羊石馬石望柱各二四品塋地六十步墳髙一丈二尺圍牆髙六尺石碑圎首髙二尺四寸碑身髙七尺闊二尺八寸方趺髙三尺石虎石馬石望柱各二五品塋地五十步墳髙一丈圍牆髙四尺石碑圓首髙二尺二寸碑身髙六尺五寸闊二尺六寸方趺髙二尺八寸石羊石馬石望柱各二六品塋地四十步墳髙八尺石碑圎首髙二尺碑身髙六尺濶二尺四寸方趺髙一尺六寸七品塋地三十步墳髙六尺石碑圎首髙一尺八寸碑身髙五尺五寸闊二尺二寸方趺髙一尺四寸以上步法皆從塋心各數至邊庶人塋地九步穿心一十八步止用壙誌 本朝定制 大清律職官一品塋地九十步墳髙丈八尺二品塋地八十步墳髙丈四尺三品塋地七十步墳髙丈二尺以上石獸並六四品塋地六十步五品塋地五十步墳髙八尺以上石獸並四六品塋地四十步七品以下二十步墳髙六尺以上發步皆従塋心各數至邊五品以上許用碑龜趺螭首六品以下許用碣方趺圎首庶人塋地九步穿心一十八步止用壙誌 凡聞父母 〈若適孫承重與父母同〉及夫䘮匿不舉哀者杖六十徒一年若䘮制未終釋服從吉忘哀作樂及參預筵宴者杖八十若聞期親尊長䘮匿不舉哀者亦杖八十䘮制未終釋服從吉者杖六十 若官吏父母死應丁憂詐稱祖父母伯叔姑兄姊之䘮不丁憂者杖一百罷職役不叙 〈若父母見在〉無䘮詐稱有䘮或 〈父母已殞〉舊䘮詐稱新䘮者 〈與不丁憂〉罪同有規避者從其重者論 若䘮制未終冒哀求仕者杖八十 〈亦罷職〉其當該官司知而聽行各與同罪不知者不坐 其仕宦逺方丁憂者以聞䘮月日為始奪情起復者不拘此律 條例一内外官吏人等例合丁憂者務要經由本部京官具奏闗給内府孝字號勘合吏典人等劄付順天府給引照囬在外官吏人等移文知㑹所在官司給引囬還及移文原籍官司體勘明白開寫是否承重祖父母及適親父母取其官吏里鄰人等結狀囬報如有詐冒就便解部查實仍以聞䘮月日為始不計閏二十七箇月服滿起復若有過期不行文移催取過部果無事故在家遷延者咨送法司問罪 一文職官吏人等若將逺年亡過父母詐稱新䘮者問發為民若父母見在詐稱死亡者發邉外獨石等處充軍其父母䘮計原籍程塗毎千里限五十日過限匿不舉哀不離職役者俱發邊外為民 凡有 〈尊卑〉䘮之家必須依禮 〈定限三月而葬職官庶民同〉安葬若惑於風水及託故停柩在家經年暴露不葬者杖八十其從尊長遺言將尸燒化及棄置水中者杖一百從卑幼並減二等若亡沒逺方子孫不能歸葬而燒化者聽從其便 其居䘮之家修齋設醮若男女混雜飲酒食肉者家長杖八十 凡居父母及夫䘮犯姦者各加凡姦罪二等 禮部嚴飭服制疏題為人倫莫先孝行請再行嚴飭服制以定章程事臣等竊惟孝道有闗教化父母之恩昊天罔極三年之䘮不可不盡查得康熈二十二年九卿詹事科道㑹議定制在京滿洲蒙古漢軍文職官貟遇祖父母父母亡故者居䘮三月進署辦事在家仍盡三年䘮禮凡穿朝服齊集等處停其朝㑹等語今看得居喪三年官貟鮮克由禮凡應穿朝服補服之日既不行齊集未滿三年而反除服居然與常人無異大乖孝道此皆薄俗傷化應再嚴行申飭今凡有祖父母父母之喪部院衙門大小官貟除居喪三月入署辦事外在家應仍遵禮制喪服三年其公已除者仍令再行持服俾盡三年喪禮如有不遵者照不孝例該部嚴加議處恭候 命下一體遵行可也 康熙二十六年 七月二十七日題本月三十日奉 㫖依議 通論 王制六十嵗制七十時制八十月制九十日修唯絞紟衾冒死而后制 〈疏年既衰老預為送終之具嵗制謂棺也不易可成故嵗制然此謂大夫以下耳人君即位為椑不待六十也其椁則死後為之以其葬尚賒故檀弓曰旬而布材是也時制謂一時可辦是衣物之難得者是年轉老所須辦轉切也月制謂一月可辦衣物易得者九十棺衣皆畢但日日修理之為近於終故也絞紟衾冒四物易成故不逆為須亡乃制也故檀弓曰一日二日而可為也者君子弗為也周諝曰六十當以嵗制然財或不足而有至於七十者則當以時制於七十又或不足而有至于八十者則當以月制九十則日修治之而已嵗然後時時然後月者言其緩急之異絞紟衾冒死而後制以其易具且又明人子有所不忍也〉 〈陸佃曰九十日修不保月也八十月制不保時也七十時制不保嵗也〉 檀弓子思曰䘮三日而殯凡附於身者必誠必信勿之有悔焉耳矣三月而葬凡附於棺者必誠必信勿之有悔焉耳矣 〈注附於身謂衣衾附於棺謂明器之屬 疏棺中物少三日可辦棺外物多三月可就應鏞曰附於棺者若卜其宅兆丘封壤樹之事不獨明器之屬也〉 子思之母死於衛 〈注伯魚卒其妻嫁於衛〉栁若謂子思曰子聖人之後也四方於子乎觀禮子蓋慎諸 〈注栁若衛人〉子思曰吾何慎哉吾聞之有其禮無其財君子弗行也有其禮有其財無其時君子弗行也吾何慎哉 䘮具君子恥具一日二日而可為也者君子弗為也子㳺問䘮具夫子曰稱家之有亡子㳺曰有亡惡乎齊 〈注惡乎齊問豐省之比〉夫子曰有毋過禮苟亡矣斂首足形還葬 〈注言已斂即葬不待三月〉縣棺而封 〈注不設碑繂不備禮封當為窆窆下棺也〉人豈有非之者哉 〈注不責於人所不能 疏禮有節限設若家富有正禮可依而不得過禮苟亡矣但以衣衾斂首足形體不令露見斂竟便葬不須停殯待其月數足也封即窆窆下棺内壙中也貴者則用碑繂若貧而即葬者但手縣棺而下之同于庶人不待碑繂〉 〈馬晞孟曰孟子曰不得不可以為悦無財不可以為悦古之人所以得用其禮者為其有財故也苟無其財則斂首足形還葬雖不足為孝子之恱然以其所以葬而葬亦豈有非之者哉〉 〈吴澄曰齊猶齊和樂物之齊謂品量其或多或少各不同也有者毋得過禮亡者還葬縣窆此所以齊其有亡也〉 子路曰傷哉貧也生無以為養死無以為禮也孔子曰啜菽飲水盡其歡斯之謂孝斂首足形還葬而無椁稱其財斯之謂禮 〈注還猶疾也謂不及其日月 疏啜菽以菽為粥而常啜之親亡但以衣棺斂其頭首及足形體不露還速葬而無椁材稱其家之財物所有以送終此之謂禮〉 〈方慤曰子路於生曰養於死曰禮則知所謂禮者䘮葬之禮言䘮葬則知所謂養者亦無非禮矣語云生事之以禮死葬之以禮是矣孔子變養言孝者主盡其歡言之也盡其歡者存乎情故以孝言稱其財者存乎物故以禮言啜飲止以菽水言之者菽不若稻粱之甘水不若酒醴之美則以見盡其歡者在乎養志不在養口體而已〉 〈陳祥道曰君子之于親以其所以養則養在志不在體以其所以葬則葬在誠不在物苟養在體不在志則雖三牲不足以為孝葬在物不在誠則雖醯醢百甕不足以為禮若然則富者不足矜貧者不足傷要在自盡而已〉 〈陳澔曰世固有三牲之養而不能歡者亦有厚葬以為觀美而不知陷于僭禮之罪者知此則孝與禮可得而盡矣又何必傷其貧乎〉 〈吴澄曰菽者諸種大小豆之總名孔疏謂以豆為粥非也澄嘗食於北方至貧者之家不唯無飯亦無粥但以豆煮湯毎人所食約豆一掌所掬雜以米一二十粒煮湯一盂攪起啜之而以療饑始悟古之所謂啜菽者蓋如此無蔬菜可羹但煮熟白水飲之故啜菽飲水為至貧者之家然能使親之心志常極盡其歡樂而無憂愁故亦可謂之孝斂無多衣僅可掩其形體使不露見葬不俟日期又無外椁然非家有其財而固為是儉也随其家財僅能若此而已故亦可謂之禮〉 國子髙曰葬也者藏也藏也者欲人之弗得見也是故衣足以飾身棺周於衣椁周於棺土周於椁 〈注言皆所以為深邃難人發見之也國子髙成子髙也成諡也〉反壤樹之哉 〈注怪不如太古也而反封樹之意在於儉非周禮 疏子髙意人死可惡故備以衣衾棺椁欲其深邃不使人知今乃反封壤為墳而種樹以標之哉言不當封壤種樹也國子意在于儉非周禮之法〉 〈吴澄曰斂而以衣裹尸使人不見其尸也斂而納之於棺使人不見其衣也葬而下棺於椁使人不見其棺也既下棺而實之以土則并使人不見其椁也子髙以為人子之葬其親如此藏之者欲人不得而見也實土畢而封樹於外以表識之則人雖不見其棺椁然知其所藏之處矣意欲如古之不封不樹也〉荀子䘮禮者以生者飾死者也大象其生以送其死也故如死如生如存如亡終始一也 〈不以死異於生亡異于存〉始卒沐浴鬠體飲含象生執也 〈儀禮鬠用組體謂爪揃之屬象生時所執持之事〉不沐則濡櫛三律而止不浴則濡巾三式而止 〈律理髮也今秦俗猶以批髮為栗濡濕也式與拭同士䘮禮尸無有不沐浴者此蓋末世多不備禮也〉充耳而設瑱 〈士䘮禮瑱用白纊〉飯以生稻含以槁骨反生術矣 〈生稻禾也槁骨貝也前說象其生此下說反於生之法〉說䙝衣襲三稱縉紳而無鉤帶 〈縉與搢同扱也紳大帶也縉紳謂扱笏於帶鉤鉤帶之鉤所用弛張也今不復解脱故不設鈎也〉設掩面儇目鬠而不冠笄矣 〈士䘮禮掩用練帛廣終幅長五尺儇與還同繞也士䘮禮幎目用緇幎讀如縈縈與還意同但鬠髮而已不加冠及笄也〉書其名置於其重則名不見而柩獨明矣 〈士䘮禮祝取銘置于重案銘皆有名而此云無蓋後世禮變今猶然也〉薦器則冠有鍪而毋縱 〈明噐之冠有如兜鍪加首之形内無韜髮之總也〉甕廡虚而不實有簟席而無牀笫 〈此言棺中不施牀笫大斂小斂則皆有也〉木器不成斲陶器不成物薄器不成内 〈薄器竹葦之器不成内謂有其外形内不可用也〉竽笙具而不和琴瑟張而不均與藏而馬反告不用也 〈禮記君葬用輴四綍二碑大夫葬用輴二綍二碑士葬用國車皆至葬時埋之〉具生器以適墓象徙之道也 〈生器用器也弓矢盤盂之屬〉畧而不盡貌而不功趨輿而藏之金革轡靷而不入明不用也 〈畧而不盡謂簡畧而不盡備也貌形也但有形貌不加功精好也趨輿而藏之謂以輿趨于墓而藏之金謂和鸞革車鞅也靷所以引軸者也杜元凱云靷在馬胸〉象徙道又明不用也是皆所以重哀也故生器文而不功明器貌而不用凡禮事生飾歡也送死飾哀也祭祀飾敬也師旅飾威也是百王之所同古今之所一也未有知其所由來者也故壙壟其貌象室屋也 〈壙墓中壟冢也〉棺椁其貌象版蓋斯象拂也 〈版謂車上障蔽者蓋車蓋也斯未詳拂即茀也〉無帾絲歶縷翣其貌以象菲帷幬尉也 〈無讀為幠幠覆也所以覆尸者也士䘮禮幠用夷衾是也帾與楮同禮記曰素錦楮又曰帾幕丹質鄭云所以覆棺也絲歶未詳蓋亦䘮車之飾也或曰絲讀為緌禮記曰畫翣二皆載緌鄭云以采羽注于翣者也歶讀為魚謂以銅魚懸於池下禮記曰魚躍拂池縷讀為栁蔞字誤為縷耳菲謂編草為蔽蓋古人所用障蔽門户者今貧者猶然幬讀為幬帳之幬尉讀為罻罻網也帷帳如網也〉抗折其貌以象槾茨番閼也 〈既夕禮陳明器于乗車之西折横覆之抗木横三縮五無簀窆事畢加之壙上以承抗席抗禦也所以禦止土者槾扞也茨蓋屋也槾茨猶塈茨也番讀為藩籬也閼謂門户壅閼風塵者抗所以禦土折所以承抗皆不使外物侵内有象於槾茨藩閼也〉故䘮禮者無他焉明死生之義送以哀敬而終周藏也故葬埋敬葬其形也祭祀敬事其神也其銘誄繫世敬傳其名也事生飾始也送死飾終也終始具而孝子之事畢聖人之道備矣刻死而附生謂之墨刻生而附死謂之惑 〈刻損減附増益也墨墨子之法惑謂惑亂其禮也〉殺生而送死謂之賊大象其生以送其死使死生終始莫不稱宜而好善是禮之法式也儒者是矣 鹽鐵論古者瓦棺容尸木板堲周足以收形骸藏髮齒而已及其後桐棺不衣桑棺不斲今富者繡牆題湊中者梓棺楩椁貧者畫荒衣袍繒囊緹槖古者明器有形無實示民不用也及其後則有醯醢之藏桐馬偶人彌祭無物不備今厚資多藏噐用如生人郡國繇吏素桑楺偶車櫓輪匹夫無貌領桐人衣執紼 家禮摘要古者六十嵗制七十時制後世人多夭札五十制之非豫凶事也而愚者顧以為諱為之子者亦故延緩吝惜變出不測物惡價倍貽無窮之恨於心忍乎其力不足者寧厚於此勿急雜務庶免後悔古人有傭身以葬者今即假貸數金固不至於以身為奴未可輒以貧自諉也 〈湛若水曰䘮禮送終之道所宜慎重父母年老宜倣古人嵗制月制之義預求絲絹為衣衾之類之需富則可用紵絲厚于愛親亦不為過蓋紵絹入地最耐久切不宜用緜布入地不過一月即朽棺木用楠之髙者猶差勝于所用杉之低者其葬宜用灰隔三合土堅築之乆則化為金石可與天地同朽矣〉 讀禮通考卷一百