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欽定四庫全書
讀禮通考巻四十一 刑部尚書徐乾學撰喪儀節四
初終下
唐開元禮三品以上喪
乾學案開元禮原本分三品以上五品以上六品以下為三篇杜氏通典及新唐書凶禮志則彚而為一今依通典取三品以上為主而四品以下之異者則仍採通典之注以别之庶便於觀覽云
初終 有疾丈夫婦人各齋於正寝北墉下東首
〈墉牆也東首順生氣〉養者男子婦人皆朝服齋親飲藥子先嘗之
〈嘗度其所堪〉疾困去故衣加新衣
〈為人来穢惡也〉徹樂清埽内外
〈為賔客来問〉分禱所祀
〈盡孝子之情也五祀及所封境内名山大川四品五品祀中霤門户竈行六品以下祀門及行〉侍者四人
〈六品以下俱四人也〉坐持手足
〈為不能自屈伸内喪則婦人持之〉遺言則書之屬纊以候氣
〈纊新縣置於口鼻〉氣絶廢牀寢於地
〈人始生在地庶其生氣反也〉主人啼餘皆哭
〈哀有深淺者〉男子易以白布衣被髪徒跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子子亦然
〈父為長子為人後者為其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽六品以下内外皆著素服妻妾皆被髪徒跣女子子不徒跣出嫁者髽出後人者為本生父母素服不徒跣主人主婦衣服無改男女隨事設帷幛〉齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾
〈謂齊衰婦人也〉内外皆素服
〈素服謂有服者白布十五升無服者不服列綵則常所素衣〉主人坐於牀東啼踊無數衆主人在主人之後兄弟之子以下又在其後俱西面南上哭妻坐於牀西妾及女子子在妻之後哭踊無數兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉槀坐哭
〈六品以下孫及兄弟孫在諸子之後女孫及兄弟女孫在兄弟女子子之後服精麄為坐先後下準此〉内外之際隔以行帷
〈帷堂内門南北隔之〉祖父以下於帷東北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面東上皆舒席坐哭
〈六品以下為適子三年者則革薦〉
乾學案古者宫室之制前為堂後為室中以壁隔之則在堂帷之内者正直北壁下後世宫室之制異於古大約左右為室而中為堂則死於室中者尸在北墉下子女妻妾皆俠牀而在北壁下矣即隔以行帷安所得北壁而坐之此皆欲依古禮而不知古今之異制故也
外姻丈夫於户外東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭
〈若舍窄則宗親丈夫在户外之東北面西上外姻丈夫在户外之西北面東上〉諸内喪則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂若户外之左右俱南面宗親户東西上外親户西東上凡喪位皆以服精麤為序國官位於門内之東重行北面以西為上俱衺巾帕頭舒槀薦坐參佐位於門内之西重行北面以東為上俱素服舒席坐哭
〈自國官以下六品以下無〉斬衰三日不食齊衰二日不食大功一日不食小功緦麻再不食
復
〈始死則復〉復於正寝復者三人
〈復謂招魂復魄四品五品則二人六品以下則一入〉皆常服以死者之上服左荷之升自前東霤
〈六品以下則升前東榮榮屋翼也〉當屋履危北面西上
〈危棟〉左執領右執腰招以左每招長聲呼某復
〈男子皆稱字及伯仲婦人稱姓其復者人數依其夫也六品以下男子稱名〉三呼而止以衣投於前承之以箧
〈六品以下以箱〉升自阼階入以覆尸
〈若得魂魄返然〉復者撤舍西北䨾降自後西
〈不由前降不以虚返因撤西北䨾若云此室凶不可居然自是行死事所撤䨾之薪以充煑沐六品以下西榮餘同〉復衣不以襲斂
〈浴則去之〉乃設牀
設牀 設牀於室户内之西去脚舒簟設枕施幄
〈六品以下不施幄〉去裙遷尸於牀南首覆用斂衾去死衣
〈斂衾大斂所用之衾黄表素裏也死衣病時所加新衣〉楔齒用角柶
〈為将含也〉綴足以燕几校在南
〈綴猶拘也校几脛也尸南首几脛在南以拘之則不使辟戾〉侍者坐持之其内外哭位如始死之儀乃奠
奠
〈六品以下含而後奠文與此同〉奠以脯醢酒用吉器無巾柶升自阼階奠於尸東當腢
〈神無象故設奠以依慿〉内喪内賛者皆受扵户外而設之
〈凡内喪皆内賛者行事〉既奠賛者降出帷堂
〈初氣絶室内隨事設帷至此小訖故設帷堂若有赴者遣赴赴禮合在此下含篇後為與勅使弔篇宜相近故列在後也〉沐浴
〈自沐浴下至設重其事皆可同時而興〉掌事者掘埳於階間近西南順廣尺長二尺深三尺南其壤為塊竈於西牆下東向以俟煮沐新盆盤瓶六䰛
〈四品五品四䰛六品以下二䰛〉皆濯之陳於西階下
〈新此器者重死事塊竈累土為竈盆以盛水盤以承濡濯瓶以汲也䰛瓦罌受二升有盖濯謂滌溉〉沐巾一浴巾二用絺若𥿭實於笲
〈巾所以拭也浴巾二者上體下體異絺細葛𥿭麄葛也笲竹器也〉櫛實於箱若簟浴衣實於篋
〈浴衣己浴所衣之衣其制今之眠帕六品以下櫛及浴衣各實於箱〉皆具於西序下南上水淅稷米
〈六品以下淅粱米〉取潘煮之及汲為湯以俟浴以盆盛潘及沐盤升自西階授沐者執潘及盤入主人皆出户外
〈象平生沐浴子孫不在旁主人出而袒簀謂牀簀去席〉主人以下於户東北面西上主婦以下皆於户西北面東上俱立哭其尊行丈夫於主人之東北面西上婦人於主婦之西北面東上俱坐哭婦人權幛以帷主人以下既出乃沐櫛
〈櫛梳〉束髪用組挋用巾
〈挋晞也清也〉浴則四人
〈六品以下則二人〉抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣設牀於尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦鬚斷爪如平常鬚髪爪盛以小囊大斂納於棺楔齒之柶浴巾皆埋於埳寘之著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之訖内外入就位哭乃襲
襲 陳襲事於房内襲衣三稱
〈六品以下一稱〉西領南上
〈朝服一稱常服二稱凡陳衣者實之以箱篚承以席〉明衣裳
〈合用生絹單衫〉舄一
〈六品以下履一〉帛巾一方尺八寸充耳用白纊面衣用𤣥方尺纁裏組繫
〈六品以下亦纁〉握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸削絇於内旁寸著以緜組繫
〈握手手所握者而衣及手衣皆通餘色六品以下繫手衣一具〉執服者陳襲衣庶襚繼陳不用
〈庶衆也不用不襲也多陳之為榮少納之為貴〉将襲具牀席於西階西内外皆出哭於户外其位如浴時襲者以牀升入設扵尸東布枕席如初
〈自庶襚繼陳以下六品以下無〉執服者陳襲衣於席祝去巾
〈六品以下襲者去巾〉加面衣設充耳著握手納舄若履
〈凡衣死者左衽不紐将襲辟奠既襲則設六品以下皆納履著手衣〉既襲乃覆以大斂之衾
〈始死時所覆衾〉内外俱入復位坐哭
〈諸尊者扵卑幼之喪及嫂叔兄姊娣姪婦哭朝晡之間非有事則休扵别室〉
含 賛者奉盤水及笲
〈笲竹器〉飯用粱含用璧
〈四品五品用稷與碧六品以下粱與貝〉升堂含者盥手於户外賛者沃盥含者洗粱璧
〈四品五品洗稷碧六品以下洗粱貝〉實於笲執以入祝從入北面
〈六品以下無祝從〉徹枕去楔受笲奠於尸東含者
〈六品以下主人含〉坐於牀東西面鑿巾
〈巾先覆面将含當口鑿之六品以下去巾〉納飯含於尸口既含主人復位楔齒之柶與浴巾同埋於坎
〈六品以下於此後用奠與上文同〉
宋政和五禮新儀品官喪禮
初終
〈自有疾至襲〉有疾者齋於正寝東首北牖下養者皆公服齋徹樂藥先嘗之疾困去故衣加新衣清埽内外分禱所祀侍者四人坐持手足
〈内喪以婦人充〉遺言則書之屬纊以𠉀氣絶廢牀寝於地主人啼餘皆哭男子以白布衣被髪徒跣婦人青縑衣被髮不徒跣女子亦然
〈父為長子為人後者為其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽〉齊衰期以下丈夫素布巾婦人去首飾主人坐於牀東餘在其後啼踊無算兄弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐於牀西妾及女子在其後哭踊無算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉稾坐哭内外之際隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面東上外姻丈夫於户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭
〈若舍窄則宗親丈夫在户外之東北面西上外姻丈夫在户外之西北面東上若内喪則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂若户外之左右俱南面宗親户東西上外親户西東上〉凡喪位皆以服精麤為序復於正寝復者三人
〈六品以下二人婦人視其夫〉皆常服以死者之上服左荷之升自前東榮當屋履危
〈危屋棟也〉北面西上左執領右執腰招以左每招曰皋某復三呼而止
〈丈夫稱字或伯仲婦人皆稱姓〉投衣於前授以箱升自東階入以覆尸復者降自後西榮復衣不以襲斂
〈浴則去之〉設牀第於室户内之西去脚舒簟設枕施幄去裙遷尸於牀南首覆用夷衾
〈大斂時所用之衾也黄表素裏下同〉去死衣
〈疾困所加新衣〉即牀而奠賛者以脯醢酒用吉器升自東階設於尸東當腢
〈内喪皆内賛者行事受於户外入而設之〉既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎於階間少西
〈廣尺長二尺深三尺〉為塊竈於西牆下東向以俟煮沐
〈塊竈掘土為之〉新盆盤瓶鬲皆濯之陳於西階下
〈盆以盛水盤以承濡濯瓶以汲水鬲瓦 罌一品以下六四品以下四六品以下二〉沐巾一浴巾二用絺若綌櫛及浴衣各實於篋
〈六品以下無篋以箱〉皆具於西序下南上陳襲事於房中襲衣三稱西領南上
〈公服一稱常服二稱皆實以箱承以席几陳衣如之六品以下一稱〉明衣裳履襪具掩練帛一方尺八寸
〈掩裹首也〉充耳用白纊幎目用緇䞓裏方尺二寸組繫
〈幎目面衣也組繫可結下同〉握手用緇纁裏長尺二寸廣五寸著組繫将沐掌事者淅稷米
〈六品以下用粱米〉取潘煮之又汲為湯以俟浴以盆承潘及沐盤升自西階以授沐者
〈以侍者四人為之六品以下二人〉沐者執潘及盤入主人以下皆出户外北面西上俱立哭
〈丈夫在東婦人在西婦人權障以帷下同〉乃沐櫛束髮用組浴則四人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣濡濯棄於坎設牀於尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦鬢㫁爪盛以小囊大斂納於棺著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之主人以下入就位哭乃唅賛者奉盤水及笲
〈笲竹器也〉飯用稷唅用璧升堂
〈六品以下用梁與貝〉唅者
〈六品以下主人自為之〉盥手於户外賛者沃盥唅者洗稷璧
〈粱貝同〉實於笲執以入賛者從入北面徹枕奠笲於尸東唅者坐於牀東西面𤼵巾實飯唅於尸口訖主人復位
〈位在尸東〉襲者以牀升入設於尸東布枕席如初執服者陳襲衣於席遷尸扵席上而衣之
〈凡衣死者左衽不紐〉祝去巾加面衣設充耳著握手納履若舄覆以夷衾内外皆就位哭如初
〈諸尊者於卑幼之喪及嫂叔兄弟娣姪婦哭朝晡之間非有事則休於别室〉設銘以絳廣充幅
〈四品以下廣終幅〉轁杠
〈杠銘竿也其長視絳四品以上長九尺六品以上長八尺九品以上長七尺〉書曰某官封之柩
〈婦人視其夫有官封則曰某官封某人姓氏之柩未有封曰某妣或妻某氏之柩〉為重
〈以木刋鑿之為懸孔〉長八尺横者半之
〈五品以下七尺七品以下六尺〉置扵中庭參分庭一在南掌事者以沐之米為粥實扵二鬲
〈鬲各視其數〉幂用疏布繫以竹䈼垂於重覆用葦席北向屈兩端交於後兩端在上綴以竹䈼祝取銘置於重又於殯堂前楹下夹以葦席簾門以布又設葦障扵庭厥明乃斂
〈凡言賛者祝掌事者皆以常使者臨時為之東西之序臨時隨所居之向背設之〉士庶人喪禮
初終
〈自有疾至襲〉有疾者齋於正寝東首北墉下養者齋徹樂飲藥先嘗之疾困去故衣加新衣清埽内外分禱所祀使人坐持手足
〈内喪使婦人〉遺言則書之屬纊以候氣氣絶廢牀寝於地主人啼餘皆哭男子易以白布衣被髮徒跣婦人青縑衣被髮不徒跣女子子亦然
〈父為長子為人後者為其本生父母皆素冠不徒跣女子子嫁者髽〉期親以下丈夫素巾婦人去首飾主人坐於牀東餘次之啼踊無算兄弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐扵牀西妾及女子子次之哭踊無算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉稾坐哭内外之際隔以行帷宗親尊行丈夫扵帷東北壁下南面西上婦人於帷西北壁下南面東上外姻丈夫於户外之東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆坐席而哭凡喪位皆以服精麤為序復於正寝復者一人以死者之上服左荷之升自前東榮當屋履危北面西上左執領右執腰招以左每招曰皋某復三呼而止
〈男稱名婦人稱姓〉投衣於前授以箱升自東階入以覆尸復者降自後西榮復衣不以襲斂浴則去之設牀於室户内之西去脚舒簟設枕遷尸扵牀南首覆用夷衾
〈大斂時所用之衾黄表素裏下同〉去死衣
〈疾困所加新衣〉即牀而奠賛者
〈以親或所使者為之〉以脯醢酒用吉器升自東階設於尸東當腢
〈内喪皆内賛者行事受扵户外入而設之〉既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎於階間少西
〈坎深三尺長二尺〉為塊竈於西牆下東向以俟煮沐
〈掘土為竈〉新盆盤瓶皆濯陳扵西階下沐巾一浴巾二皆用布櫛及浴衣各實扵箱皆具於室西南上陳襲事扵房中襲衣一稱西領南上明衣裳履襪具掩練帛一方尺八寸
〈掩首衣也〉充耳用白纊面衣用緇䞓裏方尺二寸握手用緇纁裏長尺二寸廣五寸将沐掌事淅粱米取潘煮之又汲為湯以俟浴以盆承潘及沐盆升自西階
〈沐及浴皆二人抗衾一人浴〉沐者受沐主人以下皆出户外北面西上俱立哭
〈丈夫在東婦人在西權障以帷〉乃沐櫛拭用巾挋用浴衣束髮用組濡濯棄扵坎設牀扵尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦鬢㫁爪盛以小囊大斂納扵棺著眀衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之主人以下入就位哭乃唅賛者舉奉盤以及笲飯用梁唅用貝升堂主人出盥手扵户外洗粱貝實於笲執以入徹枕奠笲於尸東主人坐於牀東西面𤼵巾實飯唅於尸口訖主人復位襲者以牀升入設於尸東布枕席如初執服者陳襲扵席遷尸於席上而衣之
〈左衽不紐〉襲者去巾加面衣設充耳著握手覆以夷衾内外哭如初
〈諸尊者扵卑幼之喪及嫂叔兄弟娣姪婦哭朝晡之間非有事休于别室〉設銘於西階下
〈銘以絳廣充幅韜杠書云某人之柩〉為重置扵庭厥明乃小斂
司馬氏書儀
初終
〈病甚附〉疾病
〈謂疾甚時也〉遷居正寝内外安静以俟氣絶
〈諠譁奔走固病者所惡也悲哀哭泣傷病者心叫呼撼捽尤為不可使病者驚怛摇頓皆未免為不終天年故不若安恬静黙以待其氣息自盡為最善也〉男子不絶於婦人之手婦人不絶扵男子之手
〈春秋書公薨于路寝禮之正也士喪禮死于適室適室正寝之室曽子且死猶易簀曰吾得正而斃焉斯可矣近世孫宣公臨薨遷于外寝盖君子慎終不得不爾也凡男子疾病婦人侍疾者雖至親當處數步之外婦人疾病男子亦然此所謂能以禮自終也〉既絶諸子啼兄弟親戚侍者皆哭盡哀止哭
〈開元禮於此下即言男女易服布素及坐哭之位案喪大記唯哭先復復然後行死事復者返也孝子之心猶冀其復生也又布素之服非始死所有今並繫之復後〉
復
〈立喪主䕶喪等附〉侍者一人以死者之上服
〈案雜記喪大記復衣諸侯以衮夫人以屈狄内子以鞠衣今從開元禮有官則公服無官則襴衫或衫婦人以大袖或背子皆常經衣者〉左執領右執腰就寝庭之南北面招以衣呼曰某人復
〈喪大記曰凡復者男子稱名婦人稱字今但稱官封或依常時所稱可也〉凡三呼畢卷衣入覆於尸上
〈士喪禮復者升自前東榮中屋履危北面招以衣曰皋某復三開元禮亦倣此今升屋而號慮其驚衆故但就寝庭之南面而已〉然後行死事立喪主
〈凡主人以長子為之無長子則長孫承重奔喪曰凡喪父在父為主注與賔客為禮宜使尊者又曰父没兄弟同居各主其喪注各為妻子之喪為主也又曰親同長者主之鄭康成曰昆弟之喪宗子主之又曰不同親者主之注從父昆弟之喪也喪大記曰喪有無後無無主若子孫有喪而祖父主之子孫執喪祖父拜賔〉主婦
〈檀弓啜主人主婦正義曰主人亡者之子主婦亡者之妻若亡者無妻及母之喪則以主人之妻為主婦〉䕶喪
〈以家長或子孫能幹事知禮者一人為之凡喪事皆稟焉若主人未成服不出則代主人受弔拜賔及受賻襚占禮初喪主人常在尸側唯君命出出而遇賔則拜〉司書
〈以子弟或吏人能書礼者為之掌糾書疏之事〉司貨
〈以子弟或吏僕可委信者掌糾貨賄之事置厯以謹其出入親賔有賻襚則書於别厯收之以待喪用其衣服不以襲斂〉
易服 既復妻子婦妾皆去冠及上服
〈上服謂衫帶背子之類〉被髮男子扱上衽
〈謂揷衣前襟之帶〉徒跣婦人不徒跣男子為人後者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣但去冠及上服凡齊衰以下内外有服親及在喪側給事者皆釋去華盛之服
〈謂錦繡緋紅金玉珠翠之類〉著素淡之衣
〈問喪親始死笄纚徒跣扱上衽注親始死去冠二日去笄纚括髮也上衽深衣之裳前開元禮初終男子易以白布衣被髮徒跣婦人易以青縑衣被髮不徒跣為人後者為本生父母素冠不徒跣女子己嫁者髽齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾内外皆素服案笄纚今人平日所不服被髮尤哀毁無容故從開元禮然白布青縑衣素冠素服皆非始死所能辦故但釋去華盛之服本應三年喪者則去冠及上服期喪以下士大夫帽子皂衫青黄勒帛庶人不改常服禮男子括髮婦人多髽故於始死時期喪以下但去首飾易華盛之服而已世俗多忌諱或為父則被左髮母則被右髮舅則被後左姑則被後右皆非禮宜全被之〉
訃告 䕶喪司書為之𤼵書訃告於親戚及僚友
〈檀弓曰父兄命赴者然則主人不自赴也若無䕶喪及司書則主人自赴親戚不赴僚友劉岳書儀卒哭然後𤼵外人書疏盖以哀痛方深未暇與人通問故也然問𠉀慶賀之書居喪誠不當𤼵必若有事不得已須有聞於人者雖未卒哭豈可以不𤼵也〉
沐浴飯含襲
〈始死之奠哭泣附〉将沐浴則以帷障卧内侍者設牀於尸所卧牀前縱置之施簀席簟枕不施氊褥
〈古者疾病廢牀人生在地去牀庶其生氣反也将沐浴則復遷尸於牀人既死乃卧尸於地訛也古者沐浴及飯含皆在牖下今室堂與古異制故於所卧牀前置之以從宜也古者沐浴設牀袒簀袒簀者去席盝水便也今藉以簟不設氊褥亦於沐浴便云〉遷尸於牀上南首覆之以衾
〈禮運曰死者北首謂葬時也自沐浴至殯古亦南首唯朝廟北首〉侍者掘坎於屏處潔地
〈士喪禮甸人掘坎于階間少西今以孝子之心不忍朝夕見親爪髮及沐浴之具故掘坎於屏處〉陳襲衣裳於堂前東北藉以席西領南上幅巾一
〈古者死人不冠但以帛裹其首謂之掩盖以襲斂主於保護肌體貴於柔軟緊實冠則磊塊難安况今幞頭以鐡為脚長三尺而帽用漆紗為之上有虚簷置於棺中何由安帖莫若襲以常服上加幅巾深衣大帶及屐既合於古又便於事幅巾所以代掩也其制如今之煖帽深衣帶屐自有制度若無深衣帶屐止用衫勒帛鞋亦得其幞頤公服腰帶靴笏俟葬時置於棺上可也〉充耳二用白纊
〈以緜為之如棗核大用塞耳中〉幎目一用帛方尺二寸
〈所以覆面者也〉握手用帛長尺二寸廣五寸
〈所以裹手者也〉深衣大帶屐若襚衣有餘則繼陳而不用
〈謂親戚以衣服来襚者繼陳於襲衣之下而不用以襲也多陳之為榮少納之為貴〉又陳飯含沐浴之具於堂前西壁下南上錢三實於小箱
〈古者飯用米貝今用錢猶古用貝也大夫以上仍有珠玉錢多既不足貴又口所不容珠玉則更為盜賊之招故但用三錢而已〉米二升實於盌
〈古者諸侯飯用梁大夫用稷士用稻今但用卿士平日所食之米可也古升小故用四升今升大故用二升〉沐巾一浴巾二設於筐
〈浴巾二上下體各異也〉櫛置於卓子上侍者汲新水淅米令精復實於盌侍者以沐浴湯入主人以下皆出立於帷外北面
〈以其裸裎子孫不可在側故也〉侍者沐髮櫛之晞之以巾撮為髻舉衾而浴
〈亦為其裸裎故舉衾以障之〉拭之以二巾翦爪如平時其沐浴餘衣及巾櫛皆弃於坎遂築而實之侍者别設襲牀施薦席氊褥枕如平時先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類於其上遂舉以入置浴牀之西遷尸於其上悉去病時衣及復衣易以新衣但未著幅巾深衣屐移置堂中間
〈鄭注喪大記曰正尸謂遷尸于牖下南首也今室堂既異於古故置堂巾間取其容男女央牀哭位也〉卑幼則各於其室中間
〈自餘應在堂者並倣此〉執事者置脯醢酒於卓
〈曾子問始死之奠其餘閣也與注不容改新也古人常畜脯醢故始死未暇别其饌但用脯醢而已今人或無脯醢但有食物一兩種并酒可也凡奠除酒器之外盡用素器不用金銀綾裹之物以主人有哀素之心故也〉升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於尸東當腢巾之
〈腢肩頭也士喪禮復者降楔齒綴足即奠脯醢醴酒于尸東開元禮五品以上如士喪禮六品以下含而後奠今不以官品髙下沐浴正尸然後設奠於事為宜奠謂斟酒奉至卓上而不酹也主人虞祭然後親奠酹巾者以辟塵蠅凡無兩階者止以階之東偏為阼階西偏為西階祝選親戚為之〉主人坐於牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆西向南上藉以槀同姓男子應服期者坐其後大功以下又以次坐其後皆西向南上尊行坐於北壁下南向西上藉以席薦各以服重輕昭穆長幼為序主婦及衆婦女坐於牀西藉以槀同姓女子應服期以下坐於其後尊行坐於牀東北壁下南向東上藉以席薦亦各以服重輕昭穆長幼為序如男子之儀妾婢立於婦女之後
〈婦以夫之長幼為序不以身之長幼〉異姓之親丈夫坐於帷外之東北向西上
〈此非沐浴之帷謂設帷於堂裏所以别内外者也〉婦人坐於帷内之西北向東上皆藉以席有服者在前無服者在後各以尊卑長幼為序若内喪
〈謂婦人之喪〉則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北向西上異姓丈夫坐於帷外之西北向東上
〈士喪禮及喪大記皆備列親屬哭位今堂室異制難一一如古但倣開元禮為哭位古者諸侯卿大夫於其宗族有君臣之義故其臣不敢坐於君側今但依士禮婢妾之外皆坐哭寒月老病之人有不堪稾及單席者三年之喪聽坐槀薦期喪以上聽加白氊於席上可也或堂宇狭隘五服不能各為一列則輕服次重服之下絶席以别之〉自既服之後男女哭擗無數至是始就位而哭盡哀止
〈三年之喪夜則寝于尸旁藉藁枕塊羸疾者藉以草薦可也期喪以下寝于側近男女異室外親歸其家可也〉主人出左袒自面前扱於腰之右盥手洗盞執箱以入侍者一人揷匙於米盌執以從置於尸西又一人執巾以從徹枕以巾覆面
〈恐飯之遺落米也〉主人就尸東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實扵尸口之右并實一錢又施左於中亦如之主人襲
〈謂襲所袒之衣也〉復位侍者加幅巾充耳設幎目納屐乃襲深衣結大帶設握手覆以衾
朱子家禮
〈凡言儀節者皆瓊山丘氏濬所補〉
疾病遷居正寝
〈凡疾病遷居正寝内外安静以俟氣絶男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手〉
〈丘濬曰正寢即今人家所居正㕔也案士喪禮鄭注謂為士喪其父母之禮今家禮亦然所謂遷居正寝者帷家居為然餘人則各遷扵其所居之室中〉
〈馮善家禮集說或問病篤遷出外寝能不傷其心乎子之於親心忍遷乎舉扶遷動或致奄絶能無憾乎曰喪大記云君夫人大夫卒于正寝内子未命則死下室遷尸扵寢士之妻皆死扵私寢盖貴者宜遷賤而無嫌者不必遷也且當溫公時遷者亦少不然公何獨稱孫宣公一人哉〉
既絶乃哭
儀節
〈若病勢度不可起則先設牀於正寝中凡喪禮儀節特揭出以曉人非用以唱賛也後倣此〉遷居正寢
〈子弟共扶病者出居牀上東首〉戒内外
〈既遷則戒内外安静毋得諠譁驚擾仍令人坐其旁持手足男子不死婦人之手婦人不死男子之手〉書遺言
〈問病者有何言言則書於紙無則否〉加新衣
〈徹去舊衣加新衣喪大記用朝衣今但用新者可也〉屬纊
〈置新緜於口鼻之間以俟氣絶緜不動則是氣絶〉廢牀寝地
〈病者氣将絶則鋪薦褥於地俟其氣絶則扶居其上以衾覆之〉楔齒
〈以一筯横口中楔齒使不合可以含案古禮楔齒用桷柶柶用桷為之長六寸兩頭屈曲為將含恐死者口閉故以柶柱齒令開而受含也今以筯代之〉舉哀
〈至是婦女入男女哭擗無數以上初喪禮自補入以下若倉卒不能盡從唯用遷居正寝屬纊廢牀寝地楔齒舉哀五節亦可〉
復
〈侍者一人以死者之上服嘗經衣者左執領右執腰自前禁升屋中霤北面招以衣三呼曰某人復畢卷衣降覆尸上男女哭擗無數 上服謂有官則公服無官則襴衫皂衫深衣婦人大袖背子呼某人者從生時之號〉
〈髙閌曰今淮南風俗民有暴死則使數人升其居屋及扵路旁遍呼之亦有蘇活者豈復之餘意歟孫氏家乗吾常之俗人始卒其子親自招魂於土地祠此大非禮也夫親死則孝子當時刻不離左右豈有反出門者乎觀古禮之復但遣家人於家中升屋今乃逺徃土地祠更何説與此必始於市井妄人凡為士君子者不可以不知其説也〉
儀節
〈遣一人持死者之上衣曽經服者左執領右執要上衣即今俗所謂上盖衣也〉升屋
〈自前屋升脊北面〉招呼
〈呼曰〉某人復
〈凡三次男子稱名或字及行第婦人稱姓氏或行第隨常所稱呼〉卷衣 降
〈自屋後下以所卷衣覆尸上〉哭擗
〈復畢男女哭擗無數〉
立喪主
〈凡主人謂長子無則長孫承重以奉饋奠其與賔容為禮則同居之親且尊者主之〉主婦
〈謂亡者之妻無則主喪者之妻〉護喪
〈以弟子知禮能幹者為之凡喪事皆稟之〉司書
〈以子弟知書者為之〉司貨
〈置二厯其一書凡喪禮當用之物及財貨出入其一書親賔賻襚祭奠之數〉
丘氏補立主賔
〈用同居之尊且親者一人為之如無同居者擇屬之親賢者又無族屬則用親戚又無親戚則用執友亦可専主與賔客為禮〉立相禮
〈案禮司徒敬子之喪孔子為之相杜橋母喪宫中無相時人譏其粗略則喪必有相也久矣况禮廢之後人家子弟未必皆知禮宜議親友或鄉鄰中素習禮者一人為相禮凡喪事皆聽之處分而以䕶喪助焉 凡喪事合當用之物相禮者俱命司貨豫為之備及所用之人亦當與䕶喪議豫求其人庶臨事得用不致闕乏今謹詳其目如左〉棺具 板
〈油杉為上栢次之土杉為下〉油
〈桐麻〉漆 灰 瀝青
〈用少蚌粉黄蠟青油合煎之出厚終禮〉糯米 紙 麻穰 鐡釘 鐡環大索 七星板
〈用板一片其長廣棺巾可客者鑿為七孔〉
遷尸之具 幃
〈聨白布為之以障尸〉尸牀
〈以木為之去脚〉牀簀
〈以竹為之〉枕衾
〈以上皆用舊者無則買之或造〉卓子
沐浴之具 幃
〈縫白布為之〉掘坎 為垼
〈以土塊為竈煮沐浴湯者〉盆
〈盛水者〉瓶
〈汲水者〉沐巾 浴巾
〈二俱用布上下體各用其一〉櫛
〈梳也〉組
〈絲繩束髮根者〉
襲具 襲牀 草薦 席褥 枕 幅巾
〈其制如今之煖□以代古之掩也〉充耳
〈用白緜二塊如棗核大以塞耳〉幎目帛
〈用熟絹方尺二寸夹縫内充以絮四角有繫於後結之〉握手巾
〈用熟絹二幅各長尺二寸廣五寸以裹手兩端各有繫〉深衣 明衣裳
〈用白布新製貼身者〉大帶 布履
〈一雙〉袍襖
〈有緜者〉汗衫 袴 布襪 勒帛 裹肚
〈以上隨所用之多少皆新製者〉衾冒
〈見考證今世用冒於小斂非是〉
含具 錢
〈一文金珠亦可〉箱
〈竹本器皆可用以盛錢者〉米
〈二升臨用以新水淅令精〉椀
〈盛米者〉匙 盥盆
斂具 緜布
〈用細者絹亦可用以為二斂之絞〉衾
〈二一即向以覆者一有緜者〉衿
〈單被也用布五幅〉牀 席 褥 薦
奠具 卓子 香爐 香合 香匙 酒注 酒盞椀 盤 楪 茶 盞并托 罩巾
〈製竹為之蒙以細紗〉盥盆
巾 燭臺 脯 醢
括髪免髽之具 麻繩 布頭𢄼
〈用以栝髮者〉裂布
〈或絹亦可用以免者〉竹簮
〈木亦可用以髽者〉
服制之具 麻布
〈凡六等極麄生者以為斬衰服次等麄生者以為齊衰服次等生者以為期服稍麄熟布為大功服稍細熟布為小功服細熟布為緦麻服〉有子麻 枲麻草屨 線 竹杖
〈或桐木〉緜
靈座魂帛銘旌之具 交椅 卓子 幃幕
〈用布為之設於堂裏以别内外者也〉衣架 帕 坐褥 衣服
〈生時所用者〉櫛合頮盆
巾 牀帳
〈枕席衾褥全靸鞋凡生時奉養之具皆備〉紅絹
〈為銘旌者或縀子〉竹竿 木跗 白絹
〈為魂帛者〉粉
〈書銘旌者〉箱
〈盛魂帛者〉治葬之具 炭 石灰 細紗 黄土 𤁋青 石淡酒 薄板 桐油
送葬之具 明器 下帳 苞筲罌翣 功布 喪車 竹格 木主箱 木主
〈并櫝〉方相戈盾冠服面具
〈方相服冠如道士執戈揚盾盾牌也四品以上四目為方相以下兩目為魌頭〉靈車 𤣥
〈皂色絹〉纁
〈淺紅色絹〉布幕
〈所以障婦人者〉
當用之物 燭 香 木 竹 石灰 炭 黄泥盆 甕 刀 斧 鋤 鋸 畚 杵
當用之人 賛者 祝 侍者
〈以上皆用親戚及常役使者臨時為之〉内御者
〈沐浴婦人用之〉執事者 方相
〈用狂夫或師巫為之〉木工 鍼工 漆工 石工
〈以上物事皆相禮者與䕶喪者計議或因其舊而用之或一器而數處用之或借諸其親鄰或買之市肆或命工修造皆次第預為措辦免致臨時倉卒失誤則禮不難行矣〉乾學案丘氏所載諸器物非盡始死時所需多有用於既襲既斂之後者今以其不可分析故仍其舊縂録之
乃易衣不食
〈妻子婦妾皆去冠及上服被髪男子扱上衽徒跣餘有服者皆去華飾為人後者為本生父母及女子已嫁者皆不被髪徒跣諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食親戚隣里為糜粥以食之尊長强之少食可也 扱上衽謂揷衣前襟之帶華飾謂錦繡紅紫金玉珠翠之𩔖是也〉治棺
〈䕶喪命匠擇木為棺油杉為上柏次之土杉為下其制方直頭大足小僅取容身勿令髙大及為虛簷髙足内外皆用灰漆内仍用𤁋青溶瀉厚半寸以上以煉熟秝米灰鋪其底厚四寸許上鋪以紙紙上加七星极其底四隅各釘大鐡環動則以大索貫而舉之〉
訃吿于親戚僚友
〈䕶喪司書為之𤼵書若無則主人自訃親戚不訃僚友自餘書問悉停以書来弔者並須卒哭後荅之〉
執事者設幃及牀遷尸掘坎
〈執事者以幃障卧内侍者設牀於尸牀前縱置之施簀去薦設席枕遷尸其上南首覆以衾掘坎於屏處潔地〉陳襲衣
〈以卓子陳於堂前東壁下西領南上幅巾一充耳二幎目帛握手帛深衣一大帶一履二袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類隨所用之多少〉沐浴飯含之具
〈以卓子陳於堂前西壁下南上錢三實於小箱米二升以新水淅令精實於盌櫛一沐巾一浴巾二上下體各用其一也〉乃沐浴
〈侍者以湯入主人以下皆出帷外北面侍者沐髮櫛之晞以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾翦爪其沐浴餘水并中櫛弃於坎而埋之〉襲
〈侍者别設襲牀於帷外施薦席褥枕先置大帶深衣袍襖汗衫袴襪勒帛裹肚之類於其上遂舉以入置浴牀之西遷尸於其上悉去病時衣及復衣易以新衣但未著幅巾深衣屨〉徙尸牀置堂中間
〈卑幼則各於室中間餘言在堂者倣此〉乃奠
〈執事者以卓子置脯醢升自阼階祝盥手洗盞斟酒奠於尸東當肩巾之 祝以親戚為之〉主人以下為位而哭
〈主人坐于牀東奠北衆男應服三年者坐其下皆藉以槀同姓期功以下各以服次坐於其後皆西向南上尊行以長幼坐於牀東北壁下南面西上藉以席薦主婦衆婦女坐於牀西藉以槀同姓婦女以服為次坐於其後皆東向南上尊行以長幼坐於牀西北壁下南向東上藉以舊槀妾婢立婦女之後别設幃以障内外異姓之親丈夫坐於幃外之東北向西上婦人坐於帷外之西北向東上皆藉以席以服為行無服在後 若内喪則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北面西上異姓丈夫坐於帷外之西北面東上 三年之喪夜則寝於尸旁藉槀枕塊羸病者藉以草薦可也期以下寝於側近男女異室外親歸家可也〉乃含飯
〈主人哭盡哀左袒自前扱於腰之右盥手執箱以入侍者一人揷匙於米盌執以從置於尸西徹枕以幎巾入覆面主人就尸東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實於尸口之右并實一錢再實於尸口之左實一錢三實於尸口之中實一錢去楔齒掩所袒衣復位〉侍者卒襲覆以衾
〈加幅巾充耳設幎目納屨乃襲深衣結大帶設握手覆以衾〉
〈髙閌曰禮士襲衣三稱而子羔之襲也衣五稱孔子之喪公西赤掌殯葬焉襲衣十一稱加朝服一雜記曰公襲九稱盖襲數之不同如此大扺衣衾唯欲其厚爾衣衾之所以厚者豈徒以設飾哉盖人死斯惡之矣聖人不忍言也但制為典禮使厚其衣衾而已今也之製者不知此意或止用單袷一稱雖富貴之家衣衾畢備皆不以襲斂又不能謹蔵古人遺衣裳必置於靈座既而蔵於廟中乃或桐與分之甚至計直貿易以充喪費徒加功扵無用擯財於無謂而所以附其身者曽不之慮鳴呼又孰若用以襲斂而使亡者獲厚庇於九泉之下哉〉
〈楊復曰案髙氏一用禮經襲斂用衣多故襲有冒小斂有布絞大斂有布絞布紟所以保其肌體者固矣司馬氏欲從簡易襲斂用衣少故小斂雖有布絞而襲則無冒大斂則無絞衿此為疎略先生初述家禮皆取司馬公書儀後與學者論禮以髙氏喪禮為最善遺命治喪俾用儀禮此可以見其去取折衷之意矣况夫古者襲斂用衣甚多故古有襚士喪禮親者襚庶兄弟襚朋友襚又君使人襚今世俗有襲而無大小斂故襚禮亦從而廢惜哉然欲悉從髙氏之説則誠非貧者所能辦有如司馬公之所慮者但當量其力之所及可也愚故於襲小斂大斂之下悉述儀禮并髙氏之説以備參考〉
置靈座設魂帛
〈設椸於尸南覆以帕置椅卓其前結白絹為魂帛置椅上設香爐合盞注酒果於卓子上侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生〉
〈問重朱子曰三禮圖有畫像可考然且如司馬公之説亦是合時之宜不必遇泥扵古也〉
〈楊復曰禮大夫無主者束帛依神司馬公用魂帛盖取束帛依神之意髙氏謂古人遺衣裳置於靈座既而蔵於廟中恐當從此説以遺衣裳置于座而加魂帛於其上可也〉
立銘旌
〈以絳帛為銘旌廣終幅三品以上九尺五品以下八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩無官即隨其生時所稱以竹為杠如其長置於靈座之右〉不作佛事執友親厚之人至是入哭可也
〈主人未成服而來哭者當服深衣臨尸哭盡哀出拜靈座上香再拜遂弔主人相向哭盡哀主人以哭對無辭〉
〈丘濬曰主人未成服来哭者素淡色衣可也案髙氏曰古人謂弔喪不及尸非禮也今多待成服而後弔則非也又曰親始死雖不敢出見賔然有所尊者則不可不出今本注有弔主人相向盡哀主人以哭對無辭之文則是主人出對賔矣然考書儀及厚終禮又有未成服主人不出䕶喪代拜之説今兩存之各為其儀於後俾有喪者於所尊親用前儀於所疏逺者用後儀云〉
儀節 舉哀
〈弔者臨尸哭〉詣靈座前上香 鞠躬拜興拜興平身 哀止 弔主人
〈弔者向主人致辭曰某人〉如何不淑主人稽顙拜興拜興
〈主人徒跣扱衽拊心立西階下向賔立且拜且哭無辭賔荅拜〉相向哭
〈弔者與主人相向哭盡哀〉禮畢
〈弔者哭出主人哭入䕶喪送弔者出門以上主人未成服有来弔者用此盖本家禮本注及喪大記也〉舉哀
〈弔者入門望尸哭〉哀止
〈䕶喪者見〉弔者致辭曰竊聞某如何不淑拜興拜興平身
〈弔者拜䕶喪荅拜〉䕶喪荅辭曰
某遭此凶禍𫎇慰問以未成服不敢出見不勝哀感使某拜拜興拜興平身
〈弔者荅拜〉禮畢
〈弔者退䕶喪送出門外以上主人未成服時有来弔者用此儀盖本書儀及厚終禮也若成服以後有来弔者其儀見本條下〉
乾學案古禮行弔未襲之前主人不出既襲之後主人始出拜賔然但主人拜賔賔不荅拜其意盖為執事而来不敢自居於賔也至於尸柩所在雖朝夕設奠從無拜禮不但弔賔不拜即孝子亦未嘗拜盖事之如生禮如是也後世如開元政和諸禮皆然猶有古人之意至温公書儀則有賔主交拜之禮且有入拜靈座之禮而文公家禮悉遵之與古禮始異矣夫古人之於尸柩雖子孫猶且不拜奈何賔客而使之拜哉今世之弔賔無有不拜靈座者甚有髙年尊長之人而僕僕下拜於卑幼此豈情之所安乎雖世俗通行難以猝變唯於平日未嘗受拜者則固辭而力却之庶㡬協於人情而不悖於禮矣
明㑹典品官喪禮
有疾遷扵正寝養者皆齋徹樂飲藥疾困去故衣加新衣清埽内外分禱所祀侍者坐持手足遺言則書之屬纊以俟絶氣男子不絶於婦人之手婦人不絶於男子之手乃廢牀寝於地孝子啼餘皆哭男子白布衣被髪徒跣婦人青縑衣被髪不徒跣女子子亦然
〈父為長子為人後者為其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽〉齊衰以下丈夫素冠婦人去首飾孝子坐於牀東餘在其後啼踊無算兄弟之子以下又在其後俱西面南上妻坐於牀西妾及女子子在其後哭踊無算兄弟之女以下又在其後俱東面南上藉稾坐哭内外之際隔以行帷祖父以下於帷東北壁下南面西上祖母以下於帷西北壁下南面東上外姻丈夫於户外東北面西上婦人於主婦西南北面東上皆舒席坐哭若舍窄則宗親丈夫在户外之東北面西上外姻丈夫在户外之西北面東上若内喪則尊行丈夫外親丈夫席位於前堂在户外之左右俱西面宗親户東西上外親户西東上乃復於正寝復者以死者之上服左荷之升自前東榮當屋覆棟北面西上左執領右執腰招以左每招曰某人復三呼而止
〈男子稱字及伯仲婦女稱姓〉以衣投於前承之以箧升自東階入以覆尸復者降自後西榮乃立喪主
〈長子無則長孫〉主婦
〈亡者之妻無則主喪者之妻〉䕶喪
〈子孫知禮能幹者為之〉司書司貨
〈子弟或使僕為之〉執事者設牀於室户内之西去脚舒簟設枕施幄遷尸於牀南首覆用斂衾去死衣即牀而奠奠者以酒饌升自東階設於尸東當腢
〈内喪皆内賛者行事受扵户外入而設之〉既奠賛者降出帷堂掌事者掘坎於屏處盆盤之屬陳扵西階下沐巾浴巾浴衣皆具於西序南上陳襲衣扵房中掌事者為湯以俟以浴盆及沐盤升自西階以授沐者
〈以侍者四人為之六品以下二人〉沐者入喪主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐櫛束髪用組抗衾而浴拭以巾餘水弃於坎設牀扵尸東衽下莞上簟浴者舉尸易牀設枕翦鬚㫁爪盛於小囊大斂納於棺著明衣裳以方巾覆面仍以大斂之衾覆之喪主以下入就位哭乃含賛者奉盤水及笲升堂含者
〈六品以下喪主自為之〉盥手於户外賛者沃盥含者洗飯玉實於笲執以入賛者從入北面徹枕奠笲扵尸東含者坐扵牀東西面𤼵巾實飯含於尸口訖喪主復位襲者以牀升入設扵尸東布枕席如初執服者陳襲衣於席遷尸於席上而衣之去巾加面衣設充耳著握手納履若舄覆以大斂之衾内外皆就位哭乃置靈座結白絹為魂帛立銘旌倚於靈座之右諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食
庶人喪禮
疾病遷居正寝清埽内外分禱所祀使人坐持手足遺言則書之屬纊以俟絶氣氣絶乃哭廢牀寝於地乃易服男子扱上衽被髪徒跣婦人去冠被髪不徒跣諸有服者皆去華飾乃復侍者一人以死者之上服嘗經衣者左執領右執腰升屋中霤北向招之三呼曰某人復畢卷衣降覆尸上男女哭擗無數乃立喪主主婦護喪司書司貨䕶喪命匠擇木為棺
〈或已有棺則不再治〉訃告於親戚朋友執事者設幃及牀遷尸其上南首覆以衾即牀而奠奠訖掌事者掘坎於屏處潔地乃陳襲衣於堂東壁下及飯含沐浴之具侍者以湯入喪主以下皆出幃外北面侍者沐髪櫛之晞以巾撮為髻抗衾而浴拭以巾翦爪并沐浴餘水巾櫛棄於坎而埋之侍者設襲牀於幃外施薦席褥枕先置深衣大帶袴襪汗衫之𩔖於其上遂舉以入置浴沐之西遷尸其上悉去病時衣及復衣易以新衣徙尸牀置堂中間喪主以下就位而哭喪主坐於牀東衆男子應服三年者坐其下皆藉以槀同姓期功以下各以服次坐於其後皆西面南上尊行以長幼坐於牀東北壁下南向西上藉以席薦主婦衆婦女坐扵牀西藉以稾同姓婦女以服為次坐於其後皆東向南上尊行以長幼坐扵牀西北壁下南向東上藉以席薦妾婢立扵婦女之後别設幃以障内外異姓之親丈夫坐於帷外之東北面西上婦人坐扵帷外之西北面東上皆藉以席以服為行無服者在後若内喪則同姓丈夫尊卑坐於帷外之東北面西上異姓丈夫坐於帷外之西北面東上乃含喪主哭盡哀左袒自前扱扵腰之右盥手執錢箱以入侍者一人插匙扵米盌執以從置於尸西以幎巾徹枕覆面喪主就尸東由足而西牀上坐東面舉巾以匙抄米實於尸口并實以錢侍者加幅巾充耳設幎目納履乃襲深衣結大帶設握手覆以衾置靈座設魂帛立銘旌諸子三日不食期九月之喪三不食五月三月之喪再不食
讀禮通考巻四十一