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讀禮通考 (四庫全書本)
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讀禮通考
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讀禮通考 (四庫全書本)/卷050
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欽定四庫全書 讀禮通考卷五十 刑部尚書徐乾學𢰅喪儀節十三 小祥 儀禮士虞禮記期而小祥 〈注小祥祭名祥吉也檀弓云歸祥肉 疏自祔以後至十三月小祥故三期而小祥引檀弓者證小祥是祭故有肉也〉曰薦此常事 〈注祝辭之異者言常者期而祭禮也 疏一期天氣變易孝子思之而祭是其常事故祝辭異也〉 〈敖繼公曰三年之喪至期而凶服或有所除故謂之祥再期而祭祝辭乃曰祥事則此未得正謂之祥也故以小言之自此以下之祭皆於祖廟特祭新死者不復及其皇祖與祔異〉 〈萬斯大曰卒哭祔祭繼三虞而行故日與尸不更筮賔不更宿小祥去祔大祥之去小祥為日逺矣日也尸也賔也無不筮不宿可知考虞禮記第云期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事不著二祥之禮此當倣特牲饋食禮為節自筮日筮尸宿賔以至於獻兄弟及私臣内兄弟則小祥之節也自筮日筮尸筮賔以至於賔主黨旅酬交錯則大祥之節也特冠服用練祥所宜不如特牲禮冠端𤣥爾〉乾學案士虞禮篇末其言大小祥祭但言期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事並不言祭之儀節若何唯前記祔禮有其他如饋食一語鄭注謂如特牲饋食之事夫曰饋食則士虞立尸有九飯之文亦饋食也此所云饋食安知非指士虞之禮而謂必指特牲之禮乎故賈疏亦疑之唯據専膚折俎句辨其為如特牲之禮愚則謂虞為喪祭卒哭祔為吉祭至小祥以後則彌吉矣豈得復用喪祭之禮乎故不特祔祭如饋食即練祥禫之祭亦莫不如饋食其異者唯小祥不旅他如饋食一語鄭注謂如特牲饋食之事夫曰饋食則士虞立尸有九飯之文亦饋食也此所云饋食安知非指士虞之禮而謂必指特牲之禮乎故賈疏亦疑之唯據専膚折俎句辨其為如特牲之禮愚則謂虞為喪祭卒哭祔為吉祭至小祥以後則彌吉矣豈得復用喪祭之禮乎故不特祔祭如饋食即練祥禫之祭亦莫不如饋食其異者唯小祥不旅酬大祥無無算爵爾欲知大小祥祭之詳者尚於特牲饋食篇考之 〈篇見下卷〉 雜記自諸侯逹諸士小祥之祭主人之酢也嚌之衆賔兄弟則皆啐之大祥主人啐之衆賔兄弟皆飲之可也 〈注嚌啐皆嘗也嚌至齒啐入口 疏主人之酢嚌之者謂正祭之後主人獻賔長賔長酢主人主人受賔長酢則嚌之也衆賔兄弟皆啐之者亦謂祭末受獻之時啐之以其差輕故也大祥主人啐之者謂受賔酢之時主人啐之也必知此主人之酢非受尸酢者以士虞禮主人主婦獻尸受酢之時皆卒爵虞祭比小祥為重尚卒爵今大祥祭主人受尸之酢何得唯啐之而已故知受賔酢也受尸酢神惠為重雖在喪亦卒爵賔禮為輕受賔之酢但嚌之而已知喪祭有受賔酢者鄭注曽子問曰虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵故知大小祥祭皆為之也〉 〈萬斯大曰士虞禮喪祭也尸酢主人主人飲且卒爵練祥吉祭何以反止於嚌啐孔疏云此主人嚌之啐之謂正祭之後主人獻賔長賔長酢主人時也衆賔兄弟啐之飲之謂祭末受獻時也賔酢止於嚌啐而尸酢反卒爵者神惠重賔酢輕也通練祥二祭於特牲禮者不可不知〉 凡侍祭喪者告賔祭薦而不食 〈注薦脯醢也吉祭告賔祭薦賔既祭而食之喪祭賔不食 疏侍祭謂相於喪祭禮者喪禮不主飲食故相者告賔但祭其薦不食之也此亦謂喪之正祭之後主人獻賔之時賔受獻主人設薦賔祭而不食謂練祥祭也其虞祔不獻賔也〉 〈方慤曰祭之而不食者哀而不忍故也〉 喪服小記練筮日筮尸視濯皆要絰杖繩屨有司告具而后去杖筮日筮尸有司告事畢而后杖拜送賔 〈注臨事去杖敬也濯謂溉祭器也 疏練謂小祥也喪至小祥男子除首絰唯有要絰病尚深猶有杖屨是末服又變為䋲麻将欲小祥前日豫筮日筮尸及視濯器則豫著小祥之服以臨此三事也所以然者此三事悉是為祭祭欲吉故豫服也不言衰與冠者亦同小祥矣有司吉具而后去杖者謂曏者變服猶杖今既告三事辨具将欲臨事故孝子便去杖敬賔故也筮日與尸皆有賔来曏當臨事時去杖今告筮占之事已畢則孝子更執杖以拜送賔矣不言視濯者視濯輕而無賔故不言也〉 故期而祭禮也期而除喪道也祭不為除喪也 〈注此謂練祭也禮正月存親親亡至今而期期則宜祭期天道一變哀惻之情益衰衰則宜除不相為也 疏孝子之喪親應嵗時之氣嵗序改易随時傷感故一期而為練祭是孝子存親之心故云禮也親終一期天道改變哀情益衰而除說其喪天道當然故云道也為此練祭自為存念其親不為除喪而設兩事雖同一時不相為也故云祭不為除喪也此除喪謂練時除喪也男子除首絰女子除要帶與小祥祭同時不相為也荘元年三月夫人孫於齊公羊傳云其言孫於齊何念母也正月以存君念母以首事是也〉 曽子問曽子問曰祭如之何則不行旅酬之事矣孔子曰聞之小祥者主人練祭而不旅奠酬於賔賔弗舉禮也 〈注奠無尸虞不致爵小祥不旅酬大祥無無算爵彌吉〉昔者魯昭公練而舉酬行旅非禮也孝公大祥奠酬弗舉亦非禮也 〈注孝公隠公之祖父疏練小祥祭也旅謂旅酬奠無尸虞不致爵小祥彌吉但得致爵於賔而不得行旅酬之事大祥乃得行旅〉 〈酬而不得行無算爵之事喪事簡略於禮未備也〉 〈方慤曰昭公未可為而為之於禮為不及孝公可以為而不為於禮為過過猶不及故皆以為非禮然不及近薄過近厚與其薄也寕厚故於昭公言非禮於孝公曰亦而已〉 〈呉澄曰凡吉祭酳尸之後有旅酬旅酬之後有無算爵曽子問凶祭之禮比吉禮減殺若何者不行旅酬孔子謂小祥之祭不行旅酬以此荅曽子所問之一事爾鄭注因言小祥以前虞祭及奠之二事又言小祥以後大祥祭之一事所以異於吉禮者四事奠酬於賔謂賔以主人所酬之爵奠置於賔席前而不舉以飲也注所云虞不致爵謂致爵於賔是酬賔之爵非致爵主人主婦者也〉 榖梁傳文公二年作主壊廟有時日於練焉壞廟壞廟之道易檐可也改塗可也 〈疏作主在十三月壞廟在三年喪終而𫝊連言之者此主終入廟入廟即易檐以事相繼故連言之非謂作主壊廟同時也或以為練而作主之時則易檐改塗故此傳云於練壊廟於傳文雖順舊說不然故不從之直記異聞爾〉 〈黄幹曰案張子曰祔與遷自是兩事祔者奉新死者之主而告新死者以将遷於此廟也既告則復新死者之主於寝而祖亦未遷比至於練乃遷其祖入他廟或夾室而遷新死者之主於其廟今案横渠之說如此鄭注亦然既因練而遷則必易檐改塗而後遷此疏乃謂壊廟在三年則失之矣但練雖遷主於廟祭訖復反主於寝〉 〈魏了翁讀書雜鈔遷廟早晚左氏以為三年喪畢乃遷廟故僖公三十三年左氏傳云烝嘗禘於廟杜服皆以為三年禘祭乃遷此廟鄭則以為練時則不禘而遷廟主故鄭注士虞禮以其班祔之下云練而遷廟又注鬯人廟用卣謂始禘時鄭必謂以練者以文 二年作僖公主穀梁𫝊云於練焉壞廟壊廟之道易檐可〉〈也改塗可也范𡩋曰親過高祖則毁其廟以次而遷将納新神故示有所加是鄭之所據〉 乾學案鄭氏士虞禮注凡祔已復於寝練而後遷廟其注𤣥烏詩則曰君喪三年既畢歸於其廟而後袷祭於太祖明年春禘於羣廟又與注禮言小異賈公彦遷就其辭故云鄭意除練時特禘三年喪畢更有此特禘之禮也左氏傳服注云三年喪畢遭烝嘗則行祭皆於廟焉自三年以前未得遷於廟而禘祭此言善矣殷練而祔周卒哭而祔孔子善殷顧自周以後皆卒哭乃祔開元禮獨於練時行祔禮不可解也 〈萬斯同曰榖梁言練而作主壊廟鄭康成從之張横渠黄勉齋亦從之杜元凱夲賈服之説言遷廟在三年喪終而穀梁疏因之呂與叔亦謂既除喪然後主遷新廟衆言淆亂如此将何所適從愚謂論周家之禮當以周人之言為據榖梁子周人也以周人而言周制豈有謬乎遷廟之期儀禮戴記無明文幸有此傳可據則據此傳以㫁周制自無可疑且桑主曰虞既用於虞祭之日則栗主曰練必用於練祭之時既作主則入廟矣豈有名之為練主而不用之於練祭者使其仍祔於祖廟則不必更作新主既已更作新主則必遷之於新廟可知矣不然何名為練主而又将何所置之乎說者謂練主雖入廟亦仍還祀於寝與虞主同是又不然虞主無入廟而還寝之理愚既常辨之矣練主亦豈有入廟而還寝之理儻果還祀於寝則是時王父已遷将廟有虚主矣昔者孔子言之曰七廟五廟無虚主虚主者唯天子崩國君薨與去其國與袷祭於祖為無主爾孔子謂廟無虚主而諸儒乃欲使廟有虚主乎故言練主不入於新廟與言入廟復祀於正寝者皆顯背孔子之說者也夫孔子之言既如此穀梁之言又如彼則作主即以入廟而遷廟即在練時章章矣又何疑〉 乾學案遷廟當在三年吉禘之時辨見五十二卷 喪大記既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事 〈疏練後漸輕故得自謀己國家事也〉婦人喪父母既練而歸 〈注歸謂歸夫家也〉大夫士父母之喪既練而歸 〈疏謂庻子為大夫士練後各歸其宮也〉公之喪大夫俟練而歸 練而食菜果 〈注果瓜桃之屬〉 雜記大夫次於公館以終喪士練而歸 〈注公館公宫之舍也練而歸之士謂邑宰也〉 間傳父母之喪期而小祥食菜果 期而小祥居堊室寝有席 開元禮三品以上喪 〈四品以下及庻人附〉小祥祭 主人有司先制栗主并趺匱等如喪主之禮 〈四品以下無〉前一日之夕毁廬為堊室設蒲席周喪堊室者除之設地席陳練冠於次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢𩜹及器如卒哭之禮其日夙興祝入燭先升自阼階入於室 〈四品以下無主人加整拂几筵以出〉祝於靈座之西更設喪主座東向祝奉喪主置於座訖祝出迎栗主入置於舊靈座祝開匱奉出栗主置於座訖設几於石乃出 〈四品以下無奉主儀〉掌事者設罍洗篚於西階西南如初篚實爵一巾一加幂設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東幂用絺加勺南柄具𩜹於堂東祝與執罇罍篚者先入立於罇罍篚之後内外衰服主人倚杖於階東俱升就位 〈應拜者立〉哭盡哀相者引降主人杖就次主婦以下各就次主人及諸子除首絰著練冠妻妾女子子除要絰周服者皆除之丈夫素服吉冠屨婦人素服吉屨相者引主人及諸子倚杖如初内外俱升就位哭掌𩜹者以𩜹升自東階入設於靈座前設訖掌𩜹者降自西階以出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階入詣酒罇所酌醴進跪奠於靈座前俛伏興少退西面立祝持版進立於靈座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日哀子某 〈父殁稱孤子某〉敢昭告於考某封諡 〈妣云妣夫人某氏〉歲月驚廹奄及小祥攀慕永逺重增屠裂謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉疏嘉薦醴齊 〈四品以下謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同〉祗薦祥事於考某官封諡尚饗主人哭再拜内外應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版於靈座前興還罇所 〈主人哭拜與祝興奠版同時〉相者引主人就位哭盡哀内外各還次 〈主人依次立〉祝闔戸與執罇罍者降出少頃祝與進𩜹者入開戸徹𩜹祝匱主闔户以降其喪主祝奉出埋之於廟門外之左 〈四品以下俱祝闔户以降無匱主儀〉自小祥之後止朝夕之哭 〈哭無時哀至則哭〉始食菜果飯素食飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可又周而大祥 政和禮品官喪儀小祥 前一日之夕毁廬為堊室設蒲席周喪堊室者除之設地席陳練冠於次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦具𩜹如盛奠其日夙興祝先入室整拂几筵以出内外衰服主人倚杖於階東俱升就位哭盡哀贊者引主人杖就次主婦以下各就次主人及諸子除首絰著練冠妻妾女子子除要絰周服者除之丈夫素服吉冠屨婦人素服吉屨贊者引主人及諸子倚杖如初内外俱升就位哭掌𩜹者以𩜹入升自東階設如初贊者引主人盥手及奠酒如初就進立於靈座右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維某年某月朔日辰孤子某 〈母曰哀子〉敢昭告於考某官封諡嵗月驚廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂謹以清酌庻羞祗薦祥事於考某官封諡尚饗祝興主人拜退復位次引亞獻終獻如虞祭之儀内外再拜哭盡哀贊者引主人杖降自西階就次内外皆出少頃徹𩜹闔户降出自小祥之後止朝夕之哭哭無時 〈哀至則哭〉始食菜果飯素食 庶人禮小祥 前一日之夕毁廬為堊室設蒲席陳練冠於次主人及諸子俱沐浴具𩜹於堂東其日夙興祝入整拂几筵以出内外衰服主人以下倚杖於階東俱升就位哭盡哀贊者引主人杖就次主婦以下各就次主人及諸子除首絰著練冠妻妾女子子除要絰周服者除之丈夫素服吉巾屨婦人素服吉屨贊者引主人倚杖如初乃升内外俱升就位哭設𩜹如初贊者引主人盥手及奠酒如初祝進立於靈座右内外止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭告於考某人之靈歳月驚廹奄及小祥攀慕永逺重増屠裂謹以清酌庻羞祗薦祥事於考某人之靈尚饗餘如虞祭之禮自小祥止朝夕之哭哭無時 〈哀至則哭〉 司馬氏書儀小祥 將及期年先以栗木為祠版并趺皆如桑板之制考以紫囊妣以緋囊盛之各有藉褥貯於漆匣於十一月之末主人設香爐炷香卜筮日於影堂外西向先擇日於来月下旬卜筮之不吉次擇中旬不吉次擇上旬既得吉日主人焚香於靈座前北向立祝執辭出於主人之左東向讀曰孝子某将以来月某日祗薦常事於先考某官 〈妣言某封〉占既得吉敢告既讀卷辭懐之興復位主人再拜退 〈或不卜則從初忌日〉小祥前一日主人及諸子俱沐浴櫛髮翦爪衆丈夫灑埽滌濯主婦帥衆婦滌釜鼎具祭𩜹如時祭 〈主人主婦縱不能親為亦湏監視務極精潔〉丈夫婦人各設次於别所置練服於其中 〈禮既虞卒哭則有受服間傳期而小祥男子除乎首婦人除乎帶今人無受服及練服小祥則男子除首絰及負版辟領衰婦人截長裙不令曵地而已應服期者及小祥皆改吉服然後盡其月不服金珠錦繡紅紫〉執事者置卓子設香爐酒盞注於靈座前置盥盆帨巾於靈座西南别設座於靈座前卓子之右東向别置卓子於靈座東南西向置栗版匣及筆硯墨於其上主人立於靈座前北向使善書者西向立題栗版畢以蠟塗炙令入理刮拭之復納於匣祝盥手奉桑版置於東向之座次奉栗版置於靈座舊位出之藉以褥主人盥手焚香斟酒酹之退少立祝執辭出讀曰年月日孝子某 〈開元禮小祥祝文猶稱孤哀子案士虞禮祔祭己穪孝子故今從之〉敢昭告於先考某官 〈妣言某氏〉来日小祥栗主既成伏唯尊靈捨舊從新是憑是依祝興主人再拜哭盡哀明日夙興執事者設𤣥酒一瓶酒一瓶刀子拭布酒盞注於卓子上在東階之上西向設香卓子於靈前堂中央置香爐香合香匙於其上裝灰餅設火爐湯瓶火筯於西階上對酒瓶設盥盆二於西階下 〈一盆有䑓供親戚一盆供執事者〉各有 東上乃具𩜹陳於堂門外之東質明主人倚杖於門外 〈喪服小記虞杖不入於室祔杖不升於堂注然則練杖不入門明矣〉入與期親各服其服坐立哭於靈前如虞祭之位 〈若大功以下有来預祭者釋去華盛之服同序坐立亦如虞祭之位大祥禫準此〉哭盡哀主人及期親出就次易練服及吉服復入就位哭頃之祝止哭者主人盥手焚香如虞祭帥衆丈夫設肉食主婦帥衆婦女設麫食米食如卒哭執事者開酒主人斟酹酒如虞祭祝執辭讀曰年月日孝子某敢昭告於先考某官 〈妣云某封〉日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寕敢用柔毛嘉薦普淖明齊溲酒薦此常事於先考某官 〈妣如前〉尚饗祝興主人再拜退復位哭止亞獻終獻闔門啓門復入就位皆如虞祭祝東向告利成如卒哭祝歛栗版韜藉匣之置靈座主人以下哭拜出就次執事者徹𩜹如虞祭祝取桑板匣帥執事者徹東向坐埋桑主匣於屏處潔地 朱子家禮小祥 〈鄭氏云祥吉也〉期而小祥 〈自喪至此不計閏凡十三月古者卜日而祭今止用初忌以從簡易大祥倣此〉前期一日主人以下沐浴陳器具𩜹 〈主人帥衆丈夫灑埽滌濯主婦帥衆婦女滌釡鼎具祭𩜹他皆如卒哭之禮〉設次陳練服 〈丈夫婦人各設次於别所置練服於其中男子以練服為冠去首絰負版辟領衰婦人截長裙不令曵地應服期者改吉服然猶盡其月不服金珠錦繡紅紫唯為妻者猶服禫盡十五月而除〉 〈楊復曰案儀禮喪服記載衰負版辟領之制甚詳但有闕文不言衰負版辟領何時而除司馬公書儀云既練男子去首絰負版辟領衰故家禮據書儀云小祥去首絰負版辟領衰但禮經既練男子除首絰婦人除要帶家禮於婦人成服時並無婦人絰帶之文此為踈畧故既練亦不言婦人除帶當以禮經為正邱濬曰案家禮於設次陳練服下既曰男子以練服為冠而不言冠之制又曰去首絰負版辟領衰而不言别有所著今考之韻書練漚熟絲也意其以練孰之布為冠服故謂之練焉古人因其所服遂以為小祥之冠雜記云三年之練冠亦條屬右縫注謂三年練冠小祥之冠也則小祥别有冠明矣服問云三年之喪既練矣則服其功衰雜記亦云有父母之喪尚功衰注謂三年喪練後之衰升數與大功同故云功衰也則小祥别有衰明矣又檀弓云練練衣黄裏縓縁葛腰帶䋲屨注練衣中衣之承衰者也葛腰帶用葛為腰絰也䋲屨用麻䋲為屨也又喪服小記曰練皆腰絰杖䋲屦今擬冠别為練其制䋲武條屬右縫一如衰冠但用稍麄熟麻布為之其服制則上衰下裳一如大功衰服而布用稍麄熟麻布為之不用負版適衰腰絰用葛為之麻屦用麻䋲為之父杖用竹母杖用桐如故 又案温公書儀謂今人無受服及練服小祥則男子除首絰及負版辟領衰婦人長裙不令曵地葢不復别有所製唯仍其舊而已冠上去首絰服上去負版等三物婦人之服只截去長裙令不曵地噫古禮以小祥為練小祥而不製練服可乎故今擬為練服如右及擬婦人服制亦用稍麄熟麻布為之庻稱練之名云〉 厥明夙興設蔬果酒𩜹 〈並用卒哭〉質明祝出主主人以下入哭 〈皆如卒哭但主人倚杖於門外輿期親各服其服而入若已除服者来預祭亦釋去華盛之服皆哭盡哀止〉乃出就次易服復入哭 〈祝止之〉降神 〈如卒哭〉三獻 〈如卒哭之儀祝版同前但云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寕敢用潔牲柔毛粢盛醴齊薦此常事尚饗〉侑食 闔門 啓門 辭神 〈皆如卒哭之儀〉止朝夕哭 〈唯朔望未除服者會哭〉始食菜果 朱子語類問妻喪踰期主祭朱子曰此未有考但司馬氏大小祥祭已除服者皆與祭則主祭者雖已除服亦何害於與祭乎但不可純用吉服須如弔服及忌日之服可也 儀節 祝出神主 主人以下入舉哀 〈主人以下期親各服其服倚杖哭於門外少頃〉哀止 就次易服 〈各出就次易服畢各具新服〉序立舉哀 哀止 降神 〈自此以後儀節並同卒哭〉 祝丈維年嵗次朔日辰 〈並同前〉 明㑹典品官禮小祥 期而小祥喪至此凡十三月 〈不計閏〉古者卜日而祭今止用初忌以從簡易前期一日喪主以下皆沐浴喪主帥衆丈夫灑埽滌濯主婦帥衆婦女滌釜鼎具祭𩜹 〈如卒哭〉設次陳練服厥明夙興設蔬果酒𩜹質明祝出主喪主倚杖於門外與期親各服其服而入皆哭盡哀止乃出就次易服復入哭祝止哭乃降神初獻亞獻終獻侑食闔門啓門辭神並同卒哭之儀祝版云日月不居奄及小祥夙興夜處小心畏忌不惰其身哀慕不寜敢用潔牲庶羞粢盛醴齊薦此常事尚饗自是止朝夕哭始食菜果 庶人禮小祥 前期一日喪主及諸子皆沐浴具𩜹陳器設次陳練服於其所其日夙興祝入整拂几筵以出内外衰服喪主以下倚杖於階東俱出就位哭盡哀贊者引喪主以杖就次主婦以下各就次乃陳練服贊者引喪主倚杖如初乃升内外俱升就位哭贊者引喪主盥手奠酒祝進立於靈座右内外止哭祝讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢告於考某人之靈歲月驚廹奄及小祥攀慕永逺重増荼裂謹以清酌庻羞祗薦常事尚饗祝興喪主哭再拜退復位内外哭盡哀喪主以下出杖降自西階就次妻妾女子子還别室自小祥之後止朝夕哭 大祥 儀禮士虞禮記又期而大祥曰薦此祥事 〈注又復也疏此謂二十五月大祥祭變常言祥者亦是常事也〉 〈徐元文曰儀禮虞卒哭之後尚有祔練祥禫四祭並不言祭之儀節者蓋以祔祭之禮既倣特牲饋食為之則練祥諸祭皆倣特牲可知故不言也況士虞禮後即繼以特牲饋食之篇其意更可推而知矣特所異者常祭則有旅酬而練無旅酬常祭則有無算爵而祥無無算爵葢哀以漸而殺則禮亦以漸而隆至於除喪而禫祭始盡用其禮爾自注疏專指特牲為四時之常祭似乎練祥諸祭制禮者有闕文矣豈知特牲饋食固為四時之常祭亦可通於練祥之喪祭哉觀特牲贊命之辭止言皇祖而不言某氏配鄭氏亦以為禫月吉祭之禮然則作儀禮者以特牲繼士虞之後豈無意乎〉 乾學案大祥之祭亦倣特牲饋食禮説見小祥篇 喪服小記大祥吉服而筮尸 〈注凡變除者必服其吉服以即祭事不以凶臨吉也間傳曰大祥素縞麻衣 疏吉服朝服也大祥之日縞冠朝服今将欲祥亦於前日豫服大祥之服以臨筮日及筮尸視濯今唯云尸不言日及濯者從服祥可知也大祥則并去絰杖䋲屦故不云杖絰屦不以凶臨吉者下云大祥朝服縞冠是祥祭之時著朝服此筮尸又在祥祭前已著吉服不以凶臨吉故也引間傳者以大祥之後著素縞麻衣此云吉服則非祥後之服是朝服也故引以證〉 雜記祥主人之除也於夕為期朝服祥因其故服 〈注為期為祭期也朝服以期至明日而祥祭亦朝服始即吉正祭服也喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠是也祭猶縞冠未純吉也既祭乃服大祥素縞麻衣釋禫之禮云𤣥衣黄裳則是禫祭𤣥冠矣黄裳者未大吉也既祭乃服禫服朝服綅冠踰月吉祭乃𤣥冠朝服既祭𤣥端而居復平常也 疏祥謂祥祭之時主人除服之節於夕為期者謂於祥祭前夕豫告明日祥祭之期此時主人即著朝服謂緇衣素裳其冠則縞冠也至明旦祥時主人因著其前夕故朝服也前練祭之時不著祭服於此祥時正著祭服故注云正祭服此朝服謂之正祭服者以諸侯卿大夫朝服而祭少牢禮云主人朝服是也案雜記端衰喪車皆無等則祥後并禫服尊卑上下無别皆服此緇衣素裳也此據諸侯卿大夫言之故云正祭服引喪服小記者證此經中朝服是除成喪之服祭猶縞冠未純吉者以純吉朝服𤣥冠今著縞冠故云未純吉既祭乃服大祥素縞麻衣者間傳文以祥祭奪情故朝服縞冠祥祭雖訖哀情未忘其服稍重故著縞冠素紕麻衣引釋禫之禮者是變除禮也其禮云𤣥衣黄裳既著𤣥衣應著𤣥冠故云則是禫祭𤣥冠矣黄裳未大吉者以大吉當𤣥衣素裳今用黄裳故云未大吉既祭乃服禫服朝服綅冠者亦變除禮文以祥祭之後乃著大祥素縞麻衣故知禫祭之後亦著禫服朝服綅冠也踰月吉祭乃𤣥冠朝服者以少牢吉祭朝服故也若天子諸侯以下各依本官吉祭之服也既祭𤣥端而居復平常者謂既祭之後同平常無事之時也從祥至吉凡服有六祥祭朝服縞冠一也祥訖素縞麻衣二也禫祭𤣥冠黄裳三也禫訖朝服綅冠四也踰月吉祭𤣥冠朝服五也既祭𤣥端而居六也〉 喪大記祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也 〈注外無哭者於門外不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者 疏外中門外即堊室中也祥之日鼓素琴故中門外不哭也内中門内也禫已縣八音於庭故門内不復哭也二處兩時不哭是並有樂作故也隠義云練後三日一哭於次次在中門外謂堊室也至大祥則不復哭於外若有弔者則入即位哭是外無哭者鄭此注之意以祥踰月作樂故禫時無哭則經云樂作之丈但釋禫時無哭之意不釋祥之無哭皇氏以為鼓素琴樂作之文釋二處兩時無哭與鄭注違皇說非也〉 喪服四制祥之日鼓素琴 〈注鼓素琴始存樂也三年不為樂樂必崩〉 檀弓祥而縞 〈注縞冠素紕也 疏縞謂縞冠大祥日著之小記除成喪者其祭朝服縞冠是也〉魯人有朝祥而莫歌者子路笑之 〈注笑其為樂速〉夫子曰由爾責於人終無己夫三年之喪亦己久矣夫 〈注為時如此人行三年喪者希抑子路以善彼〉子路出夫子曰又多乎哉踰月則其善也 〈疏歌哭不同日故仲由笑之然時人皆廢而此獨能行何須笑之案喪服四制祥之日鼓素琴不譏弹琴而譏歌者琴以手笙歌以氣手在外而逺氣在内而近也〉 孔子既祥五日弹琴而不成聲 〈注哀未忘〉十日而成笙歌 〈注踰月且異旬也祥亦凶事用逺日五日彈琴十日笙歌除由外也琴以手笙歌以氣 疏祥是凶事用逺日故十日得踰月若其卜逺不吉則用近日雖祥後十日亦不成歌笙以其未踰月也〉 〈呉澄曰成者樂曲之一終聲者曲調之聲也不成聲謂不終曲也祥後可以弹琴矣然猶有餘哀故彈之不終一曲而又廢也十日之後則不但彈琴終曲吹笙而歌亦終曲矣哀情之殺以漸也〉 有子葢既祥而絲屨纓 〈注譏其蚤也禮既祥白屨無絇縞冠素紕 疏此絲屦組纓禫後之服今既祥而著故譏其蚤禮既祥白屦無絇戴徳喪服變除禮文縞冠素紕者玉藻文素紕當用素為纓未用組今用素組為纓故譏之案士冠禮冬皮屨夏用葛無云絲屦者此絲屦以絲為飾絇繶純之屬士冠禮云白屦緇絇繶純此有子葢亦白屦以素絲為繶純也〉 〈方慤曰以絲為屦之絇以組為冠之纓服之吉者也而有子服之於既祥失於蚤矣既祥之屦如之何曰徹絇既祥之纓如之何曰用素有子孔門高弟而失禮若是疑或不然故曰葢焉〉 顔淵之喪饋祥肉孔子出受之入彈琴而后食之 〈注彈琴以散哀也〉 張子全書祥日食肉彈琴恐不是聖人舉動使其哀未㤀則子於是日哭不飲酒食肉以全哀況彈琴可乎使其哀己忘何必彈琴 子夏既除喪而見 〈注見於孔子〉予之琴和之而不和彈之而不成聲 〈注樂由人心〉作而曰哀未忘也先王制禮而弗敢過也子張既除喪而見予之琴和之而和彈之而成聲作而曰先王制禮不敢不至焉 〈注雖情異善同俱順禮疏此言子夏子張者案家語及詩𫝊皆言子夏喪畢夫子與琴援琴而 衎衎而樂閔子喪畢夫子與琴援琴而 切切而哀與此不同者當以家語及詩傳為正知者以子夏喪親無異聞焉能彈琴而不成聲而閔子至孝之人是故孔子善之〉間傳又期而大祥素縞麻衣 又期而大祥有醯醬又期而大祥居復寢 雜記三年之喪祥而從政 〈注此謂庻人也從政從為政者教令謂給繇役〉喪大記祥而食肉 既祥黝堊 〈注黝堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊徐秉義曰喪之有祭始於虞故儀禮有士虞之文其再虞三虞及卒哭之祭皆倣初虞為之矣至卒哭之後尚有祔練祥禫四祭而儀禮俱無其文何哉葢士虞記篇末畧陳祔祭之禮而以其他如饋食一語括之所謂饋食者即下篇特牲饋食禮是也特牲之禮雖屬四時之常祭亦可通於卒哭後之喪祭故士之祔祭倣之祔既倣特牲則練祥禫三祭自倣特牲可知故經於大小祥祭止言祝辭之異而不祥其祭之儀節也所以然者卒哭以前之祭專為死者而祭猶在寝則其祭也主於哀祔以後之祭不專為死者而祭己在廟則其祭也主乎敬此所以虞卒哭則有士虞之篇而祔練祥即用特牲之禮也但虞不致爵小祥不旅酬大祥不行無算爵則祔祭與練同夫婦得致爵而不得旅酬原未純用夫吉也大祥之祭畧與小祥異主黨賔黨得旅酬而不得行無算爵猶未盡用其全也此以漸而即吉之説也至於禫祭乃始盡用夫吉禮觀士虞禮之後即繼以特牲之篇則作者之意曉然矣孰謂特牲專指吉祭哉又孰謂儀禮無練祥禫之祭禮哉〉 開元禮三品以上喪禮 〈四品以下至庻人附〉大祥祭 前一日之夕除堊室張帷又傋内外受服各於其次主人及諸子俱沐浴櫛爪翦牢𩜹及器如小祥之禮其日夙興内外各服其衰服並於次哭盡哀除服者著除服訖又哭盡哀止昧爽前 〈六品以下云夙興〉祝入燭先升自阼階入於室祝整拂靈筵啓匱岀神主置於座右几筵以出 〈四品以下唯祝拂几筵以岀〉掌事者設罍洗篚於西階西南如初篚實爵一巾一加幂設瓦甒二於靈座之左北墉下醴酒在東幂用絺加勺南柄具𩜹於堂東祝與執罇罍者先入位於罇罍之後内外俱升就位哭掌𩜹者以𩜹升自東階入設於座前置設訖掌𩜹者降自西階以出相者引主人降自西階詣罍洗主人止哭盥手洗爵相者引主人升自西階詣酒罇所酌醴進跪奠於靈前俛伏興少退西面立祝持版進立於座之右北面内外皆止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日哀子 〈父喪稱孤子〉某敢昭告於考某官封諡 〈妣云某夫人某氏〉日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊 〈四品以下謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同〉祗薦祥事於考某官封諡尚饗主人哭再拜應拜者皆再拜哭祝興進跪奠版於靈座興還罇所相者引主人就位哭盡哀主人以下各還外寝妻妾女子子以下還於寝祝闔户與執罇罍者降岀少頃掌𩜹者入開户徹𩜹祝匱主 〈四品以下但掌事者除靈座〉闔户而岀間月而禫自大祥之後外無哭者食有鹽醤政和禮品官儀大祥 前一日之夕除堊室張帷備内外大祥之服於次主人及諸子沐浴具𩜹如初其曰夙興祝先入拂几筵降岀内外素服主人以下皆哭盡哀止掌事者設𩜹如初内外俱就位哭贊者引主人盥手奠酒如初祝於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭告於考某官封諡日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以清酌庻羞祗薦祥事於考某官封諡尚饗餘皆如小祥之儀主人以下還外寝妻妾女子子以下還於内寝掌事者除靈座自大祥之後外無哭者間月而禫 庻人禮大祥 前一日之夕除堊室張帷備大祥之服於次主人及諸子沐浴具𩜹如初其日夙興祝先入拂几筵降出内外於次哭盡哀掌事者設𩜹如初内外俱就位哭贊者引主人盥手奠酒如初祝立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭告於考某人之靈日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以清酌庻羞祗薦祥事於考某人之靈尚饗餘如小祥之禮主人以下還外寝妻妾女子子還於寝掌事者除靈座自大祥之後外無哭者間月而禫 司馬氏書儀大祥 再期而大祥於二十三月之末主人卜日如小祥禮丈夫婦人各設次於别所置禫服其中 〈今世丈夫禫服垂脚黲紗幞頭黲布衫脂皮爁鐵帶或布裹角帶未大祥間假以出詣人家亦假而服之婦人可以冠梳假髻以鵝黄青碧皂白為衣屦其金銀珠玉紅繡皆不可用開元禮云備内外受服禫祭云仍祥服又云著禫服案世俗無受服謂大祥為除服即著禫服今從衆〉其日夙興執事者設酒𩜹香火盥器皆如小祥質明主人與未除服者入就位於靈前立哭盡哀 〈已除服者若来預祭亦哭於故位如小祥〉岀就次易禫服復入就位哭頃之祝止哭者主人降盥手焚香如虞祭帥衆男子設肉食主婦帥衆婦女設麫米食如卒哭執事者開酒主人斟酹酒如虞祭改小祥祝辭云奄及大祥又曰薦此祥事唯不改題栗主埋桑主外其餘如小祥之儀祭畢遷影堂及祠匣於影堂徹靈座㫁杖棄之屏處 朱子家禮大祥 再期而大祥 〈自喪至此不計閏凡二十五月亦止用第二忌日祭〉前期一日沐浴陳器具𩜹 〈皆如小祥〉設次陳禫服 〈丘濬曰案説文黲淺黒青也今世無垂脚幞頭之制擬有官者用白布裹帽白布槃領袍布帶無官者用白布巾白直領衣布帶婦人純用素衣屨〉 朱子語類問子為母大祥及禫夫已無服其祭當如何朱子曰今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之但小祥之後夫即除服大祥之祭夫亦恐須素服如弔服可也但改其祝辭不必言為子而祭也 告遷於祠堂 〈以酒果告如朔日之儀若無親盡之祖則祝版云云告畢改題神主如加贈之儀遞遷而虚東一龕以俟新主若有親盡之祖而其别子也則祝版云云告畢而遷於墓所不埋其支子也而族人有親未盡者則祝版云云告畢遷於最長之房使主其祭其餘改題遞遷如前若親皆已盡則祝版云云告畢埋於両階之間其餘改題遞遷如前〉 儀節 序立 〈主人詣祠堂前〉盥洗 啓櫝 岀主 參神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身 降神 盥洗 詣香案前 跪 上香 酹酒 俯伏興拜興拜興平身 斟酒 〈主人執注遍斟酒盞中畢少退立〉主婦點茶 〈茶畢與主人並立〉鞠躬拜興拜興平身 主婦復位 〈主人不動〉跪 〈主人以下皆跪〉讀祝 〈祝跪讀之〉俯伏興拜興拜興平身 請主 〈主人進奉主於卓子上執事者洗其當改字别塗以粉俟乾其親盡者以紙裹暫置卓子上〉題主 〈命善書者改題曽祖考妣為高祖又改祖考妣為曽祖又改考妣為祖題畢〉遷主 〈主人自奉其主遞遷而西虚東一龕以俟新主少退立〉鞠躬拜興拜興拜興拜興平身 復位 辭神鞠躬拜興拜興拜興拜興平身 焚祝文 禮畢 祝文維年嵗次月朔日辰孝孫某敢昭告於 某官府君 某氏某封 某官府君 某氏某封某官府君 某氏某封 某官府君 某氏某封兹以先考某官府君大祥已届禮當遷主入廟某官府君某氏某封親盡神主當祧某官府君某氏某封神主改題為高祖某官府君某氏某封神主改題為曽祖某官府君某氏某封神主改題為祖世次迭遷不勝感愴謹以酒果用伸䖍告尚饗 〈祝文神主止書官封稱呼而不書高曽祖考妣者是時高祖親盡曽祖祖考妣神主未改題故也 案喪服小記父母並喪則先葬母而不虞祔以待父喪畢而後祔今擬若父先死則用此告遷儀節若父在母先死則是父為喪主惟祔於祖母之櫝不必告遷也待父死之後然後用此儀節告遷而於祝文大祥已届下添入及先妣某封某氏先亡祔於祖妣於禮遷入廟之上若父先亡已入祠堂而後母死只告先考一位其 祝文曰兹以先妣某封某氏大祥已届禮當祔於先考並享不勝感愴並同〉 厥明行事皆如小祥之儀 〈惟祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉畢祝奉神主入於祠堂 〈主人以下哭從如祔之序至祠堂前哭止〉 儀節 序立 〈以下至〉辭神 〈以上其儀節並同小祥唯辭神後添〉舉哀 焚祝文 祝奉新主入祠堂 主人以下哭從 〈至祠堂〉安神主 〈安神主於櫝〉哀止 鞠躬拜興拜興平身 禮畢祝文 〈並同小祥但改小祥曰大祥常事曰祥事〉 徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側 〈丘濬曰祥祭後陳器具𩜹如朔日之儀用卓子陳㕔事上質明主人奉安親盡之主於卓子上〉儀節 序立 〈如常儀〉參神 鞠躬拜興拜興拜興拜興平身 降神 盥洗 詣香案前 跪 上香 酹酒 俯伏興拜興拜興平身 主人斟酒 主婦點茶 〈畢並立〉鞠躬拜興拜興平身 主婦復位 跪 讀祝 俯伏興拜興拜興平身 復位 辭神 鞠躬拜興拜興拜與拜興平身 焚祝文 送主 〈執事者用盤盛主捧之主人自送至墓側〉埋主 〈祝埋畢始回案楊氏附注引朱子他日與學者書既祥而徹几筵其主且當祔於祖父之廟俟三年喪畢合祭而後遷葢有取於横渠袷祭後奉祧主於夹室之説也而楊氏亦云俟告祭前一夕以薦告遷主畢乃題神主厥明合祭畢奉神主埋於墓所奉遷主新主各歸於廟夫所謂合祭者即横渠所謂袷祭也家禮時祭之外未嘗有合祭若即是時祭又不知設新主位於何所今不敢從且依家禮為此儀節庻㡬不失云〉 祝文維年嵗次月朔日辰孝𤣥孫某敢昭告於五世祖考某官府君妣某氏某封古人制禮祀止四代心雖無窮分則有限神主當祧不勝感愴謹以酒果百拜告辭尚饗 始飲酒食肉而復寝 朱子語類問祧主朱子曰天子諸侯有太廟夾室則祧主藏於其中今士人家無此祧主無可置處禮記説藏於兩階間今不得已只埋於墓所 李繼善問曰納主之儀禮經未見書儀但言遷祠版匣於影堂别無祭告之禮周舜㢸以為昧然歸匣恐未為得先生前云諸侯三年喪畢皆有祭但其禮亡而大夫以下又不可考然則今當何所據邪曰横渠説三年後袷祭於太廟因其告祭畢還主之時則奉祧主歸於夾室遷主新主皆歸於其廟此似為得禮鄭氏周禮注大宗伯享先王處似亦有此意而舜㢸所疑與熹所謂三年喪畢有祭者似亦暗與之合但既祥而徹几筵其主且當祔於祖父之廟俟袷畢然後遷爾 〈楊復曰家禮祔與遷皆祥祭一時之事前期一日以酒果告訖改題遞遷而西虚東一龕以俟新主厥明祥祭畢奉神主入於祠堂又案先生與學者書則祔與遷是兩項事既祥而徹几筵其主且當祔於祖父之廟俟三年喪畢袷祭而後遷葢世次迭遷昭穆繼序其事至重豈可無祭告禮但以酒果告據行迭遷乎在禮喪三年不祭故横渠説三年喪畢袷祭於太廟因其祭畢還主之時迭遷神主用意婉轉此為得禮而先生從之或者又以大祥除喪而新主未得祔廟為疑竊嘗思之新主所以未遷廟者其為體亡者尊敬祖考之意祖考未有祭告豈敢據遷也況禮辨昭穆孫必祔祖凡袷祭時孫常祔祖今以新主且祔於祖父之廟有何所疑當俟告祭前一夕以薦告遷主畢乃題神主厥明袷祭畢奉神主埋於墓所奉遷主新主各歸於廟故並述其說以俟參考 高氏告祔遷祝文曰年月日孝曽孫某罪積不㓕嵗及免喪世次迭遷昭穆㫁序先王制禮不敢不至〉 問比者大祥祭止用再忌日雖衣冠不得不易而食肉欲以逾月為節不知如何朱子荅曰逾月為是先生以長子大祥先十日朝暮哭諸子不赴酒食㑹近祥則舉家蔬食此日除祔先生累日顔色憂戚 〈馮善曰或問家禮大祥用酒果告遷於祠堂楊氏附注以為世次迭遷昭穆繼序其事至重豈可無祭告禮但以酒果告遽行迭遷乎二説不同今當何從曰考朱子與學者書亦從横渠三年喪畢合祭而後遷自與家禮不同今從附注〉 〈陸粲與蕭國材論家禮纂要書来說云一家禮大祥註問子為母大祥及禫夫已無服其祭當如何朱子曰今禮几筵必三年而除則小祥大祥之祭皆夫主之小祥之後夫即除服大祥之祭夫亦須素服今案此說是矣但謂几筵必三年而除施之妻喪則恐未安葢小祥之後夫既除服則几筵亦當徹矣雖子之服未除然以父為主故也請裁之〉 明㑹典品官禮大祥 再期而大祥喪至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陳器具𩜹 〈如小祥〉設次陳𧝓服以酒果告遷於祠堂告畢改題神主如加贈之儀遞遷而西虚東一龕以俟新者厥明行事皆如小祥之儀 〈祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉祝畢奉神主入於祠堂喪主以下哭從如祔之序至祠堂前止哭執事者徹靈座斷杖棄之屏處奉遷主埋於墓側始飲酒食肉而復寢庻人禮大祥 前期一日喪主及諸子俱沐浴具𩜹陳器陳禫服於次乃告遷於祠堂告畢改題神主而遞遷之虚東一龕以俟厥明祝先入拂几筵降出内外於次哭盡哀掌事者設𩜹於靈座前内外俱就位哭贊者引喪主盥手奠酒祝立於靈座右跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭告於考某人之靈日月逾邁奄及大祥攀慕永逺無任荒踣謹以清酌庻羞祗薦祥事尚饗祝興喪主哭再拜退復位内外哭盡哀祝奉神主入於祠堂喪主以下哭送掌事者徹靈座斷杖棄之屏處始飲酒食肉而復寢 讀禮通考卷五十