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欽定四庫全書
讀禮通考卷五十一 刑部尚書徐乾學撰喪儀節十四
禫
儀禮士虞禮記中月而禫
〈注中猶間也禫祭名也與大祥間一月自喪至此凡二十七月禫之言澹澹然平安意也〉
〈敖繼公曰中如中夜之中謂半之也中月者祥之後半月其相去葢十五日也如以乙丑日祥則或以己卯禫矣記曰三年之喪二十五月而畢其此之謂與〉
乾學案禫在二十五月諸家辨說甚多詳見第二十九卷
〈徐師曽曰中月而禫二十七月也詳禫月數篇〉
是月也吉祭猶未配
〈注是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也少牢饋食禮祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏尚饗 疏謂是禫月當四時吉祭之月則行四時之祭於羣廟而猶未得以某妃配哀未忘若喪中然也言猶者如祥祭以前不以妃配也案禮記云吉事先近日喪事先逺日大祥之祭仍從喪事先用逺日下旬為之此禫得行四時之祭則可從吉事先近日用上旬為之若然二十七月上旬行禫祭於寢當祭月即從四時祭於廟亦用上旬為之引少牢禮者證禫月吉祭未配後月吉如少牢配可知也〉
〈萬斯大曰特牲饋食禫月吉祭之禮也於何知之士虞禮曰中月而禫是月也吉祭猶未配考少牢禮祝辭曰薦嵗事於皇祖伯某以某妃配某氏此禮祝辭不及配故知為禫月吉祭也既曰吉祭則四時常祭矣何以不及配在禫月也禫月何以不及配喪終矣哀未忘也因父喪之禫而廢祖之配可乎曰三年不祭並廢久矣至是而始復焉復以其漸也既不及配矣安知非即祭父之禫乎曰祝辭稱孝孫則祭祖也非禫也既曰祭祖而祝辭曰適其皇祖適者其誰也喪三年不祭廢久矣至是而復焉故為是始適之辭云爾〉
〈萬斯同曰吉祭猶未配諸家皆謂祭羣廟之祖不以祖妣配引少牢祝辭以某妃配某氏而特牲禮無之為證愚獨以為不然所謂配者以新死者之主配食於祖禰耳當禫之月而行宗廟吉祭則但袷祭祖禰而不以新死者配之是之謂吉祭猶未配盖服雖除而哀猶未忘不忍遽同之於先祖也豈謂祭羣祖而不配以祖妣乎從來祭祖無有不配以妣者寧有因子孫之除喪而去祖妣不配之理是欲致哀於吾親而實得罪於祖妣不孝之大者也先王豈有此瀆亂不經之禮乎然則少牢何以言配而特牲不言配曰特牲不言配於宰贊命之辭見之此盖文有詳略記禮者偶不及之非謂祭祖可不配妣也凡經文有不足者往往彼此互相證此不言配正當取少牢之辭以見其必有配豈得反因彼之言配以疑此之無配乎况少牢隂厭祝辭言祖而又言配特牲隂厭無祝辭非唯不言配并不言祖寧可因其不言祖而謂祖亦不祭邪鄭氏見無祝辭即取少牢祝辭以補之正吾所謂彼此互相證之義也祝辭可取彼以相證而贊命之辭獨不可取彼以相證耶且特牲固為祥禫通用之禮其實即四時常祭之禮儻専指為禫祭之禮則於此説猶可通若此禮而常祭皆用之也則祭祖何為不及其妣乎亦可見此説之必不可通矣故吾謂告祭未配乃新死者之未配祀於祖禰而非妣之不配食於祖也敢書之以質於知禮者焉〉乾學案禫祭之禮全用特牲饋食篇之儀葢小祥不旅酬大祥無無算爵禫則既行旅酬又加以無算爵一如特牲禮行之故儀禮士虞之後即繼以特牲之篇非無故也今取其禮附録於後不但禫祭可考即袝練祥三祭亦可因以考見云
特牲饋食禮
〈鄭目録云特牲饋食之禮謂諸侯之士祭祖禰非天子之士 疏鄭知非天子之士者案曲禮云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此用特牲故知是諸侯士也〉
〈郝敬曰士虞後繼以特牲者自凶趨吉也特牲後繼以少牢者自殺趨隆也皆記禮之序故是篇首云冠端𤣥與兄弟之服辭曰 事適皇祖不言配皆繼前篇虞後祥禫等吉祭言否則何為反以士先大夫邪萬斯大曰特牲少牢二禮不曰祭而曰饋食者祭以粢盛為重也孟子云卿以下必有圭田圭者何所以給粢盛也故王制云士有田則祭無田則薦葢有田則粢盛具而牲殺器皿得因之以備無田則無以具粢盛也就二禮考之尸者祭祀之主食飯唯尸而他人不及嘏者受 之重嘏唯用黍而他物不及此食之所以重而特舉以為名也前篇士虞雖不名饋食然尸入之後亦先飯而後獻略與特牲禮同要知周時凡士大夫之祭皆先飯後獻其既也賓主旅酬爵行無算葢以食禮始而以燕禮終其大較也謂之饋食者何凡孝子養親曰饋養昏禮婦饋特豚以明婦順而此禮黍稷之設必主婦親之故曰饋食者事死如生之義也〉
特牲饋食之禮不諏日
〈注諏謀也士賤時可以祭則筮其日矣不如少牢大夫先與有司於廟門諏丁巳之日〉及筮日主人冠端𤣥即位於門外西面
〈注冠端𤣥𤣥冠𤣥端門謂廟門〉子姓兄弟如主人之服立於主人之南西面北上
〈注所祭者之子孫言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆來與焉宗子祭則族人皆侍〉有司羣執事如兄弟服東面北上
〈注士之屬吏也〉席於門中闑西閾外
〈注為筮人設之也〉筮人取筮於西塾執之東面受命於主人宰自主人之左贊命命曰孝孫某筮來日某諏此某事適其皇祖某子尚饗
〈注宰羣吏之長自由也贊命由左者為神求變也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之後禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶幾也 疏容大祥之後禫月之吉祭者少牢吉祭云以某妃配士虞記中月而禫是月也吉祭猶未配此與彼文同故知是禫月吉祭也〉筮者許諾還即席西面坐卦者在左卒筮寫卦筮者執以示主人
〈注士之筮者坐蓍短由便卦者主畫地識爻爻備以方寫之〉主人受視反之筮者還東面長占卒告於主人占曰吉
〈注長占以其年之長幼旅占之〉若不吉則筮逺日如初儀
〈注逺日旬之外日〉宗人告事畢
張子曰祭之笠日若再不吉則止據儀禮唯有筮逺日之文不云三筮筮日之禮止是二筮先筮近日後笠逺日不從則直用下旬逺日葢亦足以致聽於鬼神之意而祀則不可廢
前期三日之朝筮尸如求日之儀命筮曰孝孫某諏此某事適其皇祖某子筮某之某為尸尚饗
〈注三日者容宿賔視濯也某之某者字尸父而名尸連言其親庻㡬其馮依之也大夫士以孫之倫為尸〉乃宿尸
〈注宿讀為肅肅進也進之者使知祭日當来〉
〈敖繼公曰知求日之儀兼若不吉而改筮者言也命筮之辭異故特見之明其餘皆同也某之某謂某之子某也春秋傳曰潘尫之熏申鮮虞之摯皆謂其子也前期三日說見士冠禮案注云大夫士以孫之倫為尸不及天子諸侯者天子諸侯所祭者逺為尸者不必皆其孫之倫或但以昭穆爾〉
〈郝敬曰越宿預戒曰宿祭前二日也〉
主人立於尸外門外子姓兄弟立於主人之後北面東上
〈注不東面者来不為賔客子姓立於主人之後上當其後〉
〈敖繼公曰上言筮尸如求日之儀則是筮時兄弟咸在所筮者亦存焉筮之而吉不即告之乃於其既歸也然後親宿之於其門者尊之而不敢苟也北面者亦尊尸若不敢必其西面見已然〉
尸如主人服出門左西面
〈注不敢南面當尊〉
〈敖繼公曰岀門左西面見賔客之正位也主人北面尸不南面見之者辟尊者之禮也〉
主人辟皆東面北上主人再拜尸荅拜
〈注主人先拜尊尸〉宗人擯辭如初卒曰筮子為某尸占曰吉敢宿
〈注宗人擯者釋主人之辭如初者如宰贊命筮尸之辭卒曰者著其辭所易也〉祝許諾致命
〈注受宗人辭許之𫝊命於尸始宗人祝北面至於傳命皆西面受命東面釋之〉尸許諾主人再拜稽首
〈注其許亦宗人受於祝而吿主人〉
〈敖繼公曰拜稽首亦尊尸也尸既許諾則成為尸故於此不荅拜〉
尸入主人退
〈注相揖而去尸不拜送尸尊〉宿賔賔如主人服岀門左西面再拜主人東面荅再拜宗人擯曰某薦嵗事吾子將涖之敢宿
〈注薦進也涖臨也言吾子將臨之知賔在有司中今特肅之尊賔爾〉賔曰某敢不敬從主人再拜賔荅拜主人退賔拜送
〈敖繼公曰筮尸宿尸宿賔皆同日為之故下文别云厥明以别之〉
厥明夕陳鼎於門外北面北上有鼏
〈注宿賔之明日夕門外北面當門也〉棜在其南南順實獸於其上東首
〈注順猶從也棜之制如今大木轝矣上有四周下無足獸腊也〉
〈敖繼公曰士腊用兔〉
牲在其西北首東足
〈注其西棜西也東足者尚右也牲不用棜以其生〉設洗於阼階東南壺禁在東序豆籩鉶在東房南上几席兩敦在西堂
〈敖繼公曰豆籩鉶葢在東房之東墉下南上者豆二以並在南二籩次之此未實之故南上之文唯主於器士家亦有左右房於此見之矣〉
主人及子姓兄弟即位於門東如初
〈注初筮位也〉賔及衆賔即位於門西東面北上
〈注不象如初者以賔在而宗人祝不在〉宗人祝立於賔西北東面南上
〈注事彌至位彌異宗人祝於祭宜近廟〉主人再拜賔荅再拜三拜衆賔衆賔荅再拜
〈注衆賔再拜者士賤旅之得傋禮也敖繼公曰衆賔答一拜言再者字誤也〉
主人揖入兄弟從賔及衆賔從即位於堂下如外位
〈注為視濯也〉宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面吿濯具
〈注濯溉也不言敦鉶者省文也東北西告縁賔意欲聞也言濯具不言絜以有几席〉賔岀主人岀皆復外位
〈注為視牲也〉宗人視牲告充雍正作豕
〈注充猶肥也雍正官名也北面以䇿動作豕視聲氣〉宗人舉獸尾告傋舉鼎鼏告絜請期曰羹飪
〈注肉謂之羮飪熟也謂明日質明時宗人既得期西北面告賔有司〉告事畢賔岀主人拜送 夙興主人服如初立於門外東方南面視側殺
〈注夙蚤也興起也主人服如初則其餘有不𤣥端者側殺殺一牲也〉主婦視饎爨於西堂下
〈注炊黍稷曰饎宗婦為之㸑竈也西堂下者堂之西下也近西壁南齊於坫〉亨於門外東方西面北上
〈注亨煑也煮豕魚腊以鑊各一爨〉羮飪實鼎陳於門外如初
〈注初視濯也〉尊於户東𤣥酒在西
〈注户東室户東𤣥酒在西尚之凡尊酌者在左〉實豆籩鉶陳於房中如初
〈注如初者取而實之既而反之〉
〈敖繼公曰如初亦如其南上之位也記曰賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂然則祝主人及主婦賔長長兄弟之豆籩亦皆二以並相繼而陳之於鉶之北矣〉
執事之俎陳於階間二列北上
〈注執事謂有司兄弟二列者因其位在東西祝主人主婦之俎亦存焉不升鼎者異於神〉盛兩敦陳於西堂藉用萑几席陳於西堂如初
〈注盛黍稷者宗婦也萑細葦〉尸盥匜水實於槃中簞巾在門内之右
〈注設盥水及巾尸尊不就洗又不揮門内之右象洗在東統於門東西上凡鄉内以入為左右鄉外以岀為左右〉祝筵几於室中東面
〈注為神敷席也至此使祝接神〉主婦纚笄宵衣立於房中南面
〈注主婦主人之妻雖姑存猶使之主祭祀〉
〈纚筓首服宵綺屬也此衣染之以黒其繒夲名曰宵詩有素衣朱宵記有𤣥宵衣凡婦人助祭者同服也内則曰舅殁則姑老
婦所祭祀賔客每事必請於姑〉主人及賔兄弟羣執事即位於門外如初宗人告有司具
〈注具猶辨也〉主人拜賔如初揖入即位如初
〈注初視濯也〉佐食北面立於中庭
〈注佐食賔佐尸食者立於宗人之西〉
〈敖繼公曰佐食主人兄弟之佐尸食者記曰佐食於旅齒於兄弟是也曏於門外猶在兄弟之位至此乃立於中庭以事將至宜畢其位也此中庭謂東西之中其南北則參分庭一在北與〉
主人及祝升祝先入主人從西面於戸内
〈注祝先入接神宜在前也少牢饋食禮曰祝盥於洗升自西階主人盥升自阼階祝先入南面〉主婦盥於房中薦兩豆葵菹蝸醢醢在北
〈注主婦盥盥於内洗昏禮婦洗在北堂直室東隅〉宗人遣佐食及執事盥出
〈注命之盥出當助主人及賔舉鼎〉主人降及賔盥出主人在右及佐食舉牲鼎賔長在右及執事舉魚腊鼎除鼏
〈注及與也主人在右統於東主人與佐食者賔尊不載少牢饋食禮魚用鮒腊用麋士腊用兔〉宗人執畢先入當阼階南面
〈注畢
如义蓋為其似畢星取名焉主人親舉宗人則執畢導之既錯又以畢臨匕載傋失脱也雜記曰朼用桑長三尺畢用桑長三尺刋其夲與末朼畢同材明矣今此朼用𣗥心則畢亦用𣗥心舊説云畢以御他神物神物惡桑义則少牢饋食及虞無义何哉此無义者乃主人不親舉爾少牢大夫祭不親舉虞喪祭也主人未執事祔練祥執事用桑义自此純吉用𣗥心义〉鼎西面錯右人抽扄委於鼎北
〈注右人謂主人及二賔既錯皆西面俟也〉贊者錯俎加匕
〈注贊者執俎及匕從鼎入者其錯俎東縮加匕東柄既則退而左人北面也〉
〈敖繼公曰贊者取匕俎於東塾東執以上而錯俎於鼎西加匕於鼎上而肵俎亦在豕俎之北也此贊者葢三人其二人各合執二俎一人兼執三匕與知取匕俎於東塾東者士虞禮匕俎在西塾之西此士吉祭當反之也〉
乃朼
〈注右人也尊者於事指使可也左人載之〉佐食升肵俎鼏之設於阼階西
〈注肵謂心舌之俎也郊特牲曰肵之為言敬也言主人之所以敬尸之俎〉卒載加匕於鼎
〈注卒已也已載畢亦加焉〉主人升入復位俎入設於豆東魚次腊特於俎北
〈注入設俎載者腊特𩜹要方也凡𩜹必方者明食味人之性所以正〉主婦設兩敦黍稷於俎南西上及兩鉶芼設於豆南南陳
〈注宗廟不贊敦鉶者以其少可親之芼菜也〉祝洗酌奠奠於鉶南遂命佐食啓會佐食啓㑹郤於敦南岀立於西南面
〈注酌奠奠其爵觶少牢饋食禮啓㑹乃奠之敖繼公曰酌奠酌其所奠之酒也不云酒而云奠因事名之〉
主人再拜稽首祝在左
〈注稽首服之甚者祝在左當為主釋辭於神也祝祝曰孝孫某敢用剛鬛嘉薦淖用薦某事於皇祖某子尚饗 疏引少牢祝祝以下者欲見迎尸之前釋孝子之辭也〉卒祝主人再拜稽首 祝迎尸於門外
〈注尸自外来代主人接之就其次而請不拜不敢與尊者為禮周禮掌次凡祭祀張尸次〉主人降立於阼階東
〈注主人不迎尸成尸尊尸所祭者之孫也祖之尸則主人乃宗子禰之尸則主人乃父道事神之禮廟中而已岀迎則為厭〉尸入門左北面盥宗人授巾
〈注侍盥者執其器就之執簞者不授巾賤也宗人授巾少牢饋食禮曰祝先入門右尸入門左〉尸至於階祝延尸尸升入祝先主人從
〈注延進在後詔侑曰延禮器所謂詔侑武方者少牢饋食禮曰尸升自西階入祝從主人升自阼階祝先入主人從〉尸即席坐主人拜妥尸
〈注妥安坐也〉尸荅拜執奠祝饗主人拜如初
〈注饗勸彊之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗舊説云明薦〉之祝命挼祭尸左執觶右取菹㨎於醢祭於豆間
〈注命詔尸也挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼讀同爾㨎醢者染於醢〉佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭酒啐酒告㫖主人拜尸奠觶荅拜
〈注肺祭刌肺也㫖美也祭酒榖味之芬芳者齊敬共之唯恐不美告之美逹其心明神享之〉祭鉶嘗之告㫖主人拜尸荅拜
〈注鉶肉味之有菜和者〉祝命爾敦佐食爾黍稷於席上
〈注爾近也近之便尸之食也〉設大羮湇於醢北
〈注大羮湆煮肉汁也不和貴其質設之所以敬尸也不祭不嚌大羹不為神非盛者也〉舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之左執之
〈注肺氣之主也脊正體之貴者先食啗之所以導食通氣〉乃食食舉
〈注舉言食者明凡觧體皆連肉〉
〈敖繼公曰乃食乃以右手食食也既食食則食舉所以安之〉
主人羞肵俎於腊北
〈注肵俎主於尸主人親羞敬也神俎不親設者貴得賔客以神事其先〉
〈敖繼公曰肵俎一而已故主人可以親設之神俎多宜使賔也不言降與升文省少牢禮曰主人羞肵俎升自阼階〉
尸三飯告飽祝侑主人拜
〈注三飯告飽禮一成也侑勸也或曰又勸之使又食少牢饋食禮侑辭曰皇尸未實侑也〉
〈敖繼公曰此祭以饋食為名故當食而尸尤尊雖主人拜亦不荅也〉
佐食舉幹尸受振祭嚌之佐食受加於肵俎舉獸幹魚一亦如之
〈注幹長脅也獸腊其體數與牲同〉尸實舉於菹豆
〈注為将食庻羞舉謂肺脊〉佐食羞庻羞四豆設於左南上有醢
〈注庻衆也衆羞以豕肉所以為異味四豆者膮炙胾醢南上者以膮炙為上以有醢不得䋫也〉尸又三飯告飽祝侑之如初
〈注禮再成也〉舉骼及獸魚如初尸又三飯告飽祝侑之如初
〈注禮三成獸魚如初者獸骼魚一也〉舉肩及獸魚如初
〈注不復飯者三三者士之禮大成也舉先正脊後肩自上而郤下䋫而前終始之次也〉佐食盛肵俎俎釋三个
〈注佐食取牲魚腊之餘盛於肵俎将以歸尸俎釋三个為改𩜹於西北隅遺之所釋者牲腊則正脊一骨長脅一骨及臑也魚則三頭而已个猶枚也〉舉肺脊加於肵俎反黍稷於其所
〈注尸授佐食佐食受而加之反之也肺脊初在菹豆〉主人洗角升酌酳
〈注酳猶衍也是獻尸也云酳者尸既卒食又却頤衍養樂之不用爵者下大夫也〉尸拜受主人拜送尸祭酒啐酒賔長以肝從
〈注肝肝炙也〉尸左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於菹豆卒角祝受尸角曰送爵皇尸卒爵主人拜尸荅拜
〈注曰送爵者節主人拜〉祝酌授尸尸以醋主人
〈注醋報也祝酌不洗尸不親酌尊尸也古文醋作酢〉主人拜受角尸拜送主人退佐食授挼祭
〈注退者進受爵反位尸将嘏主人佐食授之挼祭亦使祭尸食也其授祭亦取黍稷肺祭〉
〈敖繼公曰此挼亦因與授字相類而衍也以神俎敦之黍稷肺祭授之者象尊者賜之食然〉
主人坐左執角受祭祭之祭酒啐酒進聽嘏
〈注聽猶待也受福曰嘏嘏長也大也待尸授之以長大之福也〉佐食摶黍授祝祝授尸尸受以菹豆執以親嘏主人
〈注獨用黍者食之主其辭則少牢饋食禮有焉 疏案少牢云祝以嘏於主人曰皇尸命工祝承致多福無疆於女孝孫使女受禄於天宜稼於田眉夀萬年勿替引之是也敖繼公曰少牢饋食禮所載嘏辭乃祝傳尸嘏者也此尸親嘏其辭之首與彼異〉
主人左執角再拜稽首受復位詩懐之實於左袂挂於季指卒角拜尸荅拜
〈注詩猶承也謂奉納之懐中季小也實於左袂挂袪以小指者便卒角也〉
〈敖繼公曰左執角謂右手將有事也詩字未詳或曰敬慎之意内則曰詩負之亦此意也拜不奠爵受黍不祭皆異於大夫也季指左手之小指也挂袪於指以黍在袂中故也古者袪狹於袂然猶挂之者慮拜時或遺落也主人拜受黍而尸不荅拜者以其受神惠故也〉
主人出寫嗇於房祝以籩受
〈注變黍言嗇因事託戒欲其重稼嗇嗇者農力之成功〉筵祝南面
〈注主人自房還時〉主人酌獻祝祝拜受角主人拜送設菹醢俎
〈注行神惠也先獻祝以接神尊之菹醢皆主婦設之佐食設俎〉祝左執角祭豆興取肺坐祭嚌之興加於俎坐祭酒啐酒以肝從祝左執角右取肝㨎於鹽振祭嚌之加於俎卒角拜主人荅拜受角 酌獻佐食佐食北面拜受角主人拜送佐食坐祭卒角拜主人荅拜受角降反於篚升入復位 主婦洗爵於房酌亞獻尸
〈注亞次也次猶貳主婦貳獻不夹拜者士妻儀簡爾〉尸拜受主婦北面拜送
〈注北面拜者辟内子也大夫之妻拜於主人北西面〉宗婦執兩籩户外坐主婦受設於敦南
〈注兩籩𬃷栗𬃷在西〉祝贊籩祭尸受祭之祭酒啐酒
〈注籩祭𬃷栗之祭其祭之亦於豆間〉兄弟長以燔從尸受振祭嚌之反之
〈注燔炙肉也〉羞燔者受加於肵出
〈注出者俟後事也〉尸卒爵祝受爵拜送如初
〈注送者送卒爵〉酢如主人儀
〈注尸酢主婦如主人儀者自祝酌至尸拜送如酢主人也不易爵辟内子〉主婦適房南面佐食授祭主婦左執爵右撫祭祭酒啐酒入卒爵如主人儀
〈注撫挼祭云親祭佐食不授而祭於地亦儀簡也入室卒爵於尊者前成禮明受惠也〉獻祝籩燔從如初儀 及佐食如初卒以爵入於房
〈注及佐食如初如其獻佐食則拜主人之北西面也〉賔三獻如初燔從如初爵止
〈注初亞獻也尸止爵者三獻禮成欲神惠之均於室中是以奠而待之〉席於户内
〈注為主人鋪之西面席自房来〉主婦洗爵酌致爵於主人主人拜受爵主婦拜送爵
〈注主婦拜拜於北面也〉宗婦贊豆如初主婦受設兩豆兩籩
〈注初贊亞獻也主婦薦両豆籩東面也〉俎入設
〈注佐食設之〉主人左執爵祭薦宗人贊祭奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒啐酒
〈注絶肺祭之者以離肺長也少儀曰牛羊之肺離而不提心豕亦然挩拭也挩手者為絶肺染汙也刌肺不挩手〉肝從左執爵取肝㨎於鹽坐振祭嚌之宗人受加於俎燔亦如之興席末坐卒爵拜
〈注於席末坐卒爵敬也一酌而傋再從而次之亦均〉主婦荅拜受爵酌醋左執爵拜主人荅拜坐祭立飲卒爵拜主人荅拜 主婦岀反於房主人降洗酌致爵於主婦席於房中南面主婦拜受爵主人西面荅拜宗婦薦豆俎從獻皆如主人主人更爵酌酢卒爵降實爵於篚入復位
〈注主人更爵自酢男子不承婦人爵也祭統曰夫婦相授受不相襲處酢必易爵明夫婦之别〉三獻作止爵
〈注賔也謂三獻者以事命之作起也舊説云賔入尸北面曰皇尸請舉爵〉尸卒爵酢酌獻祝及佐食洗爵酌致於主人主婦燔從皆如初更爵酢於主人卒復位
〈注洗乃致爵為異事新之燔從皆如初者如亞獻及主人主婦致爵也凡獻佐食皆無從其薦俎獻兄弟以齒設之賔更爵自酢亦不承婦人爵楊復曰今案上文主人主婦獻皆至祝佐食而止今賔獻祝佐食畢又致爵於主人主婦故洗爵酌致為異事新之也〉
主人降阼階西面拜賔如初洗
〈注拜賔而洗爵為将獻之如初視濯時主人再拜賔荅拜三拜衆賔衆賔荅再拜者〉賔辭洗卒洗揖讓升酌西階上獻賔賔北面拜受爵主人在右荅拜
〈注就賔拜者此禮不主於尊也賔卑則不專階主人在右統於其位〉薦脯醢設折俎
〈注凡節觧者皆曰折俎不言其體畧云折俎非貴體也上賔骼衆賔儀公有司設之〉賔左執爵祭豆奠爵興取肺坐絶祭嚌之興加於俎坐挩手祭酒卒爵拜主人荅拜受爵酌酢奠爵拜賔荅拜
〈注主人酌自酢者賔不敢敵主人主人逹其意〉主人坐祭卒爵拜賔荅拜揖執祭以降西面奠於其位位如初薦俎從設
〈注位如初復其位東面少牢饋食禮宰夫執薦以從設於祭東司士執俎以從設於薦東是則皆公有司為之與〉衆賔升拜受爵坐祭立飲薦俎設於其位辯主人傋荅拜焉降實爵於篚
〈注衆賔立飲賤不傋禮鄉飲酒記曰立卒爵者不拜既爵傋盡盡人之荅拜〉尊兩壺於阼階東加勺南枋西方亦如之
〈注為酬賔及兄弟行神惠不酌上尊卑異之就其位尊之兩壺皆酒優之先尊東方示惠由近禮運曰澄酒在下〉主人洗觶酌於西方之尊西階前北面酬賔賔在左
〈注先酌西方者尊賔之義〉主人奠觶拜賔荅拜主人坐祭卒觶拜賔荅拜主人洗觶賔辭主人對卒洗酌西面賔北面拜
〈注西面者鄉賔位立於西階之前賔所荅拜之東北〉主人奠觶於薦北
〈注奠酬於薦左非為其不舉行神惠不可同於飲酒〉賔坐取觶還東面拜主人荅拜賔奠觶於薦南揖復位
〈注還東面就其位薦西奠觯薦南明将舉〉主人洗爵獻長兄弟於阼階上如衆賔儀
〈注酬賔乃獻長兄弟者獻之禮成於酬先成賔禮此主人之義亦有薦脀設於位私人為〉〈之與〉洗獻衆兄弟如衆賔儀
〈注獻卑而必為之洗者顯神恵此言如衆賔儀則如獻衆賔洗明矣〉洗獻内兄弟於房中如獻衆兄弟之儀
〈注内兄弟内賔宗婦也如衆兄弟如其拜〉
〈受坐祭立飲設薦俎於其位而立内賔位在房中之尊北不殊其長略婦人也有司徹曰主人洗獻内賔於房中南面拜受爵〉主人西面荅拜更爵酢卒爵降實爵於篚入復位
〈注爵辯乃自酢以初不殊〉〈其長也内賔之長亦南面荅拜〉長兄弟洗觚為加爵如初儀不及佐食洗致如初無從
〈注大夫士三獻而禮成多之為加也不及佐食無從殺也致致於主人主婦〉
〈敖繼公曰無從謂所獻所致者皆無燔從也無從則不啐酒而卒爵亦其異者〉
衆賔長為加爵如初爵止
〈注尸爵止者欲神惠之均於在庭〉嗣舉奠
入北面再拜稽首
〈注嗣主人將為後者舉飲酒也使嗣子飲奠者将傳重累之者大夫之嗣子不舉奠辟諸侯〉尸執奠進受復位祭酒啐酒尸舉肝舉奠左執觶再拜而稽首進受肝復位坐食肝卒觶拜尸傋荅拜焉
〈注食肝受尊者賜不敢餘也傋猶盡也毎拜荅之以尊者與卑者為禮畧其文爾〉
〈敖繼公曰奠鉶南之觶也肝即曏之加於菹豆者也位室中之位也坐卒觶亦異其室中之禮凡子姓受主人之獻亦立卒爵不拜既爵〉
舉奠洗酌入尸拜受舉奠荅拜尸祭酒啐酒奠之舉奠出復位
〈注啐之者荅其欲酢已也奠之者復神之奠觶嗣齒於子姓凡非主人升降自西階〉兄弟弟子洗酌於東方之尊阼階前北面舉觶於長兄弟如主人酬賔儀
〈注弟子後生也〉宗人告祭脀
〈注脀俎也所告者衆賔兄弟内賔也獻時設薦俎於其位至此禮又殺告之祭使成禮也其祭皆離肺不言祭豆可知〉乃羞
〈注羞庻羞也下尸胾醢豆而已此所羞者自祝主人至於内賔無内羞〉賔坐取觶阼階前北面酬長兄弟長兄弟在右
〈注薦南奠觶〉賔奠觶拜長兄弟荅拜賔立卒觶酌於其尊東面立長兄弟拜受觶賔北面荅拜揖復位
〈注其尊長兄弟尊也此受酬者拜亦北面〉長兄弟西階前北面衆賔長自左受旅如初
〈注旅行也受行酬也初賔酬長兄弟〉長兄弟卒觶酌於其尊西面立受旅者拜受長兄弟北面荅拜揖復位衆賔及衆兄弟交錯以辯皆如初儀
〈注交錯猶言東西〉為加爵者作止爵如長兄弟之儀 長兄弟酬賔如賔酬兄弟之儀以辯卒受者實觶於篚
〈注長兄弟酬賔亦坐取其奠觶此不言交錯以辯賔之酬不言卒受者實觶於篚明其相報禮終於此其文省〉賔弟子及兄弟弟子洗各酌於其尊中庭北面西上舉觶於其長奠觶拜長皆荅拜舉觶者祭卒觶拜長皆荅拜舉觶者洗各酌於其尊復初位長皆拜舉觶者皆奠觶於薦右
〈注奠觶進奠之於薦右非神惠也〉長皆執以興舉觶者皆復位荅拜長皆奠觶於其所皆揖其弟子弟子皆復其位
〈注復其位者東西面位弟子舉觶於其長所以序長㓜教孝弟凡堂下拜亦皆北靣〉爵皆無算
〈注算数也賔取觶酬兄弟之黨長兄弟取觶酬賔之黨唯己所欲亦交錯以辯無次第之数因今接㑹使之交㤙定好優勸之〉
〈敖繼公曰此亦賓先舉奠觶酬兄弟長交錯以辯卒飲者洗酌反奠於故處長兄弟又舉奠觶酬賔長亦交錯以辯卒飲者洗酌亦反奠於故處賔及兄弟又迭舉奠觶皆如初禮終而復始故云爵皆無算若其儀之與旅酬異者唯不拜爾〉
利洗散獻於尸酢及祝如初儀降實散於篚
〈注利佐食也言利以今進酒也更言獻者以利侍尸禮将終宜一進酒嫌於加酒亦當三也不致爵禮又殺也〉主人出立於户外西南
〈注事尸禮畢〉祝東面告利成
〈注利猶飬也供養之禮成不言禮畢於尸間之嫌〉尸謖祝前主人降
〈注謖起也前猶導也少牢饋食禮曰祝入尸謖主人降立於阼階東西面祝先尸從遂出於廟門前尸之義士虞禮傋矣〉祝反及主人入復位命佐食徹尸俎俎出於廟門
〈注俎所以載肵俎少牢饋食禮曰有司受歸之〉徹庻羞設於西序下
〈注為将餕去之庻羞主為尸非神𩜹也尚書傳曰宗室有事族人皆侍終日大宗已侍於賔奠然後燕私燕私者何也已而與族人飲也此徹庶羞置西序下者為将以燕飲與然則自尸祝至於兄弟之庻羞宗子以與族人燕飲於堂内賔宗婦之庻羞主婦以燕飲於房〉筵對席佐食分簋鉶
〈注為将餕分之也分簋者分敦黍於㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用虞變敦言簋容同姓之士得從周制爾祭統曰餕者祭之末也不可不知也是故古之人有言曰善終者如始餕其是已是故古之君子曰尸亦餕鬼神之餘也惠術也可以觀政矣〉宗人遣舉奠及長兄弟盥立於西階下東面北上祝命嘗食𦿉若舉奠許諾升入東面長兄弟對之皆坐佐食授舉各一膚
〈注命告也士使嗣子及兄弟𦿉其惠不過族親古文𦿉皆作餕〉
〈敖繼公曰舉奠子姓也云及長兄弟則主人之子位在長兄弟之上明矣立於西階下俟命也其位葢在賔之東北〉
〈郝敬曰徹庻羞設於室中西序使嗣子與長兄弟餕筵對席設東西席二𦿉相對簋敦也分敦中黍稷與鉶中和羮二𦿉各一舉奠即嗣子宗人遣嗣子與長兄弟盥手立西階下俟祝命嘗食𦿉者猶言命餕者嘗食升入升堂入室嗣子東面尊繼體也授舉授俎肉手執曰舉尸俎有三膚二𦿉各一〉
主人西面再拜祝曰𦿉有以也兩𦿉奠舉於俎許諾皆荅拜
〈注以讀如何其久也必有以也之以祝告𦿉釋辭以戒之言女𦿉此當有所以也以先祖有德而享於此祭其坐𦿉其餘亦當以之也少牢饋食禮不戒者非親昵也舊說曰主人拜下𦿉席南〉若是者三
〈注丁寕戒之〉皆取舉祭食祭舉乃食祭鉶食舉
〈注食乃祭鉶禮殺郝敬曰𦿉有以以先澤享此教嗣子兄弟思先也𦿉者置所舉膚於俎應且拜許諾應聲主人三祝二𦿉三諾三荅拜乃取舉以祭祭食祭飯也次祭舉祭肉也乃食食飯也後祭鉶羹乃食舉祭皆畢而後食肉也〉
卒食主人降洗爵宰贊一爵主人升酌酳上𦿉上𦿉拜受爵主人荅拜酳下𦿉亦如之主人拜祝曰酳有與也如初儀
〈注主人復拜為戒也與讀如諸侯以禮相與之與言女酳此當有所與也與者與兄弟也既知似先祖之徳亦當與女兄弟謂教化之〉兩𦿉執爵拜
〈注荅主人也〉祭酒卒爵拜主人荅拜兩𦿉皆降實爵於篚上𦿉洗爵升酌酢主人主人拜受爵
〈注下𦿉復兄弟位不復升也〉上𦿉即位坐荅拜
〈注既授爵户内乃就坐〉主人坐祭卒爵拜上𦿉荅拜受爵降實於篚主人出立於户外西面
〈注事餕者禮畢〉
〈郝敬曰食畢主人降洗爵宰以一爵助酳二𦿉用二爵也上𦿉即嗣子下𦿉即長兄弟酳有與與兄弟共飲親親之意也亦如初亦三祝也二𦿉卒爵並降獨上𦿉升酢主人重嗣子也嗣子既受爵於主人復户内北面之位跪而荅拜荅主人拜受虚爵也主人出户外西面俟徹俎陽厭也〉
祝命徹阼俎豆籩設於東序下
〈注命命佐食阼俎主人之俎宗婦不徹豆籩徹禮畧各有為而已設於東序下亦将燕也〉祝執其俎以出東面於户西
〈注俟告利成少牢下篇曰祝告利成乃執俎以岀〉宗婦徹祝豆籩入於房 徹主婦薦俎
〈注宗婦既並徹徹其卑者士虞禮曰祝薦席徹入於房〉佐食徹尸薦俎敦設於西北隅几在南厞用筵納一尊佐食闔牖户降
〈注厞隠也不知神之所在或諸逺人乎尸謖而改𩜹為幽闇庻其饗之所以為厭飫少牢饋食禮曰南面如饋之設此所謂當室之白陽厭也則尸未入之前為隂厭矣〉祝告利成降出主人降即位宗人告事畢賔出主人送於門外再拜
〈注荅送賔也凡去者不荅拜〉佐食徹阼俎堂下俎畢出
〈注記俎出節兄弟及衆賔自徹而出唯賔俎有司徹歸之尊賔也〉
記特牲饋食其服皆朝服𤣥冠緇帶緇韠
〈注於祭服此也皆者謂賔及兄弟筮日筮尸視濯亦𤣥端至祭而朝服朝服者諸侯之臣與其君日視朝之服大夫以祭今賔兄弟縁孝子欲得嘉賔尊客以事其祖禰故服之緇韠者下大夫之臣夙興主人服如初則固𤣥端〉唯尸祝佐食𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也皆爵韠
〈注與主人同服周禮士之齊服有𤣥端素端然則𤣥裳上士也黄裳中士雜裳下士〉
〈敖繼公曰士尸服𤣥端亦以其為卒者之正服也然則尸服卒者之上服唯䘮祭爾祝佐食與主人亦𤣥端者以其事尸於室尤為近之故服宜與尸同言𤣥端𤣥裳又言黄裳雜裳可也者葢以賤者或不能傋服故制此禮以通之其朝服之裳唯許用素積者豈以素者易辦故與〉
設洗南北以堂深東西當東榮
〈注榮屋翼也〉水在洗東
〈注祖天地之右海〉篚在洗西南順實二爵二觚四觶一角一散
〈注順從也言南從統於堂也二爵者為賔獻爵止主婦當致也二觚長兄弟酌衆賔長為加爵二人班同迎接並也四觶一酌奠其三長兄弟酬賔卒受者與賔弟子兄弟弟子舉觶於其長禮殺事相接禮器曰貴者獻以爵賤者獻以散尊者舉觶卑者舉角舊説云爵一升觚二升醰三升角四升散五升〉
〈李寳之曰賔獻尸之時爵止主人當致爵於主婦故爵二〉
〈敖繼公曰二觚者長兄弟以觚為加爵因以致於主人主婦既則更之以酢於主人也四觶者其一奠於神席前其一乃主人以奠酬於賔其一乃衆賔長為加爵於尸其一乃爵止而未舉之時兄弟弟子舉觶於其長者也〉
壺棜禁𩜹於東序南順覆兩壺焉葢在南明日卒奠幂用綌即位而徹之加勺
〈注覆壺者盝瀝水且為其不宜塵〉
〈郝敬曰兩壺一盛酒一盛𤣥酒皆虚壺倒置棜上曰覆以瀝餘水未奠也葢壺蓋明日即祭日乃實酒水著禁尊畢加巾幂俟主賔以下即位乃徹巾加勺〉
籩巾以綌也纁裹𬃷烝栗擇
〈注籩有巾者果實之物多皮核優尊者可烝裹之也烝擇互文舊說云纁裹者皆𤣥被〉鉶芼用苦若薇皆有滑夏葵冬荁
〈注苦苦荼也荁堇屬乾之冬滑於葵〉𣗥心匕刻
〈注刻若今龍頭〉牲㸑在廟門外東南魚腊㸑在其南皆西面饎㸑在西壁
〈注饎炊也西壁堂之西牆下舊說云南北直屋梠稷在南〉肵俎心舌皆去本末午割之實於牲鼎載心立舌縮俎
〈注午割從横割之亦勿没立縮順其牲心舌知食味者欲尸之饗此祭是以薦之郝敬曰肵俎尸食俎實以牲心舌貴之也午割縱横割不㫁也實於牲鼎從其類熟之載於肵俎心立舌直縮直也順俎為直〉
賔與長兄弟之薦自東房其餘在東堂
〈注東堂東夾之前近南敖繼公曰經惟云豆籩鉶在東房盖主於尸者也此又見賔與長兄弟之薦則祝主人主婦之薦亦在東房矣賔賔長也其餘〉〈次賔次兄弟而下與内兄弟及公有司私臣也公有司私臣有俎則有薦可知經紀不見之爾少牢饋食禮私人有薦脀〉
沃尸盥者一人奉槃者東面執匜者西面淳沃執巾者在匜北
〈注匜北執匜之北亦西面每事各一人淳沃稍注之〉宗人東面取巾振之三南面授尸卒執巾者受
〈注宗人代授巾庭長尊〉尸入主人及賔皆辟位出亦如之
〈注辟位逡遁〉嗣舉奠佐食設豆鹽
〈注肝宜鹽也〉佐食當事則户外南面無事則中庭北面
〈注當事将有事而未至〉凡祝呼佐食許諾
〈注呼猶命也〉宗人獻與旅齒於衆賔
〈注尊庭長齒從其長幼之次〉佐食於旅齒於兄弟 尊兩壺於房中西墉下南上
〈注為婦人旅也其尊之節亞西方〉内賔立於其北東面南上宗婦北堂東面北上
〈注二者所謂内兄弟内賔姑姊妹也宗婦族人之婦其夫屬於所祭為子孫或南上或北上宗婦宜統於主婦主婦南面北堂中房而北〉主婦及内賔宗婦亦旅西面
〈注西面者異於獻也男子獻於堂上旅於堂下婦人獻於南面旅於西面内賔象衆賔宗婦象兄弟其節與其儀依男子也主婦酬内賔之長酌奠於薦左内賔之長坐取奠於右宗婦之娣婦舉觶於其姒婦亦如之内賔之長坐取奠觶酬宗婦之姒交錯以辯宗婦之姒亦取奠觶酬内賔之長交錯以辯内賔之少者宗婦之娣婦各舉奠於其長並行交錯無算其拜及飲者皆西面主婦之東南〉宗婦贊薦者執以坐於户外授主婦 尸卒食而祭饎㸑雍㸑
〈注雍熟肉以尸亨祭竈有功也舊說云宗婦祭饎㸑亨者祭雍㸑用黍肉而已無籩豆俎禮器曰燔燎於㸑夫㸑者老婦之祭盛於盆尊於瓶〉賔從尸俎出廟門乃反位
〈注賔從尸送尸也士之助祭終其事也俎尸俎也賔既送尸復入反位者宜與主人為禮乃去之〉尸俎右肩臂臑肫胳正脊二骨横脊長脅二骨短脅
〈注尸俎神俎也士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體数此所謂放而不致者凡俎實之数竒脊無中脅無前貶於尊者不貶正脊不奪正也正脊二骨長脅二骨者將舉於尸尺食未飽不欲空神俎〉
〈郝敬曰俎實牲體以骨為夲因尊卑為数多寡吉牲尚右故尸俎用右肩肩下為臂臂下為臑肫作臋股骨也胳骼同脚骨也正脊脊領也骨多併二為一短脅近肩骨短也〉
膚三
〈注為𦿉用二厭飫一也〉離肺一
〈注離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺〉刌肺三
〈注為尸主人主婦祭〉
〈郝敬曰刌肺刌㫁以祭者此十一物皆豕俎也〉
魚十有五
〈注魚水物隂中之物取数於月十有五日而盈少牢饋食禮亦云十有五而俎尊卑同〉腊如牲骨
〈注不但言體以有一骨二骨者〉
〈郝敬曰腊野獸殺者腊俎如牲骨無膚與肺也〉
祝俎脾脡脊二骨脅二骨
〈郝敬曰祝俎祝豕俎髀尾骨脡脊即正脊脡直也祝以下俎不言魚腊同也〉
膚一離肺一 阼俎臂正脊二骨横脊長脅二骨短脅
〈注主人尊欲其體得祝之加数五體臂左體臂〉膚一離肺一 主婦俎觳折
〈注觳後足折分後右足以為佐食俎不分左臑折辟大夫妻〉其餘如阼俎
〈注餘謂脊脅膚肺郝敬曰觳蹄尖脛不足用觳分折也其餘謂豕脊脅以下及膚肺與魚主婦俎與阼俎同也〉
佐食俎觳折脊脅
〈注三體卑者從正〉膚一離肺一 賔骼長兄弟及宗人折其餘如佐食俎
〈注骼左骼也賔俎全體尊賔不用尊體為其已甚卑而全之其宜可也長兄弟及宗人折不言所分畧之〉
〈敖繼公曰凡骼與觳連乃為全體上記兩見觳折則此骼亦非全體矣不言骼折者以其可知不必言也長兄弟及宗人折亦謂折分其全體也不言其體者或以其所用者不定故與其餘謂脊脅膚肺〉
衆賔及衆兄弟内賔宗婦若有公有司私臣皆殽脀
〈注又畧此所折骨直破折餘體可殽者升之俎一而已不傋三者賤祭禮接神者貴凡骨有肉曰殽祭統曰凡為俎者以骨為主貴者取貴骨賤者取賤骨貴者不重賤者不虚示均也俎者所以明惠之必均也善為政者如此故曰見政事之均焉公有司亦士之屬命於君者也私臣自己所辟除者〉膚一離肺一 公有司門西北面東上獻次衆賔私臣門東北面西上獻次兄弟升受降飲
〈注獻在後者賤也祭祀有上事者貴之亦皆與旅〉
〈萬斯大讀特牲饋食禮三則禮言小宗之法有曰宗其繼高祖者五世則遷者也夫宗子為主祭而立有繼高祖之宗則士之祭自高祖而下可知大夫則更有太祖其宗百世不遷故謂之大宗然禮又曰大夫士有大事省於其君干祫及其高祖干求也祫合祭也必求於君而後得祫則其常時但得特祭而不得合祭又可知考特牲少牢二禮其祝辭及命筮之辭唯及皇祖而自稱孝孫此常時之祭也其為特祭昭昭矣葢舉祭祖以為例其祭高曽及禰俱以此推之自稱則孝𤣥孫孝曽孫若孝子唯所易可也 凡主祭者禰主人即宗子也祝辭稱孝孫則適孫為宗子也適孫為宗子而祭祖則伯父叔父以下皆宗之以祭故特牲少牢二禮有子姓兄弟皆與主人同祖同父者也而伯父叔父獨未有見焉豈適孫主祭者其伯父叔父可以不預乎葢祖為伯父叔父之所自岀無不預祭之理禮文未有見已包於兄弟之中也其不别岀為文者宗子先祖之正體伯父叔父同祖之旁尊旁尊不以加宗故不别岀伯父叔父之文所以全宗子之尊也推此而言宗子而祭曽祖也則從祖而下凡再從者皆在焉亦於兄弟包之也宗子而祭高祖也則族曽祖而下凡三從者皆在焉無不於兄弟包之也禮文所稱長兄弟者此其最尊者歟 天子諸侯於祭之始有灌地降神之事而大夫士無之然特牲少牢二禮尸未入之前祝酌奠奠於鉶南主人再拜稽首祝祝竟然後迎尸此亦降神之意鄭氏釋曽子問隂厭援此以實之天子諸侯於祭之終不知神之所在於彼於此故設祭於堂為祊乎外而大夫士無之然特牲禮既𦿉佐食徹尸薦俎敦設於西北隅此亦於彼於此之義鄭氏釋曽子問陽厭援此以實之不思祭成喪者必有尸而祭殤必厭隂厭以祭宗子之殤陽厭以祭凡殤曽子問昭昭明著非指祭祖禰時尸未入之始與尸既出之終也且厭之為言飽飫之義也祭方始而奠祝安得遽飽又陽厭當室之白以其在室西北隅屋漏故曰陽也特牲禮之改設雖於屋漏然而厞用筵且閤户牖俾之幽暗於陽厭之義謂何且使凡祭必傋二厭則少牢禮何以不儐尸者有改設之事而儐尸者無之邪〉
乾學案祭畢設𦿉之時有宗人遣舉奠之文諸家據上文嗣舉奠謂此舉奠即主人之嗣子他日代主人為後者也夫以舉奠為嗣子而主人致祝而拜者再獻酬而拜者亦再是父拜其子矣父拜其子古今未聞而儀禮乃有之誠所不可解也不然則諸家解者之謬也 儀禮經文依敖氏元本與監夲稍異
喪大記禫而從御吉祭而復寢
〈注從御御婦人也復寝不復宿殯宫也 疏吉祭而復寝者謂禫祭之後同月之内值吉祭之節行吉祭訖而復寢若不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寝故士虞記云中月禫是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭也亦不待踰月故熊氏云不當四時祭月則待踰月也案間傳既祥復寝與此吉祭復寝不同者彼謂不復宿中門外復於殯宮之寝此吉祭後不復宿殯宮復於平常之寝文雖同義别故此注不復宿殯宮也明大祥後宿殯宮也〉
〈顧炎武曰禫而從御吉祭而復寝互言之也鄭注已明而孔氏乃以吉祭為四時之祭雖禫之後必待四時之祭訖然後復寝非也禫即吉祭也豈有未復寝而先御婦人者乎〉
檀弓祥而縞是月禫徙月樂
〈注言禫明月可以用樂〉
〈馬睎孟曰三年之喪人子之所自盡而尤不可以死傷生故死與其徃則設祭以致存親之禮生與其来則除喪以明順變之道祭禮曰文喪道日損是以既葬則虞成事則祔期而小祥再期而大祥祥則禫言祭有即吉之漸也始喪衰冠䋲纓練則以葛易麻大祥則素縞以除言喪有即逺之漸也祭不為除喪而除喪者必有祭故凡變除者皆以祭為節大祥之祭可以從吉之時而為人子者不忍一朝之間釋衰絰而被𤣥黄故又有禫以延之雖然祥禫之祭皆重喪之禮也而先儒論其月則異焉以情考之盖祥禫者施於三年之喪則其月同施於期之喪則其月異士虞禮亦曰二十五月大祥中月而橝言中月者以其在祥月中此三年之喪者也康成之説則欲以三年祥禫而視於期為二十七月豈知父在為母亦固有所屈乎為父三年而得致哀戚之情故祥禫同月所以彌其曰為母而期則哀戚不得致於三年之中故祥禫異月所以彌 其月盖三年所以為極而致於二十五月者其禮不可過以三〉〈年之愛而㫁於期者其情猶可伸夫三年之喪既以橝在祥月之中而徙月可以作樂故魯人朝祥暮歌而孔子曰踰月則其善也至於孟獻子既禫而不樂則孔子以為加於人一等矣在禫而樂者聽於人者也在徙月而樂者作於己者也雜記曰親喪外除故笙歌之樂不作於未禫之前然則孔子既祥五日彈琴而不成聲十日而成笙歌言十日者葢亦徙月之間也三年之喪致於徙禫之月而得作樂則喪道終矣此謂二十五月而禫者也〉
孟獻子禫縣而不樂比御而不入
〈注可以御婦人矣尚不復寝〉夫子曰獻子加於人一等矣
〈注加猶踰也 疏此一節論獻子除喪作樂得禮之宜也依禮禫祭暫縣省樂而不恒作也至二十八月乃始作樂又依禮禫後吉祭乃始復寝當時人禫祭之後則恒作樂未吉祭而復寝今獻子特異餘人故夫子善之云加於人一等不謂加於禮一等〉
〈陳祥道曰禫而内無哭者樂作矣又曰禮而從御吉祭而復寝由此觀之孟獻子禫縣而不樂比御而不入則過乎此矣故孔子稱之今夫先王制禮以中為界子夏子張援琴於除喪之側孔子皆以為君子伯魚子路過哀於母姊之喪孔子皆非之然則孟獻子之過於禮孔子反稱之者非以為得禮也特稱其加諸人一等而已〉
間傳中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉
〈注先飲醴酒食乾肉者不忍發御厚味〉中月而禫禫而牀 中月而禫禫而纎無所不佩
論語去喪無所不佩
朱子語類先是一日呉兄不講禮先生問何故曰為祖母承重方在禫故不敢講賀禮或問為祖母承重有禫制否曰禮唯於父母與長子有禫今既承重則便與父母一般了當服禫 或問女子已嫁為父母禫否曰據禮云父在為母禫止是主男子而言
〈周怡曰三年之喪禮書止於再期而大祥中月而禫凡二十七月本朝用二十七月扣日計月實滿二十七月計月則二十八月也禫者淡淡然意則前此皆哀聲戚容至此始淡而實非忘哀也若依禮書中月而禫則於二十八月忌日無事舉行何以釋服若再祭告是重禫也禮則瀆矣禮夲諸人情親喪自盡三年之喪自先王制禮不敢過也孝子之心雖加一日猶為可也孟獻子禫縣而不樂比御而不入夫子曰獻子加於人一等矣說者皆病獻子之過謂夫子言其禮過於人非先王中制也愚則謂寕過也無寕不及也少連大連善居喪三年憂禫在其中矣人子之於親也惟至情維孝子久而勿忘也何忍於祥禫之間計月日乎有所限而行者謂之守禮則可謂之孝親則吾不知也〉
〈方中履古今釋疑履聞之父老曰禫除服之名也案諸家禮既祥則遷主於廟二十有七月而禫禫則祭皆夲諸鄭氏謂中猶間也與大祥間一月其祭𤣥冠朝服既祭綅冠素端黄裳終月而除之夫禮三年而後葬者必再祭再祭謂練祥也期而練禮也過期而猶不廢使禫而果有祭則三年而禫反可廢乎鄭氏乃謂練祥而不禫何也禮始虞曰哀薦祫事再虞曰虞事卒哭曰成事期而小祥曰薦此常事又期而大祥曰薦此祥事中月而禫獨無辭何也凡喪非虞祔練祥無沐浴練祥之祭其他禮儀之變散見乎禮經而獨無一辭及於禫何也禫而飲酒從御作樂無所不佩皆復其常矣而獨綅冠素端何也且綅冠素端與夫纎之為黑經白緯皆於經無考鄭氏之鑿説也由此論之禫非祭名也既祥則除矣孝子猶素縞麻衣而後禫其變也馴矣而又何綅冠之有蓋三年之喪既虞視齊衰既練視大功既祥則麻衣輕於緦矣不言禫何時除是禫即除之名也曰是月禫王肅之說是也〉
〈附〉期喪禫制
雜記期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫
〈注此謂父在為母也〉
喪服小記為父母妻長子禫
〈注自所為禫者也 疏慈母亦宜禫下庻子在父之室為其母不禫則慈母亦不禫也故不言之妻為夫亦禫也特記文不具〉
庻子在父之室則為其母不禫
〈注妾子父在厭也 疏此謂不命之士父子同宫者若異宫則禫之如下文言則亦猶杖也禫為服外故微奪之爾〉
宗子母在為妻禫
〈注宗子之妻尊也疏賀㻛云父在適子為妻不杖不杖則不禫若父殁母存則為妻得杖又得禫凡適子皆然嫌謂宗子尊厭其妻故特云宗子母在為妻禫宗子尚然則其餘適子母在為妻禫可知賀循云出居廬論稱杖者必廬廬者必禫此明杖章尋常之禮謂杖章之内居廬必禫若别而言之則杖有不禫禫有不杖者案小記篇云宗子母在為妻禫則其非宗子其餘適庶母在為妻並不得禫也小記又云父在為妻以杖即位鄭𤣥云庻子為妻然父在為妻猶有其杖則父殁母存有杖可知此是杖有不禫者也小記又云庻子在父之室則為其母不禫若其不杖則喪服不杖之除應有庻子為母不杖之文今無其文則猶杖可知也前文云三年而后葬者但有練祥而無禫是有杖無禫此二條是杖而不禫賀循又云婦人尊微不奪正服並厭其餘哀如賀循此論則母皆厭其適子庶子不得為妻杖也故宗子妻尊母所不厭故特明得禫也〉
乾學案期服有禫謂父在為母及夫為妻也其祭之儀節不知與三年之禫同乎異乎然禮言十一月而練十三月而祥十五月而禫既傋此三者之節則必倣三年之禮行之矣是禮也自周至梁陳皆守而不變逮隋牛𢎞始廢十一月之練而祥禫猶如故至唐髙宗世易母之期服以三年於是母喪無期服因無期服之祥禫而妻喪之祥禫亦廢矣古人之論妻服也謂彼以父服服我我故以母服報之誠哉是言也後世妻服無祥禫之制則妻喪竟等於諸期喪而與古禮大異矣
〈萬斯大與張仲嘉書禫祭欲補妻期亦服禫之說案雜記期之喪十一月而練十三月而祥十五月而禫注曰父在為母小記為父母妻長子禫有禫亦當有練祥則雜記注専指為母泥也今制母喪亦三年有禫妻長子不復有禫葢亦有由古人父在子為母期故妻喪有子者己與子同服其練也祥也禫也己與子同一日也今制子雖父在為母三年則妻喪有子者己服期而子服三年已為妻之練也祥也禫也與子為其母之練也祥也禫也先行其祭子之練也祥也禫也復設祭之禮古人父為長子三年子為父三年故長子喪而有子者己與孫同服其練也祥也禫也己與孫亦同一日也今制父為長子期則長子有子者其喪也己服期而孫服三年己為子之練也祥也禫也先行其祭及其孫之練也祥也禫也復設祭之禮於此欲得兩盡之道不可不酌古今之宜妻喪未有子者其練祥禫祭當如期以行若其有子則當就子之練祥禫祭己為主而申其意可也為長子而無孫者其練祥禫祭當如期以行若己有孫則當就其孫之練祥禫祭己為主而致其哀可也然小記又云宗子母在為妻禫則父在不得為妻禫可知所以然者父主適婦已不得為主故也此處宜分别書之〉
開元禮三品以上喪禮
〈四品以下至庻人附〉禫祭 前一日掌事者先備内外禫服各陳於别所主人及諸子俱沐浴櫛爪翦仍宿於外寢牢𩜹及器如大祥之禮其日夙興祝入燭先升拂几筵啓匱出神主置於座
〈四品以下唯設几筵於奠〉掌事者設罍洗篚於東階東南如常篚實爵一巾一加幂設瓦甒二於座之左北墉下醴酒酒在東幂用絺加勺南柄具𩜹於堂東祝與執罇罍篚者先入立於罇罍篚之後主人及諸子妻妾女子子仍祥服
〈為長子者二年亦祥〉内外俱升就位哭盡哀降釋祥服應禫服者著禫服相者引主人以下俱升就位哭掌𩜹者以𩜹入升設於座前訖執𩜹者出相者引主人降自東階詣罍洗盥手洗爵相者引主人升自東階詣酒罇所酌醴進跪奠於座前俛伏興少退西面立祝持版進立於座之右北面内外皆止哭祝讀祝文曰維年月朔日子孤子某敢昭告於考某官封諡
〈妣曰妣夫人某氏〉禫制有期追逺無及謹以潔牲柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊
〈四品以下謹以潔牲柔毛剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒餘同〉祗薦禮事於考某官封諡尚饗主人哭再拜應拜者再拜内外皆哭祝興跪進奠版於座還罇所相者引主人以下出降自東階還寢内相者内引妻妾女子子以下降自西階側還於寝祝闔户與執罇罍者降出少頃掌𩜹者入開户徹𩜹以出祝匱神主闔戸以降祔廟如别儀自禫之後内無哭者始飲醴酒食乾肉祔廟
〈六品以下云祔祭〉將祔卜日如常儀
〈四品以下筮日如常儀〉掌事者先於始祖廟室内西壁下為埳室
〈匹品以下無此儀〉前三日主人及亞獻終獻及諸執事者俱散齋二日致齋一日前一日掌事者清埽廟之内外其廟應遞遷者皆出神主置於座
〈四品以下但遞遷者設座於神主下同〉主人以酒脯告遷訖遂移牀幄以次遷神主置於幄座又奠酒脯醢以安神少頃掌事者徹𩜹以岀掌廟者以次匱神主納於埳室訖
〈六品以下但前一日掌事者清埽正寢之内外其日未明掌事者設曽祖之座於正寝室内之奠東向〉又設考之祔座於曽祖室内東壁下西向右几
〈婦則祔於曽祖姑亦如之言曽祖及曽祖姑皆據孝子之言於亡者祖及祖姑也祔於曽祖則曽祖姑配有事於尊可以及卑者六品以下設考之祔座於曽祖座東北南向皆右几餘同〉設主人位於東階東面西向設子孫位於南門内道東北面西上設亞獻終獻位於主人東南設掌事以下位於終獻東南俱西面北上
〈亞獻終獻以國官僚佐若無親賔充〉設贊唱者位於主人西南西面設酒罇於堂上室戸之東南北向西上設洗於阼階東南北向東西當東霤
〈六品以下云東榮〉南北以堂深罍水在洗東篚在洗西南肆篚實爵三巾二加幂
〈其爵數每廟三〉祔日内外夙興掌𩜹者先具少牢之𩜹二座各俎三簋二
〈六品以下其特牲之𩜹二座各俎一簋二餘同〉簠二鉶二酒罇二其二罇一實𤣥酒為上一實清酒次之
〈上罇加𤣥酒者重古〉其籩豆一品者各十二
〈二品三品各八四品五品各以六六品以下各四〉主人及行事者各服祭服掌事者具腰輿掌廟主開神主置於座降出
〈曽祖妣神主並而處右若祔妣則出曽祖妣神主而已〉執罇罍篚者入就位
〈四品以下則主人以下皆入就位又諸婦人停於門外周以行帷俟祭訖而還六品以下云諸婦人位於西階西南餘與四品以下同〉内外俱就靈室所祝進座前西面告曰以今吉辰奉遷神主於廟執輿者以輿升入進輿於座前祝納神主於匱置於輿祝仍扶於左
〈若祔妣則閽寺之屬扶於右〉降自西階子孫内外陪從於後至廟門諸婦人停於門外周以行帷俟祭訖而還神主入自南門升自西階入於堂諸子孫從升立於室户西重行東面以北為上行事者從入各就位輿詣室前廽輿西面祝啓匱岀神主於座輿降立於西階下東向相者引主人以下降自東階各就位
〈自内外各就靈室以下四品以下無〉祝立定贊唱者曰再拜在位者皆再拜掌𩜹者以𩜹入升自東階入於室各於神座前施設訖掌𩜹以下降岀相者引主人詣罍洗盥手洗爵升自東階詣酒罇所執罇者舉幂主人酌酒相者引主人入室進北面跪奠爵於曽祖神座前俛伏興相者引主人出詣酒罇所取爵酌酒入室進東向跪奠於祖座前俛伏興出戸北面立
〈羣祖及考皆如之〉祝持版進於室户外之右東向跪讀祝文曰維年月朔日子孝曽孫某官封某敢昭告於曽祖某官封諡
〈若無官封但云曽祖之靈祔母云曽祖妣夫人某氏不告曽祖〉祖某官封諡
〈若祔母云祖妣某氏以下無官封者但云考妣之靈〉考某官封諡
〈若祔母云妣某氏如父在不可遞遷祖妣先妣宜於廟東北當别立一室藏其主待考同祔〉某罪積不滅歳及免喪先王制禮練主入祔宗廟上遷昭穆繼序是用適於皇考封諡以遷王考封諡
〈祭祔孫某封諡無官封者但用以適遷云祖隮祔某孫若毋同祔則云適遷於祖姑夫人某氏以隮祔孫婦夫人某氏各随所稱無官封者但云以適遷於祖姑某氏以隮祔孫婦某氏〉謹以潔牲剛鬛嘉薦普淖明齊溲酒祗薦於曽祖某官封諡曽祖妣某氏配祖某官封諡祖妣某氏配考某官封諡
〈若祔母則云曽祖妣某氏祖妣某氏〉尚饗興主人再拜祝進入奠版於曽祖神座興還罇所相者引主人出降還本位初主人獻將畢相者引亞獻詣罍洗盥手洗爵升詣酒罇所酌酒入進北面跪奠於曽祖座前俛伏興相者引亞獻詣酒罇所取爵酌酒入進東面跪奠於祖神座前
〈考亦如之〉俛伏興出戸北面再拜訖又入室立西壁下東面再拜相者引出降復位亞獻將畢相者引終獻詣罍洗盥手升酌終獻如亞獻之儀訖相者引終獻降復位祝入徹豆還罇所贊唱曰再拜在位者皆再拜相者引主人岀又相者引在位子孫以下出掌𩜹者入徹𩜹以出掌廟者與祝閽寺者納曽祖神主於塪室出又以腰輿升詣考神座前祝納主於匱置於輿詣考廟出神主置於座進酒脯之奠於前少頃徹之祝納神主於塪室
〈自掌廟者以下六品以下無〉齊衰三年其虞卒哭祥禫變除之節與斬衰同父在為母為妻當二祥及禫日月之期雖異其儀節則同周服以下變除依其月算各以其日之晨備衰服升就位哭盡哀降詣别室釋衰服著諸服又就位哭盡哀出就别室終日異門者至夕各還其家
政和禮品官喪儀禫 前一日之夕掌事者先備内外禫服各陳於别所主人及諸子俱沐浴具𩜹如初其日夙興祝入設几筵於奥主人及諸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭盡哀降釋服服禫服復升就位哭設𩜹如初贊者引主人盥手奠酒如初祝進立於靈座右止哭祝跪讀祝文曰維某年月朔日辰孤子某敢昭告於考某官封諡尚饗餘如大祥之儀贊者引主人以下岀降自東階還寝祝收几筵以岀自禫之後内無哭者擇日乃祔如别儀
庻人禮禫 前一日之夕掌事者先備禫服陳於别所主人及諸子俱沐浴具𩜹如初其日夙興祝入設几筵於奥主人及諸子妻妾女子子仍祥服内外俱升就位哭盡哀降釋祥服服禫服復升就位哭設𩜹如初贊者引主人盥手奠酒如初祝立於靈座右止哭祝跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭告於考某人之靈尚饗如大祥之禮贊者引主人以下出降自東階還次自禫之後内無哭者祝收几筵以出
品官喪禮祔 將祔乃擇日
〈以柔日〉前期三日主人及亞獻終獻諸執事
〈謂祝及贊者之類〉俱散齋二日致齋一日前一日之夕掌事者清埽廟之内外
〈無廟者正寝之内外〉設祖考之座於廟
〈無廟者於正寝或五位或三位或二位皆臨時視品秩設之尊者東向餘南與北相向祭二世者止為南北位而已若祔妣則設祖妣及妣之座更不設祖考位其有考妣同祔則皆設之下依此〉設三獻位於東階東南皆西向諸子孫位於庭北向西上其日夙興掌𩜹者具𩜹於階下主人以下入就位贊者曰再拜在位者皆再拜掌𩜹者以𩜹升各陳於座前設訖降出贊者引初獻盥手升自東階進詣東向位前以醆跪奠酒俛伏興又引詣次者位奠酒如初再詣東向位前面西立祝進神座之右跪讀祝文曰維年月朔日辰某孫某官封某
〈各随其官爵稱之〉敢昭告於某祖某官封諡
〈無官封諡者云某祖之靈〉謹以清酌庻羞祗薦於某祖某官封諡某妣某人某氏配
〈餘依此例〉考某封諡
〈若母先亡則云妣某氏配若祔妣則曰某祖妣某人某氏若同祔則如上儀皆言配如母亡而父在更不祔止為他室祭之也〉尚饗祝興主人再拜興降岀贊者引主人詣諸座前各再拜乃復位次引亞獻盥手詣諸座前奠酒再拜如初
〈不讀祝文〉復位引終獻亦如之復位贊者曰再拜左右皆再拜贊者引主人以下出掌𩜹者徹𩜹别薦酒脯之奠少頃徹之
乾學案政和禮凡品官喪儀後必列庻人喪禮唯祔則有品官而無庻人不知何故将當時禮官遺之邪抑後世傳録者偶軼邪
〈萬斯同曰開元政和二禮祔廟不在卒哭後而在三年禫後與古禮大異矣書儀家禮則於卒哭次日行祔禮祔畢返主於寝至大祥徹靈座而後主始入廟採古禮與開元禮而兼用之世人皆以為善愚竊以為廟者神之所處寝者人之所居以死者而處生者之寝母乃䙝越已甚乎況人死既葬則以入廟為安今也不忍遽離其親而俾神靈不得歸於廟是欲愛其親而反鄰於不敬矣何如蚤歸於廟者為幽明之兩得哉至於孫必祔祖為古之宗廟迭遷者言也後世無别廟之制祖考盡處於一堂則祔自不必拘昭穆之例而獨祀其祖矣開元禮之並祭三代雖有戾於古禮此固可以義起者也又何必古人之是而後世之非邪〉
司馬氏書儀禫祭 大祥後間一月禫祭
〈士虞禮中月而禫三年問曰三年之喪二十五月而畢然則所謂中月而禫者葢禫祭在祥月之中也歴代多從鄭說今律勒三年之喪皆二十七月而除不可違也〉是月之中随便擇一日設亡者一位於中堂祝奉祠版匣置於座出之藉以褥主人以下不改服入就位俱立哭祝止哭主人降盥手焚香如虞祭帥衆設食亦同卒哭禮執事開酒主人斟亦如虞祭禮拜不哭改大祥祝辭云奄及禫祭又云祇薦禫事亞獻終獻闔門啓門復入就位皆如虞祭而不哭祝東向告利成主人以下應拜者再拜哭盡哀祝匣祠版奉之還於影堂主人以下從至影堂不哭退執事者徹𩜹
朱子家禮禫 大祥之後中月而禫
〈間一月也自喪至此不計閏凡二十七月〉
朱子曰二十五月祥後便禫看来當如王肅之說於是月禫徙月樂之說為順而今從鄭氏之說雖是禮宜從厚然未為當
前一月下旬卜曰
〈下旬之日擇来月三旬各一日或丁或亥設卓子於祠堂門外置香爐香合㺽珓盤子於其上西向主人禫服西向衆主人次之少退北上子孫在其後重行北上執事者北向東上主人炷香薰珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗薦禫事於先考某官府君尚饗即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則用下旬之日主人乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜主人焚香祝執詞立於主人之左跪告曰孝子某将以某月某日祗薦禫事於先考某官府君卜既得吉敢告主人再拜降與在位者皆再拜祝闔門退若不得吉則不用卜既得吉一句〉前期一日沐浴設位陳器具𩜹
〈設神位於靈座故處也如大祥之儀〉厥明行事皆如大祥之儀
〈但主人以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上出主置於座主人以下皆哭盡哀三獻不哭改祝版大祥為禫祭祥事為禫事至辭神乃哭盡哀送神主至祠堂不哭〉
儀節
〈主人以下具素服詣祠堂〉焚香 跪 告辭曰孝子某將祗薦禫事敢請先考神主出就正寢俯伏興拜興拜興平身 奉主就位
〈祝奉主櫝於西階卓子上〉出主
〈祝岀主置於座〉序立舉哀 哀止 降神 盥洗
〈以後至辭神並同大祥〉辭神 鞠躬拜興拜興拜興拜興平身 舉哀 哀止 焚祝文 送主
〈主人以下從〉納主 禮畢
祝文維年歳次月朔日辰孤子某敢昭告於顯考某官府君神主禫制有期追逺無及謹以清酌庻羞祗薦禫事尚饗
〈母則改稱妣〉
始飲酒食肉而復寝
〈丘濬曰案此條舊在大祥下今移於此案禮中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉又大祥居復寝禫而牀由是觀之則禫猶未可以食肉飲酒唯飲醴食脯而已而況大祥乎今擬禫後始飲淡酒食乾肉大祥後雖復寝至是乃臥牀庻㡬得禮之意〉
朱子曰薦新告朔吉凶相襲似不可行未葬可廢既葬則使輕服或已除者入廟行禮可也四時大祭既葬亦不可行如韓魏公所謂節祠者則如薦新行之可也又曰家間頃年居喪於四時正祭則不敢舉而俗節薦享則以墨衰行之葢正祭三獻受胙非居喪所可行而俗節則唯普同一獻不讀祝不受胙也又云喪三年不祭但古人居喪衰麻之服不釋於身哭泣之聲不絶於口其出入居處言語飲食皆與平日絶異故宗廟之祭雖廢而幽明之間兩無憾焉今人居喪與古人異卒哭之後遂墨其衰凡岀入居處言語飲食與平日之所為皆不廢也而獨廢此一事恐亦有所未安竊謂欲處此議者但當自省所以居喪之禮果能始卒一一合於典禮即廢祭無可疑若他時不免墨衰出入或其他有所未合者尚多即卒哭之前不得已準禮且廢卒哭之後可以畧倣左傳杜注之說遇四時祭日以衰服特祀於几筵用墨衰常祀於家廟可也
〈楊復曰朱子以子喪不舉盛祭就祠堂内致薦用深衣幅巾祭畢反喪服哭奠子則至慟〉
明㑹典品官禮禫 大祥之後間一月而禫禫者淡淡然平安之意葢喪至此計二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一曰或丁或亥設卓子於祠堂門外置香爐香合㺽珓於其上喪主禫服西向衆兄弟次之子孫在其後重行北上執事者北向東上喪主炷香薫珓命以上旬之日曰某將以来月某日祇薦禫事於先考某官府君即以珓擲於盤以一俯一仰為吉不吉更命中旬之日又不吉則直用下旬之日喪主乃入祠堂本龕前再拜在位者皆再拜喪主焚香祝執版立於喪主之左跪告曰孝子某将以来月某日祗薦禫事於先考某官府君卜既得吉敢告喪主再拜降與在位者皆再拜祝闔門退乃前期一日沐浴設神位於靈座故處陳器具𩜹厥明行事皆如大祥之儀喪主以下詣祠堂祝奉主櫝置於西階卓子上出主置於座喪主以下皆哭盡哀乃降神三獻侑食闔門啓門禮畢辭神乃哭盡哀送神主至祠堂
庶人禮禫 大祥之後間一月而禫既卜日前期一日喪主及諸子俱沐浴設神位於靈座故處乃陳器具𩜹其日夙興祝入拂拭几筵詣祠堂出奉神主置於座喪主及諸子妻妾女子子内外俱升就位哭贊者引喪主盥手奠酒祝立於神座右止哭跪讀祝文曰維年月朔日辰孤子某敢昭告於考某人之靈禫制有期追逺無及謹以清酌庻羞祗薦禫事尚饗祝興喪主哭再拜退復位内外俱哭盡哀送神主還於祠堂
讀禮通考卷五十一
<經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>