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讀禮通考 (四庫全書本)
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讀禮通考
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讀禮通考 (四庫全書本)/卷059
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欽定四庫全書 讀禮通考卷五十九 邢部尚書徐乾學撰喪儀節二十二 臨禮 周禮春官大宗伯朝覲㑹同則為上相王哭諸侯亦如之 〈注哭諸侯者為薨於國為位而哭之〉 〈胡安國曰周制王哭諸侯則大宗伯為上相司服為王制緦麻宰夫掌邦之弔事戒令與其幣器財用是王者所以懷諸侯也〉 乾學案天子為諸侯緦衰非緦麻也 檀弓天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣或曰使有司哭之 〈注天子服士之祭服以哭之明為變也天子至尊不見尸柩不弔服麻不加於采此言絰衍字也時人間有弁絰因云之爾周禮王弔諸侯弁絰緦衰使有司哭之非也哀戚之事不可虚 疏諸侯薨在本國天子遥哭之不親見尸柩不服緦衰弔而服爵弁䊷衣䊷衣絲衣也則諸侯以下雖不見尸柩仍弔服也〉 〈方慤曰爵弁則其色如爵䊷衣音緇則以其色如之〉 〈胡銓曰有司哭之非也惡夫涕之無從况使人乎〉 雜記上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍相者反命曰孤某須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上宗人納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三客出送于門外拜稽顙 〈注上客弔者也臨視也言欲入視喪所不足而給助之謙也其實為哭爾臨者入門右不自同於賔客賔三辭而稱使臣為恭也為恭者将從其命孤降自阼階拜之拜客謝其厚意不迎而送喪無接賔之禮 疏此明弔含襚賵既畢上客行臨哭之禮使一介老某相執綍者某者上客名也相助也謙言助主人執其葬綍其實為哭而來爾一介者言已唯有一人為介謙辭爾其實介數各下其客二等臨者不敢自同賔故入門右從臣位也宗人納賔升受命于君者主國宗人掌禮欲納此弔賔先受納賔之命於主國嗣君降曰請復位者宗人下阼階請客復門西客位也反命者反此客之辭命於嗣君也曰孤敢固辭者是宗人受嗣君之命以告客前文云孤某此直云孤不云某者客是使臣不復稱名也前四禮客皆在門西此臨在門東者前是奉君命而行此是私禮若聘禮私覿故在門東陸佃曰臨應親至故其辭如此據寡君使某弔使某含使某襚使某賵不云不得承事其遣上客亦以此賵稱上介亞於此歟若陳乗黄大路於中庭盖亦重禮也言執綍容外客臨有葬而至者也含不及斂不及事矣襚不及殯不及事矣賵不及葬不及事矣雖然猶愈乎否賔升受命於君變子稱君容外客臨有不及事既葬與踰年而後至也公羊傳曰君薨稱子某既葬稱子踰年稱公其曰孤降自阼階則子踰年可知孤不名亦以此〉 檀弓君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也喪有死之道焉先王之所難言也 〈注桃鬼所惡茢萑苕可埽不祥為有凶邪之氣也生人則無凶邪 疏此論君臨臣喪之禮君謂天子往臨臣喪則以巫執桃祝執茢又使小臣執戈若往臨生者但有執戈無巫祝執桃茢之事故云異於生也案喪大記大夫之喪将大斂君往巫止於門外祝先入又士喪禮大斂而往巫止於廟門外祝代之小臣二人執戈先二人後此皆大斂之時小斂及殯更無文明與大斂同也直言巫止無桃茢之文則去桃茢可知也喪大記雜記諸侯禮明天子亦然此經所云謂天子禮諸侯臨臣之喪則使祝代巫執茢居前下天子也亦謂未襲以前若已襲之後茢亦去之與天子同是天子未襲之前臨臣之喪巫祝桃茢執戈三者并具諸侯臨臣之喪未襲之前巫止祝執茢小臣執戈若既襲之後斂殯以來天子與諸侯同也人之喪也有死散之道人之所惡故難言也〉 〈劉敞曰君臨臣喪以桃茢先非禮也周之末造也事之斯為臣焉使之斯為君焉君臣之義非虚加之也寄社稷焉爾寄宗廟焉爾寄人民焉爾夫若是其孰輕故君有慶臣亦有慶君有戚臣亦有戚書曰元首明哉股肱良哉尊卑異而已矣雖於其臣亦然故臣疾君親問之臣死君親哭之所以致忠愛也若生也而用死也而棄生也而厚死也而薄生也而愛死也而惡是教之忘生也是教之背死也禍莫甚於背死而忘生茍為背死而忘生則不足以託六尺之孤寄百里之命施之於人者不變於存亡然後人之視其君亡猶存矣則夫桃茢胡為乎諸臣之廟哉或曰於記有之宜若禮然曰否是故亦周末之記也昔者仲尼之畜狗死子貢埋之曰丘聞之也敝帷不棄為埋焉也敝盖不棄為埋狗也而丘也貧無盖也亦予之席焉夫不以賤而棄之為勞也夫不以死欺之為有生也勞雖賤不棄也死雖狗不欺也而况於君臣乎吾故曰君臨臣喪以桃茢先非禮也周之末造也〉 曲禮臨喪則必有哀色 〈陳祥道曰情者色之實色者情之文情之得失存乎内則色之得失見於外臨喪必有哀色則哀之情可知〉 〈呂大臨曰色必稱其服情必稱其色内外相顧所謂不失色於人〉 臨喪不笑 〈呂大臨曰臨喪非笑所也〉 入臨不翔 〈疏入臨人之喪不得趨翔為容〉 哭日不歌 〈疏哭日謂弔人日也〉 論語子於是日哭則不歌 〈集注哭謂弔哭一日之内餘哀未忘自不能歌也〉子曰臨喪不哀吾何以觀之哉 〈疏親臨死喪當致其哀不哀則失於和易黄公紹韻㑹舉要臨力鴆切哭也顔師古曰衆哭曰臨毛晃増韻喪哭論語臨喪不哀禮記臨喪則必有哀色周禮王弔臨注以尊適卑曰臨〉 奔喪哭父之黨於廟母妻之黨於寝師於廟門外朋友於寝門外所識於野張帷 〈注此因五服聞喪而哭列人恩諸所當哭者也黨謂族類無服者也逸奔喪禮曰哭父族與母黨於廟妻之黨於寝朋友於寝門外壹哭而已不踊言壹哭而已則不為位矣 疏此明無服之親聞喪所哭之處案檀弓云師吾哭諸寝與此異者熊氏云檀弓殷禮此周法也此哭父黨於廟而檀弓云有殯聞逺兄弟之喪哭於側室若無殯則在寝與此不同者異代禮也此母黨在寝逸奔喪禮母黨在廟者皇氏云母存則哭於寝母亡則哭於廟熊氏云哭於廟者是親母黨哭於寝者盖慈母繼母之黨未知孰是故兩存之沈氏云事由父者哭之廟事由己者則哭之寝此師於廟門外者是父之友與為師同故哭之廟義亦通也〉 〈方慤曰廟者神之所居有尊之道故哭父之黨於廟寝者人之所居有親之道故母妻之黨於寝師以道之尊而有别於父故於廟門外朋友以徳之親而有别於母妻故於寝門外所識則非親特與之相識而已故於野以示其逺焉〉 喪服小記哭朋友者於門外之右南面 〈注變於有親者也門外寝門外朱睦㮮五經稽疑朋友哭於寝門之右南面者以訃自外至故向外為位而哭也哀盡則位徹矣安得有弔賔來而為主以待之乎說者亦鑿矣〉 檀弓妻之昆弟為父後者死哭之適室 〈注以其正也〉子為主袒免哭踊 〈注親者主之〉夫入門右 〈注北面辟正主〉使人立於門外告來者狎則入哭 〈注狎相習知者〉父在哭於妻之室 〈注不以私喪干尊〉非為父後者哭諸異室 〈疏適室正寝也禮女子適人者為昆弟之為父後者不降以其正故也故姊妹之夫為之哭於適室之中庭也甥服舅緦故命己子為主受弔拜賔也袒免哭踊者冠尊不居肉袒之上必先去冠而加免故凡哭哀則踊踊必先袒袒必先免故袒免哭踊也子既為主位在東階之下西嚮父入門右近南而北嚮哭也鄭注知此北面者鄭推子既為主在東階下西嚮父不為主若又西嚮便似二主故入門右而北面示辟為主之處也門内有哭則鄉里聞之必來相弔故使人出門外告語來弔者述所哭之事明為主在子不闗已也若弔人與此亡者曽經相識狎習當進入共哭也若父在則適室由父故但於妻室之前而哭之亦子為主使人立於門外也案奔喪禮妻之黨哭諸寝此哭於適室及異室者寝是大名雖適室及妻室異室縂皆曰寝此云子為主袒免是踊則夫入門右亦哭踊知者以其上文申祥之哭言思婦人倡踊故知夫入門右亦踊但文不備爾〉 有殯聞逺兄弟之喪哭於側室 〈注嫌哭殯〉無側室哭于門内之右 〈注近南者為之變位〉同國則往哭之 〈注喪無外事 疏此哭於門内之右謂庶人無側室者故内則云庶人無側室言近南為之變位以其㝷常為主當在阼階東西面今稱門内之右故知近南為之變位也必變之者以哭於大門内之右既非常哭之處故繼門而近於南也鄭云近南則内西面但近南爾必知西面者案士喪禮朝夕哭衆主人衆兄弟繼婦人南皆西面明此哭兄弟亦西面也所以同國則往哭異國則否者以其已有喪殯不得嚮他國故鄭云喪無外事〉 〈方慤曰哭於側室者欲其逺殯宫也哭於門内之右者不居主位示為之變也同國往哭之者以其不逺故也〉 孔子哭子路於中庭 〈注寝中庭也與哭師同親之〉有人弔者而夫子拜之 〈注為之主也〉既哭進使者而問故 〈注使者自衛來赴者故謂死之意状〉使者曰醢之矣 〈汪時衛世子蒯聵篡輒而立子路死之醢之者示欲啗食以怖衆〉遂命覆醢 〈注覆棄之不忍食 疏師哭諸寝今哭子路於中庭故曰與哭師同親之若其不親當哭於寝門外與朋友同〉 〈王安石曰孔子哭子路與哭師同或者哭弟子之禮當如師猶服之有報乎〉 〈陳祥道曰哭於中庭視之猶子也有人弔焉而夫子拜之自視猶父也遂命覆醢者非特不忍食之又不忍見之也〉 〈陸佃曰哭以師友之間進之也〉 〈吳澄曰哭師於寝哭朋友於寝門外中庭在寝之外寝門外之内故陸氏謂之師友之間也〉 伯髙死於衞赴於孔子 〈注赴告也凡有舊恩者則使人告之〉孔子曰吾惡乎哭諸 〈注以其交㑹尚所〉兄弟吾哭諸廟父之友吾哭諸廟門之外 〈注别親疏也〉師吾哭諸寝朋友吾哭諸寝門之外所知吾哭諸野 〈注别輕重也〉於野則已疏於寝則已重 〈注已猶大也〉夫由賜也見我吾哭諸賜氏 〈注本於恩哭於子貢寝門之外〉遂命子貢為之主 〈注明恩所由〉曰為爾哭也來者拜之知伯髙而來者勿拜也 〈注異於正主 疏兄弟親父友疏必哭諸廟及廟門外者兄弟是先祖子孫則哭之於廟此殷禮周則哭於寝故雜記云有殯聞逺兄弟之喪哭之側室若無殯當哭諸正寝父之友與父同志故哭諸廟門外非先祖之親故在門外也師友為重所知為輕所以哭師於寝寝是已之所居師又成就於己故哭之在正寝此謂殷禮若周禮則奔喪云師哭諸廟門外故鄭荅趙商之問亦以為然孫炎云奔喪師哭諸廟門外是周禮也依禮而哭謂野若不依此禮則不可故下云惡野哭者以違禮為野哭也〉 〈陳祥道曰為子貢而來知生者也為伯髙而來知死者也知生者弔而不傷則來者禮也故拜之知死者傷而不弔則來者非禮也故勿拜之哭於賜氏義也故子貢之拜不拜禮也〉 〈陸佃曰禮哭師於廟門外而孔子曰師吾哭諸寝至是師少隆矣盖君不知所以教而後師之報禮重故子貢諸喪夫子若喪父而無服然則心喪三年記孔子以後之禮〉 〈徐師曽曰兄弟出於祖内親也故哭諸廟父友聨於父外親也故哭諸廟門外師以成徳其親視父故哭諸寝友以輔仁其親視兄弟故哭諸寝門之外皆重之也泛交之人不及朋友故哭諸野疏之也此常禮也今伯髙於我過於所知而不及師友於野則太疏於寝則太重此常禮所無要當以義起爾故因其由賜而見遂哭諸賜氏且使為之主明恩之所由也既而又教以拜賔之禮為子貢而來則弔生之情在子貢知伯髙而來則傷死之情在伯髙或拜或不拜凡以稱其情爾聖人酌哭泣之位審拜賔之禮其慎如此所以為禮義之宗主也〉 陳荘子死赴於魯魯人欲勿哭繆公召縣子而問焉縣子曰古之大夫束脩之問不出竟雖欲哭之安得而哭之今之大夫交政於中國雖欲勿哭焉得而弗哭且臣聞之哭有二道有愛而哭之有畏而哭之公曰然然則如之何而可縣子曰請哭諸異姓之廟於是與哭諸縣氏 〈注君無哭鄰國大夫之禮陳荘子齊大夫陳恒之孫名伯〉 〈方慤曰生既畏之不敢不與之交死亦畏之不敢不為之哭矣哭諸縣氏以其禮所由起與哭伯髙於賜氏同義〉 〈游桂曰春秋時先王之禮顛倒錯亂甚矣魯悼公之喪孟敬子食食此人臣而禮損於君者也繆公之於荘子此人君而加禮於臣者也行道者以政正人之情因情而制當行之禮茍為不然政亂而時弊時弊而情佚情佚而禮變矣〉 〈徐師曽曰哭諸縣氏以禮自縣子而起也〉 陽門之介夫死司城子罕入而哭之哀晉人之覘宋者反報於晉侯曰陽門之介夫死而子罕哭之哀而民說殆不可伐也孔子聞之曰善哉覘國乎詩云凡民有喪扶服救之雖微晉而已天下其孰能當之 〈注陽門宋國門名介夫甲衞士子罕戴公子樂甫術之後樂喜也救猶助也微猶非也 疏介夫匹庶之賤人子罕是國之卿相以貴哭賤感動民心皆喜恱若有人伐民必致死故云殆不可伐〉 〈陳祥道曰吳起吮一人之疽而鄰敵莫抗段熲裏一人之瘡而西𦍑頓平然則司城子罕哭一介夫而氏悦其可伺隙抵巇而伐之哉覘者所知㣲矣〉 〈葉夢得曰介夫至賤子罕一哭之哀而晉國覘之不敢伐聖如孔子以為天下莫能當之故曰治國不敢侮鰥寡而況於士民乎〉 左傳成公二年九月衛穆公卒晉二子 〈注郤克士爕〉自役弔焉哭於大門之外 〈注師還過衞故因弔之未復命故不敢成禮〉衞人逆之 〈注逆於門外設喪位〉婦人哭於門内 〈注喪位婦人哭於堂賔在門外故移在門内〉送亦如之遂常以葬 〈注至葬行此禮 疏哭於大門之外謂大門外之西東面衞人逆之謂大門外之東西面各從賔主之位婦人哭於門内謂門内之西東面以堂上在西東面故也至於二子之去衛人送之其位亦如之自此有鄰國弔者常行此禮而至於葬沈氏云雜記弔者即位於門西東面主狐西面相者受命曰孤某使請事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命此臣奉君命行弔之禮今二子師行經衞竞不敢成禮故於大門之外喪大記云君之喪夫人坐於西方内命婦姑姊妹子姓立於西方外命婦率外宗哭於堂上北面又曰婦人迎客送客不下堂是喪位婦人哭於堂〉襄公十二年吳子夀夢卒臨於周廟禮也 〈注文王廟也周公出文王魯立其廟〉凡諸侯之喪異姓臨於外 〈注於城外向其國〉同姓於宗廟 〈注所出王之廟〉同宗於祖廟 〈注始封君之廟〉同族於禰廟 〈注父廟也同族謂髙祖以下〉是故魯為諸姬臨於周廟 〈注諸姬同姓國〉為邢凡蔣茅胙祭臨於周公之廟 〈注即祖廟也六國皆周公之支子别封為國共祖周公〉 漢書賈山傳上書曰古之賢君於其臣也尊其爵禄而親之疾則臨視之亡數死則往弔哭之臨其小斂大斂已棺塗而後為之服錫衰麻絰而三臨其喪未斂不飲酒食肉未葬不舉樂當宗廟之祭而死為之廢樂故古之君人者於其臣也可謂盡禮矣服法服端容貌正顔色然後見之故臣下莫敢不竭力盡死以報其上功徳立於後世而令聞不亡也 霍光傳光薨上及皇太后親臨光喪大中大夫任宣與侍御史五人持節護喪事 後漢書祭遵傳遵卒喪至河南縣詔遣百官先㑹喪所車駕素服臨之望哭哀慟還幸城門過其車騎涕泣不能己喪禮成復親祠以太牢如宣帝臨霍光故事詔大長秋謁者河南尹護喪事大司農給費博士范升上疏曰古者臣疾君視臣卒君弔德之厚者也陵遲以來乆矣及至陛下復興斯禮羣下感動莫不自勵至葬車駕復臨贈以将軍侯印綬朱輪容車介士軍陳送葬既葬車駕復臨其墳存見夫人室家 李通傳通卒帝及皇后親臨弔送葬 銚期傳期卒帝親臨襚斂 鄧晨傳晨卒乗輿與中宫親臨送葬 卓茂傳茂卒賜棺椁 地車駕素服親臨送葬 趙熹傳熹疾病帝親幸視及薨車駕往臨弔 牟融𫝊融卒車駕親臨其喪 鄧彪傳彪卒天子親臨弔焉 馮勤傳勤卒帝悼惜之使者弔祠賜東園秘器賻贈有加焉 伏湛傳湛卒賜秘器帝親弔祠遣使者送喪脩 侯霸傳霸卒帝深悼惜之親自臨弔 張禹傳禹卒使者弔祭 趙典傳典病卒使者弔祠 梁啇傳商薨帝親臨其喪及葬贈輕車介士中宫親送帝幸宣陽亭瞻望車騎 杜林傳林卒帝親自臨喪送葬 馬廖傳廖卒帝以廖先帝之舅厚加賵賻使者弔祭王主㑹喪 桓榮傳顯宗永平中榮卒帝親自變服臨喪送葬賜 塋於首山之陽 通典魏大司馬曹真薨王肅為舉哀表云在禮大臣之喪天子臨弔諸侯之薨又庭哭焉同姓之臣崇於異姓自秦逮漢多闕不脩暨光武頗臻其禮於是羣臣莫不競勸博士范升上疏稱 以為美可依舊禮為位而哭之敦睦宗族於是帝幸城東張帷帳而哭之及鍾太傅薨又臨弔焉 晉書鄭冲薨帝於朝堂發哀 羊祜喪既引帝於大司馬門南臨送 王沈薨帝素服舉哀 賀循卒帝素服舉哀哭之慟将葬帝又出臨其柩哭之甚哀 職官分記晉尚書令拜授皆策命薨則於廟堂發哀晉書載記後秦姚興以大臣屢喪令所司更詳臨赴之制所司白依故事東堂發哀興不從每大臣死皆親臨之 梁書 天監二年 沈約遭母憂輿駕親出臨弔 十八年武帝春祠二廟既出宫有司以左将軍馮道根訃聞帝問中書舍人朱异曰吉凶同日可乎對曰昔衞獻公聞柳荘死不釋祭服而往哭之道根有勞王室臨之禮也帝即幸其宅哭之慟 魏書盧魯元卒太武帝三臨之 渭州刺史昌國伯雷紹卒還葬長安武帝素服臨弔明帝時長孫澄卒自初喪至葬帝三臨之宇文容曰君臨臣喪自有節制今乗輿屢降恐乖典禮 周書太師李弼薨明帝三臨其喪 唐書禮志君臨臣喪則設大次於其門西設素裀榻於堂上皇帝小駕鹵簿乗四望車警蹕鼓吹備而不作皇帝至大次易素服從官皆易服侍臣則不皇帝出次喪主人免絰釋杖哭門外望見乗輿止哭而再拜先入門右西向皇帝至堂升自阼階即哭位巫祝各一人先升巫執桃立於東南祝執茢立於西南戈者四人先後隨升喪主人入庭再拜勅引乃升立戸内之東西向皇帝出喪主人門外拜送皇帝變服於次乃還廬文武常服皇帝升車鼓吹不作而入 唐書魏徴傳徴薨帝臨哭為之慟罷朝五日太子舉哀西華堂将葬帝登苑西樓望哭盡哀 髙士廉傳士亷卒帝欲臨弔房𤣥齡以帝餌金石諫不宜近喪帝曰朕有舊故姻戚之重君臣之分卿置勿言即從數百騎出長孫無忌伏馬前陳士亷遺言乞不臨喪帝猶不許無忌至流涕乃還入東苑南向哭喪出横橋又登城西北樓望哭 張公謹傳公謹卒帝将出次哭之有司奏曰在辰不可帝曰君臣猶父子也情感於内安有所避遂哭之王珪傳珪卒帝素服哭别次 崔敦禮傳敦禮卒髙祖為舉哀東雲龍門 李大亮傳大亮卒太宗為之舉哀於别殿 郭孝恪傳孝恪討龜兹中流矢卒太宗責孝恪斥𠉀不明至顛覆奪其官後愍死戰更為舉哀 郝處俊傳處俊卒帝哀歎其忠舉哀光順門祭以少牢賻絹布八百叚米粟八百石 泉男生傳男生卒帝為舉哀喪至都詔五品以上官哭之 蘇 傳 卒皇太子别次舉哀 蘇頲傳頲卒帝即日帳次哭洛城南門 太常因革禮禮院例册乾徳四年九月皇舅右衞大将軍杜審瓊卒中書門下召禮官訪皇帝臨喪故事禮院言案開元禮臨喪所司備小駕鹵簿儀仗鼓吹前導未出宫前備奏嚴及侍中奏中嚴外辦百官皆素服陪位皇帝自内乘輿門下侍郎奏請降輿千牛将軍四人執戈出一人執桃一人執茢又周顯徳二年樞密使郭仁誨薨其日周世宗車駕幸其私第贊禮者引喪主哭於大門内望見乗輿止哭再拜引喪主立於庭皇帝至幕殿改服素服就臨升殿南間喪主内外再拜皇帝哭十五舉音喪主内外皆哭皇帝詣祭所三奠酒喪主以下再拜皇帝退止哭從官進名奉慰皇帝改常服還内及五年王樸薨世宗臨喪更不具儀今來皇舅杜審瓊之喪亦乞不用小駕鹵簿儀仗等物只依王樸例施行詔可 宋史 建隆四年 山南東道節度使慕容延釗卒太祖素服發哀其後趙普薨太宗亦如之 景德四年 李沆薨禮官言舉哀品秩雖載禮典伏縁國朝惟趙普曹彬曽行兹禮今望裁自聖恩詔特擇日舉哀自後宰臣薨皆用此禮 太常因革禮 大中祥符三年 四月鎮安軍節度使同平章事駙馬都尉石保吉薨車駕欲即日臨喪有司言乙卯饗太廟已在致齋中請俟祀畢乃往詔可六月翰林侍講學士禮部尚書兼秘書監郭贄卒詔曰贄逮事先朝歴升顯位初序齒胄實賴師模逮夫纂承益隆委遇經筵書府方任老成遽以訃聞倍深惋歎追懐舊德宜越常鈞朕今親臨以申軫悼仍勅所司不得為例 天聖喪葬令皇帝臨臣之喪一品服錫衰三品以上緦麻四品以下疑衰皇太子臨弔三師三少則錫衰宫臣四品以上緦麻衰五品以下疑衰 宋史太平 興國元年 薛居正卒太宗親臨居正妻拜於喪所 邢昺傳國朝故事非宗戚将相無省疾臨喪之禮特加於邢昺與郭贄者以恩舊故也 李沆傳沆薨真宗再往臨哭之 程大昌演繁露石熙載為樞密使乞觧政除右僕射 太平興國九年 薨太宗即往臨其喪近世執政既罷而卒車駕臨視自公始 楊礪傳礪為樞密副使卒官真宗軫悼即冒雨臨其喪礪僦舍委巷中乗輿不能進歩至其地嗟憫久之廢朝贈兵部尚書 天禧元年 太尉王旦薨時季秋大享明堂其日發哀真宗疑之禮官言初事在質明之前成服於既祠之後於禮無嫌詔可 仁皇訓典太傅致仕張士遜卒幸其第臨奠翌日上顧謂輔臣曰昨日左右有言庚戌是朕本命日不宜臨喪朕以師臣之舊何所避也文彦博進曰陛下過於唐太宗辰日哭張公謹逺矣 宋史 元祐元年 王安石薨在神宗大祥之内司馬光薨亦在諒闇中皆不舉哀成服 髙宗於劉光世張俊秦檜之喪皆為臨奠然後設幄舉哀成服 宋史禮志車駕臨奠太常新禮宰相樞密宣徽使叅知政事樞密副使駙馬都尉薨皆臨幸奠酹及發引乗輿或再往 咸平二年 工部侍郎樞密副使楊礪卒即日冒雨臨其喪 大中祥符元年 殿前都虞𠉀端州防禦使李繼和卒真宗将臨其喪以問宰臣對曰繼和以品秩實無此禮陛下敦序外族先朝亦嘗臨杜審瓊之喪於禮無嫌帝然之即日幸其第 康定二年 右正言知制誥吳育奏臣竊見車駕每有臨奠臣寮宗戚之家皆即時出幸道路不戒羽衞不全從官奔馳衆目驚異萬乗法駕豈慎重之意乎雖震悼方切於皇慈而舉動貴合乎經禮臣竊詳通禮舊儀盖俟喪家成服然後臨奠於事不迫在禮亦宜臣愚欲乞今後車駕如有臨奠去處乞俟本家既斂成服然後出幸則恩意容典詳而得中警蹕羽儀備之有素事下禮官議遭喪之家有出殯日乃成服者恐至時難行臨奠請自今聖駕臨奠臣寮宗戚之家若奏訃在交未前即傳宣閤門只於當日令所屬𠉀儀衞備奏請車駕出幸若奏訃在交未後即次日臨奠庶使羽衞整肅於事為宜詔可其儀乗輿自内出千牛将軍四人執戈一人執桃一人執茢前導車駕将至所幸之第贊禮者引喪主哭于大門内望見乗輿止哭再拜立于庭皇帝至幕殿改素服就臨喪主内外再拜皇帝哭十五舉音喪主内外皆哭皇帝詣祭所三奠酒喪主已下再拜皇帝退止哭從官進名奉慰皇帝改常服還内 朱彧可談故事宰相薨駕幸澆奠褰帷見尸則所陳尚方金器盡賜其家不舉帷則收去宰相吳充元豐間薨於私第上幸焉夫人李氏徒跣下堂叩頭曰吳充貧二子官六品乞依兩制例持喪仍支俸詔許之然倉卒白事不及褰帷駕興諸司斂器皿而去計其所直與二子特支俸頗相當因謂官物不可妄得如此 朱子語類本朝於大臣之喪待之甚哀賀孫舉哲宗哀臨温公事曰温公固是如此至於嘗為執政已告老而死祖宗亦必為之親臨罷樂看古禮君於大夫小斂往焉大斂往焉於士既殯往焉何其誠愛之至今乃恝然此是渡江後君臣之勢一向懸絶無相親之意故如此古之君臣所以事事可為縁是親愛一體爾 顧璘息齋存藁張翊上元人𢎞治甲子舉人嘗采宋史臨奠大臣之禮為一編曰臨奠録示大臣宜厚也 遼史 重熙十二年 蕭孝忠薨帝素服哭臨赦死囚數人為孝忠薦福葬日親臨賜官戸守 金史 貞元三年 太傅大臭薨親臨哭之命有司廢務 大定六年 僕散忠義薨上親臨哭之慟輟朝奠祭賻銀千五百兩重綵絹各五十世宗将幸西京復臨奠命參知政事唐括安禮䕶喪事凡葬祭從優厚官為給之十二年紇石烈志寧薨上輟朝臨其喪行哭而入哀動左右将葬上致祭見陳甲柩前復慟哭之賻銀千五百兩重綵五十端絹五百匹葬事祠堂皆從官給 明太祖實録 洪武二年 冬十月鄂國公常遇春訃至上悲悼罷朝即命禮部議天子為大臣發哀禮禮官言周制王哭諸侯大宗伯為上相檀弓天子之哭諸侯雀弁䊷衣自周以降天子為諸王大臣皆有舉哀之禮漢東海恭王薨明帝幸津門亭發哀晉長樂公王扶風王亮薨武帝並舉哀三日唐永安王孝基薨髙祖為之發哀宋汝南郡王晉王夫人符氏薨天子皆為之素服舉哀此為諸王妃主而舉哀也魏司馬曹真薨帝幸城東張帳而哭之唐太子右衞率李大亮卒太宗為之舉哀樂安郡公惟正薨仁宗素服發哀於後苑此為大臣宗戚而舉哀也今請用宋太宗為韓王趙普舉哀故事制可 〈其儀注與集禮文同〉 十八年二月太傅魏國公徐逹卒帝袒跣奔達寝撫尸而慟 衞國公鄧愈卒于夀春帝哭之慟輟朝三日喪車至三山帝親出臨奠之 乾學案禮有君視大斂之儀記詳君弔大夫士之節後世君臣勢分日隔其或奏訃而舉哀或臨弔或賜賻或送葬皆為殊典因統載於臨喪之條 開元禮若有親故哭殯者内外俱升就殯堂位尊者坐 〈若賔敵體以上賔初入則起賔坐亦坐賔起亦起〉内外俱哭相者引賔入升堂立于殯東西面南上尊者坐俱哭盡哀尊者起相者引出卑者再拜訖乃就主人前稍南東面執慰相者引以次出 〈恩深者賔拜訖入哭盡哀或就孝子撫哭盡哀而出〉少頃相者引主人以下降還次 政和禮品官喪儀若哭殯内外俱升就殯堂尊者坐 〈若賔敵體賔初入門起賔坐亦坐賔起亦起〉内外俱哭贊者引弔者入升堂立于殯東西向南上尊者坐哭盡哀乃出卑者再拜訖乃就主人前慰訖贊者引以次出 〈恩深者賔拜訖入哭盡哀〉少頃還訖如初 〈賔客以弔而重來者主人哭而見其去也又哭之未葬必備衰絰而後見〉 庶人喪儀哭殯俱升就殯堂哭尊者坐 〈若賔敵體以上賔初入則起賔坐亦坐賔起亦起〉贊者引親賔入升堂立于殯東西向南上尊者坐哭盡哀乃出卑者再拜訖乃就主人前慰訖贊者引以次出少頃還次如初 奠禮 許慎說文奠置祭也 劉熙釋名喪祭曰奠奠停也言停久也亦言樸奠合體用之也 朱子家禮奠用香茶燭酒果 〈有状或用食物即别為文也〉賻用錢帛 〈有状惟親友分厚者有之〉具刺通名 〈賔主皆有官則具門状否則名紙題其隂面先使人通之與禮物俱入〉入哭奠訖乃弔而退 〈既通名喪家炷火然燭布席皆哭以俟䕶喪出迎賔賔入至聽事進揖曰竊聞某人傾背不勝驚怛敢請入酹并伸慰禮䕶喪引賔入至靈座前哭盡哀再拜焚香祝酹茶酒俯伏興䕶喪止哭者祝跪讀祭文奠賻状於賔之右畢興賔主皆哭盡哀賔再拜主人哭出西向稽顙再拜賔亦哭東向荅拜進曰不意凶變某親某官奄忽傾背伏惟哀慕何以堪處主人對曰某罪逆深重禍延某親伏蒙奠酹并賜臨慰不勝哀感又再拜賔荅拜又相向哭盡哀賔先止賔慰主人曰脩短有數痛毒奈何願抑孝思俯從禮制乃揖而出主人哭而入䕶喪送至聽事茶湯而退主人以下止哭 若亡者官尊則曰薨逝少尊即云捐館生者官尊則云奄棄榮養存亡俱無官即云色養若尊長拜賔禮亦同此唯其辭各如啓状之式〉 儀節 〈既通名主人炷香然燭布席各具服就位哭以俟䕶喪出迎賔祝至進揖訖引至靈座前立定〉序立 〈獨祭則曰就位〉舉哀 哀止 鞠躬拜興拜興平身詣靈座前 〈若是衆賔則尊者一人獨詣〉焚香 跪 〈尊長者則不用此句〉酹酒 〈執事者跪奉盞與賔賔接之傾酒於地〉奠酒 〈執事接盞置靈座前〉讀祭文 〈祝跪於賔之右讀訖〉舉哀俯伏興平身 〈若不跪不用此二句〉復位鞠躬拜興拜興平身 焚祭文 哀止 禮畢 〈案曲禮凡非弔喪非見國君無不荅拜者則弔喪不荅拜明矣而家禮本書儀乃從世俗有賔主拜荅之文盖禮從宜二先生盖以義起也弔不荅拜禮有明訓二先生尚以義起之若夫祭奠而主人代亡者拜恐無甚害今從弔奠者尊長於亡者則主人代拜平等與卑者則否〉 慰謝儀 〈行禮畢主人哭出西向〉主人稽顙拜興拜興 〈賔亦哭荅拜〉賔慰主人曰某親傾背哀慕何堪主人謝賔曰伏蒙奠酹并賜慰臨不勝哀感拜興拜興 〈賔荅拜〉舉哀 〈賔主相向哭盡哀〉哀止 〈賔先止寛主人〉曰願抑孝思俯從禮制禮畢 〈賔揖而出主人哭而入䕶喪送出或少延茶湯而退〉 〈髙閌曰既謂之奠而乃燒香酹酒則非奠矣世俗承習久矣非禮也 又曰喪禮賔不荅拜凡非弔喪無不荅拜者胡先生書儀曰若弔人是平交則落一膝展手䇿之以表半荅若孝子尊弔人卑則側身避位位𠉀孝子伏次卑者即跪還頍詳綴去就無令跪伏與孝子齊〉 〈枯復曰案程子張子與朱先生後來之說奠謂安置也奠酒則安置於神座前既獻則徹去奠而有酹者初酌酒則傾少酒於茅代神祭也今人直以奠為酹而盖傾之於地非也髙氏之 亦然與此條所謂入酹跪酹似相牴牾盖家禮乃初年本常以後來己定之說為正詳見祭禮降神條 又曰案弔禮主人拜賔賔不荅拜此何義也盖弔賔來有哭拜或奠禮主人拜賔以謝之此賓所以不荅拜巴故髙氏書有半荅跪還之禮凡禮必有義不可茍也書儀家禮從俗有賓荅拜之文亦是主人拜賔賔不敢當乃荅拜今世俗弔賔來見几筵哭拜主人亦拜謂代亡者荅拜非程也既而賔弔主人又相與交拜亦非禮也〉唐順之與宜興諸友書古禮饋奠則從主人而服則從族戚朋友各以親疎輕重自製之是故主人饋奠而族戚朋友助之執事則有之矣在禮未聞有族戚朋友供奠物之文也主人勞族戚朋友以執事則有之矣在禮未聞有主人散麻散縞散絹於族戚朋友之文也今一切反是族戚朋友為之饋奠是以族戚朋友而代主人之所自盡也主人為之散麻散縞散絹是以主人而擅族戚朋友之所自備也此禮不知始何時古所謂野於禮者其此類之謂乎且近世喪葬日奢日靡富貴之家一日至享十家之奠自啓殯至葬數日間大牲小牲刳割狼藉且百千計鬼神情状與人情不相逺鬼而無餒所食幾何今若此不惟生者靡費抑亦使死者不忍且夫放生以資冥福則儒者所不信殺生以重冥咎則理未必無是以痛為亡妻謝此業債族戚朋友則相信者多矣而一麐自宜興歸聞諸友復欲醵金為奠且殺生靡費於有所用所必受猶尚不可况施於所必無用所必不敢受其謂之何如諸友以為情有未盡但逺來臨葬此亦足矣即使我身後諸友亦只須如是行之但能相體不為無情也 後漢書禮儀志朝臣中二千石将軍卒使者弔祭郡國二千石六百石以至黄綬皆賜常車驛牛贈祭 明㑹典 洪武二十六年 定公侯亡故不分病故陣亡禮部具手本赴光禄寺備辦祭物自初喪至除服以次遣官致祭 聞喪 入斂 首七至終七 下葬 百日新冬 周年 二周 除服 都督至都指揮亡故 仍備辦祭物自初喪至除服節次遣官致祭 聞喪下葬 百日 周年 除服 指揮使至指揮僉事亡故亦節次遣官致祭 安靈 下葬 周年 除服衞所鎮撫千戸百戸亡故止二次遣官致祭 安靈下葬 公侯及在京一品二品父母妻喪三品四品父母喪曽授封贈及致仕者各照品級造墳安葬在外止祭祀未封贈者無在外都指揮使至指揮僉事止是禮部遣人往祭一次若囬京安葬則照例祭祀千百戸别無祭葬例 永樂以後續定凡公侯承襲病故者祭二壇若管府事有功續加太子太保以上及守備南京者俱祭十六壇凡駙馬都尉病故者祭十五壇 凡伯爵承襲病故 者祭二壇其年幼襲爵不及而故者祭一壇若管事有功績加太子太保以上者祭十五壇若公侯伯為事病故者祭俱無 凡公侯伯母與妻俱祭二壇係皇親者加祭取自上裁 凡兩京二品以上文官并父母妻三品文官并父母曽受本等封者俱照例與祭葬其三品父母止授四品封及四品官并父母授本等封者俱止賜祭一壇若止授五品以下封者祭葬俱無其有出自特恩者不在此限 凡一品官病故者祭九壇父母受封至一品者祭二壇妻祭一壇 凡尚書左右都御史在任病故者祭二壇其加有東宫三少或兼大學士贈一品者祭四壇父母妻祭俱一壇 凡兩京三品官病故者俱祭一壇致仕者亦然其以侍郎兼學士贈尚書者祭二壇 凡左右都督至都督僉事管府事病故者俱祭六壇其先有功後閒住病故者祭二壇母妻祭俱一壇若署都督僉事祭一壇 凡中都留守正副俱祭一壇 凡在京親軍衞分帯俸都指揮使及同知僉事在御馬監把緫或出充遊擊參将等官有功無過者祭一壇 凡錦衣衞等官指揮使同知僉事或帯俸都指揮職銜者俱祭一壇無葬其係於皇親者祭葬取自上裁 凡在京在外文武官員不拘品級其以死勤事者䘏典取自上裁 凡外國使臣病故者令所在官司賜棺及祭 凡公侯伯殁於王事者 嘉靖八年 題準於本爵應得祭外加祭二壇 隆慶三年 更定凡四品五品文官以侍從春宫軍功等項應沾䘏典者禮部臨時具由取自上裁其他一切雜途盡行停止 〈𢎞治卜年例〉遇有前項陳請仍先移文翰林院兵部覈實如軍功必躬履行陣侍從必日侍講讀春宫必親奉出閣開陳有勞方與具由題請若止曽受官未經實效勤勞者不準 〈嘉靖二十三年 例〉其特恩所加祭葬大約於本等品級内量加一等如無祭者給與祭一壇無葬者給與半葬應半葬者給與全葬如講讀官則五品本身有祭四品本身父母得擬祭葬三品祭得及其妻軍功則四品本身得擬祭葬三品未滿得及其父母各有差等不得越次妄生希覬或有講讀年乆啓沃功多軍旅身殱勲勞懋著者䘏典自宜加厚禮部臨時擬議奏請定奪 凡二品官本等祭二壇若加陞一品致仕者祭五壇 〈正德七年 例〉加東宫三少致仕者祭三壇 〈正徳六年例〉原加東宫三少而續奉㫖革去者止與本等祭二壇妻未封夫人者不準與祭 〈俱 嘉靖二十三年 例〉其加陞日淺政蹟未著者臨時覈實奏請量減若被劾冠帯閒住者祭葬俱無 〈俱𢎞治十年例〉凡四品官已經考滿者其父母例不重封雖止授五品封亦與祭一壇未考滿者不準 〈嘉靖二十三年 例〉凡四品以上官其父母曽授本等封贈者先後病故祭得因後并及其先如有前母亦得及之無封贈者不得越例陳乞其品官妻非係封贈夫人者原無祭典不準並祭 〈俱 嘉靖二十三年 例〉凡被劾聽調官有心本無疵事因詿誤雖遭指摘不累其人品者原得祭葬仍準全給或功有可録過有可原者功過當相較量其祭葬應全給者半給應半給者有祭無葬若罪過昭彰公論共棄者照閒住例不準給 凡公侯伯本爵應得祭二壇若在内掌府事坐營 〈守備南京同〉在外總兵征討積有勲勞而加太子太保以上者公侯祭十六壇伯爵祭十五壇掌府事坐營總兵歴有勲勞者祭七壇掌府事坐營積有年勞者祭五壇雖掌府事而政績未著者祭四壇管事而被劾勘明閒住者止與本爵祭二壇被劾而未經勘實者祭一壇勘實而罪重者并本爵應得祭葬一概盡削凡都督同知僉事起用未乆病故者與祭三壇 〈嘉靖三十年 例〉錦衣衞都指揮使身後贈都督同知者亦祭三壇 〈正徳二年例〉俱照例造葬 凡公侯襲爵未謝恩病故者萬厯二年議準照伯襲爵未乆例與祭一壇造葬 凡公侯伯為事未經勘實身故者其妻封命雖未追奪亦從夫例止與祭一壇 凡左右都督都督同知都督僉事管府事及在外總兵病故者俱祭六壇照例造葬都督同知以上不分真署一體給祭葬署都督僉事止祭一壇不得妄援 凡興都正副留守俱祭一壇 凡以死勤事若抗節不屈身死綱常者犯顔諫争身死國事者執銳先登身死戰陳者危城固守身死封疆者諸如此類開具實跡䘏典取自上裁其城池失守戰陳敗衂以致殞命者不許一概議給 萬厯十二年續定凡公侯伯掌府坐營緫兵加太子太保以上者必查前項官銜因何加授果以勲勞進秩方許照㑹典公侯祭十六壇伯祭十五壇之例如係因事加恩功業未副者止照勲臣二等例與祭七壇其有不願坐營管府懇疏乞休者查其平生有功無過俱照見任優䘏 馮善家禮集說朝廷遣使或令有司差人致祭者皆先期報知於喪家設靈位於中堂西東向設使者致奠位於東西向讀祭文位於使者之右喪主拜位於靈位之右北向至日陳設牲醴如常儀使者至喪主以下止哭去衰絰易素服出迎於大門外引使者入立於致奠位喪主就位先行四拜禮執事者酌酒授使者致奠三讀祝者取祭文立讀訖喪主以下復行四拜禮焚祭文畢使者出喪主請使者於賔次拜見如常儀如屋之朝向不同則以前為南凡封贈焚黄亦依下圖跪讀祝於喪主位後立宣誥命於使者位宋纁四禮初編凡文武官殁朝廷遣官致祭喪家設靈位於堂西東向設使者致奠位於東西向讀祭文位於使者之右南向喪主拜位於靈右北向祭品至喪主烏紗帽青衣角帯跪迎龍亭於大門外龍亭過即起入門安龍亭於堂中設香案於龍亭前行五拜三叩頭禮使者就致奠位喪主跪靈筵右北向使者上香執事者酌酒授使者致奠三讀祝者取祭文立讀訖焚祭文喪主謝恩五拜三叩頭禮畢候龍亭出門拜謝使者畢仍更衰服宴使者於賔次 讀禮通考卷五十九