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讀禮通考 (四庫全書本)
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讀禮通考
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讀禮通考 (四庫全書本)/卷095
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1161年 (提及);341年 (提及);400年 (提及);440年 (提及);732年 (提及);PD-old;前25年 (提及)
欽定四庫全書 讀禮通考卷九十五 刑部尚書徐乾學撰葬具一 乾學案䘮具者自初終至下窆凡附於身者附於棺者及筮宅祖奠穿隧掩坎之所需皆是也檀弓言䘮具君子恥具注以辟不懐也疏引宣八年左傳云禮卜葬先逺日辟不懐也懐思也葬用近日則是不思念其親今未即辦具是辟不思親之事也又曰一日二日而可為也者君子弗為則苟非一二日易為之事其必講求之精矣古人六十嵗制七十時制八十月制九十日脩惟絞紟衾冒之屬死而後制但云辟不懐而已臨時倉卒迷瞀為之奈何故凡䘮具之載在禮經及歴代令甲所著略采記如左 士䘮禮掩練帛廣終幅長五尺析其末 〈注裹首也析其末為將結於頤下又還結於項中 疏掩若今人幞頭但死者以後二脚於頤下結之與生人為異也〉 〈敖繼公曰析其末者兩端皆析而為二也〉 瑱 士䘮禮瑱用白纊 〈注瑱充耳纊新緜 疏生時人君用玉臣用象今死者直用纊塞耳而已異於生也〉 士䘮禮幎目用緇方尺二寸䞓裏著組繫 〈注幎目覆面者也幎若詩曰葛藟縈之之縈䞓赤也著充之以絮也組繫為可結也 疏四角有繫於後結之〉 〈敖繼公曰此雖覆面之物然以幎目為名其義似主於耳也〉 商祝掩瑱設幎目 〈注掩者先結頤下既瑱幎目乃還結項也 疏掩有四脚後二脚先結頤下無所妨故先結之若即以前二脚向後結於項則掩於耳反面兩邉瑱與幎目無所施故先結頤下待設瑱塞耳并施幎目乃結項後也〉 〈敖繼公曰設掩者既結頤下即還結項中急欲覆其形也掩其前後而兩旁猶開故可以瑱幎目當面設之加於掩之上交結於後既設此則掩旁亦固矣〉 士䘮禮鬠笄用桑長四寸纋中 〈注桑之為言䘮也用為笄取其名也纋笄之中央以安髪 疏以髻為鬠義取以髪㑹聚之意四寸者僅取安髻而已〉 〈敖繼公曰㑹髪為紒曰鬠今南語猶然云鬠笄者明其不纚也生時櫛而纚乃加笄此於生時為冠内之笄但不用桑耳其或用長笄則去之不并用也長笄者冕弁之笄也婦人有長笄無短笄下云鬠用組此不言文略耳〉 鬠用組乃笄 〈注用組束髪也〉 〈聶崇義曰鬠結也取㑹聚之義謂先以組束髪乃笄也笄長四寸者不冠故也若冠則笄長矣古之死者但鬠笄而不冠婦人但鬠而無笄記云其母之䘮鬠無笄注云猶丈夫之不冠也王肅撰家語云孔子䘮有冠者妄也纋中謂兩頭闗中央狹狹則於髪安故注云以安髪也〉 士䘮禮布巾環幅不鑿 〈注環幅廣袤等也不鑿者士之子親含反其巾而已大夫以上賔為之含當口鑿之嫌有惡〉 〈敖繼公曰布巾不鑿士之制然也此云不鑿則有當鑿者矣鑿者其君禮與〉 雜記鑿巾以飯公羊賈為之也 〈注士親飯必發其巾大夫以上賔為飯焉則有鑿巾 疏大夫以上貴故使賔為其親含恐尸為賔所憎穢故設巾覆尸面而當口鑿穿之令含得入口也士賤不得使賔子自含其親但露面而含耳鑿巾則是自憎穢其親也〉 <經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考,卷九十五> 士䘮禮冒緇質長與手齊䞓殺掩足 〈注冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下齊手上𤣥上纁象天地也凡冒質長與手齊殺三尺〉雜記冒者何也所以揜形也自襲以至小斂不設冒則形是以襲而后設冒也 〈注言設冒者為其形人將惡之也〉 䘮大記君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺 〈注冒者既襲所以韜尸重形也 疏冒有質殺者作兩囊各縫合一頭又縫連一邉餘一邉不縫兩囊皆然也綴旁七者不縫之邉上下安七帶綴以結之大夫五士三者尊卑之差也〉 〈聶崇義曰質與殺相接之處則以線綴之使相連而不用帶〉 〈劉績曰冒上身者方正故曰質冒下身者漸狹故曰殺與手齊掩足準死者身而為之初無寸量也〉劉熈釋名以囊韜其形曰冒覆其形使勿惡也 士䘮禮緇衾赬裏無紞 〈注被識也斂衣或倒被無别於前後也〉 䘮大記小斂君錦衾大夫縞衾士緇衾皆一 〈疏君大夫士各用一衾故云皆一〉大斂布紟二衾君大夫士一也 〈注二衾者或覆之或薦之 疏小斂君大夫士各一衾至大斂各加一衾為二衾〉 䘮大記紟五幅無紞 〈注紞以組類為之綴之領側若今被識生時襌被有識死者去之異於生也〉 〈皇甫侃曰紟襌被也〉 䘮大記自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也 〈疏夷衾所用上齊於手下三尺所用繒色及長短制度如冒之質殺但不復為囊及旁綴也〉 䘮大記小斂布絞縮者一横者三 〈注絞既斂所用束堅之者縮從也 疏小斂之衣以布為絞從者一幅豎置於尸下横者三幅亦在尸下從者在横者之上毎幅之末析為三片以結束為便也〉大斂布絞縮者三横者五 〈注小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也 疏縮者三取布一幅裂作三片直用之兩頭裂中央不通横者五又取布二幅分裂作六片用五片横於縮下〉 釋名已衣所以束之曰絞紟絞交也交結之也紟禁也禁繫之也 <經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考,卷九十五> 士䘮禮明衣裳用布 〈注所以親身為圭潔也〉 記設明衣婦人則設中帶 〈注中帶若今之褌襂〉 明衣裳用幕布袂屬幅長下膝有前後裳不辟長及觳縓綼緆緇純 〈注幕布帷幕之布屬幅不削幅也長下膝又有裳於蔽下體深也不辟積也觳足跗也一染謂之縓今紅也飾裳在幅曰綼在下曰緆七入為緇緇黒色也飾衣曰純謂領與袂衣以緇裳以縓象天地也 疏明衣裳用幕布則衣裳同用幕布云袂屬幅長下膝者唯據衣而言以其下别云裳故也云屬幅不削幅者布幅二尺二寸凡用布皆削去邉幅旁一寸為二寸計之則此不削幅謂繚使相著還以袂二尺二寸云長下膝者謂為此衣長至膝下云又有裳於蔽下體深者凡為衣以其有裳故不至膝下此又有裳而言膝下故云於蔽下體深也不辟積者以其一服不動不假上狹下寛也〉 〈敖繼公曰必云袂屬幅者嫌明衣或異於生也然則吉服之袂屬幅也明矣裳前三幅後四幅不辟之則其要廣而前後相掩者深旁不開體不見矣長及觳為蔽足也明衣之長下膝其裳之制復如是皆為重形且異于生也〉 〈劉績曰燕禮幕用綌若錫則此用錫布也〉 角枕 周禮天官玉府大䘮共含玉復衣裳角枕角柶 〈注角枕以枕尸也〉 士䘮禮楔齒用角柶 〈注為將含恐其口閉急也 疏此角柶其形與极醴角柶制别屈之如軛中央入口兩末向上〉 䘮大記小臣楔齒用角柶 〈疏柶以角為之長六寸兩頭曲屈將含恐口閉急故使小臣以柶拄張尸齒令開也〉 〈劉績曰柶狀如匕以角為之滑也〉 士䘮禮綴足用燕几 〈注綴猶拘也為將履恐其辟戾也〉 記綴足用燕几校在南御者坐持之 〈注校脛也尸南首几脛在南以拘足則不得辟戾矣〉 〈敖繼公曰校几左亷之名校在南則横設也几之為制前後狹而左右差廣綴足宜寛故横設之必校在南者生時設几左亷近人故放之也坐持之則御者亦在牀矣其於几之北與〉 䘮大記綴足用燕几君大夫士一也 〈疏尸應著屨恐足辟戾亦使小臣側几于足今几脚南出綴拘尸足兩邉令直不辟戾也〉 〈劉績曰士䘮禮綴足用燕几校在南御者持之古几猶今道家之几形如半環三足坐則曲者向身可以憑以曲者兩端著地故綴足御者一人坐持上足也語林曰直木横施植其兩足便為憑几何必以蟠鵠膝曲木抱腰則直几後世之制也阮諶云几長五尺髙二尺廣二尺馬融以為長三尺舊圖以為几兩端赤中央黒〉 檀弓毁竈以綴足 〈疏此論殷周禮異周人綴足用燕几故不毁竈毁竈綴足者一則示死無復飲食二則恐死人冷僵足辟戾不可著屨故用毁竈之甓連綴其足令直可著屨也〉 士䘮禮握手用𤣥纁裏長尺二寸廣五寸牢中旁寸著組繫 〈注牢讀為樓樓謂削約握之中央以安手也 疏此衣在手故言握手廣五寸牢中旁寸則中央廣三寸也中央足容四指指一寸則四寸四寸之外仍有八寸皆廣五寸也〉 記設握裏親膚繫鉤中指結于掔 〈注掔掌後節中也手無決者以握繫一端繞掔還從上自貫反與其一端結之 疏上文握手用𤣥纁裏長尺二寸今裏親膚據從手内置之長尺二寸中掩之手纔相對也兩端各有繫先以一端繞繫一匝還從上自貫又以一端向上鉤中指反與繞掔者結于掌後節中〉 〈敖繼公曰握手唯一而已與決同設於右手其繋則相關經文詳于設決略於設握故記見之設握之法以纁裏親膚其中央正當於掌右端掩四指之後左端在其上乃以其組繫環將指之本而與決之繫相結于掔而連之所謂設握乃連掔者也〉 釋名握以物著尸手中使握之也 <經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考,卷九十五> 士䘮禮决用正王𣗥若檡𣗥組繫纊極二 〈注正善也王棘與檡棘善理堅靭者皆可以為决極以沓指放 令不挈也〉 〈敖繼公曰決與極皆用于右手象生時所有事者也決著右擘極韜食指將指生以象骨為决韋為極死以是二者為之明不用也士生時所用韋極之數無聞以此經推之則亦用二也是其降于君者與然則君之䘮其用纊極亦三矣〉 士䘮禮貝三實于笲稻米一豆實于筐 〈注貝水物古者以為貨笲竹噐豆四升〉 檀弓飯用米貝弗忍虚也 〈疏不忍虚其口也〉 雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三 〈注此蓋夏時禮也周禮天子飯含用玉〉 周禮天官太宰大䘮贊贈玉含玉 〈注贈玉既窆所以送先王含玉死者口實天子以玉〉 春官典瑞大䘮共飯玉含玉贈玉 〈注飯玉碎玉以雜米含玉柱左右頤及在口中者贈玉蓋璧也 疏飯玉者天子飯以黍諸侯飯用粱大夫飯用稷天子之士飯用粱諸侯之士飯用稻其飯用玉亦與米同時含玉有數有形亦與飯同時行之〉 天官玉府大䘮共含玉 春秋公羊傳含者何口實也 〈注孝子所以實親口也縁生以事死不忍虚其口天子以珠諸侯以玉大夫以璧士以貝春秋之制也文家加飯以稻米〉 大戴禮天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧大夫士飯以珠含以貝 禮稽命徵天子飯以珠含以玉諸侯飯以珠含以璧相備也 春秋説題辭口實曰含象生時食也 莊子儒以詩禮發冢大儒曰東方作矣事之何若小儒曰未解裙襦口中有珠詩曰青青之麥生于陵陂生不布施死何含珠為儒以金槌控其頤徐剔其頰無傷口中珠 白虎通徳論所以有飯含何縁生食今死不欲虛其口故含用珠寳物何也有益死者形體故天子飯以玉諸侯以珠大夫以米士以貝也 釋名含以珠貝含其口中也 玉柙 後漢禮儀志登遐沐浴守宫令兼東園匠將女執事黄緜緹繒金縷玉柙如故事 漢舊儀帝崩含以珠纒以緹繒十二重以玉為襦如鎧狀連縫之以黄金為縷腰以下以玉為札長一尺二寸半為柙下至足亦縫以黄金縷 䘮大記浴水用盆沃水用枓 〈疏用盆盛浴水用枓酌盆水〉 〈賈公彦曰枓酌水噐受五升方有柄挹盆中水以沃尸〉 周禮天官淩人大䘮共夷槃冰 〈注夷之言尸也實冰於夷槃中置之尸牀之下所以寒尸〉 士䘮禮士有冰用夷槃可也 〈注謂夏月而君加賜冰也夷槃承尸之槃〉䘮大記君設大盤造冰焉大夫設夷盤造冰焉士併瓦盤無冰設牀襢笫有枕含一牀襲一牀遷尸于堂又一牀皆有枕席君大夫士一也 〈注造猶内也襢笫袒簀也謂無席如浴時牀也禮自仲春之後尸既襲既小斂先内冰盤中乃設牀于其上不施席而遷尸焉秋凉而止士不用冰以瓦為盤併以盛水耳 疏造冰者造内其冰于盤中置冰於下設牀於上去席襢露笫簀浴時無席為漏水也設冰無席為通寒氣也〉 〈聶崇義曰夷牀以遷尸長丈二尺廣七尺旁為四鐶前後亦有鐶為鈕於兩旁以繩直貫中欲下尸則引其直繩諸鈕悉解矣〉 〈王昭禹曰夷之言傷也冰盤曰夷盤移尸于堂曰夷堂牀曰夷牀衾曰夷衾皆以哀傷為主〉 〈聶崇義曰浴牀亦曰夷牀夷之為言尸也長丈二尺廣四尺有四横上有木笫設欄於前面及後兩端士漆之大夫加朱飾諸侯畫雲氣天子加禾稼百草華也〉 周禮春官典瑞駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸 〈注斂尸於大斂加之圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹蓋取象方明神之也疏璧琮者通于天地 疏此六玉兩頭皆有孔又于兩孔之閒為溝渠于溝之兩畔稍髙為眉瑑故云以組穿聨之〉周宻志雅堂雜鈔國朝典故人主升遐皆取太學文宣王玉圭為斂事定方造歸之 士䘮禮重木刊鑿之 〈注木也縣物焉曰重刋斲治鑿之為縣簮孔也士重木長三尺敖繼公曰謂以木為之而加刊鑿也鑿其前為二孔而以簮貫之為縣鬲之用〉 檀弓重主道也殷主綴重焉周主重徹焉 〈注始死未作主以重主其神既虞而埋之乃後作主 疏人始死作重猶若木主所以依神故曰重主道也〉 釋名重死者之資重也含餘米以為粥投之甕而懸之比葬未作主權以重主其神也 開元禮重三品以上長八尺四品五品長七尺六品以下長六尺横者半之置于庭三分庭一在南以沐之米為粥實于鬲既實以疎布蓋其口繫于竹䈼懸于重木覆用葦席北向屈兩端交於後西端在上綴以竹䈼祝取銘置于重殯堂前楹下夾以葦席簾門以布又設葦障於庭 太常因革禮重一品挂鬲六五品以上四六品以下二 士䘮禮為銘各以其物亡則以緇長半幅䞓末長終幅廣三寸書名于末曰某氏某之柩竹杠長三尺置于宇西階上 〈注銘明旌也雜帛為物大夫之所建也以死者為不可别故以其旗識之亡無也無旗不命之士也半幅一尺終幅二尺在棺為柩今文銘為斾也杠銘橦也宇梠也〉 檀弓銘明旌也以死者為不可别已故以其旗識之 〈注明旌神明之旌也不可别為形貌不見也〉 〈聶崇義曰周禮司常大䘮則供銘旌又案司常職云王建太常諸侯建旂孤卿建襢大夫士建物則銘旌亦然但尺數異耳禮緯天子之旌髙九仞諸侯七仞大夫五仞士三仞其士䘮禮竹杠長三尺則死者以尺易仞也天子九尺諸侯七尺大夫五尺士三尺其旌旗身亦以尺易仞也又從遣車之差葢以䘮事畧故也若不命之士則以緇布半幅長一尺赬其末長終幅長二尺也緇赬共長三尺廣三寸書銘于末〉崔元凱䘮儀銘旌今之旐也天子長丈二尺皆施跗樹于壙中 開元禮為銘 〈銘明旌也〉以絳充廣幅三品以上長九尺四品五品長八尺龍首韜杠六品以下長六尺韜杠書某官封之柩置于宇西階上 司馬氏書儀銘旌以絳帛為之廣終幅三品以上長九尺五品以上八尺六品以下七尺書曰某官某公之柩 〈官卑曰某君妻曰某封邑某氏若無官封即随其生前所稱〉以竹為杠長準銘旌置屋西階上 魂帛 朱子家禮魂帛潔白絹為之設椸于尸南覆以帕置倚卓其前置魂帛於倚上設香爐杯注酒果于卓子上是為靈座倚銘旌於倚左侍者朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生俟葬畢有祠板則埋魂帛潔地 〈雜記重既虞而埋之開元禮倣此今國家亦用之䘮令置重一品柱鬲六五品以上四六品以下亦然士民之家未常識也皆用魂帛魂帛亦主道也禮大夫無主者束帛依神今且從俗貴其簡易然世俗或用冠帽衣屐裝飾如人狀此鄙俚不可從也又世俗皆畫影置于魂帛之後男子生時有畫像用之猶無所謂至于婦人生時深居閨闥出則乗輜軿擁蔽其面既死豈可使畫士直入深室揭掩面之帛執筆望相畫其容貌此殊為非禮勿可用也〉 〈丘濬曰魂帛以白絹為之如世俗所謂同心結者垂其兩足 案魂帛之制本注引温公說謂用束帛依神而朱子本文則又謂潔白絹為之考古束帛之制用絹一匹捲兩端相向而束之結之制無可考近世行禮之家有結帛為長條而交互穿過如世俗所謂同心結者上出其首旁出兩耳下垂其餘為兩足有肖人形以此依人似亦可取雖然用帛代形本非古禮用束用結二者俱可〉 文獻通考 紹興三十一年 五月禮部侍郎金安節等言竊詳神帛之制雖不經見然考之于古蓋復之遺意也然古之復者以衣今用神帛招魂其意蓋本于此 棺椁總 易繫辭古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹䘮期无數後世聖人易之以棺椁蓋取諸大過 書顧命伯相命士須材 〈傳召公命士致材木須待以供䘮用〉 檀弓天子崩虞人致百祀之木可以棺椁者斬之 〈注虞人掌山澤之官百祀畿内百縣之祀也斬伐也〉不至者廢其祀刎其人 〈疏此謂王殯後事也必取祀木者賀瑒云君者徳著幽顯若存則人神均其慶幸若沒則靈祇等其哀傷也〉 〈陳澔曰天子之椁奚以多木為哉百縣之祀其木可用者悉斬而致之無乃太多乎畿内之美材固不乏矣奚獨於祠祀斬之乎廢其祀刎其人又何法之峻乎禮制若此未詳其説〉 〈吴澄曰廢其祀刎其人蓋設此辭而令人以見王䘮尤重于神祀也如誓師而曰無敢不供汝則有大刑是也非果廢之刎之也葢祀木者神祇所主豈可斬伐唯為天子采椁木則雖祀木亦斬無或敢占吝者若或占吝不以其木至是不供王䘮為大不敬故設廢祀刎人之辭使人不敢慢令也〉 䘮大記棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒 〈注間可以藏物因以為節 疏君容柷者柷如漆桶是諸侯棺槨間所容也若天子棺槨間則差寛大故司几筵云柏席用萑𤣥謂柏椁字摩滅之餘椁席藏中神座之席是也諸侯棺椁間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹于天子故此云容柷大夫容壺者壺是漏水之噐乃大夫所掌曰士容甒者甒盛酒之噐士所用也〉 〈方慤曰柷方二尺四寸深一尺八寸壺大一石甒五斗則其所容之大小可知君必以柷則與狄人設階同義〉 左傳成公二年八月宋文公卒椁有四阿棺有翰檜君子謂華元樂舉於是乎不臣 〈注四阿四注椁也翰旁飾檜上飾皆王禮 疏周禮匠人云殷人四阿重屋鄭𤣥云阿棟也四角設棟也是為四注槨也士䘮禮云抗木横三縮二謂於槨之上設此木從二横三以負土則士之槨上平也今此槨上四注而下則其上方而尖也禮天子槨題湊諸侯不題湊不題湊則無四阿釋詁云楨翰幹也又曰楨正也築牆所立兩木也翰所以當牆兩邉障土者也翰在牆之旁則知此翰亦在旁也詩云㑹弁如星鄭𤣥云㑹謂弁之縫中言其際㑹之處也㑹在弁之上知此檜亦在上故為棺旁飾上飾也〉 家語孔子初仕為中都宰制為養生送死之節為四寸之棺五寸之槨因丘陵為墳不封不樹行之一年而西方之諸侯則焉 〈魯國在東方故西方諸侯皆取法〉 吕氏春秋美棺椁所以備螻蟻也 後漢書趙咨曰棺椁之造自黄帝始 白虎通徳論所以有棺椁何所以掩藏形惡也不欲令孝子見其毁壊也棺之為言貌所以藏尸令貌全也椁之為言廓所以開廓辟土無令迫棺也 有虞氏瓦棺今以木何虞尚質故用瓦夏后氏益文故易之以堲周謂堲木相周無膠漆之用也殷人棺椁有膠漆之用周人寖文牆置翣加巧飾䘮葬之禮縁生以事死生時無死亦不敢造太古之時穴居野處衣皮帶革故死衣之以薪内藏不飾中古之時有宫室衣服故衣之幣帛藏以棺椁封樹識表體以象生 〈劉璋曰凡送死之道唯棺與椁為親身之物孝子所宜盡心初䘮之日擇木為棺恐倉卒未得其木灰漆亦未得能堅完或值暑月恐難乆留古者國君即位而為椑嵗一漆之今人亦有生時自為夀噐者此乃猶行其道非豫凶事也其木油杉及栢為上毋事髙大以為美觀唯棺周於身椁周于棺足矣棺内外皆用布裏漆務令堅實予嘗見前人葬墓掩壙之後即以松脂溶化灌于棺外其厚尺餘後為人侵掘松脂歳久疑結愈堅斧斤不能加得免大患今有葬者用之可謂宜矣〉 宋史諸葬不得以石為棺椁及石室其棺椁皆不得雕鏤彩畫施方牖檻棺内不得藏金寳珠玉 棺 檀弓天子之棺四重 〈注尚深邃也諸公三重諸侯再重大夫一重士不重〉水兕革棺被之其厚三寸 〈注以水牛兕牛之革為棺被革各厚三寸合六寸也此為一重〉杝棺一 〈注所謂椑棺也爾雅曰椵杝〉梓棺二 〈注所謂屬與大棺〉四者皆周 〈注周匝也凡棺用能濕之物 疏四重者水牛兕牛皮二物為一重杝為第二重屬為第三重大棺為第四重四重凡五物也以次差之上公三重則去水牛餘兕杝屬大棺也侯伯子男再重又去兕餘杝屬大棺大夫一重又去杝餘屬大棺也士不重又去屬唯單用大棺也天子大棺厚八寸屬六寸椑四寸又二皮六寸合二尺四寸也上公去水牛之三寸餘兕椑屬大棺則合二尺一寸諸侯又去兕之三寸餘合一尺八寸也列國上卿又除椑四寸餘合一尺四寸也大夫大棺六寸屬四寸合一尺士則不重但大棺六寸庶人四寸天子卿大夫文不見者天子卿大夫並與列國君同若天子之士與諸侯大夫同也水兕二皮並不能厚三寸故合被之今各厚三寸也二皮能濕故最在裏近尸杝棺者椵也材亦能濕故次皮杝唯一種故云一也諸侯無革則以杝親尸所謂梓棺也即前言君即位為椑是也杝即椵木鄭引爾雅曰椵杝一物二名名椵又名杝也梓棺二者杝棺之外又有屬棺屬棺之外又有大棺大棺與屬棺並用梓故云二也四者皆周者謂四重之棺上下四方悉周匝唯椁不周下有茵上有抗席故也〉 后木曰䘮吾聞諸縣子曰夫䘮不可不深長思也 〈注后木魯孝公子恵伯鞏之後〉買棺外内易我死則亦然 〈注此孝子之事非所託徐師曾曰言養生不足以當大事唯送死可以當大事人子事親舎是無所用其力一有不謹則他日不可復追此所以不可不深長思也是以買棺藏親必外内易治不少有後日之悔此當深思之大者故特舉而言之縣子此言可為萬世人子䘮親之法矣然此乃人子所當自盡非父母豫屬者而后木乃曰吾死則亦然則過為身後之慮矣〉 衛有大史曰栁莊寢疾公曰若疾革雖當祭必告公再拜稽首請于尸曰有臣栁莊也者非寡人之臣社稷之臣也聞之死請往不釋服而往遂以襚之與之邑裘氏與縣潘氏書而納諸棺曰世世萬子孫毋變也 陳乾昔寢疾屬其兄弟而命其子尊己曰如我死則必大為我棺使吾二婢子夾我陳乾昔死其子曰以殉葬非禮也况又同棺乎弗果殺 䘮大記君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸 〈注大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重水兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内說而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也 疏檀弓從内而説以次出外謂近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有屬次外有大棺此先云大棺及屬乃始云椑是從外鄉内而説故知大棺及屬當梓棺也椑當杝棺也〉 君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束 〈注用漆者塗合牝牡之中也衽小要也疏蓋棺上蓋用漆謂漆其衽合縫處也衽謂燕尾合棺縫際也束謂以皮束棺也棺兩邉各三衽每當衽上輒以牛皮束之大夫士亦然檀弓云棺束縮二衡三者據君言也若大夫士横唯二束此文是也〉 孟子孟子自齊葬于魯反于齊止于嬴充虞請曰前日不知虞之不肖使虞惇匠事嚴虞不敢請今願竊有請也木若以美然 〈集注孟子仕於齊䘮母歸葬于魯嬴齊南邑充虞孟子弟子嘗董治作棺之事者也嚴急也木棺木也以美太美也〉曰古者棺椁無度中古棺七寸椁稱之自天子達于庶人非直為觀美也然後盡于人心 〈集注度厚薄尺寸也中古周公制禮時也椁稱之與棺相稱也欲其堅厚久逺非特為人觀視之美而已〉不得不可以為悦無財不可以為悦得之為有財古之人皆用之吾何為獨不然 〈集注不得謂法制所不當得得之為有財言得之而又為有財也〉且比化者無使土親膚于人心獨無恔乎 〈集注比猶為也化者死者也恔快也言為死者不使土親近其肌膚于人子之心豈不快然無所恨乎〉吾聞之也君子不以天下儉其親 〈集注送終之禮所當得為而不自盡是為天下愛惜此物而薄于吾親也〉墨子古聖王制為葬埋之法曰棺三寸足以朽體衣衾三領足以覆惡則止矣 子墨子制為葬埋之法曰棺三寸足以朽骨衣三領足以朽肉 許慎説文棺闗也所以掩尸 釋名棺闗也闗閉也 〈司馬温公曰棺欲厚然太厚則重而難以致逺又不必髙大占地使壙中寛易致摧毁宜深戒之椁雖聖人所制自古用之然板木嵗乆終歸腐爛徒使壙中寛大不能牢固不若不用之為愈也孔子葬鯉有棺而無椁又許貧者還葬而無椁今不欲用非為貧者乃欲保安亡者耳〉 二程全書古人之葬欲比化者不使土親膚今竒玩之物尚保藏固宻以防損汚况親之遺骨當如何哉世俗淺識惟欲不見而已又有求速化之說是豈知必誠必信之義且非欲其不化也未化之間保藏當如是爾吾自少時謀葬曽祖虞部以下積年累嵗精意思索欲知何物能後骨而朽後聞咸陽原上有人發東漢時墓柏棺尚在又韓修王城圯得古柏木皆堅潤如新諺有松千栢萬之説于是知柏最可以乆然意猶未己因觀雜書有松脂入地千年為茯苓萬年為琥珀之説疑物莫久于此遂以柏為棺而塗以松脂特出臆計非有稽也不數月嵩山法王寺下鄉民穿地得古棺裹以松脂乃知古人已用之矣自是三十四年七經葬事求安之道思之至矣地中之事察之詳矣地中之患有二惟蟲與水而己所謂無使土親膚不惟以土為汚有土則有蟲蟲之侵骨甚可畏也世人墓中多置鐵以辟土獸土獸希有之物尚知備之蟲為必有而不知備何也唯木堅縫完則不能入求堅莫如柏欲完莫如漆然二物亦不可保柏有入土數百年而不朽者有數十年而朽者人多以為柏心不朽而心之朽者見亦多矣 髙閌曰伊川先生謂棺之合縫以松脂塗之則縫固而木堅注云松脂與木性相入而又利水蓋今人所謂瀝青者是也須以少蚌粉黄蠟清油合煎之乃可用不然則裂矣其棺椁之間亦宜以此灌之 朱子語類古禮難行為古人有做未到處古者以皮束棺豈能固設熬黍稷于棺旁以惑蚍蜉可見少智今棺用漆要三日便殯亦難 〈王文禄葬度合棺油杉為上柏次之油杉今沙坊板出馬湖建昌桃花洞楊宣慰旋螺丁子香花紫實上也但假者多耳莫若用柏紫經杉可也棺僅容身不宜太寛匠製若經匣様底蓋不用鐵丁用柏或蘇木作錠筍底蓋對牆合處每邉鑿二孔筍作錠様分三片先揷左右二片入孔分開中一片鍼下錠凹處到劄住矣且免鐵繡壊版釘擊震尸錠筍法聞之西泉錢子懋仁名篸仁孝士也以故能慎終陳龍正曰製棺棺不可太寛太長如料冨則量逝者形軀裁減之勿惜損料尤忌太髙必使髙濶相等環視見方為妥髙則上空既無用而壙勢因之不得不髙墳勢因之不得不稍薄留棺中無用之空虚損壙外宜厚之封土豈善計哉蓋不宜用釘釘縫漏氣又釘長出亦使壙髙其𡚁多端慎勿泥古古人亦有未詳審處木唯杉最善不蛀不朽又無燥性有財則買沙板乃千年老杉近根之幹壅頓沙土中者川陜深山所生無財則買大杉木堅老者為之伊川先生獨尚柏心柏過燥恐于初死骸骨有所未便又且易蛀想宋時未起沙板之説也既得良木命良工試配已畢臨攏合時一切縫罅先用絞浄真生漆厚調生麪銀硃塗嵌其間然後推敲成就雖有小小鬆隙之處皆為硃漆充塞無不泯合之患矣試真漆法取少許抹青竹上少頃即乾乾而粘綴不可剔剥者真否則已浸入桐油其性懈矣硃性極收濕凡漆物置宻室中遇雨必生潤唯硃漆獨乾此其驗也故可以助漆之堅解漆之濕無踰此物棺外凡遇縫處亦用硃漆塗之棺底須塗抹令遍棺内止以少許抹縫餘處不可多用骸骨宜近木不宜近漆也俗用瓦灰猪血調塗又以麻布糊縫直同兒戲土中無物不朽此數物徒滋汚穢有何功力不須十年必皆解散脱落又棺外以硃漆周圍塗之約數遍而止硃外又須以真生漆蓋之恐硃色太 非入土幽𤣥之義加以晦色使可久安也〉 〈張文嘉齊家寳要棺木沙坊為上非貴價者不能堅美然中間多有破損巧于補綴未易辨識一售其欺反不若杉木之為愈也或取三丈四丈平木及裏溪之頭段為佳但要色老而紅赤縷細而堅實者取其木心候其乾燥即可用也臨攏合時一切縫罅先用絞淨真生漆厚調生麪銀硃塗嵌其間然後推敲成就雖有小小鬆隙之處皆為硃漆充塞無不泯合之患矣試真漆法取少許抹青竹上少頃即乾乾而粘綴不可剔剥者真否則已浸入桐油其性懈矣硃性實收濕可以助漆之堅解漆之濕故須用之棺外凡遇縫處亦用硃漆塗之棺底須塗抹令遍棺内止以少許抹縫餘處不可多用骸骨宜近木不宜近漆也俗用瓦灰猪血調塗又以麻布糊縫直同兒戲此數物徒滋汚穢有何功益邪又一法合縫時先以艌船之油灰塗其内覆緜紙二三層其固甚于松脂外靣灌生桐油數次此法尤為簡便利于貧者然總非預辦不可易得凡遇父母年老即當竭力為之不得與兄弟分𣲖爭較彼此推延以致倉卒誤事且古者國君即位而為椑嵗一漆之况士庶乎〉 桐棺 柏棺 左傳哀公二年秋八月齊人輸范氏粟鄭子姚子般送之士吉射逆之趙鞅禦之遇於戚簡子誓曰志父無罪君實圖之若其有罪絞縊以戮桐棺三寸不設屬辟 〈疏案禮上大夫棺八寸屬六寸下大夫棺六寸屬四寸無三寸棺制也棺用難朽之木桐木易壊不堪為棺故以為罰墨子尚儉桐棺三寸屬次大棺也辟親身棺也禮大夫無辟唯屬與大棺為一重今云不設辟者時僭耳非正禮也〉素車樸馬 〈注以載柩 疏素車無飾不以翣柳飾車也曲禮云大夫去國乗髦馬鄭云髦馬不鬄落也則此樸馬亦謂不鬄落用此以載柩也他柩皆人挽此用車馬載者道逺當用牛馬且此言亦為罰也〉無入于兆 〈注兆葬域 疏周禮 人云凡死于兵者不入兆域鄭云戰敗無勇投諸塋外以罰之此亦罰也〉下卿之罰也 〈注為自設罰所以能克敵〉 家語孔子之䘮公西赤掌殯葬焉桐棺四寸柏棺五寸墨子禹葬㑹稽之山桐棺三寸葛以緘之 莊子古者䘮禮天子棺椁七重諸侯五重大夫三重士再重今墨子獨生不歌死無服桐棺三寸而無椁以為法式以此教人恐不愛人以此自行固不愛也荀子刑餘罪人之䘮桐棺三寸 越絶書禹葬㑹稽葦椁桐棺穿壙七尺上無漏泄下無即水 梓棺 漢舊儀梓棺長二丈廣四尺 風俗通義禮天子斂以梓噐宫者存時所居縁生事亡因以為名凡人之棺亦為宫也 〈王符潛夫論今者京師貴戚必欲江南檽梓豫章之木邉逺下土亦競相倣效夫檽梓豫章所出殊逺伐之髙山引之窮谷入海乗淮逆河泝洛工匠雕刻連累日月㑹衆而後動多牛而後致重且千斤功將萬夫而東至樂浪西達燉煌費力傷農於萬里之地〉 穀棺 墨子昔堯葬蛩山之隂穀木之棺葛以緘之舜葬南已之市穀木之棺葛以緘之 樟棺 後漢書禮儀志諸侯王公主貴人皆樟棺洞朱雲氣畫公特進樟棺黒漆 宋書禮志孝武帝 大明五年 閏月皇太子妃薨樟木為櫬號曰樟宫 松棺 魏書崔光傳光戒子孫曰吾兄弟自幼及老未曽一片不同弟頃横禍權作松棺亦可為我作松棺使我見之 楸棺 盛𢎞之荆州記冠軍縣東一里有張詹墓魏太和時人也刻碑背曰白楸之棺易朽之裳銅錢不入瓦噐不藏嗟爾後人幸不我傷 〈𨽻釋魏征南軍司張詹〉 榆棺 晉書徐苗𫝊遺命榆棺雜甎露車載尸葦席瓦噐而已 雜木棺 續漢書楊震數切諫為樊豐等所譖遣歸本郡震行至城西夕陽亭乃慷慨謂其諸子門人曰身死之日以雜木為棺布衣單被裁足蓋形勿歸 次 瓦棺 檀弓有虞氏瓦棺 帝王世紀有苗氏叛虞舜南征崩于鳴條殯用瓦棺西京雜記袁盎 以瓦為棺椁 𨽻釋武陽城東彭亡山之巔耕夫斸地有聲尋罅入焉石窟如屋大中立兩崖崖柱左右各分二室左方有破瓦棺 石棺 古史考蜚亷為紂使北方還無所報為壇霍太山而報得石棺銘曰帝令處父不與殷亂賜爾石棺以華氏死遂葬于霍太山 荆州記臨湘水中有石牀上有二石棺色緑如銅鏡 玉棺 風俗通義葉縣令王喬天下一玉棺於㕔事前令臣吏試入不動摇喬曰天帝獨欲召我沐浴服飾寢其中葢便立覆之宿葬於城東土自成墳 銅棺 越絶書闔閭 在閶門外銅棺三重澒地六尺 革棺 西京雜記廣川王去疾國内 藏一皆發掘魏襄王 入一戸石扉有闗鑰叩開見棺柩黒光照人刀斫不入燒鋸截之乃漆雜兕革為棺厚數寸累積十餘重力不能開乃止 朱棺 漢書佞幸傳大司徒孔光奏董賢賢自殺伏辜死後父恭等不悔過乃復以沙畫棺 〈師古曰以硃砂塗之而又雕畫也〉四時之色左蒼龍右白虎上著金銀日月玉衣珠璧以棺至尊無以加 東觀漢記耿秉薨賜朱棺玉衣 明㑹典品官棺用油杉朱漆庶民棺油杉為上柏次之土杉又次之用黒漆金漆 畫棺 謝承後漢書和帝追封太后父梁松為褎親愍侯改殯賜東園畫棺玉柙衣衾 後漢書袁安傳袁逢卒朝廷以逢嘗為三老特優禮制賜以朱畫秘噐 〈注秘噐棺也〉 布漆山 清異録天成開運以來俗尚巨棺有停之中寢人立兩邉不相見者凶肆號布漆山 檀弓君即位而為椑 〈注椑謂杝棺親尸者天子椑内又有水兕革棺〉嵗一漆之藏焉 〈注若未成然 疏君諸侯也言諸侯則王可知人君無論少長體尊備物故即位而造為此棺也椑謂杝棺天子椑内有水兕諸侯無但用杝在内以親尸也嵗一漆之者雖為尊得造未供用故不欲即成但每年一漆示如未成也藏焉者謂藏物于中棺中不欲空虛如急有待也〉 〈裴松之曰禮天子諸侯之棺各有重數棺之親身者曰椑〉 〈方慤曰椑即所謂櫬也君尊雖凶禮之具亦豫備藏焉則惡人之見也〉 〈陸佃曰言嵗一出而漆之于是又藏焉嵗一出者若將有用也示使其君不敢有恃以惰〉 乾學案豫凶事非得已也故漆而藏焉椑欲堅故嵗一漆之漆之斯出之矣疏謂中不欲空虚而訓藏為藏物于中其説贅陸氏至謂嵗一出者示君將有用夫豫凶事猶不可況可以此警其君為盡禮歟後儒説禮往往傅㑹若此所以禮家多成聚訟也 舊唐書𤣥宗 開元二十年 自東都幸太原至太行坂路隘逢椑車問左右車中何物左右奏曰禮天子出則載椑車以從先王之制也上曰焉用此命焚之無椑自此始也 柩 曲禮在牀曰尸在棺曰柩 〈疏三日不生斂之在棺死事究竟于此故曰柩吕大防曰尸者未大斂柩者已大斂之稱也故䘮禮未殯奠于尸已殯奠于柩〉 白虎通徳論尸柩者何謂也尸之為言失也陳也失氣亡神形體獨陳柩之為言究也久也不復章也釋名尸已在棺曰柩柩究也送終随身之制皆究備也 櫬 左傳襄公二年夏齊姜薨初穆姜使擇美檟 〈注檟梓之屬〉以自為櫬 〈注櫬棺也欲以送終 疏櫬親身棺也以親近其身故以櫬為名䘮大記云君大棺八寸屬六寸椑四寸如彼記諸侯之棺三重親身之棺名之為椑椑即櫬是也其椑用椵為之屬與大棺乃用梓耳此以梓為櫬者名之曰櫬其内必無棺也擇檟為櫬其櫬必用梓也〉季文子取以葬君子曰非禮也禮無所逆婦養姑者也虧姑以成婦逆莫大焉 〈注穆姜成公母齊姜成公婦〉 四年秋定姒薨不殯于廟無櫬不虞 〈注季孫以定姒本賤既無噐備議其䘮制欲殯不過廟又不反哭〉匠慶謂季文子 〈注匠慶魯大匠〉曰子為正卿而小君之䘮不成不終君也 〈注慢其母是不終事君之道〉君長誰受其咎 〈注言襄公長將責季孫〉初季孫為己樹六檟于蒲圃東門之外 〈注文子欲自為櫬〉匠慶請木 〈注為定姒作櫬〉季孫曰略 〈注不以道取為略〉匠慶用蒲圃之檟季孫不御 〈注御止也〉君子曰志所謂多行無禮必自及也其是之謂乎 〈疏季孫言略令匠慶略他木也官非無木可用意欲不成其䘮怒慶此請令略木為之慶又忿其如此故取季孫之檟其意言遣我略人我只略女季孫令之為略匠慶奉命而略雖自被略不得止之是自及也〉 小爾雅有尸謂之柩空棺謂之櫬 槥 漢書成帝紀 河平四年 民為水所流死不能自葬者令郡國給槥櫝葬埋 〈師古曰槥櫝謂小棺〉 説文櫝小棺又曰槥 陸機大暮賦覩洪檟而為槥 裏棺 鐕 䘮大記君裏棺用朱緑用雜金鐕大夫裏棺用𤣥緑用牛骨鐕士不緑 〈注鐕所以琢著裏 疏裏棺謂以繒貼棺裏也朱繒貼四方緑繒貼四角定本經中緑字皆作琢琢謂鐕琢朱繒貼著于棺也鐕釘也舊説云用金釘又用象牙釘雜之以琢朱緑著棺也隠義云朱緑皆繒也雜金鐕尚書曰貢金三品黄白青色用𤣥緑者四面𤣥四角緑用牛角鐕者不用牙金也士不緑者悉用𤣥也亦同大夫用牛骨鐕不言從可知也〉 〈吴澄曰案定本近是蓋裏棺兼用緑色無義疏説分二色貼四方四隅亦無義且未詳何據若依定本以緑為琢則朱𤣥句絶琢字屬下句士用𤣥裏棺與大夫同但不用釘琢之為異耳〉 〈張幼倫曰案鐕字說文云綴著物者則緑字疑皆綴字之誤綴者綴繒于棺也鐕即今漆工所用之灰屑也君用雜金屑最為堅確大夫用牛角屑次之今民間用瓦屑即此鐕也士不綴無裏也舊讀緑為琢以鐕為釘皆誤也故王氏有牛角鐕不可從之説案古者棺不用釘唯以皮條束合之見檀弓上篇〉 後漢書禮儀志安梓宫内珪璋諸物東園匠武士下釘衽截去牙 東園温明祕噐 漢書霍光傳光薨賜東園温明如乗輿制度 〈服䖍注東園處此噐形如方漆桶開一靣漆畫之以鏡置其中以懸尸上大斂并蓋之〉 〈周宻癸辛雜識今世有大斂而用鏡縣之棺蓋以照尸者徃徃謂取光明破暗之義案漢書霍光傳光之喪賜東園温明服䖍曰東園處此噐以鏡置其中以懸尸上然則其來尚矣〉 佞幸傳東園祕噐珠襦玉柙豫以賜董賢無不備具 〈師古曰東園署名也漢書儀云東園祕噐作棺梓素木長二丈崇廣四尺〉 晉公卿禮秩諸侯及從公薨者賜東園秘噐 凶門柏歴 晉書禮志成帝 咸康七年 皇后杜氏崩有司奏大行皇后陵所作凶門柏歴門號顯陽端門詔曰門如所處凶門柏歴大為繁費停之案蔡謨説以二瓦噐盛始死之祭繫于木裹以葦席置庭中近南名為重今之凶門是其象也范堅曰凶門非禮禮有懸重形似凶門後又出之門外以表䘮俗遂行之 〈通典同詳見第七十四卷䘮儀〉 通典東晉安帝 隆安四年 太后李氏崩詔于西堂設菰蘆神武門施凶門柏歴 宋書禮志文帝 元嘉十七年 元皇后崩兼司徒給事中劉温持節監䘮神虎門設凶門柏歴至西上閤 孔琳之傳琳之建言曰凶門柏歴不出禮典起自末代積習生常遂成舊俗爰自天子達於庶人誠行之有由卒革必駭然苟無闗于情而有愆禮度存之未有所明去之未有所失固當式遵先典釐革後謬况復兼以㳺費實為民患者乎凡人士䘮儀多出閭里每有此須動十數萬損民財力而義無所取至于寒庶則人思自竭雖復室如懸罄莫不傾産殫財所謂葬之以禮其若此乎謂宜謹遵先典一罷凶門之式表以素扇足以示凶隋書禮志後齊定令親王公主太妃儀同三司以上及令僕皆聽立凶門柏歴開皇初太常卿牛𢎞奏凶門豈設重之禮請革兹俗弊詔可 讀禮通考卷九十五 <經部,禮類,儀禮之屬,讀禮通考>