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周禮注疏 (四庫全書本)
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周禮注疏
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周禮注疏 (四庫全書本)/卷08
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欽定四庫全書 周禮注疏卷八 漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彥疏 世婦掌祭祀賔客喪紀之事帥女宫而濯摡為齍盛注摡拭也為猶差擇音義 〈摡古愛反拭音式清也〉疏 〈釋曰此婦人所掌祭祀謂祭宗廟賔客謂饗食諸侯在廟喪紀謂大喪朝廟設祖奠與大遣奠時為此三事則帥女宫而濯摡案少牢饔人摡鼎爼廩人摡甑甗司宫摡豆籩皆使男子官不使婦人者彼以大夫家無婦官及無刑女故幷使男子官此天子禮有刑女及婦官故與彼異也注釋曰祭祀黍稷舂人舂之𩟄人炊之皆不使世婦故此為非舂非炊是差擇可知也〉及祭之日涖陳女宫之具凡内羞之物注涖者臨也内羞謂房中之羞音義 〈涖音利又音類〉疏 〈釋曰案春官世婦宫卿云掌女宫之宿戒及祭祀比其具此官直臨之而已云凡内羞之物者謂糗餌粉餈案少牢皆從房中而來故名為内羞是以鄭云内羞房中之羞也〉掌弔臨于卿大夫之喪注王使徃弔疏 〈注釋曰案内宗云凡卿大夫之喪掌其弔臨注云王后弔臨諸侯而已是以言掌卿大夫云文同而注異者彼上文云王后有事則從大喪序哭者哭諸侯亦如之彼文與后事相連彼主於后此上文無后故知此王使徃可知也若然后無外事彼弔諸侯謂三公王子母弟若畿外諸侯則后不弔以其王為三公六卿錫衰諸侯緦衰后不弔畿外諸侯旣輕於王之卿卿旣后不親弔畿外諸侯不親弔可知若然喪大記諸侯夫人弔卿大夫士之喪者以其諸侯臣少故不分别尊卑夫人皆弔之也案司服公卿大夫皆王親弔之此文使世婦往弔者此蓋使世婦致禮物但弔是大名雖致禮亦名為弔是以大僕云掌三公六卿之弔勞注云王使往小臣云掌士大夫之弔勞注云致禮同名為弔是其事也此所弔不言三公與孤者文不具也〉 女御掌御敘于王之燕寢注言掌御敘防上之專妬者于王之燕寢則王不就后宫息也疏 〈注釋曰鄭云掌御敘防上之專妬者鄭解不使九嬪世婦掌房之意若使在上掌之則有妬疾自專之事今使女御掌之官卑不敢專妬故也云于王之燕寢則王不就后宫息者破舊說云王就后宫者故鄭云此也〉以歲時獻功事注絲枲成功之事疏 〈注釋曰上内宰云敎九御使各有屬以作二事卽此獻功之事故知此經獻功事是絲枲為布帛成而獻之也〉凡祭祀贊世婦注助其帥涖女宫疏 〈注釋曰上世婦職云掌祭祀賔客喪紀帥女宫及祭之日涖女宫之具故知此贊者助其帥涖女宫也〉大喪掌沐浴注王及后之喪疏 〈注釋曰王及后喪沐用潘浴用湯始死為之於南牖下但男子不死於婦人之手今王喪亦使女御浴者案士喪禮浴時男子抗衾則不使婦人今王喪沐或使婦人而浴未必婦人或亦供給湯物而已亦得謂之掌也〉后之喪持翣注翣棺飾也持而從柩車音義 〈翣所甲反〉疏 〈釋曰案禮器云天子八翣又漢制度皆戴辟后喪亦同將葬向壙之時使此女御持之左右各四人故鄭云持而從柩車也〉從世婦而弔于卿大夫之喪注從之數蓋如使者之介云音義 〈使所吏反介音界〉疏 〈注釋曰王之妃妾三夫人象三公九嬪象孤卿二十七世婦象大夫女御象元士但介數依命數為差則王之大夫四命世婦之從亦四人以無正文故言蓋言云以疑之也〉 女祝掌王后之内祭祀凡内禱祠之事注内祭祀六宫之中竈門戸禱疾病求瘳也祠報福音義 〈禱丁考反一音都報反〉疏 〈注釋曰依祭法王立七祀有戸竈中霤門行泰厲司命后亦與王同今鄭直云内祭祀竈門戸者以其婦人無外事無行與中霤之等其竈與門戸人所出入動作所由后亦當祀之故言竈與門戸也案月令春祀戸夏祀竈秋祀門后祀之時亦當依此也云禱疾病求瘳祠報福者以其后無外事禱祠又是非常之祭故知唯有求瘳報福之事也〉掌以時招梗禬禳之事以除疾殃注鄭大夫讀梗為亢謂招善而亢惡去之杜子春讀梗為更𤣥謂梗禦未至也除災害曰禬禬猶刮去也郤變異曰禳禳攘也四禮唯禳其遺象今存音義 〈梗古猛反徐依鄭音亢禬古外反又戸外反禳如羊反去起吕反下同〉疏 〈釋曰云掌以時招梗禬禳者此四事竝非常求福去殃之事云以時者謂隨其事時不必要在四時也云招者招取善祥梗者禦捍惡之未至禬者除去見在之災禳者推郤見在之變異此四者皆與人為疾殃故云以除疾殃也注釋曰鄭大夫以梗為亢惡去之𤣥不從以為禦未至者以禬禳二者已是去惡復以梗爲亢惡去之文煩而無禦未至之事故不從鄭大夫為亢惡也鄭大夫云招善者𤣥從之也杜子春云讀梗為更義無所取𤣥亦不從之也云四禮唯禳其遺象今存者此四禮至漢時招梗及禬不行唯禳一禮漢日猶存其遺象故云遺象今存也〉 女史掌王后之禮職掌内治之貳以詔后治内政注内治之法本在内宰書而貳之音義 〈治直吏反注同〉疏 〈釋曰案上敘官鄭注云女史女奴曉書者是以掌王后禮之職事注釋曰云内治之法本在内宰者案内宰職云掌書版圖之法以治王内之政令今此云掌内治之貳故知内治之灋本在内宰掌此女史書而貳之也〉逆内宫注鉤考六宫之計疏 〈釋曰逆謂逆而鉤考之言内宫亦對王之六寢為内宫謂六宫所有費用財物及米粟皆當鉤考之也〉書内令注后之令疏 〈注釋曰内令亦對王令為内故鄭云后之令謂書而宣布於六宫之中也〉凡后之事以禮從注亦如大史之從於王疏 〈注釋曰案大史職云大㑹同朝覲以書協禮事及將幣之日執書以詔王鄭注云告王以禮事此女史亦執禮書以從后故云如大史之於王〉 典婦功掌婦式之灋以授嬪婦及内人女功之事齎注婦式婦人事之模範灋其用財舊數嬪婦九嬪世婦言及以殊之者容國中婦人賢善工於事者事齎謂以女功之事來取絲枲故書齎為資杜子春讀為資鄭司農云内人謂女御女功事資謂女功絲枲之事音義 〈齎音咨本又作粢〉疏 〈注釋曰云灋其用財舊數者此卽典絲典枲所授絲枲多少竝有舊數依而授之云嬪婦九嬪世婦者案内宰以作二事及婦功唯據九御而言不見九嬪世婦有絲枲之事此言嬪婦者但三夫人無職九嬪已下皆有之但女御四徳不備須敎之九嬪世婦素解不須敎之其實有婦職也是以魯語云王后織𤣥紞公侯夫人紘綖卿之内子大帶則貴賤皆職事也云言及以殊之者容國中婦人賢善工於事者案下内司服注言及言凡殊貴賤也此云言及容國中婦人者此云及非直殊貴賤亦含國中婦人故云容也必知有國中婦人者以下典絲云頒絲于外内工注云外工外嬪婦也故大宰九職云嬪婦化治絲枲是其國中婦人有嬪婦之稱也云事齎謂以女工之事來取絲枲者以其行道曰齎經云女功事齎故知以女工之事來取絲枲也故書齎為資杜子春讀為資案上𤣥注以齊次為聲從貝變易則兩字俱得今不破子春者從上注義可知不復重言也〉凡授嬪婦功及秋獻功辨其苦良此其小大而賈之物書而楬之注授當為受聲之誤也國中嬪婦所作成卽送之不須獻功時賈之者物不正齊當以泉計通功鄭司農苦讀為盬謂分别其縑帛與布紵之麤細皆比方其大小書其賈數而著其物若今時題署物音義 〈授音受出注苦音古賈音嫁注下同楬其列反别彼列反紵音佇著直略反徐張庶反〉疏 〈注釋曰鄭知授當為受者以其上文已授女功故知此為受云國中嬪婦所作成卽送之不須獻功時者以其經受嬪婦功在秋獻功上故不待秋獻功也云賈之者物不正齊當以泉計通功者婦人雖等受絲枲作有麤細善惡故以泉計而通為功布絹惡者盡其材猶不充功布絹善者少送以充功直故云泉計通功也司農云苦讀為盬已下云云者司農之意以典婦功是都司總掌故分别布帛其典絲卽唯主絲絲為良者也典枲唯主布布為苦者也若後鄭之義卽以典婦功主良典絲典枲主苦者又以絲枲之中各自有苦良若然經云苦謂就良中苦者也云皆比方其大小者謂比方其細小者復比方其麤大也〉以共王及后之用頒之于内府疏 〈釋曰此於典絲典枲處受其良好者入此典婦功藏之以待王及后之用故藏之於内府也〉 典絲掌絲入而辨其物以其賈楬之注絲入謂九職之嬪婦所貢絲疏 〈釋曰云辨其物者典絲唯受絲入而云辨其物謂絲有善惡麤細不同非謂别有餘物也注釋曰后宫所蠶之絲自於后宫用之以為祭服不入典絲其歲之常貢之絲若禹貢兗州貢漆絲之等且餘官更無絲入之文亦當入此典絲也〉掌其藏與其出以待興功之時注絲之貢少藏之出之可同官也時者若溫煖宜縑帛淸涼宜文繡疏 〈注釋曰案經餘官内府玉府等皆不云掌其藏與其出此官獨云掌其藏與其出故云絲之貢少藏之出之可同官也云時者若溫煖宜縑帛清涼宜文繡者鄭以目驗知之文繡必於淸涼者以其文繡染絲為之若於夏暑損色故待秋涼為之也〉頒絲于外内工皆以物授之注外工外嬪婦也内工女御疏 〈釋曰言以物授之者若縑帛則授之以素絲若文繡則授之以綵絲故以物而言也注釋曰上典婦功云凡授嬪婦功幷有九嬪世婦此注内工不言嬪婦直云女御者案内宰職敎女御以作二事及九嬪職敎九御以婦職則女御專於絲枲也九嬪世婦四徳自備不常為絲枲假使為之以其善事所造唯典婦功以共王及后所用不在典絲典枲故鄭注内工中不言也〉凡上之賜予亦如之注王以絲物賜人疏 〈釋曰云亦如之者亦以物授之謂王以絲物賜人者也〉及獻功則受良功而藏之辨其物而書其數以待有司之政令上之賜予注良當為苦字之誤受其麤盬之功以給有司之公用其良功者典婦功受之以共王及后之用鄭司農云良功絲功縑帛音義 〈良音苦出注〉疏 〈注釋曰鄭破良為苦者以其典絲典枲授絲枲使外内工所造縑帛之等良者入典婦功以共王及后之用故典枲直有苦者而無良者明典絲亦不得有良者故破良為苦必從苦者見典婦功有良苦之字故破從苦苦卽麤盬者也先鄭言良功絲功縑帛者先鄭之意以為絲功為良枲功為盬故不破良為苦𤣥旣不從引之在下者亦得為一義故也〉凡祭祀共黼畫組就之物注以給衣服冕旒及依盥巾之屬白與黑謂之黼采色一成曰就音義 〈依於豈反盥音管〉疏 〈釋曰言凡祭祀者謂祭祀天地宗廟社稷山川之等故言凡以廣之云共黼畫者凡祭服皆畫衣繡裳但裳繡須絲衣畫不須絲而言共絲者大夫已上裳皆先染絲則𤣥衣亦須絲為之乃後畫故兼衣畫而言之也組就者謂以組為冕旒之就故組就連言之云之物者謂絲之物色共之注釋曰云以給衣服者經云共據王而言注云給據臣而言鄭欲見尊卑皆授絲物也言衣服釋經黼畫但周之冕服九章衣五章裳四章龍袞已下直言黼者據美者而言謂若詩云衣袞及黼周書云麻冕黼裳之類云冕旒者釋經組就謂若弁師云十二就之等云及依者亦釋經黼此據祭祀謂若掌次大旅上帝設皇邸邸卽屏風為黼文云盥巾者亦釋經黼謂若幂人職云王巾皆黼之類云之屬者殯有加斧於椁上及綃黼丹朱之類也云白與黑謂之黼者繢人職文云采色一成曰就者謂若典瑞云五采五就弁師十二就之等皆是采色一成為就也〉喪紀共其絲纊組文之物注以給線縷著盱口綦握之屬靑與赤謂之文音義 〈纊音曠劉古曠反線似戰反著直略反下同徐豬略反盱香于反綦劉音其沈音忌握烏學反劉烏豆反〉疏 〈注釋曰此鄭竝據士喪禮而言云以給線縷者謂所裁縫皆用線縷釋經絲也云著盱口綦握之屬者釋經纊組案士喪禮握手𤣥纁裏著組繫案喪大記屬纊以俟絶氣内則云屨著綦鄭云綦屨繫是用纊組之事也云靑與赤謂之文繢人職文繡之屬亦用絲故連言也〉凡飾邦器者受文織絲組焉注謂茵席屛風之屬音義 〈織音志茵音因〉疏 〈注釋曰上旣言祭祀喪紀所用絲纊訖今復云飾邦器故知此據生人所飾器物言茵者謂若少儀云枕几茵穎之等鄭云茵著褥是也云席者謂席之四緣若司几筵云紛純畫純黼純之等是也屛風者卽上文注黼依也重言之者上據祭祀時此據為王所用謂若司几筵云扆前者是也云之屬者謂國家所用文織絲組處皆受之故云之屬以廣之〉歲終則各以其物㑹之注種别為計鄭司農云各以其所飾之物計㑹傅著之音義 〈㑹舊古外反戚戸外反傅音附〉疏 〈注釋曰言種别為計者自上經所用掌其藏與其出及黼畫已下各别為計故司農云各以其所飾之物計㑹傅著者謂此物之多少作文書使相傅著共一簿也〉 典枲掌布緦縷紵之麻草之物以待時頒功而授齎注緦十五升布抽其半者白而細疏曰紵雜言此數物者以著其類衆多草葛䔛之屬故書齎作資音義 〈數色主反一音所䔛苦逈反又口穎反劉枯熒反〉疏 〈釋曰云掌布緦縷紵之麻草之物者欲見布緦縷用麻之物紵用草之物布中可以兼用葛䔛之草為之云以待時頒功而授齎者上典絲鄭注解時者用絲有四時之别此鄭不解麻草所為四時皆得故不釋也云授齎者亦如典婦功注謂以女功事來取者注釋曰鄭知緦十五升布抽其半者禮記雜記文白而細疏曰紵者鄭目驗而知之〉及獻功受苦功以其賈楬而蔵之以待時頒注其良功亦入於典婦功以共王及后之用鄭司農云苦功謂麻功布紵音義 〈苦音古〉疏 〈釋曰獻功者卽上典婦功云秋獻功是也云以待時頒者卽下文頒衣服及賜予是也注釋曰云其良功亦入於典婦功者亦欲見典絲典枲良功皆入典婦功苦功自入此故與典絲同為此解也司農云苦功謂麻功布紵者先鄭意絲功為良故彼注不破良字云良功縑帛也此典枲云苦功謂麻功為盬麤之功𤣥引之在下亦見得通一義也〉頒衣服授之賜予亦如之注授之授受班者帛言待有司之政令布言班衣服互文疏 〈注釋曰言授受班者謂王賜無常云帛言待有司之政令布言班衣服者帛謂典絲布謂典枲據成而言知為互文者以其典絲典枲俱不為王及后之用皆將頒賜故知互見為義也〉嵗終則各以其物㑹之疏 〈釋曰鄭無注者以其義與典絲同彼已注故於此畧也〉 内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣緣衣素沙注鄭司農云褘衣畫衣也祭統曰君卷冕立于阼夫人副褘立于東房揄狄闕狄畫羽飾展衣白衣也喪大記曰復者朝服君以卷夫人以屈狄世婦以禮衣屈者音聲與闕相似襢與展相似皆婦人之服鞠衣黃衣也素沙赤衣也𤣥謂狄當為翟翟雉名伊雒而南素質五色皆備成章曰翬江淮而南青質五色皆備成章曰搖王后之服刻繒為之形而采畫之綴於衣以為文章褘衣畫翬者揄翟畫搖者闕翟刻而不畫此三者皆祭服從王祭先王則服褘衣祭先公則服揄翟祭羣小祀則服闕翟今世有圭衣者蓋三翟之遺俗鞠衣黄桑服也色如鞠塵象桑葉始生月令三月薦鞠衣于先帝告桑事展衣以禮見王及賔客之服字當為禮襢之言亶亶誠也詩國風曰玼兮玼兮其之翟也下云胡然而天也胡然而帝也言其徳當神明又曰瑳兮瑳兮其之展也下云展如之人兮邦之媛也言其行配君子二者之義與禮合矣雜記曰夫人脫稅衣揄狄又喪大記曰士妻以褖衣言褖者甚衆字或作稅此緣衣者實作褖衣也褖衣御于王之服亦以燕居男子之褖衣黑則是亦黑也六服備於此矣褘揄狄展聲相近緣字之誤也以下推次其色則闕狄赤揄狄靑褘衣𤣥婦人尚專一徳無所兼連衣裳不異其色素沙者今之白縳也六服皆袍制以白縳為裏使之張顯今世有沙縠者名出于此音義 〈褘音暉揄音遙鞠居六反又丘六反展張彥反注同緣或作褖同吐亂反卷古本反下同朝直遙反屈音闕襢張彦反翬音暉見賢遍反亶丹但反玼音此劉倉我反本亦作瑳與下瑳字同倉我反展如字媛音援行下孟反稅劉吐亂反縳劉音絹聲類以為今作絹字說文云鮮色也居援反徐升卷反沈升絹反張如字徐音帳〉疏 〈釋曰云掌王后之六服者自褘衣至緣衣是六褘衣者亦是翬而云衣者以其衣是服之首故目言衣也褘當為翬卽翬雉其色𤣥也揄狄者揄當為搖狄當為翟則搖雉其色靑也闕狄者其色赤上二翟則刻繪為雉形又畫之此闕翟亦刻為雉形不畫為之彩色故名闕狄也此三翟皆祭服也鞠衣者色如鞠塵色告桑之服也展衣者色白朝王及見賔客服緣當為褖褖衣者色黒御于王服也素沙者此非服名六服之外别言之者此素沙與上六服為裏使之張顯但婦人之服不殊裳上下連則此素沙亦上下連也王之吉服有九韋弁以下常服有三與后鞠衣以下三服同但王之祭服有六后祭服唯有三翟者天地山川社稷之等后夫人不與故三服而已必知外神后夫人不與者案内宰云祭祀祼獻則贊天地無祼言祼唯宗廟又内宗外宗佐后皆云宗廟不云外神故知后於外神不與是以白虎通云周官祭天后夫人不與者以其婦人無外事若然哀公問云夫人為天地社稷主者彼見夫婦一體而言也注釋曰司農云褘衣畫衣也者先鄭意褘衣不言狄則非翟雉知畫衣者以王之冕服而衣畫故知后衣畫也又引祭統者彼據二王後夫人助祭服褘衣與后同也揄狄闕狄畫羽飾者以其言狄是翟羽故也云展衣白衣也者見鞠衣黄以土色土生金金色白展衣文承鞠衣之下故知展衣白也引喪大記證闕狄與展衣為婦人服故也彼君以卷據上公而言夫人以屈翟據子男夫人復時互見為義云世婦以襢衣者彼亦據諸侯之世婦用襢衣復之所用也云鞠衣黄衣也素沙赤衣也者先鄭意以素沙為服名又以素沙爲赤色義無所據故後鄭不從之𤣥謂狄當為翟者破經二狄從翟雉之翟也伊洛而南已下至曰搖皆爾雅文言伊水而南有雉素白為質兼靑赤黃黑五色皆備成其文章曰翬雉云江淮而南靑質五色皆備有以成文章曰搖雉𤣥引此者證褘揄為雉也又云翬衣畫翬者以先鄭褘衣不言翟故増成搖狄畫搖者亦就足先鄭之義云闕翟刻而不畫者此無正文直以意量之言翟而加闕字明亦刻繒為雉形但闕而不畫五色而已云此三者皆祭服者對鞠衣已下非祭服也云從王祭先王則服褘衣祭先公則服搖翟祭羣小祀則服闕翟鄭言此者欲見王后無外事唯有宗廟分為二與王祀先王袞冕先公鷩冕同差羣小祀王𤣥冕故后服闕翟云今世有圭衣者蓋三翟之遺俗者漢時有圭衣刻為圭形綴於衣是由周禮有三翟别刻繒綴於衣漢俗尚有故云三翟遺俗也云鞠衣黄桑服也者謂季春將蠶后服之告先帝養蠶之服云色如鞠塵者麴塵不為麴字者古通用云象桑葉始生者以其桑葉始生卽養蠶故服色象之引月令者證鞠衣所用之事故云告桑事也云展衣以禮見王及賔客之服知義然者以其鞠衣在上告桑之服褖衣在下御於王之服展衣在中故以為見王及賔客之服但后雖與王體敵夫尊妻卑仍相朝事與賔同諸侯為賔客於王后助王灌饗賔客則后有見賔客之禮是以亦服展衣也云字當為襢襢之言亶亶誠也者案禮記作襢詩及此文作展皆是正文鄭必讀從襢者二字不同必有一誤襢字衣旁為之有衣義且爾雅展亶雖同訓為誠展者言之誠亶者行之誠貴行賤言襢字以亶為聲有行誠之義故從襢也又引詩者鄘風刺宣姜淫亂不稱其服之事云其之翟也胡然而天也胡然而帝也言其徳當神明又曰其之展也展如之人兮邦之媛也言其行配君子云二者之義與禮合矣者言服翟衣尊之如天帝比之如神明此翟與彼翟俱事神之衣服展則為邦之媛明展衣朝事君子之服此禮見王及賔客服故云二者之義與禮合若然内則注夫人朝於君次而褖衣也者彼注謂御朝也引雜記及喪大記者欲破緣衣為褖衣之事云字或作稅者或雜記文故雜記云夫人稅衣又云狄稅素沙竝作稅字亦誤矣故云此緣衣者實褖衣也云褖衣御于王之服亦以燕居者案尚書多士傳云古者后夫人侍於君前息燭後舉燭至於房中釋朝服然後入御於君注云朝服展衣君在堂大師雞鳴于簷下然後后夫人鳴珮玉于房中告燕服入御以此而言云釋展衣朝服告以燕服然後入御明入御之服與燕服同褖衣以其展衣下唯有褖衣故知御與燕居同褖衣也以其御與燕居同是私䙝之處故同服云男子之褖衣黑則是亦黑也者男子褖衣黑禮雖無文案士冠禮陳服於房爵弁服皮弁服𤣥端服至於士喪禮陳襲事于房亦云爵弁服皮弁服褖衣褖衣當𤣥端之處變言之者冠時𤣥端衣裳别及死襲時𤣥端連衣裳與婦人褖衣同故雖男子之𤣥端亦名褖衣又見子羔襲用褖衣纁袡譏襲婦服纁袡與𤣥衣相對之物則男子褖衣黒矣男子褖衣旣黑則是此婦人褖衣亦黑可知鄭言此者以六服之色無文欲從下向上推次其色以此為本故言之也云六服備於此矣者經傳云婦人之服多矣文皆不備言六服唯此文為備故言六服備於此矣鄭言此者亦欲推次六服之色故也云褘揄狄展聲相近者褘與翬揄與搖狄與翟展與襢四者皆是聲相近故云誤也云緣字之誤也者緣與褖不得為聲相近但字相似故為字之誤也云以下推次其色則闕翟赤揄翟青褘衣𤣥者王后六服其色無文故須推次其色言推次者以鞠衣象麴塵其色黃褖衣與男子褖衣同其色黒二者為本以五行之色從下向上以次推之水色旣黒褖衣象之水生於金褖衣上有展衣則展衣象金色白故先鄭亦云展衣白衣也金生於土土色黃鞠衣象之土生於火火色赤鞠衣上有闕翟則闕翟象之赤矣火生於木木色靑闕翟上有揄翟象之靑矣五行之色已盡六色唯有天色𤣥褘衣最在上象天色𤣥是其以下推次其色也云婦人尚專一徳無所兼連衣裳不異其色者案喪服上云斬衰裳下云女子髽衰三年直言衰不言裳則連衣裳矣又昏禮云女次純衣亦不言裳是其婦人連衣裳裳衣旣連則不異其名必不異色者為婦人尚專一徳無所兼故也云素沙者今之白縳也者素沙為裏無文故舉漢法而言謂漢以白縳為裏以周時素沙為裏耳云六服皆袍制以白縳為裏使之張顯者案雜記云子羔之襲繭衣裳則是袍矣男子袍旣有衣裳今婦人衣裳連則非袍而云袍制者正取衣複不單與袍制同不取衣裳别為義也云今世有沙穀者名出于此者言漢時以縠之衣有沙縠之名出於周禮素沙也〉辨外内命婦之服鞠衣展衣緣衣素沙注内命婦之服鞠衣九嬪也展衣世婦也緣衣女御也外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服緣衣三夫人及公之妻其闕狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦闕狄唯二王後褘衣疏 〈釋曰上言王后六服此論外内命婦不得有六服唯得鞠衣已下三服尊卑差次服之而已亦以素沙為裏故云素沙也注釋曰鄭以内命婦無過三夫人已下外命婦無過三公夫人已下但經云鞠衣已下則三夫人三公夫人同皆得闕狄已下則此命婦之中無三夫人及三公夫人矣故内命婦從九嬪為首也鄭必知九嬪已下服鞠衣以下者但九嬪下有世婦女御三等鞠衣已下服亦三等故知鞠衣以下九嬪也展衣以下世婦也褖衣女御也云外命婦者其夫孤也則服鞠衣其夫卿大夫也則服展衣其夫士也則服褖衣者此約司服孤絺冕卿大夫同𤣥冕士皮弁三等而言之孤已下妻其服無文故以此三等之服配三等臣之妻也孤妻亦如九嬪三服俱得也卿大夫妻亦如世婦展衣褖衣俱得也士妻褖衣而已但司服孤卿大夫士文承諸侯之下皆據諸侯之臣而言若然諸侯之臣妻亦以次受此服是以玉藻云君命闕狄再命褘衣一命襢衣士褖衣注云此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也褘當為鞠諸侯之臣皆分為三等其妻以次受此服若然五等諸侯之臣命雖不同有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕無孤之國則卿絺冕大夫𤣥冕其妻皆約夫而服此三等之服其天子之臣服無文亦得與諸侯之臣服同是以此外命婦服亦得與諸侯臣妻服同也云三夫人及公之妻其闕狄以下乎者婦人之服有六從下向上差之内命婦三夫人當服闕狄外命婦三公夫人亦當闕狄若三夫人從上向下差之則當揄狄是以玉藻云王后褘衣夫人揄狄注夫人三夫人若三公夫人不得過闕狄知者射人云三公執璧與子男執璧同則三公亦毳冕玉藻君命屈狄據子男夫人則三公之妻當闕狄三夫人其服不定三公夫人又無正文故總云乎以疑之也云侯伯之夫人揄狄子男夫人亦闕狄唯二王之後褘衣者玉藻云夫人揄狄夫人三夫人亦侯伯之夫人鄭必知侯伯夫人揄翟者以玉藻云君命闕狄再命鞠衣一命襢衣竝是子男之國闕翟旣當子男夫人以上差之侯伯夫人自然當揄翟二王後夫人當褘衣矣案喪大記云復君以卷注云上公以衮則夫人用褘衣又案隠五年公羊云諸公者何天子三公稱公若然天子三公有功加命服袞冕其妻亦得服褘衣矣此注直云二王後不云三公之内上公夫人者以其八命則毳冕夫人服闕翟不定故不言若然喪大記注云公之夫人容三公夫人兼二王後夫人矣明堂位云夫人副褘是魯之夫人亦得褘衣故彼鄭注副褘王后之上服唯魯及王者之後夫人服之以此而言則此注亦含有九命上公夫人與魯夫人同也〉凡祭祀賔客共后之衣服及九嬪世婦凡命婦共其衣服共喪衰亦如之注凡者凡女御與外命婦也言及言凡殊貴賤也春秋之義王人雖微者猶序乎諸侯之上所以尊尊也臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也外命婦唯王祭祀賔客以禮佐后得服此上服自於其家則降焉音義 〈衰七雷反上時掌反〉疏 〈釋曰上陳尊卑以次受服之事此文陳所用之時云凡祭祀者婦人無外事言凡祭祀唯據宗廟大小祭祀云賔客者謂后助王灌饗諸侯來朝者云共后之衣服者祭祀共三翟賔客共展衣云九嬪世婦者謂助后祭祀賔客時云凡命婦者兼外内命婦也云喪衰亦如之者外命婦喪衰謂王服齊衰於后無服若九嬪已下及女御於王服斬衰於后服齊衰也注釋曰鄭知此中内命婦唯有女御者據上文外内命婦服唯有鞠衣已上此經上已云九嬪世婦則内命婦中唯有女御也其外命婦中則有孤妻以下云言及言凡殊貴賤也者言及者欲見九嬪賤於后言凡者欲見外命婦及女御賤於世婦也云春秋之義王人雖微者猶序於諸侯之上所以尊尊也者以其内命婦中女御卑於世婦可以言凡以殊之於外命婦中有公孤卿大夫之妻尊於女御而使外命婦總入女御中言凡以殊之者案僖公八年春王正月公㑹王人齊侯宋公以下盟於洮傳曰王人者何微者也曷為序乎諸侯之上先王命也是以微者卽士以其天子中士已上於經見名氏天子下士名氏不見今直云人是天子下士序在諸侯上是尊王命若九嬪雖卑於三公夫人世婦卑於孤卿妻言凡以殊之在上亦是尊尊此王之嬪婦也云臣之命者再命以上受服則下士之妻不共也者此約大宗伯男子之服彼云一命受職再命受服則天子上士三命中士再命乃受服天子下士一命則不受故鄭云下則不共也云外命婦唯王祭祀賔客以禮佐后得服此上服者案此上經士妻褖衣大夫妻展衣案特牲主婦纚笄綃衣少牢主婦髲鬄衣移袂士妻不衣褖衣大夫妻移綃衣袂不衣展衣如其夫自於家祭降服是自於其家則降上經祭祀賔客共后之服是外命婦助后祭祀賔客乃服上服也〉后之喪共其衣服凡内具之物注内具紛帨線纊鞶袠之屬音義 〈紛本又作帉芳云反帨始銳反佩巾徐音嵗鞶歩干反袠陳乙反〉疏 〈釋曰后喪所共衣服者正謂襲時十二稱小斂十九稱大斂百二十稱及内具之物注釋曰知内具之物是紛帨線纊鞶袠之屬者案内則婦事舅姑有紛帨線纊鞶袠故死者入壙亦兼有數物言之屬者案内則更有刀礪小觽之等故云之屬以總之也〉 縫人掌王宫之縫線之事以役女御以縫王及后之衣服注女御裁縫王及后之衣服則為役助之宮中餘裁縫事則專為焉鄭司農云線縷也疏 〈釋曰云掌王宫之縫線之事者謂在王宫須裁縫者皆縫人縫之以役女御以縫王及后之衣服者役女御謂為女御所使役而縫王及后衣服也注釋曰云女御裁縫王及后之衣服則為役助之者釋經以役女御縫王及后之衣服之文也云宫中餘裁縫事則專為焉者釋經云王宫之縫線之事也〉喪縫棺飾焉注孝子旣啓見棺猶見親之身旣載飾而以行遂以葬若存時居于帷幕而加文繡喪大記曰飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六此諸侯禮也禮器曰天子八翣諸侯六翣大夫四翣漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧故書焉為馬杜子春云當為焉音義 〈褚張吕反偽荒鄭注禮記改偽為帷纁許云反翣本又作䈉所甲反披彼偽反〉疏 〈釋曰此喪以王為主但是王家后世子已下亦縫棺飾焉注釋曰云孝子旣啓見棺猶見親之身者鄭欲釋與棺為飾之意云旣載飾而以行遂以葬者案旣夕禮日側遂匠納車於階間卻柩而下載之於蜃車之上乃加帷荒飾棺訖乃還車向外移柩車去載處設祖奠明日旦乃更徹祖奠設遣奠苞牲取下體乃引向壙故云旣載飾而以行遂以葬也云若存時居於帷幕而加文繡者幕人共帷幕幄帟綬鄭注云在傍曰帷在上曰幕是存時居於帷幕而云加文繡者生時帷幕無文繡今死恐衆惡其親更加文繡卽所引喪大記已下是也云君龍帷者鄭彼注畫龍為帷云三池者鄭云象生時有承霤以竹為之闕於天子故有前及左右而已云振容者謂於竹池之内畫搖雉於絞繒之上垂之於下車行振動以為容儀云黼荒者鄭云荒蒙也謂車上蒙覆之黼白黒文於荒之四畔也火三列黻三列黒與靑謂之黻兩己相背火形如半環然列行也為火形三行為兩己相背三行云素錦褚謂幄帳諸侯以素錦為幄帳以覆棺上云加偽荒者偽卽帷也旣覆棺以褚乃加帷加荒於其上云纁紐六者紐謂繫連帷荒以纁色為之左右各三紐幷之六耳云齊五采五貝者謂於荒之中央以五采繒為之綴貝絡其上形如𤓰瓣然黼翣二黻翣二畫翣二者案彼注引漢禮翣方扇以木為匡廣二尺兩角高二尺四寸柄長五尺以布覆之為白黑文則曰黼翣為靑黑文則曰黻翣為雲氣則曰畫翣云皆戴圭者謂置圭於翣之兩角為飾也云魚躍拂池者謂於池内懸銅魚車行振動以拂池云纁戴六纁披六者謂於車輿兩廂各豎三隻軨子戴值也謂以纁為值靽其軨子各使相值因而繫前後披兩廂各使人持制之以備車之傾側也其實兩廂各三而云六者人君禮文圍數而傍言六耳云此諸侯禮也者天子無文故取諸侯法以推天子禮也云禮器天子八翣已下者欲明天子加數之意云漢禮器制度者亦明天子加數與喪大記不同之義也〉衣翣柳之材注必先纒衣其材乃以張飾也柳之言聚諸飾之所聚書曰分命和仲度西曰柳穀故書翣柳作接橮鄭司農云接讀為歰橮讀為柳皆棺飾檀弓曰周人牆置翣春秋傳曰四歰不蹕音義 〈衣於旣反注同度音宅古文㡯與度字相似因此而誤接劉所甲反橮音柳歰所甲反一音所立反〉疏 〈釋曰翣卽上注方扇是也柳卽上注引喪大記帷荒是也二者皆有材縫人以采繒衣纒之乃後張飾於其上故云衣翣柳之材也注釋曰云柳之言聚諸飾之所聚者卽龍帷黼荒火三列黻三列之屬是也書曰者是濟南伏生書傳文故云度西曰柳穀見今尚書云宅西曰昩谷度亦居也柳者諸色所聚日將没其色赤兼有餘色故云柳穀引之者見柳有諸色又云春秋襄二十五年左氏傳齊崔杼弑莊公側之於北郭丁亥葬諸士孫之里四翣不蹕下車七乘是也引之者證有翣義也〉掌凡内之縫事 染人掌染絲帛凡染春暴練夏纁𤣥秋染夏冬獻功注暴練練其素而暴之故書纁作䵫鄭司農云䵫讀當為纁纁謂絳也夏大也秋乃大染𤣥謂纁𤣥者謂始可以染此色者𤣥纁者天地之色以為祭服石染當及盛暑熱潤始湛硏之三月而後可用考工記鍾氏則染纁術也染𤣥則史傳闕矣染夏者染五色謂之夏者其色以夏狄為飾禹貢曰羽𤰕夏狄是其總名其類有六曰翬曰摇曰𠷎曰甾曰希曰蹲其毛羽五色皆備成章染者擬以為深淺之度是以放而取名焉音義 〈暴歩卜反劉歩落反注同染如琰反注染夏同夏戸雅反後除春夏之字皆同可以意求不復重也䵫音勲一音鬱湛徐子廉反劉慈鴆反𤰕古畎字𠷎直劉反劉音壽徐音酬蹲音存徐祖混反一音遵希如字劉張履反放方徃反〉疏 〈釋曰云凡染春暴練者以春陽時陽氣燥達故暴曬其練夏纁𤣥者夏暑熱潤之時以朱湛丹秫易可和釋故夏染纁𤣥而為祭服也秋染夏者夏謂五色至秋氣涼可以染五色也冬獻功者纁𤣥與夏總染至冬功成竝獻之於王也注釋曰云暴練練其素而暴之者素卽絹也先練乃暴之此謂國家須練而用者非謂祭服若祭服則先染絲乃織之不得為練也司農云纁謂絳也者絳卽爾雅及鍾氏所云三入為纁者是也云夏大也秋乃大染後鄭不從者下文有夏采及禹貢羽畎夏狄皆謂夏為五色之翟𤣥謂纁𤣥者謂始可以染此色者以其石染當及夏日乃可為故云始可也云𤣥纁天地之色者案易九事章云黄帝堯舜垂衣裳蓋取諸乾坤乾坤即天地之色但天𤣥地黄而𤣥纁者土無正位託位南方火火色赤與黃共為纁也凡六冕之服皆𤣥上纁下故云以為祭服卽祭義云𤣥黄之者是也云石染當及盛暑熱潤始湛研之三月而後可用者竝約考工記鍾氏職而言故彼云以朱湛丹秫三月而熾之是以鄭云考工記鍾氏則染纁術也鄭意以染纁鍾氏有其法術欲推出染𤣥無正文故云染𤣥則史傳闕矣染𤣥雖史傳闕推約則有之故鄭注鍾氏及士冠禮云𤣥則六入與是也云染夏者染五色者謂夏卽與五色雉同名夏故知染五色也故鄭卽云謂之夏者其色以夏狄為飾是以繢人職云五色備謂之繡也引禹貢曰以下者山谷也羽山之谷有夏之五色之翟雉貢焉云夏狄是其總者直云夏狄不别云雉名故知是其總也云其類有六以下者是爾雅釋鳥文云其毛羽五色皆備成章者卽爾雅云伊洛之南素質五色皆備成章曰翬江淮之南青質五色皆備成章曰搖舉此二者餘四者亦然是其五色皆備成章也云染者擬以為深淺之度是以放而取名焉者但夏狄五色是自然之色今染五色者準擬以為深淺之度染五色與雉同名故云是放而取名也〉掌凡染事 追師掌王后之首服為副編次追衡笄為九嬪及外内命婦之首服以待祭祀賔客注鄭司農云追冠名士冠禮記曰委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也追師掌冠冕之官故幷主王后之首服副者婦人之首服祭統曰君卷冕立于阼夫人副褘立於東房衡維持冠者春秋傳曰衡紞紘綖𤣥謂副之言覆所以覆首為之飾其遺象若今歩繇矣服之以從王祭祀編編列髪為之其遺象若今假紒矣服之以桑也次次第髪長短為之所謂髲髢服之以見王王后之燕居亦纚笄總而已追猶治也詩云追琢其璋王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡垂于副之兩旁當耳其下以紞縣瑱詩云玼兮玼兮其之翟也鬒髪如雲不屑鬄也玉之瑱也是之謂也笄卷髪者外内命婦衣鞠衣襢衣者服編衣緣衣者服次外内命婦非王祭祀賔客佐后之禮自於其家則亦降焉少牢饋食禮曰主婦髲鬄衣移袂特牲饋食禮曰主婦纚笄綃衣是也昏禮女次純衣攝盛服耳主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡諸侯夫人於其國衣服與王后同音義 〈追丁回反下及注同編歩典反又必先反注同冠古亂反後冠禮同毋音牟卷古本反紞丁敢反紘音宏綖以然反徐羊戰反繇以招反本或作搖紒音計髲皮寄反髢本又作鬄大計反劉音地見賢遍反纚所買反又所綺反琢丁角反縣音𤣥瑱它見反鬒之忍反鬄大計反下同沈音剃卷卷免反劉羌權反衣於旣反下衣緣同移昌氏反下同純側其反徐如字〉疏 〈釋曰云掌王后之首服者對夏官弁師掌男子之首服首服則副編次也云追衡笄者追治玉石之名謂治玉為衡笄也云為九嬪及外内命婦之首服者此云及則與上内司服同亦是言及殊貴賤九嬪下不言世婦文略則外命婦中有三公夫人卿大夫等之妻内命婦中唯有女御也云以待祭祀賔客者亦謂助后而服之也注釋曰司農云追冠名者見士冠禮夏后氏牟追故引士冠為證云追師掌冠冕之官故幷主王后之首服者此鄭意以追師掌作冠冕弁師掌其成法若縫人掌縫衣别有司服内司服之官相似故有兩官共掌男子首服也後鄭不從者此追師若兼掌男子首服亦當如下屨人職云掌王及后之服屨兼王為文今不云王明非兩官共掌此直掌后已下首服也又引祭統者證副是首飾又引春秋者是桓二年臧哀伯辭彼云衡紞紘綖則據男子之衡引證此者司農意男子婦人皆有衡後鄭意亦爾但後鄭於此經無男子耳𤣥謂副之言覆所以覆首為之飾者副者是副貳之副故轉從覆為蓋之義也云其遺象若今歩繇矣漢之歩繇謂在首之時行歩繇動此據時目驗以曉古至今去漢久遠亦無以知之矣案詩有副笄六珈謂以六物加於副上未知用何物故鄭注詩云副旣笄而加飾古之制所有未聞是也云服之以從王祭祀者鄭意三翟皆首服副祭祀之中含先王先公羣小祀故以祭祀總言之也云編編列髪為之者此鄭亦以意解之見編是編列之字故云編列髪為之云其遺象若今假紒矣者其假紒亦是鄭之日驗以曉古至今亦不知其狀也云服之以桑也者上注鞠衣以告桑此下注及鄭答志皆云展首服編此直據鞠衣服之以桑不云展衣者文略其編亦兼於展衣也云次次第髪長短為之者此亦以意解之見其首服而云次明次第髪長短而為之云所謂髲髢者所謂少牢主婦髲髢卽此次也言髲髢者鬄髪也謂翦鬄取賤者刑者之髪而為髢鄭必知三翟之首服副鞠衣展衣首服編緣衣首服次者王之祭服有六首服皆冕則后之祭服有三首服皆副可知昏禮女次純衣純衣則褖衣褖衣而云次則褖衣首服次可知其中亦有編明配鞠衣展衣也云服之以見王者上注展衣云以禮見王則展衣首服編以禮見王此又云次以見王者則見王有二一者以禮朝見於王與見賔客同則服展衣與編也一者褖衣首服次接御見王則褖衣與次則此注見王是也故二者皆云見王耳云王后之燕居亦纚笄總而已者案士冠禮纚長六尺以韜髪笄者所以安髪總者旣繫其本又總其末燕居謂不至王所自在燕寢而居時也案雞鳴詩云束方明矣朝旣昌矣毛云東方明則夫人纚笄而朝但諸侯夫人於國衣服與王后同而得服纚笄而朝者此經云副編次以待祭祀賔客明燕居不得著次自然著纚笄而毛云著纚笄朝者毛更有所見非鄭義若然彼鄭不破之者以明纚笄燕居無正文故且從毛也其實朝王時首服編也引詩追琢其璋者證追是治玉石之名云王后之衡笄皆以玉為之者以弁師王之笄以玉故知后與王同用玉也弁師云諸公用玉為瑱詩云玉之瑱也據諸侯夫人夫人與君同用玉瑱明衡笄亦用玉矣其三夫人與三公夫人同服翟衣明衡笄亦用玉矣其九嬪命婦等當用象也云唯祭服有衡知者見經后與九嬪以下别言明后與九嬪以下差别則衡笄唯施於翟衣其鞠衣以下無衡矣又見桓二年哀伯云袞冕黻珽帶裳幅舄衡紞紘綖竝據男子之冕祭服而言明婦人之衡亦施於三翟矣故鄭云唯祭服有衡也鞠衣已下雖無衡亦應有紞以懸瑱是以著詩云充耳以素以靑以黄是臣之紞以懸瑱則知婦人亦有紞以懸瑱也云垂于副之兩旁當耳其下以紞懸瑱者傳云衡紞紘綖與衡連明言紞為衡設矣笄旣横施則衡垂可知若然衡訓為横旣垂之而又得為横者其笄言横據在頭上横貫為横此衡在副旁當耳據人身豎為從此衡則為横其衡下乃以紞懸瑱也引詩者彼鄘風注云玼鮮明貌鬒黑髪如雲言美長也屑用也髢髲也引之者證服翟衣首有玉瑱之義故云是之謂也其紞之采色瑱之玉石之别者婦得服翟衣者紞用五采瑱用玉自餘鞠衣以下紞則三采瑱用石知義然者案著詩云充耳以素鄭彼注云謂從君子而出至於著君子揖之時也我視君子則以素為充耳謂所以懸瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色而已此言素者目所先見而云下云尚之以瓊華注云美石彼下經又云充耳以靑充耳以黄據臣三色故云人君五色矣詩云玉之瑱據君夫人云用玉則臣之妻與夫同美石彼毛注以素為象瑱鄭不從者若素是象瑱文何以更云瓊華瓊英之事乎故鄭以為紞也云笄卷髪者鄭注喪服小記亦云笄帶所以自卷持云外内命婦衣鞠衣襢衣服編衣褖衣者服次知者案昏禮云女次純衣純衣則褖衣據士服爵弁親迎攝盛則士之妻服褖衣首服次亦攝盛褖衣旣首服次三翟首服副則鞠衣襢衣首服編可知云外内命婦非王祭祀賔客佐后之禮自於其家則亦降焉知者大夫妻服襢衣首服編士妻服褖衣首服次少牢特牲是大夫士妻特牲云主婦纚笄綃衣少牢云主婦髲鬄衣移袂但大夫妻移袂為異又不服編故知自於其家則降是以卽引少牢為證耳云移袂褖衣之袂者此鄭覆解少牢主婦衣移袂者是移褖衣之袂上旣云移袂今又云移褖衣之袂不同者但士之妻服綃服褖衣助祭及嫁時不移其袂今大夫妻綃衣移而以褖衣袂者以大夫妻與士妻綃衣名同不得言移於綃衣之袂故取褖衣也云凡諸侯夫人於其國衣服與王后同者以其諸臣之妻有助后與夫人祭之事諸侯夫人無助后之事故自於本國衣服得與王后同也所同者上公夫人得褘衣已下至褖衣褘衣從君見大祖揄翟從君祭羣廟闕翟從君祭羣小祀鞠衣以告桑展衣以禮見君及賔客褖衣以接御侯伯夫人得揄翟已下揄翟從君見大祖及羣廟闕翟已下與上公夫人同子男夫人得闕翟已下闕翟從君見大祖及羣廟與羣小祀鞠衣已下與侯伯同竝纚笄綃衣以燕居也二王之後與魯夫人亦同上公之禮故明堂位云季夏六月以禘禮祀周公於大廟夫人褘衣是也〉喪紀共笄絰亦如之 屨人掌王及后之服屨為赤舄黑舄赤繶黃繶靑句素屨葛屨注屨自明矣必連言服者著服各有屨也複下曰舄襌下曰屨古人言屨以通於複今世言屨以通於襌俗易語反與舄屨有絇有繶有純者飾也鄭司農云赤繶黄繶以赤黃之絲為下緣士喪禮曰夏葛屨冬皮屨皆繶緇純禮家說繶亦謂以采絲礫其下𤣥謂凡屨舄各象其裳之色士冠禮曰𤣥端黑屨靑絇繶純素積白屨緇絇繶純爵弁纁屨黑絇繶純是也王吉服有九舄有三等赤舄為上冕服之舄詩云王錫韓侯𤣥袞赤舄則諸侯與王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄𤣥舄為上褘衣之舄也下有靑舄赤舄鞠衣以下皆屨耳句當為絇聲之誤也絇繶純者同色今云赤繶黃繶靑絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之凡舄之飾如繢之次赤繶者王黑舄之飾黃繶者王后𤣥舄之飾靑絇者王白舄之飾言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將王及后之赤舄皆黒飾后之靑舄白飾凡屨之飾如繡次也黃屨白飾白屨黒飾黑屨青飾絇謂之拘著舄屨之頭以為行戒繶縫中紃純緣也天子諸侯吉事皆舄其餘唯服冕衣翟著舄耳士爵弁纁屨黑絇繶純尊祭服之屨飾從繢也素屨者非純吉有凶去飾者言葛屨明有用皮時音義 〈繶於力反句音劬一音姜踰反著徐丁庶反一知略反與音餘絇音劬純章允反下同緣悅面反下同礫音歴覆芳服反見賢遍反拘戚如字劉音句著舄知略反又直略反紃音巡衣於旣反非純如字去起吕反下皆同〉疏 〈釋曰云掌王及后之服屨者但首服在上尊又是陽多變是以追師與弁師男子婦人首服各别官掌之屨舄在下卑又是隂少變故男子婦人同官掌之也云為赤舄以下謂掌而營造之故云為也赤舄者男子冕服婦人闕翟之舄也黒舄者天子諸侯𤣥端服之舄赤繶已下云繶云句者欲言繶絇以表見其舄耳赤繶者是天子諸侯黒舄之飾黄繶者與婦人為𤣥舄之飾也靑句者與王及諸侯為白舄之飾凡屨舄皆有絇繶純三者相將各言其一者欲互見其屨舄故多舉一邊而言也素屨者大祥時所服去飾也葛屨者自赤舄以下夏則用葛為之若冬則用皮為之在素屨下者欲見素屨亦用葛與皮故也注釋曰云屨自明矣必連言服者著服各有屨也者屨舄從裳色裳旣多種故連言服也云複下曰舄襌下曰屨者下謂底複重底重底者名曰舄禪底者名曰屨也無正文鄭目驗而知也云古人言屨以通於複者首直云屨人不言舄及經舄屨兩有是言屨通及舄周公卽古人也故云古人言屨以通於複也云今世言屨以通於襌者謂漢時為今世但漢時名複下者為屨幷通得下襌之屨故云俗易語反與云與者無正文鄭以意解之故云與以疑之也云舄屨有絇有繶有純者飾也者言繶是牙底相接之縫綴絛於其中言絇謂屨頭以絛為鼻純謂以絛為口緣經不云純者文略也鄭司農云赤繶黃繶以赤黃之絲為下緣者此卽牙底相接之縫也引士喪禮者證繶為下緣云皆繶緇純者葛屨皮屨皆有繶也緇純純用緇則繶絇亦用緇色也𤣥謂凡屨舄各象其裳之色者屨舄與裳俱在下體其色同制舄屨與裳色同也引士冠禮者驗屨同裳色云𤣥端黑屨者凡𤣥端有上士𤣥裳中士黃裳下士雜裳今云黑屨者據𤣥裳為正也云靑絇繶純者屨飾從繡次也云素積白屨者皮弁服素積以為裳故白屨也云緇絇繶純者亦飾從繡次也云爵弁纁屨黑絇繶純者鄭云尊祭服飾從繢次言是也者是屨從裳色之義也云王吉服有九者則司服六冕與韋弁皮弁冠弁是也云舄有三等者謂赤舄黑舄白舄也云赤舄為上冕服之舄者此經先言赤舄是舄中之上是六冕之舄也引詩者是韓侯之詩也𤣥衮者冕服皆𤣥上纁下而畫以衮龍云赤舄者象纁裳故也引之者證諸侯得與王同有三等之舄赤舄為上也云下有白舄黑舄者白舄配韋弁皮弁黑舄配冠弁服案司服注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳則韋弁其裳以韎之赤色韋為之今以白舄配之其色不與裳同者鄭志及聘禮注韋弁服皆云以素為裳以無正文鄭自兩解不定故得以白舄配之冠弁服則諸侯視朝之服是以燕禮記云燕朝服鄭云諸侯與其羣臣日視朝之服也謂冠𤣥端緇帶素韠白屨也白屨卽與皮弁素積白屨同今以黑舄配之不與裳同色者朝服與𤣥端大同小異皆𤣥冠緇布衣而裳有異耳若朝服則素裳白屨若𤣥端之裳則玉藻云韠君朱大夫素士爵韋是韠從裳色則天子諸侯朱裳大夫素裳皆不與裳同色者但天子諸侯舄有三等𤣥端旣不得與祭服同赤舄若與韋弁皮弁同白則黑舄無所施故從上士𤣥裳為正而黑舄也大夫𤣥端素裳亦從𤣥裳黒屨矣云王后吉服六唯祭服有舄者以王舄有三后舄不得過王故知后舄亦三等但冕服有六其裳同故以一舄配之后翟三等連衣裳而色各異故三翟三等之舄配之云𤣥舄為上褘衣之舄也下有靑舄赤舄者𤣥舄配褘衣則靑舄配搖翟赤舄配闕翟可知云鞠衣以下皆屨耳者六服三翟旣以三舄配之且下文命夫命婦唯言屨不言舄故知鞠衣以下皆屨也云句當為絇知者以此屨舄無取句之義案士冠禮皆云絇故知當為絇云絇繶純者同色知者案士冠禮三冠絇繶純各自同色故也云今云赤繶黃繶靑絇雜互言之明舄屨衆多反覆以見之者以其男子有三等屨舄婦人六等屨舄若具言其屨舄於文煩故雜互見之明其衆多也云凡舄之飾如繢之次者無正文此約皮弁白屨黑絇繶純白黑比方為繡次爵弁纁屨黒鉤繶純黒與繶南北相對尊祭服故對方為繢次也以此而言則知凡舄皆不與屨同而為繢次可知云赤繶者王黑舄之飾者以其黑飾從繢之次赤是南方火色與北方黒對方更無青屨取赤為繶知是王黒舄之飾也云黃繶者王后𤣥舄之飾者以其天𤣥與地黃相對為繢次故知是王后𤣥舄之飾也上公夫人得服褘衣者亦得𤣥舄也云靑絇者王白舄之飾者亦以對方飾之亦得與褖衣黑屨為飾但據舄尊者而言王亦與諸侯白舄為飾也云言繶必有絇純言絇亦有繶純三者相將者以士冠禮三冠各有絇繶純故知三者相將但經互見故各偏舉其一耳云王及后之赤舄皆黑飾后之靑舄白飾者以舄皆對方以繢次為飾故義然也云凡屨之飾如繡次也者亦約士冠禮白屨黑絇繶純之等而知也云黃屨白飾白屨黑飾黒屨靑飾者此據婦人之屨鞠衣已下之屨故有黃屨黒屨也以屨從繡次為飾故知義然也云絇謂之拘著於舄屨之頭以為行戒者鄭注士冠亦云絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭言拘取自拘持為行戒者謂使低目不妄顧視也云其餘唯服冕衣翟著舄耳者服冕謂后以下婦人也云素屨者非純吉有凶去飾者下經注散屨與此素屨同是大祥時則大祥除衰杖後身服素縞麻衣而著此素屨故云非純吉言去飾者經素屨不云繶純故知去飾無絇繶純也云言葛屨明有用皮時者士冠禮云夏葛屨冬皮屨此經云葛屨據夏而言若冬明用皮故鄭云有用皮時也〉辨外内命夫命婦之命屨功屨散屨注命夫之命屨纁屨命婦之命屨黃屨以下功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黑屨九嬪内子亦然世婦命婦以黑屨為功屨女御士妻命屨而已士及士妻謂再命受服者散屨亦謂去飾音義 〈㪚素但反注同〉疏 〈釋曰上明王及后等尊者舄屨訖此明臣妻及嬪已下之屨也言外内命夫案肆師職云禁外内命男女之衰不中法者鄭彼注外命男六鄉以出也内命男朝廷卿大夫士也其妻為外命女彼外内命男則此外内命夫若然此外内命夫其妻為外命婦鄭雖不注亦與彼同也内命婦自是九嬪以下也注釋曰云命夫之命屨者以其經不云舄唯云屨大夫以上衣冠則有命舄無命屨故知命屨中唯有屨而已士之命服爵弁則纁屨故云命屨纁屨而已云命婦之命屨黄屨以下者以其外命婦孤妻已下内命婦九嬪以下不得服舄皆自鞠衣以下故云黃屨以下言以下者兼有卿大夫妻及二十七世婦皆展衣白屨士妻與女御皆褖衣黑屨故云以下以廣之云功屨次命屨於孤卿大夫則白屨黑屨者案司服孤絺冕卿大夫𤣥冕皆以赤舄為命舄以下仍有韋弁白屨冠弁黒屨故云次命屨命屨據婦人而言其實孤卿大夫身則功屨次命舄也云九嬪内子亦然者九嬪與孤妻内子旣以黃屨為命屨功屨之中有襢衣白屨褖衣黑屨故云亦然云世婦以黑屨為功屨者以其皆以襢衣白屨為命屨其功屨唯有褖衣黑屨也云女御士妻命屨而已者以二者唯有褖衣黒屨為命屨故云命屨而已云士及士妻謂再命受服者案大宗伯云一命受職再命受服但公侯伯之士一命子男之士不命及王之下士皆受職不受服王之中士再命上士三命已上乃受服受服則幷得此屨故云再命受服者也云散屨亦謂去飾者據臣言散卽上之素皆是無飾互換而言故云謂去飾者也鄭志趙商問司服王后之六服之制自不觧請圖之答曰大裘衮衣鷩衣毳衣絺衣𤣥衣此六服皆纁裳赤舄韋弁衣以韎皮弁衣以布此二弁皆素裳白舄冠弁服黑衣裳而黑舄冠弁𤣥端褘衣𤣥舄首服副從王見先王揄翟靑舄首服副從王見先公闕翟赤舄首服副從王見羣小祀鞠衣黃屨首服編以告桑之服襢衣白屨首服編以禮見王之服褖衣黑屨首服次以御於王之服后服六翟三等三舄𤣥靑赤鞠衣以下三屨黃白黑婦人質不殊裳屨舄皆同裳色也〉凡四時之祭祀以宜服之注祭祀而有素屨散屨者唯大祥時疏 〈釋曰言以宜服之者謂各以尊卑所宜之服服之注釋曰鄭知此經四時祭祀含有素屨㪚屨者以此經四時祭祀總結上文諸屨故知有此二屨也云唯大祥時者此據外内命夫為王斬衰而言初死著菅屨卒哭與齊衰初死同疏屨旣綀與大功初死同繩屨大祥與小功初死同吉屨無絇吉屨無繶純是以上經注云非純吉故云唯大祥時也但上經據卑云散散與素一也〉 夏采掌大喪以冕服復于大祖以乗車建綏復于四郊注求之王平生常所有事之處乗車玉路於大廟以冕服不出宫也四郊以綏出國門此行道也鄭司農云復謂始死招魂復魄士喪禮曰士死于適室復者一人以爵弁服升自東榮中屋北面招以衣曰臯某復三降衣于前受用篋升自阼階以衣尸喪大記曰復男子稱名婦人稱字唯哭先復言死而哭哭而復冀其復反故檀弓曰復盡愛之道也望反諸幽求諸鬼神之道也北面求諸幽之義也檀弓又曰君復於小寢大寢小祖大祖庫門四郊喪大記又曰復者朝服君以卷夫人以屈狄大夫以𤣥赬世婦以襢衣士以爵弁士妻以稅衣雜記曰諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗車之左轂以其綏復大夫死於館則其復如於家死於道則升其乗車之左轂以其綏復喪大記又曰為賔則公館復私館不復夏采天子之官故以冕服復于大祖以乗車建綏復于四郊天子之禮也大祖始祖廟也故書綏為𧞸杜子春云當為綏𧞸非是也𤣥謂明堂位曰凡四代之服器魯兼用之有虞氏之旂夏后氏之緌則旌旂有是綏者當作緌字之誤也緌以旄牛尾為之綴於橦上所謂注旄於干首者王祀四郊乗玉路建大常今以之復去其旒異之於生亦因先王有徒緌者士冠禮及玉藻冠緌之字故書亦多作綏者今禮家定作蕤音義 〈乗繩證反注乗車皆同綏而誰反注下同依字作緌誤作綏耳適丁歴反榮如字劉音營衣於旣反復扶又反朝直遙反卷古本反屈音闕赬勅貞反𧞸音維徐音遂橦直江反〉疏 〈釋曰大喪謂玉喪也云以冕服復于大祖者謂初死屬纊絶氣之後卽以冕服自袞冕以下六冕及爵弁皮弁之等復謂招魂復者各依命數天子則十二人各服朝服而復於太祖之廟當升自東霤北面履危西上云臯天子復如是者三乃卷衣投於前有司以篋受之升自阼階入衣於尸復而不蘇乃行死事也故云復於太祖也云以乗車建緌復於四郊者以冕服不出宫旌旗之緌又是行道之物故乗玉路之乗車建緌而復於四郊也必於太祖四郊者欲死者復蘇故於平生有事之處皆復也注釋曰云求之王平生常所有事之處者鄭欲廣解所復之處故云平生以總之天子七廟此經直云大祖大祖則后稷廟也餘六廟此不云復案祭僕云大喪復于小廟注云小廟髙祖以下是親廟四也其五寢則隸僕復故隸僕職云大喪復於小寢大寢注小寢高祖以下廟之寢也始祖曰大寢唯二祧無復文者案祭法親廟四與大祖皆月祭二祧享嘗乃止無月祭則不復也禮記檀弓云復於小祖大祖庫門四郊周禮不言庫門者文不具云乗車玉路者案巾車云玉路以祀祭天地於郊用玉路明於四郊復乗玉路可知云于四郊者案小宗伯云兆五帝於四郊平生在四郊郊事神之處故復之也云於太廟以冕服不出宫也者鄭欲見於四郊不用冕服之意也云四郊以緌出國門行道也者案巾車云一曰玉路建太常十有二斿以祀故云以緌出國門此行道對在廟用冕也鄭司農云復謂始死招魂復魄者精氣為魂耳目聰明為魄人死魂氣上去故招之而復之於魄也自士喪以下至私館不復引此諸文者先鄭意禮記諸言復皆與此經復事同故皆引為證也云士死於適室者適室則適寢也大夫士謂之寢天子諸侯謂之路寢也云復者一人者命士不命之士皆一人若大夫以上皆依命數也云以爵弁者凡復者皆用上服故用士助祭之服云升自東榮者升屋從東榮而上天子諸侯言東霤臯謂長聲而言又引喪大記復男子稱名婦人稱字者男子稱名據大夫士若天子稱天子復諸侯稱某甫臣不名君故也引喪大記云君以卷夫人以屈狄者彼注云君以卷謂上公也夫人以屈狄謂子男夫人若上公夫人用褘衣子男則用毳互見之者欲總五等諸侯及夫人也云大夫以𤣥赬世婦以襢衣者赬赤也謂纁裳則𤣥冕也世婦謂君之世婦不言命婦與姪姊亦互見為義也𤣥謂引明堂位凡四代之服器魯兼用之者鄭欲推出緌是有虞氏旌故也云有虞氏之旂夏后氏之緌者彼注云有虞氏當言緌夏后氏當言旂云則旌旂有是綏當作緌字之誤也者旌旂有是綏謂系邊著妥此非字之體故破之云當作緌為系邊著委故云字之誤也云綏以旄牛尾為之綴於撞上所謂注旄於干首者爾雅云注旄於干首是也案鍾氏染鳥羽以為王后之車飾亦為旌旗之緌則旌旗亦有鳥羽獨云旄牛尾舉一邊而言其實兼有也云王祀四郊乗玉路建大常者此巾車文云今以之復去其旒異之於生者生時九旗有緌有旒今死去旒是異云先王者有虞氏也徒空也有虞氏空緌未有在下旂旐故云徒緌也云士冠禮及玉藻冠緌之字者欲見二冠緌之字與此旌旗之緌字同也云故書亦多作緌者謂作系傍委也云今禮家定作蕤者謂今說禮之家定作蕤謂為蕤賔之蕤必定緌作蕤者蕤賔在午月一隂方生隂氣委蕤於下故旌旗之緌亦定作蕤也〉 周禮注疏卷八 周禮注疏卷八考證 世婦掌祭祀賔客喪紀之事疏喪紀謂大喪朝廟設祖奠與大遣奠時○ 〈臣紱〉按儀禮士喪下篇祖奠大遣奠俱無黍稷唯朔奠月半奠有之疏文未詳所据豈賈氏偶未檢耶 女御凡祭祀贊世婦注助其帥涖女宫疏助其帥涖女宫也○監本脫帥字今依注補之 内司服掌王后之六服注雜記曰夫人脫稅衣揄狄○脫乃復字之訛也毛本作服亦訛 疏是以白虎通云周官祭天后夫人不與者以其婦人無外事○不監本訛作與今据原文改正 縫人衣翣柳之材注書曰分命和仲度西曰柳榖○ 〈臣紱〉按漢時今文尚書如此度宅二字古音相同並音鐸谷榖亦同音唯柳字互異其他異同者必多應有義長而可據者惜孔書旣行而伏生之本無傳也 染人掌染絲帛注石染當及盛暑熱潤始湛研之○ 〈臣照〉按疏引考工鍾氏以朱湛丹秫三月而熾之所謂朱者其卽石與宋王昭禹以為朱砂緣此注石字耳疏引禹貢曰以下者山谷也○此以釋羽𤰕夏狄句山谷上疑脫𤰕字 追師掌王后之首服注詩云追琢其璋○璋詩作章屨人掌王及后之服屨疏在素屨下者欲見素屨亦用葛與皮故也○皮監本訛作布今依注言葛屨明有皮時及士冠禮改正 又云其餘唯服冕衣翟著舄耳者服冕謂后以下婦人也○ 〈臣宗楷〉按此兼釋服冕衣翟二事不應遺却衣翟一邊又所服與服之之人不相應疑服冕下脫謂孤卿大夫衣翟七字 辨外内命夫命婦之命屨疏以下仍有韋弁白屨冠弁黑屨○ 〈臣麟昌〉按以服屨之倫次之則仍有下疑脫爵弁纁屨四字 周禮注疏卷八考證