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周禮注疏 (四庫全書本)
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周禮注疏
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周禮注疏 (四庫全書本)/卷17
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欽定四庫全書 周禮注疏卷十七 漢鄭氏注 唐陸徳眀音義 賈公彦疏 春官宗伯第三 惟王建國辨方正位體國經野設官分職以為民極乃立春官宗伯使帥其屬而掌邦禮以佐王和邦國注禮謂曲禮五吉凶賔軍嘉其别三十有六鄭司農云宗伯主禮之官故書堯典曰帝曰咨四岳有能典朕三禮僉曰伯夷帝曰俞咨伯女作秩宗宗官又主鬼神故國語曰使名姓之後能知四時之生犧牲之物玉帛之類采服之宜彝器之量次主之度屏攝之位壇 之所上下之神祗氏姓之所出而率舊典者為之宗春秋禘于大廟隮僖公而傳曰夏父弗忌為宗人又曰使宗人釁夏獻其禮禮特牲曰宗人升自西階視壺濯及豆籩然則唐虞厯三代以宗官典國之禮與其祭祀漢之大常是也音義 〈僉七潛反皆也俞羊朱反然也李一音由女音汝氏如字劉音紙大音泰下放此隮本又作躋子兮反升也父音甫釁虚覲反〉疏 〈釋曰云掌邦禮以佐王和邦國者樂主和同禮主簡别案樂記云樂勝則流禮勝則離鄭云離謂析居不和恐其不和是以禮言和論語云禮之用和為貴也注釋曰云禮謂曲禮五者案禮序云禮者體也履也一字兩訓葢有以也統之於心名為體周禮是也踐而行之名曰履儀禮是也既名儀禮亦名曲禮故禮器云經禮三百曲禮三千鄭𤣥云經禮謂周禮也曲猶事也事禮謂今禮也其中事儀三千若然則儀禮為曲禮今此鄭云禮謂曲禮五者對文則儀禮是曲禮周禮是經禮散文此周禮亦名曲禮是以藝文志云帝王世有損益至周曲為之防是指此周禮為曲禮也云吉凶賔軍嘉其别三十有六者並據下文而知鄭司農云宗伯主禮之官而引書堯典帝曰者謂舜咨四岳曰有能典朕三禮三禮者謂天地人之禮也云僉曰伯夷者四岳同辭而對共舉伯夷也云帝曰俞者俞然也然其所舉云咨伯女作秩宗者帝舜命伯夷使為秩宗秩次也言宗伯主次序鬼神之事案彼虞書云脩五禮下又云典朕三禮三五不同者鄭義上云脩五禮與下五玉連文五玉是諸侯所執五玉則五禮非吉凶賔軍嘉之五禮故鄭云五禮公侯伯子男之禮是以禮論云唐虞有三禮至周分為五禮若然云三禮不言五禮則三禮中含有五禮矣引國語者是楚昭王問於觀射父觀射父對此辭言名姓之後者孔服注以為聖人大徳之後云能知四時之生犧牲之物者孔服皆以為生謂粢盛犧謂純毛色牲謂牛羊豕云玉帛之類者孔服皆以為禮神玉帛謂若宗伯云蒼璧黄琮牲幣各放其器之色是也云采服之宜者服氏云祭祀之所服色謂若司服衮冕以下是也云彛器之量者服云量數也祭祀之器皆當其數云次主之度者服云次廟主之尊卑先後逺近之度云屏攝之位者服氏云屏猶并也謂攝主不備并之其位不得在正主之位即引曾子問云若宗子有罪居於他國庶子為大夫其祭也祝曰孝子某使介子某執其常事又云攝主不厭祭不旅不假不綏祭不配是其攝主并之事左氏昭十八年夏五月宋衛陳鄭災時鄭子産使子寛子上巡羣屏攝彼鄭司農云束茅以為屏蔽祭神之處草易然故廵行之此屏攝義與國語異云壇 之所者孔云去廟為祧去祧為壇去壇為墠孔又云場祭道神曾子問道而出是也云上下之神祗者孔氏云上謂凡在天之神天及日月星下謂凡在地之神地及山林川谷丘陵也云氏姓之所出而率舊典者為之宗者孔氏云既非先聖之後又非名姓之後但氏姓所出之後子孫而心常能循舊典者則為大宗大宗者於周為宗伯云春秋禘于太廟者是文二年秋八月公羊云大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭奈何毁廟之主陳於大祖未毁廟之主皆升合食於大祖列昭穆序父子云躋僖公者案左氏云逆祀也時夏父弗忌為宗人逆祀者弗忌云吾見新鬼大故鬼小躋升也謂升僖公主於閔公之上引之者證宗是宗人主鬼神也云又曰使宗人釁夏獻其禮者此哀公二十四年公子荆之母嬖將以為夫人使宗人釁夏獻其立夫人之禮對曰無之公怒曰汝為宗司立夫人國之大禮也何故無之對曰周公及武公娶於薛孝恵娶於商自桓以下娶於齊此禮也則有若以妾為夫人則固無其禮也公卒立之引之者亦證宗人主禮也又引禮特牲者此特牲饋食禮是宿賔之明夕視濯主人與衆兄弟及賔入即堂下位宗人升自西階視壺濯及豆籩反降東北面告濯具注云東北面告緣賔意欲聞也引此者亦證宗人主禮也云唐虞厯三代以宗官典國之禮與其祭祀者所云虞書是虞灋并云唐者堯舜道同故引虞則唐亦與虞同也言厯三代者上舉唐虞下舉周灋則其中夏殷亦宗官掌禮可知故總以三代言之也云則漢時大常是也者以代異灋殊禮有沿革故至漢時祭祀之禮使大常主之故云漢之大常是也但此宗伯主禮并下文主鬼神自分明必引諸文為證者當時張包周孟子何休等不信周禮是周公所制以為六國時隂謀之書故先鄭以諸文為證也〉禮官之屬大宗伯卿一人小宗伯中大夫二人肆師下大夫四人上士八人中士十有六人旅下士三十有二人府六人史十有二人胥十有二人徒百有二十人注肆猶陳也肆師佐宗伯陳列祭祀之位及牲器粢盛疏 〈釋曰此一經與下五十九官為長此官大宗伯小宗伯肆師並别職上士已下即三職同有此官亦謂别職同官者也大宗伯則總掌三十六禮之等小宗伯副貳大宗伯之事肆師主陳祭位之等此並亦轉相副貳之事也注釋曰鄭知肆師佐宗伯陳列祭祀之位者案小宗伯云掌建國之神位肆師云立大祀用玉帛牲牷之等故知佐宗伯陳列祭祀之位也知亦陳牲器粢盛者案其職云大祭祀展犧牲繫于牢須于職人又云祭之日表齍盛告潔展器陳告備是其陳牲器粢盛之事也〉 鬱人下士二人府二人史一人徒八人注鬱鬱金香草宜以和鬯音義 〈鬱於物反〉疏 〈釋曰凡敘官不以官尊為先後直以緩急急者為先鬱人為首者祭祀宗廟先灌灌用鬱故其職云掌祼器故宜先陳也注釋曰鬱鬱金香草者玉度記謂之鬯鬯即鬱金香草也云宜以和鬯者鬯人所掌者是秬米為酒不和鬱者若祭宗廟及灌賔客則鬯人以鬯酒入鬱人鬱人得之築鬱金草煑之以和鬯酒則謂之鬱鬯也〉 鬯人下士二人府一人史一人徒八人注鬯釀秬為酒芬香條暢於上下也秬如黒黍一稃二米音義 〈鬯勅亮反秬其許反李其虚反稃音孚〉疏 〈釋曰鬯人在此者案其職云掌其秬鬯祭社禜門先用鬯故宜先言注釋曰云條暢於上下也者未有鬱條暢得名此雖無鬱若宗廟及賔客以灌地至於下經用鬯祭祀者亦尸所飲以灌地灌地者其汁下入於地其氣上升於天故云條暢於上下也云秬如黑黍一稃二米者案爾雅云秬黒黍秠一稃二米此爾雅上文云秬黒黍是一米之秬直以秬為名下文云秠一稃二米亦是黑黍但無黑黍之名但二米之秬貴此鬯酒用二米者故鄭云秬如黑黍此據爾雅下文二米之秬其狀如上文黒黍者若然爾雅云秠一稃二米不言黒黍者爾雅主為釋詩案生民詩云維秬維秠爾雅云秬黒黍即是維秬者云秠一稃二米即是維秠者也若然爾雅及詩云秠者即黒黍之皮以皮而見秬是以鄭志張逸問云鬯人職注云秬如黒黍一稃二米案爾雅秠一稃二米未知二者同異鄭答云秠即其皮稃亦皮爾雅重言以曉人更無異稱也鄭云重言者秠既是皮復云稃亦皮是重言也恐人不知秠是皮故重言稃稃秠是一秠還是秬故云更無異稱也〉雞人下士一人史一人徒四人疏 〈釋曰雞人在此者案雞人職云共雞牲大祭祀夜呼早雞又屬木在春故列職於此也〉 司尊彝下士二人府四人史二人胥二人徒二十人注彝亦尊也鬱鬯曰彝彝灋也言為尊之灋也疏 〈釋曰在此者案職云掌六彝六尊之位尊彝是祭祀之事故列職於此也注釋曰彝亦尊者以其同是酒器但盛鬱鬯與酒不同故異其名耳云鬱鬯曰彝彝灋也者祭宗廟在室先祼後乃向外陳齊酒之尊以彝為灋故名此鬱鬯曰彝也是以鄭云言為尊之灋也〉 司几筵下士二人府二人史一人徒八人注筵亦席也鋪陳曰筵藉之曰席然其言之筵席通矣音義 〈鋪普吳反又音孚藉在夜反〉疏 〈釋曰在此者凡祭祀先設席故其職云掌五几五席辨其用與其位故列職於此也注釋曰云鋪陳曰筵藉之曰席者設席之灋先設者皆言筵後加者為席故其職云設莞筵紛純加繅席畫純假令一席在地或亦云筵儀禮少牢云司宫筵於奥是也是先設者為鋪陳曰筵後加者為藉之曰席也云然其言之筵席通矣者所云筵席惟據鋪之先後為名其筵席止是一物故云然其言之筵席通矣〉 天府上士一人中士二人府四人史二人胥二人徒二十人注府物所藏言天者尊此所藏若天物然疏 〈釋曰天府在此者其職云掌祖廟之守藏大祭祀則出而陳於廟庭故亦列職於此也注釋曰云府物所藏者鄭總解府義府聚也凡物所聚皆曰府官人所聚曰官府在人身中飲食所聚謂之六府詩云叔在藪火烈具舉注藪澤禽之府也大府玉府外内府泉府皆是藏財貨鄭云藏財貨曰府亦是物所藏也云言天者尊此所藏若天物然者案其職云凡國之玉鎮大寳器藏焉是尊此所藏若天物然故名此府為天府也〉 典瑞中士二人府二人史二人胥一人徒十人注瑞節信也典瑞若今符璽郎疏 〈釋曰在此者案其職云掌玉瑞玉器之藏下又云王搢大圭執鎮圭以朝日則是玉瑞祭時所執玉器所以禮神雖有餘事以事神為主在此宜也注釋曰云瑞節信也者其天子所執者若受天之應瑞然其諸侯所執者若受得王瑞亦如天之應瑞故云節信也云典瑞若今符璽郎者鄭意周時典瑞似漢時符璽郎故舉漢灋而況之〉 典命中士二人府二人史二人胥一人徒十人注命謂王遷秩羣臣之書疏 〈釋曰在此者案其職云掌諸侯之五儀諸臣之五等之命凡官之所屬義有多種以宗伯主禮及祭祀之事故凡是祭祀及禮事皆屬焉此典命遷秩羣臣亦是禮事又爵命屬陽故禮記云古者於禘也發爵賜服順陽義也賞以春夏不於夏官者貴始故於春見之在此宜也注釋曰凡言命者皆謂簡䇿之命秩次也命出於王故云命謂王遷秩羣臣之書書即簡䇿是也〉 司服中士二人府二人史一人胥一人徒十人疏 〈釋曰在此者案其職云掌王之吉㓙衣服公羊傳云命者何加我服也再命已上得命即得服故司服列職於典命之下也〉 典祀中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人疏 〈釋曰在此者案其職云掌外祀之兆守皆有域掌其禁令若以時祭祀則帥其屬而脩除以其職祭事故列職於此也〉 守祧奄八人女祧每廟二人奚四人注逺廟曰祧周為文王武王廟遷主藏焉奄如今之宦者女祧女奴有才知者天子七廟三昭三穆奚女奴也音義 〈祧他堯反奄於檢反劉於驗反為於偽反知音智昭上招反說文作佋〉疏 〈釋曰逺廟為祧案其職云掌先王先公之廟祧若將祭祀則各以其服授尸故列職在此有奄八人者以其與女祧及奚婦人同處故須奄人通姜嫄為八廟廟一人故八人也注釋曰逺廟曰祧者案祭灋云逺廟為祧有二祧享嘗乃止鄭云祧之言超也超上去意也云周為文王武王廟遷主藏焉者案王制及祭灋云王立七廟有二祧之文鄭知周之二祧是文武者鄭義二祧則祖宗是也故祭灋云祖文王而宗武王鄭云祖宗通言爾是祖其有徳宗其有功其廟不毁故云祧也知遷主藏焉者以其顯考已下其廟毁不可以藏遷主文武既不毁明當昭者藏於武王廟當穆者藏於文王廟可知故云遷主藏焉若文武已上父祖不可入下子孫之廟宜藏於后稷之祖廟文武既為二祧后稷為大祖廟不可復稱祧故不變本名稱大祖也諸侯既不可與天子同有二祧其遷主則總藏於大祖廟則謂大祖廟為祧故聘禮云不腆先君之祧既𢬵以俟矣是也云奄如今之宦者漢以奄人為内官則名奄人為宦故舉以況之也云女祧女奴有才智者亦若天官云女酒女漿女祝下文云女史之類皆女奴有才智者為之無才智者即入奚類也云天子七廟已下並王制文七廟者據周而言若殷人已上依禮緯唐人五廟夏亦五廟殷六廟與周不同也〉 世婦每宫卿二人下大夫四人中士八人女府二人女史二人奚十有六人注世婦后宫官也王后六宫漢始大長秋詹事中少府大僕亦用士人女府女史女奴有才智者音義 〈少詩照反〉疏 〈釋曰名世婦者以其主婦人之事王后已下至女御言世婦舉中以為名也在此者案其職云掌女宫之宿戒及祭祀比其具是祭事故列職於此也云每宫卿二人者王后有六宫每宫卿二人則十二人也此主婦人則卿大夫士並奄人為之若然天官云内小臣奄上士四人鄭云奄稱士異其賢似卿大夫不用奄人者案彼天官之内職内有婦人者皆用奄人獨此宫卿大夫士與下女府女史奚同居不用奄非其宜但此經不言奄故鄭亦不言奄其實是奄可知是以賈馬皆云奄卿也然鄭云漢始大長秋亦見周時用奄之義也但天官惟有小臣是上士用奄人鄭即云奄稱士異其賢也若然小臣上士言奄此不言奄者但上天官共婦人同職皆已言奄於此略而不言耳案王之六卿皆六命十二小卿皆四命此六宫十二卿不言命數亦可當小 小司徒等十二小卿同用四命中大夫為之以其同十二人故也〉内宗凡内女之有爵者注内女王同姓之女謂之内宗有爵其嫁於大夫及士者凡無常數之言疏 〈釋曰在此者案其職云掌宗廟之祭祀薦加豆籩並是助祭之人故列職於此也注釋曰言内女眀是王之族内之女故云王同姓之女為内宗也云有爵其嫁於大夫及士者但婦人無爵從夫之爵今言内女有爵眀嫁與卿大夫及士周之灋爵亦及士故兼言士也不言數而言凡故鄭云凡無常數之言以其王之族内之女無定數故也〉外宗凡外女之有爵者注外女王諸姑姊妹之女謂之外宗疏 〈釋曰在此者案其職云掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眂豆籩亦是助祭祀之人故亦列職於此也注釋曰鄭知外女是王諸姑姊妹之女者以其稱外眀非已族故稱外宗外女也鄭不解有爵者已於内宗注訖則此亦是嫁與大夫及士可知也言凡亦是無常數之言也〉 冡人下大夫二人中士四人府二人史四人胥十有二人徒百有二十人注冡封土為丘壠象冡而為之疏 〈釋曰在此者案其職云掌公墓之地辨其兆域以昭穆為左右雖非祭祀亦是禮事故亦列職於此也注釋曰冡封土為丘壠者案其職云以爵等為丘封之度注云王公曰丘諸臣曰封此但云丘不言封亦有封可知案禮記云適墓不登壠是聚土亦為壠故兼云壠也又禮記云古者墓而不墳又有墳稱秦漢已下天子之丘亦謂之陵也云象冡而為之者案爾雅山頂曰冡故云象冡而為之者若然云丘陵亦是象丘陵為之也〉墓大夫下大夫二人中士八人府二人史四人胥二十人徒二百人注墓冡塋之地孝子所思慕之處音義 〈塋音營〉疏 〈釋曰案其職云掌凡邦墓之地域令國民族葬是掌天下萬民之墓地也不云冡云墓者禮記云庶人不封不樹故不言冡而云墓墓即𦵏地故鄭云墓冡塋之地孝子所思慕之處也在此者死葬之以禮亦是禮事故列職於此也〉 職喪上士二人中士四人下士八人府二人史四人胥四人徒四十人注職主也疏 〈釋曰以其主公卿大夫之喪亦是禮事故列職於此也〉 大司樂中大夫二人樂師下大夫四人上士八人下士十有六人府四人史八人胥八人徒八十人注大司樂樂官之長音義 〈長丁丈反後皆倣此〉疏 〈釋曰大司樂掌教國子六樂六舞等在此者以其宗伯主禮禮樂相將是故列職於此但樂師教國子小舞與大司樂職别而同府史亦謂别職同官者也注釋曰以其與樂師已下至鞮鞻氏已上為長者〉 大胥中士四人小胥下士八人府二人史四人徒四十人注胥有才知之稱禮記文王世子曰小樂正學干大胥佐之音義 〈稱尺證反〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌學士之版以待致諸子與大司樂教樂同類是亦禮事故列職在此但小胥掌樂縣之灋亦與大胥别職而同官者也〉 大師下大夫二人小師上士四人瞽矇上瞽四十人中瞽百人下瞽百有六十人眡瞭三百人府四人史八人胥十有二人徒百有二十人注凡樂之歌必使瞽矇為焉命其賢知者以為大師小師晉杜蒯云曠也大師也眡讀為虎眡之眡瞭目眀者鄭司農云無目眹謂之瞽有目眹而無見謂之矇有目無眸子謂之瞍音義 〈矇音蒙眡音視鄭常至反瞭音了又力小反字林同云眀也杜如字劉音屠蒯苦怪反眹直忍反本又作䀕或作䀹劉又音睫瞍本又作𥉡素口反說文云無目也字林云目有眹無珠子也先乆反〉疏 〈釋曰案其職云掌六律六同之等亦是樂事故在此此下直云瞽矇三百人無府史胥徒者以其無目不須人使是以有眡瞭三百人而已注釋曰云凡樂之歌必使瞽矇為焉者此鄭欲解作樂使瞽矇之意以其無目無所覩見則心不移於音聲故不使有目者為之也云命其賢知者以為大師小師者就瞽之中命大賢知為大師其次賢知小者為小師也其餘為瞽矇也云晉杜蒯云曠也大師也者此乃師曠之徒亦無目者故引為證也云眡讀為虎眡之眡者易頤卦六四云虎眡耽耽其欲遂逐无咎是也云眡瞭目眀者以其相工故使有目者為之也先鄭云無目眹謂之瞽已下案詩有矇瞍案尚書有瞽瞍於此云有瞽矇據此三文皆文不具司農參取二處而為三等解之諸文皆瞽在上而矇瞍在下先鄭即以瞽為無目眹當第一無目眹謂無目之眹脉謂之瞽有目眹而無見謂之矇謂矇矇然有眹脉而無見也云有目無眸子謂之瞍者謂目精黒白分眀而無眸子人者謂之瞍案其職大師小師及瞽矇眡瞭四者皆别職又無府史而并言之者以其大師小師為長故連類言之〉 典同中士二人府一人史一人胥二人徒二十人注同隂律也不以陽律名官者因其先言耳書曰恊時月正日同律度量衡大師職曰執同律以聽軍聲疏 〈釋曰在此者案其職云掌六律六同以為樂器亦是樂事故列職於此注釋曰同隂律也者對律為陽律也云不以陽律名官者謂其官不名典律而云典同也云因其先言耳者謂諸文皆先云同後云律若隂陽亦先云隂之類故以同名官也引書曰者堯典之篇彼據舜之廵守於方岳之下命史官協時月也協合也謂合四時節氣之早晚及月之大小定分云正日同律度量衡者謂正定日之甲乙隂同陽律之長短及正度之丈尺量之斗斛衡之斤兩六者皆定正之使依灋又引大師職曰執同律以聽軍聲者所引之文皆證同在律上之義若然無取於時月日及度量衡連文引之耳案孔注尚書律為灋制當齊同之則同不為隂律與鄭義别也〉 磬師中士四人下士八人府四人史二人胥四人徒四十人疏 〈釋曰在此者案其職云掌教撃磬撃編鍾并教縵樂亦是樂事故列職於此也〉 鍾師中士四人下士八人府二人史二人胥六人徒六十人疏 〈釋曰在此者案其職云掌金奏而奏九夏以其樂事故列職於此也〉 笙師中士二人下士四人府二人史二人胥一人徒十人疏 〈釋曰在此者案其職云掌教吹竽笙塤籥已下亦是樂事故列職在此〉 鎛師中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人注鎛如鍾而大音義 〈鎛音博〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌金奏之鼔亦是樂事故亦列職在此注釋曰如鍾而大者以其形如鍾而大獨在一虡〉 韎師下士二人府一人史一人舞者十有六人徒四十人注鄭司農說以眀堂位曰韎東夷之樂讀如味飲食之味杜子春讀韎為菋荎著之菋𤣥謂讀如韎韐之韎音義 〈韎戚莫拜反劉李音妹味飲食之味如字又莫介反菋莫戒反又音味荎直基反劉直梨反李音姪著直居反李張慮反韐古洽反又音閤〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌教韎樂亦是樂事故列職於此也案鞮鞻氏掌四夷之樂今此特掌韎樂是周以木徳王又見樂為陽春是陽長養之方故特建此一官也注釋曰引眀堂位者證韎是東夷之樂云讀如味飲食之味杜子春讀韎為菋荎著之菋者讀從爾雅也此後鄭皆不從之後鄭云讀為韎韐之韎者欲取韎為赤色是以禮記檀弓云周人大事斂用日出鄭云日出時亦赤則東夷之樂名韎者取色赤東方之意〉 旄人下士四人舞者衆寡無數府二人史二人胥二人徒二十人注旄旄牛尾舞者所持以指麾疏 〈釋曰在此者案其職云掌教無散樂舞夷樂亦是樂事故列職於此也經云舞者衆寡無數其職云凡四方之以舞仕者屬焉以其能為四夷之舞者即為之故無數也注釋曰云旄旄牛尾者案山海經有獸如牛四節有毛是也其牛尾可為旌旗之旄也云舞者所持以指麾者案樂師掌小舞有旄舞是舞者所持以指麾則此旄人舞夷樂而云旄人是亦舞者所持以指麾者若然下鞮鞻氏云主四夷之樂雨官共掌者但鞮鞻氏掌而不教此旄人教而不掌故二官共其事也〉 籥師中士四人府二人史二人胥二人徒二十人注籥舞者所吹春秋宣八年壬午猶繹萬入去籥傳曰去其有聲者廢其無聲者詩云左手執籥右手秉翟音義 〈籥餘若反繹音亦祭之眀日又祭也字書作釋去起吕反下同〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌教國子舞羽吹籥則此籥師所掌以教國子文樂左手執籥右手秉翟故名官為籥師也注釋曰案公羊宣八年傳文辛巳有事于大廟仲遂卒于垂壬午猶繹萬入去籥傳曰去其有聲者廢其無聲者張逸問籥師注春秋傳曰去其有聲者廢其無聲者何謂鄭答廢置也於去者為廢故曰廢若然辛巳日有事於大廟仲遂卒卿佐卒輕於正祭而重於繹祭則不停正祭合停繹祭至於眀日壬午仍為繹祭故孔子為經加猶以尤之但宣公乃有慙心於作樂之時去其有聲者用其無聲者也詩云左手執籥右手秉翟引之者證籥師教國子舞羽吹籥之事也〉籥章中士二人下士四人府一人史一人胥二人徒二十人注籥章吹籥以為詩章疏 〈釋曰在此者案其職云掌土鼔豳籥亦是樂事故列職於此注釋曰案其職有豳詩豳雅豳頌是吹籥以為詩章故官名籥章也〉 鞮鞻氏下士四人府一人史一人胥二人徒二十人注鞻讀如屨也鞮屨四夷舞者所屝也今時倡蹋鼔沓行者自有屝音義 〈鞮丁兮反許慎云屨也鞻九具反又力具反呂忱云鞮革屨也鞻者靲鞻屝房味反蹋徒臘反李吐臘反沓它答反又如字〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌四夷之樂與其聲歌亦是樂事故列職於此也注釋曰此鄭讀從屨人之屨也案鄭注曲禮云鞮鞻無絇之屝也此鞮鞻亦是無絇之屝彼為大夫欲去國行喪禮之屨此為四夷舞者所屝其屨無絇一也云今時倡蹋鼔沓行者自有屝者謂漢時倡優作樂蹋地之人并擊鼔沓沓作聲者行自有屝屨引之者證四夷舞者亦自有屝與中國者不同也〉典庸器下士四人府四人史二人胥八人徒八十人注庸功也鄭司農云庸器有功者鑄器銘其功春秋傳曰以所得於齊之兵作林鍾而銘魯功焉疏 〈釋曰在此者案其職云掌藏樂器庸器亦是樂事故列職於此注釋曰先鄭所引春秋者左氏襄十九年季武子與晉師伐齊以所得齊之兵作林鍾而銘魯功焉臧武仲謂季孫曰非禮也夫銘天子令徳諸侯言時計功大夫稱伐今稱伐則下等也計功則借人也言時則妨民多矣何以為銘引之者見其庸器之義〉 司干下士二人府二人史二人徒二十人注干舞者所持謂楯也春秋傳曰萬者何干舞也音義 〈楯食允反又音允〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌舞器祭祀授舞噐亦是樂事故列職於此也注釋曰云干舞者所持者謂若樂師所云干舞則小舞也其夏官司兵云掌五兵祭祀授舞者兵則五兵俱掌但無干耳然彼注云謂朱干玉戚者鄭連言朱干耳〉 大卜下大夫二人卜師上士四人卜人中士八人下士十有六人府二人史二人胥四人徒四十人注問龜曰卜大卜卜筮官之長疏 〈釋曰此大卜有卜師及卜人皆士官而卜人無别職者以其助大卜卜師行事故也其卜師則與大卜别職亦是别職同官在此者案其職曰掌三兆三易之等但蓍龜卦兆有生數成數之鬼神是鬼神之事故列職於此也注釋曰卜赴也赴来者之心故曰卜對筮問也謂有疑来問於蓍二者互見其義卜言赴来問之心亦先問乃赴筮言問者後亦赴来者之心也云卜筮官之長者謂與下龜人菙氏占人簭人等為之長也〉 龜人中士二人府二人史二人工四人胥四人徒四十人注工取龜攻龜疏 〈釋曰在此者與卜人連類在此注釋曰案其職云取龜用秋時甲成之時也攻龜用春時風氣燥達之時故也〉 菙氏下士二人史一人徒八人注燋焌用荆菙之類音義 〈菙時髓反燋哉灼反焌音俊又子寸反〉疏 〈釋曰在此者鑚龜用燋焌故與大卜連類在此注釋曰案其職云掌共燋契即士喪禮云楚焞是也楚即荆故云用荆云菙之類者菙所以捶笞人馬用荆竹為之此亦用荆故云菙之類也〉 占人下士八人府一人史二人徒八人注占蓍龜之卦兆吉凶音義 〈蓍音尸〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌占龜筮亦卜筮之類故列職於此也〉簭人中士二人府一人史二人徒四人注問蓍曰筮其占易音義 〈蓍音尸〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌九簭簭有生成數之鬼神故亦列職在此注釋曰云問蓍曰筮者鄭意以筮為問故易蒙卦云初筮告再三瀆瀆則不告是筮為問也云其占易即易之九六爻辭是也〉 占夢中士二人史二人徒四人疏 〈釋曰在此者案其職云以日月星長占六夢之吉凶夢是精神所感并日月星辰等是鬼神之事故列職於此〉 眡祲中士二人史二人徒四人注祲隂陽氣相侵漸成祥者魯史梓慎云吾見赤黒之祲音義 〈祲子鳩反李且衽反〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌十煇之灋以觀妖祥辨吉凶亦是隂陽 神之事故列職於此〉 大祝下大夫二人上士四人小祝中士八人下士十有六人府二人史四人胥四人徒四十人注大祝祝官之長疏 〈釋曰大祝與小祝别職而同官故共府史胥徒在此者案其職云掌六祝之辭以事 神⽰亦是事鬼神之灋故列職於此也注釋曰以其與下小祝喪祝甸祝詛祝等為長也〉 喪祝上士二人中士四人下士八人府二人史二人胥四人徒四十人疏 〈釋曰在此者案其職云掌大喪勸防之事及辟令啓亦是禮事及事鬼神之灋故列職於此也〉 甸祝下士二人府一人史一人徒四人注甸之言田也田狩之祝音義 〈甸音電後不音者同〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌四時之田表貉之祝從事鬼神之事故列職於此〉 詛祝下士二人府一人史一人徒四人注詛謂祝之使沮敗也音義 〈詛側慮反祝之又反沮在吕反沈音敘〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌盟詛類造攻説禬禜之祝號亦事鬼神故列職於此注釋曰云詛謂祝之使沮敗也者几言盟者盟將来詛者詛徃過故云祝之使沮敗也〉 司巫中士二人府一人史一人胥一人徒十人注司巫巫官之長疏 〈釋曰在此者案其職云若國大旱則帥巫而舞雩亦是事鬼神之事故列職於此注釋曰案其職云掌羣巫之政令與下男巫女巫神士等為師故云巫官之長〉 男巫無數女巫無數其師中士四人府二人史四人胥四人徒四十人注巫能制神之處位次主者疏 〈釋曰巫與神通亦是鬼神之事故列職於此案神士職云凡以神士者掌三辰之灋以奠鬼神示之居注引孝經緯及國語並是制神之處位及次第主之事神士還是男巫為之故引彼以解之〉 大史下大夫二人上士四人小史中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人注大史史官之長疏 〈釋曰在此者案其職云讀禮書祭之日執書以次位常是禮事及鬼神之事也故列職於此也小史與大史别職而同官故共府史也注釋曰謂與下内史外史御史等為長若然内史中大夫大史下大夫大史得與内史為長者以大史知天道雖下大夫得與内史中大夫為長是以稱大也〉 馮相氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注馮乗也相視也世登髙臺以視天文之次序天文屬大史月令曰乃命太史守典奉灋司天日月星辰之行宿離不貣音義 〈馮音憑相息亮反注同宿劉息就反一音夙離力計反貣吐得反或音二〉疏 〈釋曰在此者以其與大史同主天文故其職云掌嵗月日星辰之位故與大史連類在此注釋曰云世登髙臺以觀天文之次序者以其官有世功則以官名氏故云也其天子有靈臺諸侯有觀臺皆所以視天文故云登髙臺也云之次序者馮相氏掌天文不變保章氏掌天文之變變則不依次序不變則如常有次序故以次序言之也云天文屬大史者案周語單子謂魯成公曰吾非瞽史焉知天道是大史知天道之事引月令曰乃命大史者證大史掌天文之事云宿離不貣者鄭彼注云離耦也謂其屬馮相氏保章氏掌天文者也謂其相與宿耦當審候伺不有差忒〉 保章氏中士二人下士四人府二人史四人徒八人注保守也世守天文之變疏 〈釋曰在此者案其職云掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷故與馮相氏連類在此也注釋曰以其稱氏也故稱世守天文之變也〉 内史中大夫一人下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人胥四人徒四十人疏 〈釋曰在此者案其職云掌八枋執國灋及國令之貳策命羣臣皆禮事故列職於此也〉 外史上士四人中士八人下士十有六人胥二人徒二十人疏 〈釋曰在此者案其職云掌書外令及三皇五帝之書亦禮書之類故列職於此〉 御史中士八人下士十有六人其史百有二十人府四人胥四人徒四十人注御猶侍也進也其史百有二十人以掌贊書人多也疏 〈釋曰在此者案其職云掌贊書凡數從政者亦皆禮事故列職於此也注釋曰其職云凡治者受灋令焉并掌贊書故其史特多復在府上也〉 巾車下大夫二人上士四人中士八人下士十有六人府四人史八人工百人胥五人徒五十人注巾猶衣也巾車車官之長音義 〈巾如字劉居覲反衣於既反〉疏 〈釋曰在此者案其職云掌公車之政令辨其用與其旗物皆是禮事故列職於此也注釋曰巾猶衣也者謂玉金象革等以衣飾其車故訓巾猶衣也云巾車車官之長者謂與下典路車僕等為長也〉 典路中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人注路王之所乗車疏 〈釋曰在此者案其職云掌王及后之五路亦是禮事故列職於此也注釋曰路大也若人君所居皆稱路故有路寢路門路馬之等皆稱路也〉 車僕中士二人下士四人府二人史二人胥二人徒二十人疏 〈釋曰在此者案其職云五戎之倅各有差等亦是禮事故亦列職於此也〉 司常中士二人下士四人府二人史二人胥四人徒四十人注司常主王旌旗疏 〈釋曰在此者案其職云掌九旗之物名亦各有差等亦是禮事故亦列職於此也注釋曰九旗之别自王以下尊卑所建不同不專主於王鄭云司常主王旌旗者以王為主何妨尊卑皆掌〉 都宗人上士二人中士四人府二人史四人胥四人徒四十人注都謂王子弟所封及公卿所食邑疏 〈釋曰在此者案其職云掌都祭祀之禮凡都祭祀致福於國皆是事鬼神及禮事故列職於此注釋曰案載師云家邑任稍地小都任縣地大都任畺地則大夫采地不得稱都故據大都小都而言之下文家據大夫而説也此既掌祭祀不云伯而云宗人者避大官名夏官都家稱司馬得與大官同名者以其軍事是重故與大官同名也秋官都家以士稱者以其主都家萬民之獄訟以告方士故謂之士士者察也取其察審之義也〉 家宗人如都宗人之數注家謂大夫所食采邑疏 〈釋曰在此者案其職云掌家祭祀之禮凡祭祀致福亦是共鬼神之事故亦列職於此〉 凡以神士者無數以其藝為之貴賤之等注以神士者男巫之俊有學問才知者藝謂禮樂射御書數髙者為上士次之為中士又次之為下士疏 〈釋曰此神士還是上羣巫中有學問者抽入神士以其能處置神位故以神為名無數者有即入之故無常數在都家之下者欲見都家神亦處置之在此者案其職去掌三辰之灋當處置神之位次故列職於此〉 周禮注疏卷十七 周禮注疏卷十七考證 惟王建國注禮特牲曰○禮監本訛作郊 〈臣斯道〉按所引是儀禮特牲饋食禮文今改正 大師府四人史八人胥十有二人徒百有二十人○ 〈臣紱〉按此四句十七字皆衍文也疏眀云無府史胥徒者以其無目不須人使也石經此處刓缺疑初刻時誤衍之既覺其繆乃削去耳又見石榻一本完整者或係未削以前或後人補綴者耳 籥師注春秋宣八年壬午猶繹○壬午上當從公羊傳補六月二字 凡以神士者無數○士下經本職作仕 周禮注疏卷十七考證 <經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>