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欽定四庫全書
周禮注疏卷十八
漢鄭氏注 唐陸徳明音義 賈公彥疏
大宗伯之職掌建邦之天神人
地⽰之禮以佐王建保邦國注建立也立天神地祗人
之禮者謂祀之祭之享之禮吉禮是也保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賔禮軍禮嘉禮也目吉禮於上承以立安邦國者互以相成明尊鬼神重人事音義
〈⽰音祗本或作祗下神⽰地⽰之例皆倣此下巻亦然佐本或作左音同享許丈反後不音者同〉疏
〈釋曰大宗伯之職者以上列其官此列其職也云掌建邦之天神人鬼地示之禮者單言邦據王為言也云以佐王建保邦國者邦國連言據諸侯爲說也注釋曰云立天神地祗人鬼之禮者謂祀之祭之享之者經先云人鬼後云地祗鄭則先云地祗後云人鬼者經先云人鬼欲見天在上地在下人藏其間鄭後云人鬼者據下經陳吉禮十二先地祗後人鬼據尊卑爲次故也云禮吉禮是也者案下云以吉禮事邦國之鬼神示則此禮亦吉禮故云禮吉禮是也云保安也所以佐王立安邦國者主謂凶禮賔禮軍禮嘉禮也者鄭知建保邦國中有凶禮已下者案下文其次有五禮具此經直云天神人鬼地示吉禮而已又邦國之上空云建保故知建保中有四禮也是以鄭即云目吉禮於上承以立安邦國者互相成也互相成者王國云吉禮亦有凶禮已下邦國云四禮明亦有吉禮矣以其神非人不事人非神不福故又云明尊鬼神重人事也尊鬼神者據王國特云吉禮重人事者據諸侯特言凶禮已下各舉一邊欲見五禮皆重故也〉以吉禮事邦國之鬼神示注事謂祀之祭之享之故書吉或爲告杜子春云書爲告禮者非是當爲吉禮書亦多爲吉禮吉禮之别十有二疏
〈釋曰此已下敘五禮先以吉禮爲上云事邦國之鬼神示者據諸侯邦國而言者也以其天子宗伯若還據天子則不見邦國若以天子宗伯而見邦國則有天子可知故舉邦國以包王國注釋曰云事謂祀之祭之享之者還據已下所陳先後爲次若然經先云鬼與上下體例不同者欲見逢時則祭事起無常故先云人鬼也云吉禮之别十有二者從此下經以禋祀血祭二經天地各有三以肆獻一經享人鬼有六故十二也〉以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命飌師雨師注禋之言煙周人尚臭煙氣之臭聞者槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙所以報陽也鄭司農云昊天天也上帝𤣥天也昊天上帝樂以雲門實柴實牛柴上也故書實柴或爲賔柴司中三能三階也司命文昌宮星風師箕也雨師畢也𤣥謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝星謂五緯辰謂日月所㑹十二次司中司命文昌第五第四星或曰中能上能也祀五帝亦用實柴之禮云音義
〈禋音因李又音煙槱羊九反本亦作楢音同積也燎良召反飌音風芃薄工反一音房逢反棫音域樸音卜能他來反下同圜于權反〉疏
〈釋曰此祀天神之三禮以尊卑先後爲次謂歆神始也注釋曰案尚書洛誥予以秬鬯二鹵明禋注云禋芬芳之祭又案周語云精意以享謂之禋義並與煙得相叶也但宗廟用煙則郊特牲云臭陽達于牆屋是也天神用煙則此文是也鄭於禋祀之下正取義於煙故言禋之言煙也云周人尚臭煙氣之臭聞者此禮記郊特牲之文也彼云殷人尚聲周人尚臭尚臭者取煙氣之臭聞於天引之者證煙義也云槱積也詩曰芃芃棫樸薪之槱之者此大雅棫樸之篇引之證槱得爲積也云三祀皆積柴實牲體焉或有玉帛燔燎而升煙者此司中司命等言槱燎則亦用煙也於日月言實牲至昊天上帝言禋祀則三祀互相備矣但先積柴次實牲後取煙事列於卑祀義全於昊天作文之意也但云或有玉帛則有不用玉帛者肆師職云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲幣立小祀用牲彼雖總據天地宗廟諸神今以天神言之則二大小次祀皆有也以肆師言之禋祀中有玉帛牲牷三事實柴中則無玉唯有牲幣槱燎中但止有牲故鄭云實牲體焉據三祀皆有其玉帛惟昊天具之實柴則有帛無玉是玉帛於三祀之内或有或無故鄭云或耳云燔燎而升煙所以報陽也者案郊特牲云升首於室以報陽彼論宗廟之祭以首報陽今天神是陽煙氣上聞亦是以陽報陽故取特牲爲義也鄭司農云昊天天也者案孝經云郊祀后稷以配天典瑞亦云四圭有邸以祀天故云昊天天也云上帝𤣥天也者案廣雅云乾𤣥天易文言云夫𤣥黃者天地之雜也天𤣥而地黄以天色𤣥故謂𤣥名天先鄭蓋依此而讀之則二者異名而同實也若然則先鄭與王肅之等同一天而已似無六天之義故以天解昊天上帝爲一也云昊天上帝樂以雲門者先鄭既無六天大司樂分樂而序之及六變俱有雲門不知定取何者以祀天云實柴實牛柴上也者案肆師職此三者皆實牲先鄭直據實柴爲實牛者偏據一邉而言耳其實皆牛也云故書實柴或爲賔柴者賔柴無義後鄭雖不破當還從實柴也先鄭云司中三能三階也者案武陵太守星傳云三台一名天柱上台司命爲大尉中台司中爲司徒下台司祿爲司空云司命文昌宮星者亦據星傳云文昌宮第四曰司命第五曰司中二文俱有司中司命故兩載之云風師箕也者春秋緯云月離於箕風揚沙故知風師箕也云雨師畢也者詩云月離于畢俾滂沱矣是雨師畢也若左氏傳云天有六氣降生五味五味即五行之味也是隂陽風雨晦明六氣下生金木水火土之五行鄭義大陽不變隂爲金雨爲木風爲土明爲火晦爲水若從妻所好言之則洪範云星有好風星有好雨鄭注云箕星好風畢星好雨是土十爲木八妻木八爲金九妻故東方箕星好風西方畢星好雨以此推之則北宮好燠南宮好暘中央四季好寒也皆是所尅爲妻是從妻所好之義也𤣥謂昊天上帝冬至於圜丘所祀天皇大帝者案大司樂下文凡樂圜鍾爲宮云云冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降是也引之以破先鄭昊天上帝與五天爲一之義云星謂五緯者五緯即五星東方歲星南方熒惑西方太白北方辰星中央鎭星言緯者二十八宿隨天左轉爲經五星右旋爲緯案元命包云文王之時五星以聚房也星備云五星初起牽牛此云星明是五緯又案星備云歲星一日行十二分度之一十二歲而周天熒惑日行三十三分度之一三十三歲而周天鎭星日行二十八分度之一二十八歲而周天太白日行八分度之一八歲而周天辰星日行一度一歲而周天是五緯所行度數之事但諸文皆星辰合解之故尚書堯典云厯象日月星辰洪範五紀亦云星辰鄭皆星辰合釋者餘文於義不得分爲二故合釋此文上下皆不見祭五星之文故分星爲五緯與辰别解若然辰雖據日月㑹時而言辰即二十八星也案昭七年左氏傳晉侯問伯瑕曰何謂六物對曰歲時日月星辰是謂也公曰多語寡人辰而莫同何謂辰對曰日月之會是謂辰故以配日是其事但二十八星面有七不當日月之會直謂之星若日月所㑹則謂之宿謂之辰謂之次亦謂之房故尚書𦙍征云辰弗集于房孔注云房日月所會是也云司中司命文昌第五第四星者此破先鄭也何則先鄭以爲司中是三台司命是文昌星今案三台與文昌皆有司中司命何得分之故後鄭云文昌第五第四星必先言第五後云第四者案文昌第四云司命第五云司中此經先云司中後云司命後鄭欲先説司中故先引第五證司中後引第四證司命故文倒也案武陵太守星傳云文昌宮六星第一曰上將第二曰次將第三曰貴相第四曰司命第五曰司中第六曰司祿是其本次也云或曰中能上能者亦據武陵太守星傳而言云三台一名天柱上台司命爲大尉中台司中爲司徒下台司祿爲司空引此破先鄭也云祀五帝亦用實柴之禮云者案禮記祭義云大報天而主日配以月祭天以日爲主故知五帝與日月同用實柴也若然五帝與昊天其服同大裘其牲同繭栗於燔柴退與日月等者禮有損之而益亦如社稷服絺冕及其血祭即在五嶽之上亦斯類也案春秋緯運斗樞云大微宮有五帝座星即春秋緯文耀鉤云春起青受制其名靈威仰夏起赤受制其名赤熛怒秋起白受制其名白招拒冬起黒受制其名叶光紀季夏六月火受制其名含樞紐又元命包云大微爲天庭五帝以合時此等是五帝之號也又案元命包云紫微宮爲大帝又云天生大列爲中宮大極星星其一明者大一常居傍兩星巨辰子位故爲北辰以起節度亦爲紫微宮紫之言此宮之言中天神圖法陰陽開閉皆在此中又文耀鉤云中宮大帝其北極星下一明者爲大一之先含元氣以布斗常是天皇大帝之號也又案爾雅云北極謂之北辰鄭注云天皇北辰耀魄寶又云昊天上帝又名大一帝君以其尊大故有數名也其紫微宮中皇天上帝亦名吴天上帝得連上帝而言至於單名皇天單名上帝亦得故尚書君奭云公曰君奭我聞在昔成湯既受命時則有若伊尹格于皇天鄭注云皇天北極大帝又掌次云張氈案設皇邸以旅上帝上帝即大帝堯典云欽若昊天皆是上帝單名之事月令更無祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝鄭分之云皇天北辰耀魄寶上帝大微五帝亦是大帝單號之事若然大帝得單稱上帝與五帝同五帝不得兼稱皇天昊天也異義天號等六今尚書歐陽說曰春曰昊天夏曰蒼天秋曰旻天冬曰上天總爲皇天爾雅亦然故尚書說云天有五號各用所宜稱之尊而君之則曰皇天元氣廣大則稱昊天仁覆慜下則稱旻天自上監下則稱上天據遠視之蒼蒼然則稱蒼天謹案尚書堯命羲和欽若昊天總勅四時知昊天不獨春春秋左傳夏四月己丑孔子卒稱旻天不弔時非秋天𤣥之聞也爾雅者孔子門人作以釋六藝之文言蓋不誤矣春氣博施故以廣大言之夏氣髙明故以遠言之秋氣或殺或生故以旻天言之冬氣閉藏而清察故以監下言之皇天者其尊大號六藝之中諸稱天者以已情所求言之非必主順於時解浩浩昊天求之博施蒼天求之髙明旻天不弔則求天殺生當得其宜上天同雲求之所爲當順於時此之求猶人之說事各從主耳若察於是所論天從四時各有所别故尚書所云者論其義也二者相須乃足此名非必紫微宮之正直是人逐四時互稱之鄭云皇天者其尊大之號不逐四時爲名似本正稱此經星辰與司中司命風師雨師鄭君以爲六宗案尚書堯典禋于六宗但六宗之義有其數無其名故先儒各以意説鄭君則以北辰也星也司中也司命也風師也雨師也六者爲六宗案異義今歐陽夏侯說六宗者上不及天下不及地傍不及四時居中央恍惚無有神助隂陽變化有益於人故郊祭之古尚書說六宗天地神之尊者謂天宗三地宗三天宗日月星辰地宗岱山河海日月屬陰陽宗北辰爲星宗岱爲山宗河爲水宗海爲澤宗祀天則天文從祀祀地則地理從祀謹案夏侯歐陽說云宗實一而有六名實不相應春秋魯郊祭三望言郊天祭日月星河海山凡六宗魯下天子不祭日月星但祭其分野星其國山川故言三望六宗與古尚書説同𤣥之聞也書曰肆類于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神此四物之類也禋也望也徧也所祭之神各異六宗言禋山川言望則六宗無山川明矣周禮大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以實柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命風師雨師凡此所祭皆天神也禮記郊特牲曰郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也埽地而祭於其質也祭義曰郊之祭大報天而主日配以月則郊祭并祭日月可知其餘星也辰也司中司命風師雨師此之謂六宗亦自明矣禮論王莽時劉歆孔昭以爲易震巽等六子之卦爲六宗光武即位依虞書禋于六宗禮用大社至魏明帝時詔令王肅議六宗取家語宰我問六宗孔子曰所宗者六埋少牢於大昭祭時相近於坎壇祭寒暑王宮祭日夜明祭月幽禜祭星雩禜祭水旱孔安國注尚書與此同張融注從鄭君於義爲允案月令孟冬云祈來年於天宗鄭云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之數也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入六宗也〉以血祭祭社稷五祀五嶽以貍沈祭山林川澤以疈辜祭四方百物注不言祭地此皆地祗祭地可知也陰祀自血起貴氣臭也社稷土穀之神有德者配食焉共工氏之子曰句龍食於社有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄故書祀作禩疈爲罷鄭司農云禩當爲祀書亦或作祀五祀五色之帝於王者宮中曰五祀罷辜披磔牲以祭若今時磔狗祭以止風𤣥謂此五祀者五官之神在四郊四時迎五行之氣於四郊而祭五德之帝亦食此神焉少昊氏之子曰重爲句芒食於木該爲蓐收食於金脩及熙爲𤣥冥食於水顓頊氏之子曰黎爲祝融后土食於火土五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山不見四竇者四竇五嶽之匹或省文祭山林曰貍川澤曰沈順其性之含藏疈疈牲胷也疈而磔之謂磔禳及蜡祭郊特牲曰八蜡以祀四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也音義
〈貍亡皆反劉莫拜反沈如字劉直蔭反疈孚逼反一音方麥反共音恭句古侯反下同厲如字本或作烈禩音祀又作祀罷如字一音芳皮反磔張格反食此音嗣下食宗族同少昊詩照反下少昊同重直龍反該古來反蓐音辱不見賢遍反此内不音者同竇音獨木亦作瀆下同省所景反磔禳如羊反蜡七詐反種章勇反郵有牛反畷音綴井田間道左思吳都賦云畛畷無數又陟劣反〉疏
〈釋曰此一經言祭地示三等之禮尊卑之次亦是歆神始也云以血祭祭社稷五祀五嶽者此皆地之次祀先薦血以歆神已下二祀不復用血也注釋曰云不言祭地此皆地祗祭地可知也者此經對上經祭天天則大次小三者具此經雖見三祀唯有次小祀而已以其方澤與昊天相對此經方澤不見者此血祭下仍有貍沈與疈辜二祀三祀具得與上天神三者相對故闕大地也且社稷亦土神故舉社以表地示鼓人職亦云靈鼔鼓社祭亦舉社以表地此其類也若大地方澤當用瘞埋與昊天煙相對故鄭云不言祭地此皆地祗祭地可知也云陰祀自血起者對天爲陽祀自煙起貴氣臭同也云社稷土穀之神者案孝經緯援神契云社者五土之總神稷者原隰之神五穀稷爲長五穀不可徧敬故立稷以表名郊特牲亦云社者神地之道社者土之神稷者穀之神故云土穀之神也云有德者配食焉云云至而祀棄案左氏昭公二十九年傳云共工氏有子曰句龍爲后土后土爲社則是死乃配社食之云有厲山氏之子曰柱食於稷湯遷之而祀棄者案左傳云有烈山氏之子曰柱爲稷案祭法云厲山氏之有天下也其子曰農能殖百穀夏之衰也周棄繼之故祀以爲稷若然稷祀棄實在湯時云夏之衰者遷柱由旱欲見旱從夏起故據夏而言也是以書序云湯既勝夏欲遷其社不可作夏社注云犧牲既成粢盛既潔祭以其時而旱暵水溢則變置社稷當湯伐桀之時旱致災明法以薦而猶旱至七年故湯遷社而以周棄代之欲遷句龍以無可繼之者於是故止其旱在夏之時驗也先鄭云五祀五色之帝於王者宮中曰五祀者先鄭意此五祀即掌次云祀五帝一也故云五色之帝後鄭不從者案司服云祀昊天與五帝皆用大裘當在方澤與四郊上今退在社稷之下於王者宮中失之遠矣且五帝天神當在上經陽祀之中退在陰祀之内一何陋也云罷辜披磔牲以祭者此先鄭從古書罷於義未可故後鄭不從罷從經疈爲正其云披磔牲以祭仍從之矣云若今時磔狗祭以止風者此舉漢法以況疈辜爲磔之義必磔狗止風者狗屬西方金金制東方木之風故用狗止風也𤣥謂此五祀者五官之神在四郊者生時爲五官死乃爲神配五帝在四郊知在四郊者鄭即引月令四時四立之日迎氣在四郊并季夏迎土氣是五迎氣故鄭云四時迎五行之氣於四郊也云而祭五德之帝亦食此神焉者但迎氣迎五方天帝雖不言祭人帝按月令四時皆陳五德之帝大昊炎帝黃帝少昊顓頊等五德之帝并五人神於上明知五人神爲十二月聽朔及四時迎氣而陳故鄭此注及下青圭赤璋之下注皆云迎氣時并祭五人帝五人神也云少昊氏之子曰重已下案昭二十九年魏獻子問蔡墨曰社稷五祀誰氏之五官對曰少皥氏有四叔曰重曰該曰脩曰熙實能金木及水使重爲句芒該爲蓐收脩及熙爲𤣥㝠世不失職遂濟窮桑此其三祀也顓頊氏有子曰犂爲祝融共工氏有子曰句龍爲后土此其二祀也后土爲社稷爲田正有烈山氏之子曰柱爲稷趙商問春秋昭二十九年左傳曰顓頊氏之子犂爲祝融共工氏有子曰句龍爲后土祭法曰共工氏霸九州也其子曰后土能平九州故祀以爲社社即句龍今云五官之神及四郊其二祀合爲犂食火土者何荅曰犂爲祝融句龍爲后土左氏下言后土爲社謂暫作后土無有代者故先師之說犂兼之因火土俱位南方此注云犂爲祝融后土食于火土亦惟見先師之說也云五嶽東曰岱宗南曰衡山西曰華山北曰恒山中曰嵩髙山者此五嶽所在據東都地中爲說案大司樂云四鎭五嶽崩注云華在豫州嶽在雍州彼據鎬京爲説彼必據鎬京者彼據災異若據洛邑則華與嵩髙並在豫州其雍州不見有災異之事故注有異也案爾雅江河淮濟爲四瀆爲定五嶽不定者周國在雍州時無西嶽故權立吳嶽爲西嶽非常法爾雅不載此西嶽以東都爲定故爾雅載之也若然此南嶽衡案爾雅霍山爲南嶽者霍山即衡山也故地理志揚州霍山爲南嶽者山今在廬江彼霍山與冀州霍山在嵩華者别云不見四瀆者四瀆五嶽之匹或省文者五嶽四瀆相對若天地故設經省文惟見五嶽也若然下云貍沈祭山林川澤五嶽歆神雖與社稷同用血五嶽四瀆山川之類亦當貍沈也爾雅云祭山曰庪縣者或異代法耳若然庪縣既非周法而校人云凡將事于四海山川則飾黃駒注云王巡守過大山川則有殺駒以祈沈禮與玉人云天子以巡守宗祝以前馬注云其祈沈以馬宗祝亦執勺以先之彼亦言祈沈者祈沈雖非周法引以況義無嫌也云祭山林曰貍川澤曰沈順其性之含藏者經貍沈祭山林川澤總言不析别而說故鄭分之以其山林無水故埋之川澤有水故沈之是其順性之含藏也云疈疈牲胷也者無正文蓋據當時疈磔牲體者皆從胷臆解析之故以胷言之云謂磔禳及蜡祭者案禮記月令云九門磔禳又十二月大儺時亦磔禳是磔牲禳去惡氣之禮也云及蜡祭者案彼云蜡也者索也歲十二月合聚萬物而索享之謂天子於周之十二月建亥之月於郊而爲蜡法此所引郊特牲曰八蜡已下彼據諸侯行蜡法彼云八蜡以記四方不作祀作祀者誤云八蜡以記四方者謂八蜡之禮以記四方諸侯知順成不順成若年不順成則八蜡不通以謹民財也若四方諸侯年穀有不順四時成熟者其八蜡不得與四方成熟之處通祭八蜡也云以謹民財者八蜡既不通明民不得行黨正飲酒奢侈之事故云以謹民財謂謹節民之用財之法也又曰蜡之祭也主先嗇而祭司嗇者彼注云先嗇若神農者司嗇后稷是也云祭百種以報嗇也者謂合聚萬物而索享之以報收嗇之功故云祭百種以報嗇也云享農及郵表畷者彼注云農謂田畯典田大夫郵表畷畷止也謂田畯督約百姓於井間之處也是郵行徃來立表畷止於其下是止息之處有神亦祭之云禽獸仁之至義之盡也者八蜡者案彼祭有先嗇一也司嗇二也農三也郵表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆蟲八也蜡之中有猫虎是禽獸也云仁之至者據饗先嗇司嗇及農是仁恩之至義之盡者據饗猫虎坊與水庸郵表畷之等是義之盡引之者證祭亦磔牲之事也〉以肆獻祼享先王以饋食享先王以祠春享先王以禴夏享先王以嘗秋享先王以烝冬享先王注宗廟之祭有此六享肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也肆者進所解牲體謂薦熟時也獻獻醴謂薦血腥也祼之言灌灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸子地故祭所以求諸陰陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸陰灌是也祭必先灌乃後薦腥薦熟於祫逆言之者與下共文明六享俱然祫言肆獻祼禘言饋食者著有黍稷互相備也魯禮三年喪畢而祫於大祖明年春禘於羣廟自爾以後率五年而再殷祭一祫一禘音義
〈肆他歷反解骨體祼古亂反禴餘若反烝之承反祫户夾反率音律又音類〉疏
〈釋曰此一經陳享宗廟之六禮也此經若細而言之即有六禮總而言之則亦有三等之差肆獻祼是祫之大祭以饋食是禘之次祭以春享以下是時祭之小祭若以總用衮冕大牢言之此亦皆爲大祭也故酒正注云大祭者王服大裘衮冕所祭是也此六者皆言享者對天言祀地言祭故宗廟言享享獻也謂獻饌具於鬼神也注釋曰云宗廟之祭有此六享者此則吉禮十二之中處其六也云肆獻祼饋食在四時之上則是祫也禘也者但周法有三年一祫則文二年大事于大廟公羊傳云大事者何大祫也大祫者何合祭也毁廟之主陳于大祖未毁廟之主皆升合食于大祖列昭穆序父子是祫之義也若殷則祫於三時周則秋祫而已又有五年一禘禘則各於其廟爾雅云禘大祭者禘是總名祭法祭天圜丘亦曰禘大傳云王者禘其祖之所自出謂夏正郊天亦曰禘夏殷四時之祭夏祭亦曰禘但於周宗廟之祭則有五年禘禘雖小於祫大於四時亦是大祭之名也云肆者進所解牲體謂薦熟時也者薦熟當朝踐後爓祭時故禮運云腥其爼孰其殽鄭云孰其殽謂體解而爓之是其饋獻獻以盎齊之節故云薦熟時但體解之時必肆解以爲二十一體故云肆也云獻獻醴謂薦血腥也者此是朝踐節當二灌後王出迎牲祝延尸出户坐於堂上南面迎牲入豚解而腥之薦於神坐以玉爵酌醴齊以獻尸后亦以玉爵酌醴齊以獻尸故云謂薦腥也云祼之言灌者經云祼者是古之祼字取神示之義故從示鄭轉從灌者以鬱鬯灌地降神取澆灌之義故從水言灌以鬱鬯謂始獻尸求神時也者凡宗廟之祭迎尸入户坐於主北先灌謂王以圭瓚酌鬱鬯以獻尸尸得之瀝地祭訖啐之奠之不飲尸爲神象灌地所以求神故云始獻尸求神時也言始獻對後朝踐饋獻酳尸等爲終故此稱始也郊特牲曰魂氣歸于天形魄歸于地故祭所以求諸陰陽之義也者人之獻吸出入之氣爲魂耳目聰明爲魄人死魂氣歸于天爲陽形魄歸於地爲陰祭時作樂爲陽是求諸陽灌地爲陰是求諸陰故云求諸陰陽之義也云殷人先求諸陽周人先求諸陰者此二代自相對殷人先求諸陽謂未灌先合樂周人先求諸陰謂未合樂先灌故云求諸陰灌是也引之者欲見周人祭先灌之意云祭必先灌乃後薦腥薦孰於祫逆言之者與下共文明六享俱然者如向所說其先灌訖王始迎牲次腥其爼腥其爼訖乃爓爓祭訖始迎尸入室乃有黍稷是其順也今此經先言肆肆是饋獻節次言獻是朝踐節後言灌灌是最在先之事是於祫逆言之也言與下共文明六享俱然者既從下向上爲文即於下五享與上祫祭皆有灌獻肆三事矣故云六享俱然云祫言肆獻灌禘言饋食者著有黍稷互相備也者祫言肆獻灌明禘亦有之禘言饋食食是黍稷則祫亦有黍稷也著明也明有黍稷互相備矣云魯禮三年喪畢而祫於大祖者此以周衰禮廢無文可明春秋左氏傳云周禮盡在魯即以春秋爲魯禮今言魯禮者指春秋而言也春秋三年喪畢而祫於大祖謂若文公二年秋八月大事于大廟躋僖公僖三十三年薨至文二年秋八月於禮雖少四月猶是三年喪畢而爲祫祭也是魯禮三年喪畢而祫於大祖大祖周公廟謂於周公廟中而爲祫祭也云明年春禘於羣廟者此明年春禘雖無正文約僖公宣公得知矣案僖公八年及宣公八年皆有禘文則知僖公宣公三年春有禘可知何者以文公二年祫則知僖公宣公二年亦有祫僖公宣公二年既爲祫則明年是三年春禘四年五年六年秋祫是三年祫更加七年八年添前爲五年禘故僖公宣公八年皆有禘是明年春禘明矣故云明年春禘於羣廟也云自爾以後五年而再殷祭者公羊傳文殷大也除明年春從四年已後四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年爲三年祫七年八年添前爲五年禘是五年再殷祭也云一祫一禘者是禮讖文謂五年之中爲一禘一祫也鄭言此者欲見肆獻祼及饋食二者爲祫禘從三年喪畢後爲始之意也從禋祀已下至此吉禮十二皆歆神始何者案大司樂分樂而序之云乃奏黃鍾歌大呂舞雲門以祀天神已下下復云圜鍾爲宮若樂六變天神皆降若樂八變地示皆出若樂九變人鬼可得而禮鄭云天神則主北辰地示則主崑崙人鬼則主后稷先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉彼先奏是樂以致其神則天神地祗人鬼皆以樂爲下神始也彼鄭云禮之以玉據天地而祼焉據宗廟則此上下天神言禋地示言血宗廟六享言祼是其天地宗廟皆樂爲下神始禋血與祼爲歆神始也又案禮器與郊特牲皆言郊血大享腥三獻爓一獻孰者皆是薦饌始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三獻是社稷而言用爓一獻是祭羣小祀而言用孰以此是其先彼是其後後爲薦饌可知故郊言血大享言腥三獻言爓一獻言孰也〉以凶禮哀邦國之憂注哀謂救患分烖凶禮之别有五疏
〈釋曰此凶禮之目也邦國者亦如吉禮舉外以包内之義凡言哀者皆謂被凶烖從後以物哀之也注釋曰云哀謂救患分烖者此據左氏僖元年夏六月邢遷于夷儀諸侯城之救患也凡侯伯救患分烖討罪禮也引之者證哀者從後徃哀之義言救患分烖討罪者救患即邢有不安之患諸侯城之是救患也分烖謂若宋烖諸侯會于澶淵謀歸宋財是分烖也討罪謂諸侯無故相伐是罪人也霸者會諸侯共討之是討罪也三者皆是相哀之法故并引之〉以喪禮哀死亡注哀謂親者服焉疏者含襚音義
〈含户暗反本亦作唅襚音遂〉疏
〈注釋曰諸侯云亡者多是逃亡此經鄭不解亡則亡與喪爲一以其逃亡無可哀故也云哀謂親者服焉者據上文云哀邦國之憂則此亦據諸侯邦國之内而言但天子諸侯絶傍期傍期已下無服若始封之君不臣諸父昆弟亦有服今鄭云親者服焉疏者含襚者鄭廣解哀義不專據天子諸侯之身也案士喪禮親者不將命注云大功已上有同財之義無歸含法鄭云親者服焉據大功親以上直有服無含法若小功以下有含并有服也若然此據大夫已下而說天子諸侯雖無服其含襚則有之故春秋王使榮叔歸含且賵士喪禮君使人襚明天子諸侯於臣子皆有含襚也〉以荒禮哀凶札注荒人物有害也曲禮曰歲凶年穀不登君膳不祭肺馬不食穀馳道不除祭事不縣大夫不食粱士飲酒不樂札讀爲截截謂疫厲音義
〈札如字又音截縣音懸〉疏
〈注釋曰云荒人物有害者經云荒以爲目下云凶札則荒中有凶是物有害荒中兼有札是人有害案司服云大札大荒則素服注云札疫病荒飢饉者彼不以荒爲目以荒替凶字故彼注荒爲飢饉不爲物有害也曲禮曰以下案彼注不祭肺則不殺也馳道不除爲妨民取蔬食也皆爲貶損若然君言不祭肺馬不食穀祭事不縣則大夫士亦然大夫言不食粱粱加穀士飲酒不樂則人君日食黍稷稻粱亦貶於飲酒亦不樂君臣互見爲義也云札讀爲截截謂疫厲者鄭讀從截絶之義故也春秋有天昏札瘥是厲鬼爲疫病之事故云謂疫厲也〉以弔禮哀禍烖注禍烖謂遭水火宋大水魯莊公使人弔焉曰天作淫雨害於粢盛如何不弔廐焚孔子拜鄉人爲火來者拜之士一大夫再亦相弔之道音義
〈爲火于僞反下荀偃爲同〉疏
〈注釋曰禍烖謂遭水火鄭知義然者以上下文驗之此禍烖當水火二事爲證也案莊十一年秋宋大水魯使人弔之傳例雨三日已上爲淫廐焚孔子拜鄉人爲火來者事見禮記雜記云亦相弔之道者謂亦如魯莊公弔宋事也〉以禬禮哀圍敗注同盟者會合財貨以更其所喪春秋襄三十年冬會于澶淵宋烖故是其類音義
〈禬劉户外反徐古外反更音庚下同喪息浪反澶善然反〉疏
〈注釋曰此經本不定若馬融以爲國敗正本多爲圍敗謂其國見圍入而國被禍敗喪失財物則同盟之國會合財貨歸之以更其所喪也必知禬是會合財貨非會諸侯之兵救之者若會合兵當在軍禮之中故知此禬是會合財貨以濟之也故大行人云致禬以補諸侯之烖小行人亦云若國師役則命犒禬之是其有財貨相補之驗故引左氏澶淵之會爲證也案左氏傳爲宋烖諸侯之大夫謀歸宋財是以冬十月叔孫豹會晉趙武齊公孫蠆宋向戍衞北宮佗鄭罕虎及小邾之大夫會于澶淵既而無歸于宋故不書其人君子曰信其不可不慎澶淵之會卿不書不信也又云書曰某人某人尤之也若然既無歸宋財引者此取本謀歸宋財一邊義無嫌也〉以恤禮哀寇亂注恤憂也鄰國相憂兵作於外爲寇作於勺爲亂疏
〈注釋曰云鄰國相憂者亦上云哀邦國之憂據諸侯爲說故鄭以鄰國解之云兵作於外爲宼作於内爲亂者案文公六年魯惠伯云兵作於内爲亂於外爲宼又成公十七年長魚矯曰臣聞亂在外爲姦在内爲軌御姦以徳御軌以刑據此文既言寇亂當據惠伯之言爲義也而云哀之者既不損財物當遣使徃諮問安不而已〉以賔禮親邦國注親謂使之相親附賔禮之别有八疏
〈注釋曰經既云親邦國故鄭還以使諸侯相親附解之即下云相朝聘之義是也賔禮之别有八者即下文八者皆以曰間之者是也〉春見曰朝夏見曰宗秋見曰覲冬見曰遇時見曰會殷見曰同注此六禮者以諸侯見王爲文六服之内四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬名殊禮異更遞而徧朝猶朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而偶至時見者言無常期諸侯有不順服者王將有征討之事則既朝覲王爲壇於國外合諸侯而命事焉春秋傳曰有事而會不協而盟是也殷猶衆也十二歲王如不巡守則六服盡朝朝禮既畢王亦爲壇合諸侯以命政焉所命之政如王巡守殷見四方四時分來終嵗則徧音義
〈朝直遙反注下不出者皆同遞音弟徧音遍下同猶朝張遙反〉疏
〈注釋曰云此六禮者以諸侯見王爲文者案此經文皆云見是下於上稱見故云諸侯見王爲文也秋官大行人云春朝諸侯之等皆云朝覲諸侯是王下見諸侯爲文故彼注云以王見諸侯爲文王者相對爲文不同以彼是天子見諸侯之義故圖天下之事比邦國之功皆據天子爲主故以天子見諸侯爲文此則諸侯依四時朝天子故以諸侯見天子爲文云六服之内四方以時分來或朝春或宗夏或覲秋或遇冬者謂要服以内侯甸男采衞要之等依四時分來春東方六服當朝之歲盡來朝夏南方六服當宗之歲盡來宗秋西方六服當覲之歲盡來覲冬北方六服當遇之歲盡來遇是其或朝春或宗夏或覲秋或遇冬之事也云朝之言朝也欲其來之早宗尊也欲其尊王覲之言勤也欲其勤王之事遇偶也欲其若不期而俱至者此鄭解其名也四方諸侯來朝覲天子豈有别意乎明各舉一邊互見爲義耳云時見者言無常期者謂非時常月直是事至之時故云時者言其無常期也言諸侯有不順服此解時之義也云王將有征伐之事者諸侯既不順服明知有征討之事也云則既朝覲王爲壇於國外合諸侯而命事焉者此司儀及覲禮所云爲壇合諸侯是也云命事者謂命以征討之事即大行人云時會以發四方之禁禁是九伐之法也云春秋傳曰有事而會不協而盟者此昭三年鄭子大叔曰文襄之霸也其務不煩諸侯令諸侯三歲而聘五歲而朝有事而會不協而盟引之者證時會之義但是霸者會盟諸侯非王者法引之者取一邊證爲壇會盟之事同若然當時諸侯有不順王命者不來其順服者皆來朝覲天子一則顯其順服二則欲助天子征討故來也云既朝覲者若不當朝之歲則不須行朝覲於國中直壇朝而已其當朝之歲者則於國中春夏行朝宗於王朝受享於廟秋冬則一受之於廟也故鄭云既朝覲王爲壇於國外也云殷猶衆也十二歳王如不巡守則六服盡朝朝禮既畢王亦爲壇合諸侯以命政焉鄭知十二嵗者案大行人云十二歳王乃巡守殷國若王無故則巡守王制及尚書所云者是也若王有故則此云殷見曰同及大行人云殷國是也云殷同者六服衆皆同來言殷國者衆來見於王國其事一也鄭知爲壇於國外者覲禮云諸侯覲於天子爲宮方三百歩四門壇十有二尋深四尺加方明于其上鄭注云四時朝覲受之於廟此謂時會殷同也明知諸侯殷見亦爲壇於國外若巡守至方嶽然云所命之政如王巡守者巡守命政則王制所云命典禮考禮命市納價之類又尚書所云歲二月東巡守已下修五禮五玉及協時月正日之等皆是也云殷見四方四時分來終歲則徧者若四時服數來朝則當朝之嵗大行人所云侯服年年朝甸服二年朝男服三年朝采服四年朝衞服五年朝要服六年朝各隨其年而朝若殷見曰同春則東方六服盡來夏則南方六服盡來秋則西方六服盡來冬則北方六服盡來故云四方四時分來終歲則徧矣〉時聘曰問殷覜曰視注時聘者亦無常期天子有事乃聘之焉境外之臣既非朝歲不敢瀆爲小禮殷覜謂一服朝之歲以朝者少諸侯乃使卿以大禮衆聘焉一服朝在元年七年十一年音義
〈覜他弔反一音他堯反竟音境〉疏
〈注釋曰此二經者是諸侯遣臣聘問天子之事鄭知時聘是無常期者以其與上文時見同言時則知此時聘亦無常期也云天子有事乃聘之焉者上時是當方諸侯不順服其順服者當方盡朝無遣臣來之法其餘三方諸侯不來諸侯聞天子有征伐之事則遣大夫來問天子故云天子有事乃聘之焉云境外之臣既非朝歲不敢瀆爲小禮者瀆數也天子無事不敢數遣大夫聘問天子以是故有事乃遣大夫問也必知時聘遣大夫不使卿者以其經稱問案聘禮小聘曰問使大夫此經云曰問明使大夫也云殷覜謂一服朝之歲以朝者少者以其周法依大行人諸侯服數來朝則有一服朝之歲諸侯既不自朝明使卿來聘天子故稱殷殷衆也若殷見然云朝者少卿來則衆也云諸侯乃使卿以大禮衆聘焉者鄭知使卿以大禮者見聘禮大聘使卿此既諸侯使臣代已來明不得使大夫故知使卿以大禮衆聘焉使卿爲大禮對使大夫爲小禮也云一服朝在元年七年十一年者鄭約大行人要服之内諸侯服數來朝一服朝當此三年以其侯服年年朝甸服二年朝四年朝六年朝八年朝十年朝十二年朝從天子巡守是甸服於元年七年十一年無朝法是使卿殷覜也男服三年朝六年朝九年朝十二年從天子巡守於元年七年十一年亦無朝法是亦使卿以大禮聘天子也采服四年朝八年朝十二年從天子巡守則元年七年十一年亦無朝天子之法是亦使卿以大禮聘天子也衞服五年朝十年朝則元年七年十一年亦無朝天子法是亦使卿以大禮聘天子也要服六年朝十二年從天子巡守則元年七年十一年亦無朝法是亦使卿以大禮聘也故知一服朝在元年七年十一年也〉以軍禮同邦國注同謂威其不協僭差者軍禮之别有五音義
〈僭子念反沈創林反差初佳反沈初宜反〉疏
〈注釋曰既云同邦國則使諸侯邦國和同故鄭云同謂威其不協僭差者使之和協不僭差僭差謂若禮記郊特牲云宮縣白牡朱干設錫之類皆是諸侯之僭禮也〉大師之禮用衆也注用其義勇疏
〈注釋曰云大師者謂天子六軍諸侯大國三軍次國二軍小國一軍出征之法用衆鄭云用其義勇者論語云見義不爲無勇也見義謂見君有危難當致身授命以救君是見義而爲故勇義兼言若朋友推刃是不義而勇〉大均之禮恤衆也注均其地政地守地職之賦所以憂民疏
〈注釋曰此大均亦據邦國徧天下皆均之故云大均不患貧而患不均不均則民患故大均之禮所以憂恤其衆也鄭約地官均人云掌均地政均地守均地職彼注云政讀爲征地征謂地守地職之稅也地守衡虞之屬地職農圃之屬若然地征者與下地守地職爲目也此云之賦即彼注之稅一也此大均必在軍禮者謂諸侯賦稅不均者皆是諸侯僭濫無道致有不均之事當合衆以均之故在軍禮也〉大田之禮簡衆也注古者因田習兵閱其車徒之數音義
〈閱音悅〉疏
〈注釋曰此謂天子諸侯親自四時田獵簡閱也謂閱其車徒之數也云古者因田習兵者案書傳云戰者男子之事因蒐狩以閱之閱之者串之大司馬田法引論語不敎民戰是謂棄之以證因田獵爲習兵之事云閱其車徒者田獵之時有車徒旗鼓甲兵之事故云閱其車徒也〉大役之禮任衆也注築宮邑所以事民力强弱疏
〈注釋曰鄭知有築宮邑者詩云築室百堵西南其户是築宮也詩又云築城伊淢是築邑也其靈臺隄防之等皆役民力鄭略之也云事民力强弱者論語云爲力不同科是事民力之强弱也〉大封之禮合衆也注正封疆溝塗之固所以合聚其民音義
〈疆居良反〉疏
〈注釋曰知大封爲正封疆者謂若諸侯相侵境界民則隨地遷移者則民庶不得合聚今以兵徃正之則其民合聚故云大封之禮合衆也鄭兼言溝塗者古境界皆有溝塗而樹之以爲阻固則封人云爲畿封而樹之者是也〉以嘉禮親萬民注嘉善也所以因人心所善者而爲之制嘉禮之别有六疏
〈釋曰餘四禮皆云邦國獨此云萬民者餘四禮萬民所行者少故舉邦國而言此嘉禮六者萬民所行者多故舉萬民其實上下通也注釋曰云所以因人心所善者而爲之制者案禮運云飲食男女人之大欲存焉此嘉禮有飲食男女之等皆是人心所善者故設禮節以裁制之即下經所云者皆是也〉以飲食之禮親宗族兄弟注親者使之相親人君有食宗族飲酒之禮所以親之也文王世子曰族食世降一等大傳曰繋之以姓而弗别綴之以食而弗殊百世而昏姻不通者周道然也音義
〈别彼列反〉疏
〈釋曰此經云飲食亦尊卑通有下文别有饗燕則經云飲者非饗燕是私飲酒法其食可以通燕食俱有以其下不别云食故也注釋曰言使之相親者止謂與族人行飲食即是相親也云人君有食宗族飲酒之禮所以親之也者謂人君與族人行食禮并飲酒之禮故並言之文王世子曰族食世降一等者鄭彼注云親者稠疏者稀假令親兄弟歲四度從父昆弟歲三度從祖昆弟歲二度族昆弟歲一度是其一世降一等云大傳曰繫之以姓而弗别者子孫雖有氏族不同皆繫之以正姓若魯姓姬子孫氏曰仲孫叔孫季孫之屬氏族雖異同是姓姬故云繫之以姓而不别也云綴之以食而弗殊者謂繼别爲大宗者與族人行食禮相連綴序以昭穆而不可殊異也云百世而昏姻不通者以繫之以正姓雖氏族異昏姻不得通行也云周道然也者對殷道則不然以其殷道氏族異則得昏姻也引之者證此經以飲食相親之事注引文王世子據人君法引大傳據大夫士法則萬民亦有此飲食之禮也〉以昏冠之禮親成男女注親其恩成其性音義
〈冠古亂反〉疏
〈釋曰此一節陳昏姻冠笄之事上句直言昏冠專據男而言亦有姻笄故下句兼言男女也若然則昏姻之禮所以親男女使男女相親三十之男二十之女配爲夫妻是也冠笄之禮所以成男女男二十而冠女子許嫁十五而笄不許亦二十而笄皆責之以成人之禮也注釋曰案昏義壻親迎御輪三周是壻親之親之也者使之親已是親其恩也云成其性者冠義云禮始於冠既冠責以爲人父爲人子爲人臣之禮又内則云二十敦行孝弟是成其性也〉以賔射之禮親故舊朋友注射禮雖王亦立賔主也王之故舊朋友爲世子時共在學者天子亦有友諸侯之義武王誓曰我友邦
君是也司宼職有議故之辟議賔之辟疏
〈釋曰言以賔射之禮者謂若射人王以六耦射三侯三獲三容五正是賔射之侯也以此賔射之禮者謂行燕飲之禮乃與之射所以申歡樂之情故云親故舊朋友也注釋曰云射禮雖王亦立賔主也者案大射禮以大夫爲賔主案此云王以賔射之禮既行燕飲之禮明知王亦立賔主也云王之故舊朋友爲世子時共在學者若據立爲王已後亦有以臣爲朋友不得云故舊今云故舊朋友明據未爲王時案文王世子周公居攝成王與伯禽在學與學子同居又王制有王大子是爲世子時共在學者也云天子亦有友諸侯之義即所引泰誓武王誓曰我友邦
君是天子有友諸侯之義言此者欲見經云朋友亦含諸侯在其中案洛誥周公謂成王云孺子其朋彼以成王以臣爲朋友則此朋友之中可以兼之矣引司宼職有議故之辟議賔之辟者證諸侯爲賔及王之故舊皆在議限與此經故舊朋友並得爲賔射相親之事也〉以饗燕之禮親四方之賔客注賔客謂朝聘者疏
〈釋曰此經饗燕並言殊食於上者食無獻酢之法故别言於上與私飲同科此饗燕謂大行人云上公三饗三燕侯伯再饗再燕子男一饗一燕饗亨大牢以飲賔獻依命數在廟行之燕者其牲狗行一獻四舉旅降脫屨升坐無算爵以醉爲度行之在寢此謂朝賔若聘客則皆一饗其燕與時賜無數是親四方之賔客也〉以脤膰之禮親兄弟之國注脤膰社稷宗廟之肉以賜同姓之國同福祿也兄弟有共先王者
魯定公十四年
天王使石尚來歸脤音義
〈脤上忍反膰音煩〉疏
〈注釋曰兄弟之國謂同姓諸侯若魯衛晉鄭之等凡受祭肉者受鬼神之佑助故以脤膰賜之是親之同福祿也鄭總名脤膰社稷宗廟之肉分而言之則脤是社稷之肉膰是宗廟之肉是以成十三年公及諸侯朝王遂從劉康公成肅公㑹晉侯伐秦成子受脤于社不敬注云脤宜社之肉也盛以蜃器故曰脤劉子曰國之大事在祀與戎祀有執膰戎有受脤注云膰祭肉又案異義左氏說脤社祭之肉盛之以蜃宗廟之肉名曰膰以此言之則宗廟之肉曰膰社稷之肉曰脤之驗也而公羊穀梁皆云生居俎上曰脤熟居俎上曰膰非鄭義耳對文脤爲社稷肉膰爲宗廟肉其實宗廟社稷器皆飾用蜃蛤故掌蜃云祭祀共蜃器之蜃注云飾祭器是其祭器皆飾以蜃也云兄弟有共先王者謂若魯與周同承文王鄭與周同承厲王如此之輩與周同立廟是共先王也云定公十四年天王使石尚來歸脤者石尚天子之上士故稱名氏言來者自外之辭歸者不反之稱是天子祭社使來歸脤引之證同姓有歸脤之事此文雖主兄弟之國至於二王後及異姓有大功者得與兄弟之國同故僖九年夏王使宰孔賜齊侯胙曰天子有事于文武使孔賜伯舅胙注云胙膰肉周禮以脤膰之禮親兄弟之國不以賜異姓敬齊侯比之賔客又僖公二十四年宋成公如楚還入於鄭鄭伯將享之問禮於皇武子對曰宋先代之後也於周爲客天子有事膰焉有喪拜焉是二王後及異姓有大功者亦得脤膰之賜是以大行人直言歸脤以交諸侯之福不辨同姓異姓是亦容有非兄弟之國亦得脤膰也〉以賀慶之禮親異姓之國注異姓王昏姻甥舅疏
〈釋曰言賀慶者謂諸侯之國有喜可賀可慶之事王使大夫徃以物賀慶之可施及異姓之國所以親之也雖主異姓其同姓有賀慶可知故舉異姓包同姓也是以大行人云賀慶以贊諸侯之喜不别同姓異姓則兼同姓可知注釋曰若據男女身則男曰昏女曰姻若以親言之則女之父曰昏壻之父曰姻言甥舅者嫁女與之則爲甥主娶女來則爲舅總是昏姻之國也〉以九儀之命正邦國之位注每命異儀貴賤之位乃正春秋傳曰名位不同禮亦異數疏
〈釋曰此一經與下文爲總目以其大宗伯掌五禮禮所以辨尊卑故以九儀之命正諸侯邦國之位使之不有僭差也注釋曰云每命異儀貴賤之位乃正者下文從一命以至九命各云所受賜貴賤不同即此經以九儀之命正邦國之位事義相成故云貴賤之位乃正正則不僭濫也引春秋傳曰名位不同禮亦異數者證每命異儀也〉壹命受職注始見命爲正吏謂列國之士於子男爲大夫王之下士亦一命鄭司農云受職治職事音義
〈見如字下士相見同〉疏
〈注釋曰云始見命爲正吏者對府史胥徒非正吏以其府史胥徒皆官長所自辟除未得王之命故以士得王命者爲正吏也云謂列國之士者謂公侯伯爲列國下云七命賜國鄭注孝經云列土封疆謂之諸侯亦據公侯伯七命賜國則子男不得爲列國也典命公侯伯之士一命故鄭以列國之士解之也云於子男爲大夫者典命子男大夫一命是也云王之下士亦一命者無正文直以序官有上士中士下士之名又典命大夫四命之下空文宜有三命二命一命故以王之下士一命解之若然典命不見王之士三命已下者以其四命已上有出封之理故下云其出封皆加一等士無出封之理故不言以義推之則士有三命已下也先鄭云受職治職事者設官分職止爲治事故以治職事解之也〉再命受服注鄭司農云受服受祭衣服爲上士𤣥謂此受𤣥冕之服列國之大夫再命於子男爲卿卿大夫自𤣥冕而下如孤之服王之中士亦再命則爵弁服疏
〈注釋曰先鄭云受服受祭衣服爲上士者祭衣服雖不指斥服名以義推之先鄭云爲上士則服爵弁服也言爲上士者上一命先鄭雖不言王之中士下士同一命此言再命爲上士則王之中士下士同一命可知也𤣥謂此受𤣥冕之服者以司服云孤絺冕卿大夫同𤣥冕此云再命受服明據𤣥冕也云列國之大夫再命者亦據典命公侯伯之大夫同再命而知云於子男爲卿者亦據典命而言也云卿大夫自𤣥冕而下如孤之服者此亦據司服之文案玉藻注云諸侯之臣皆分爲三等其妻以次受此服則公之有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕若無孤之國則公侯伯子男卿絺冕大夫𤣥冕士皆爵弁若然此注云於子男爲卿卿當絺冕矣鄭云卿大夫自𤣥冕而下如孤之服者據司服之成文而言也云王之中士亦再命者上文已差訖云士則爵弁服者凡言士者無問天子士諸侯士例皆爵弁以助祭也若然司服不見爵弁者以其王吉服有九自公已下轉相如其爵弁於天子諸侯非吉所用故不言案士冠禮皆有爵弁服是士之助祭服故士以爵弁爲正也案先鄭解此九儀皆先言王臣後鄭皆諸侯爲首以王臣亦之者後鄭見上云正邦國之位故以諸侯爲首後以王臣亦之得其理也〉三命受位注鄭司農云受下大夫之位𤣥謂此列國之卿始有列位於王爲王之臣也王之上士亦三命疏
〈注釋曰先鄭云受下大夫之位先鄭意以上士二命下大夫三命上大夫四命案王制云次國之下卿位當大國之上大夫小國之下卿位當大國之下大夫則諸侯之五大夫有上下案序官有中大夫下大夫則中大夫亦得名爲上大夫矣故先鄭以下大夫三命上大夫四命即典命大夫四命者是上大夫也後鄭不從者以侯伯子男名位不同侯伯猶同七命子男猶同五命况中大夫下大夫名位既同何嫌不得同命也是以典命唯見大夫四命是兼中下大夫故不從先鄭也𤣥謂此列國之卿始有列位於王爲王之臣者諸侯之卿大夫皆得聘天子今於三命乃云始有列位於王爲王之臣者以其再命已下卑雖得聘天子不得言位于王朝是以據列國之卿而言故曲禮云列國之大夫入天子之國曰某士注引春秋晉士起亦據晉國之卿三命而於天子稱士與天子三命之士同稱士即爲王臣也〉四命受器注鄭司農云受祭器爲上大夫𤣥謂此公之孤始得有祭器者也禮運曰大夫具官祭器不假聲樂皆具非禮也王之下大夫亦四命疏
〈注釋曰先鄭云受祭器爲上大夫上已破訖𤣥謂此公之孤始得有祭器者也者曲禮云大夫有田者先爲祭服後爲祭器則儀禮少牢用成牲皆是有地大夫則自得造祭器今云公之孤四命始得有祭器者但未四命已前有地大夫雖得造祭器祭器未具猶假之使足至四命即具有言始有祭器者據始得具祭器而言引禮運者證未四命已前祭器須假之意云王之下大夫亦四命者約典命文〉五命賜則注鄭司農云則者法也出爲子男𤣥謂則地未成國之名王之下大夫四命出封加一等五命賜之以方百里二百里之地者方三百里以上爲成國王莽時以二十五成爲則方五十里合今俗說子男之地獨劉子駿等識古有此制焉音義
〈上時掌反〉疏
〈注釋曰先鄭云出爲子男者司農據典命而言𤣥謂則地未成國之名者對下文七命賜國是成國此五命子男言則是未成國但成國之義有三若以出軍言之春秋襄公傳云成國不過半天子之軍謂據公五百里而言以其侯伯爲次國二軍故也若以執圭爲成國而言可及伯即下經七命賜國者是也若以千乘爲成國言之唯公及侯以其伯三百里不得出千乘故鄭注論語云公侯之封乃能容之是也王之下大夫四命出封加一等五命亦是典命文云賜之百里二百里之地者大司徒職文云方三百里以上爲成國者此據下文七命賜國而言也云王莽時以二十五成爲則者此舉後代以況義二十五成與夏殷五十里同亦與周時百里二百里之國同名則故云則方五十里云合今俗說子男之地者時有孟子張包周及何休等並不信周禮有五百里已下之國以王制百里七十里五十里等爲周法故鄭指此等人爲俗說也云獨劉子駿等識古有此制焉者言劉子駿等則有馬融鄭司農及杜子春等皆信周禮有五百里已下之國周公太平制禮所定法故云識古有此制也引此諸文者證時有解則爲五十里者故也〉六命賜官注鄭司農云子男入爲卿治一官也𤣥謂此王六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯春秋襄十八年冬晉侯以諸侯圍齊荀偃爲君禱河既陳齊侯之罪而曰曾臣彪將率諸侯以討焉其官臣偃實先後之音義
〈彪甫休反先悉薦反下先時同後胡豆反〉疏
〈注釋曰先鄭云子男入爲卿治一官此後鄭不從者案典命唯有出封加一等無入加之文則出有加入無加今以子男五命入加一等爲王朝六命卿於理不可且見此上下文所言賜受者皆是自外之事今言賜官則是此六命之人使已有之今以賜官爲賜當身治一官亦不可故後鄭皆不從也先鄭之義出加入亦加若毛君之義出加入減故晉詩云豈曰無衣六兮毛傳云天子之卿六命車旗衣服以六爲節是出加入減也後鄭不從者諸侯入爲王卿大夫其尊加故以爲榮何得入則減之乎指如鄭武公桓公並人爲王之司徒詩人美之若減何美之有乎明入不減鄭君之義出加入不減依於在國若言六兮者以晉侯入爲王卿謙不敢必當七命之服故云六兮耳𤣥謂此六命之卿賜官者使得自置其臣治家邑如諸侯者案載師有小都大都大都謂三公王子母弟所食邑小都王之卿六命所食邑如此六命已上賜之官使得自置其臣治家邑如諸侯此則大宰云施則於都鄙建其長立其兩已下是三公王子母弟得立官知畿外諸侯但少一卿不足於諸侯而已言家邑雖與大夫家邑同名此則大都小都也卿大夫稱家故言家邑以表大小都耳引春秋者證諸侯以臣爲官故荀偃自於晉侯稱官畿内諸侯臣亦稱官此經是也荀偃對河神故稱其君名諸侯於外事皆稱曾臣言先後者先後謂左右謂荀偃左右晉侯也〉七命賜國注王之卿六命出封加一等者鄭司農云出就侯伯之國疏
〈注釋曰此先鄭後鄭所云皆據典命而言以其王之卿六命出封加一等即七命是侯伯之國者也〉八命作牧注謂侯伯有功徳者加命得專征伐於諸侯鄭司農云一州之牧王之三公亦八命疏
〈注釋曰案曲禮云牧於外曰侯是牧本爵稱侯矣一州二百一十國選賢侯爲牧今鄭兼言伯者牧用侯伯不定其牧若有賢侯則用侯若無賢侯則用伯可也故鄭兼言伯其牧下二伯亦或用侯或用伯故詩旄丘責衞伯鄭云衞康叔之封爵稱侯今曰伯時爲州伯是牧下二伯亦用侯也云加命得專征伐於諸侯者侯伯七命今云八命作牧明是侯伯加命也云得專征伐者案王制云諸侯賜弓矢然後專征伐並據州牧而言以其弓矢之賜州内有臣殺君子殺父不請於天子得專征伐之先鄭云一州之牧牧養也即大宰一曰牧以地得民是也云王之三公亦八命典命文〉九命作伯注上公有功徳者加命爲二伯得征五侯九伯者鄭司農云長諸侯爲方伯疏
〈注釋曰典命云王之三公八命是上公矣今云九命明有功徳加一命爲二伯也二伯之文出於曲禮案曲禮云五官之長曰伯是職方鄭引公羊傳云自陜以東周公主之自陜以西召公主之是東西二伯也云得征五侯九伯者僖公四年左氏傳云昔召康公命我先君大公曰五侯九伯汝實征之以夾輔周室賈服云五等諸侯九州之伯若然與天子何殊而爲夾輔乎故鄭以爲五侯者九州有九牧牧即侯但二伯共分各得四侯半侯不可分故二伯皆言五侯也言九伯者九州有十八伯各得九伯故云九伯也此二伯其有違逆者各征半天下故云五侯九伯汝實征之也引之者證二伯尊得征半天下之事也先鄭云長諸侯爲方伯者公羊傳云上無明天子下無賢方伯方伯可及州牧并二伯故云方伯伯長也是一方之長也〉以玉作六瑞以等邦國注等猶齊等也疏
〈釋曰此經與下爲總目此有王之鎭圭而言邦國者以邦國爲主也注釋曰言等猶齊等者案雜記贊大行云圭博三寸厚半寸剡上左右各寸半其長短即玉人所云皆依命數是其圭法也既命諸侯當齊等之使不違法也〉王執鎭圭注鎭安也所以安四方鎭圭者蓋以四鎭之山爲瑑飾圭長尺有二寸音義
〈瑑直轉反〉疏
〈釋曰此鎭圭王祭祀時所執故典瑞云王搢大圭執鎭圭繅藉五采五就以朝日則餘祭祀亦執之注釋曰云鎮安也所以安四方者以職方九州州有一大山以爲其州之鎭此鎭圭亦所以鎭安四方也云鎭圭者蓋以四鎭之山爲瑑飾者以其諸侯圭皆以類爲瑑飾此字爲四鎭之字明以四鎭之山爲瑑飾無正文故云蓋以疑之四鎭者謂揚州之會稽青州之沂山幽州之醫無閭冀州之霍山是也云圭長尺二寸者案玉人云鎭圭尺有二寸天子守之是也〉公執桓圭注公二王之後及王之上公雙植謂之桓桓宮室之象所以安其上也桓圭蓋亦以桓爲瑑飾圭長九寸疏
〈釋曰此所執謂朝時案聘禮禮記及典瑞所云是已下皆據朝時也注釋曰云公二王之後者按孝經援神契二王之後稱公大國稱侯皆千乘是二王後稱公云及王之上公者典命上公之禮及此上之九命作伯皆是王之上公也云雙植謂之桓者桓謂若屋之桓楹按檀弓云三家視桓楹彼注四植謂之桓者彼據柱之豎者而言柱若豎之則有四稜故云四植植即稜也此於圭上而言下二稜著圭不見唯有上二稜故以雙言之也云桓宮室之象所以安其上也者以其宮室在上須得桓楹乃安若天子在上須諸侯衞守乃安故云安其上也云桓圭蓋亦以桓爲瑑飾者以無正文故亦云蓋也云圭長九寸者案玉人云桓圭九寸公守之是也〉侯執信圭伯執躬圭注信當爲身聲之誤也身圭躬圭蓋皆象以人形爲瑑飾文有麤縟耳欲其愼行以保身圭皆長七寸音義
〈信音身縟音辱行下孟反〉疏
〈注釋曰鄭必破信爲身者古者舒申字皆爲信故此人身字亦誤爲信故鄭云聲之誤也云身圭躬圭蓋皆象以人形爲瑑飾者以其字爲身躬故鄭還以人形解之云文有麤縟耳者縟細也以其皆以人形爲飾若不麤縟爲異則身躬何殊而别之故知文有麤縟爲别也云欲其愼行以保身者此則約上下圭爲義既以人身爲飾義當愼行保身也云圭皆七寸者案玉人云信圭躬圭七寸侯伯守之是也〉子執穀璧男執蒲璧注穀所以養人蒲爲席所以安人二玉蓋或以穀爲飾或以蒲爲瑑飾璧皆徑五寸不執圭者未成國也疏
〈注釋曰穀所以養人蒲爲席所以安人二玉蓋或以穀爲飾或以蒲爲瑑飾者此亦無正文故亦言蓋以疑之言或者非疑以其二玉用物不同故云或耳云璧皆徑五寸者按玉人爛脫大行人有五寸之文也云不執圭者未成國也者據上文五命賜則是未成國也〉以禽作六摰以等諸臣注摰之言至所執以自致音義
〈摰音至本或作贄〉疏
〈釋曰此亦與下爲總目案下文有孤執皮帛而此云以禽者據羔已下以多爲主也案莊公傳男贄大者玉帛小者禽鳥尚書五玉亦云贄則玉亦是贄此上下文玉爲瑞禽云摯者此以相對爲文故王以下言瑞天子受瑞於天諸侯受瑞於天子諸臣無此義故以摯爲文注釋曰云摯之言至執之以自致者案士相見新升爲士皆執摯乃相見卿大夫亦然至於五等諸侯朝聘天子及相朝聘皆執摯以自致乃得見主人故以至解摯也〉孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庶人執鶩工商執雞注皮帛者束帛而表以皮爲之飾皮虎豹皮帛如今璧色繪也羔小羊取其羣而不失其類鴈取其𠋫時而行雉取其守介而死不失其節鶩取其不飛遷雞取其守時而動曲禮曰飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又畫之者自雉以下執之無飾士相見之禮卿大夫飾摯以布不言繢此諸侯之臣與天子之臣異也然則天子之孤飾摯以虎皮公之孤飾摯以豹皮與此孤卿大夫士之摯皆以爵不以命數凡摯無庭實音義
〈鶩音木介音界或作分扶問反繢胡對反衣於既反與音餘〉疏
〈釋曰凡此所執天子之臣尊諸侯之臣卑雖尊卑不同命數有異爵同則摯同此文雖以天子之臣爲主又兼諸侯之臣是以士相見卿大夫士所執亦與此同但飾有異耳注釋曰云皮帛者束帛而表以皮爲之飾者案聘禮束帛加璧又云束帛乘馬故知此帛亦束束者十端每端丈八尺皆兩端合卷總爲五匹故云束帛也言表以皮爲之飾者凡以皮配物者皆手執帛以致命而皮設於地謂若小行人圭以馬璋以皮皮馬設於庭而圭璋特達以升堂致命也此言以皮爲之飾者孤相見之時以皮設於庭手執束帛而授但皮與帛爲飾耳云皮虎豹皮者見禮記郊特牲云虎豹之皮示服猛且皮中之貴者弗過虎豹故知皮是虎豹皮也云帛如今璧色繒也者但玉有五色而言璧色繒蓋漢時有璧色繒故鄭舉以言之故云如今璧色繒其璧色繒未知色之所定也云羔小羊取其羣而不失其類者凡羊與羔皆隨羣而不獨故卿亦象焉而不失其類也云鴈取其𠋫時而行者凡鴈以北方爲居但隨陽南北木落南翔氷泮北徂其大夫亦當隨君無背云雉取其守介而死不失其節者但雉性耿介不可生服其士執之亦當如雉耿介爲君致死不失節操也云鶩取其不飛遷者庶人府史胥徒新升之時執鶩鶩即今之鴨是鶩既不飛遷執之者象庶人安土重遷也云雞取其守時而動者但工或爲君興其巧作商或爲君興販來去故執雞象其守時而動云曲禮曰飾羔鴈者以繢謂衣之以布而又畫之者鄭意以經所執天子之臣與諸侯之臣同欲見飾之有異耳云自雉以下執之無飾者欲見天子士諸侯士同皆無布飾以其士卑故不異又引士相見已下者欲以天子諸侯卿大夫飾摯者異明天子孤諸侯孤皮亦不同此約卿大夫以明孤無正文故言與以疑之也云此孤卿大夫士之摯皆以爵不以命數者但天子孤卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命諸侯孤四命公侯伯卿三命大夫再命士一命子男卿再命大夫一命士不命但爵稱孤皆執皮帛爵稱卿皆執羔爵大夫皆執鴈爵稱士皆執雉庶人已下雖無命數及爵皆執鶩天子諸侯下皆同故云皆以爵不以命數也云凡摯無庭實者案士相見皆不見有庭實對享私覿私面之等有庭實故此言無也〉以玉作六器以禮天地四方注禮謂始告神時薦於神坐書曰周公植璧秉圭是也音義
〈坐才臥反後神坐放此植音値又時力反一音置〉疏
〈釋曰言作六器者此據禮神則曰器上文人執則曰瑞此對文義爾若通而言之禮神雖不得言瑞人執者亦曰器故聘禮云圭璋璧琮凡四器者唯其所寶以聘可也尚書亦以五瑞爲五器卒乃復是其人執亦曰器也注釋曰云禮謂始告神時薦於神坐者此以玉禮神在作樂下神後故鄭注大司樂云先奏是樂以致其神禮之以玉而祼焉是其以玉禮神與宗廟祼同節若然祭天當實柴之節也云書曰周公植璧秉圭是也者此金縢文彼以周公請代武王死之說爲三壇同墠又爲壇於南方周公於前立焉告大王王季文王故植璧於三王之坐手秉桓圭引之者證植璧於神坐之側事也〉以蒼璧禮天以黄琮禮地以青圭禮東方以赤璋禮南方以白琥禮西方以𤣥璜禮北方注此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也禮地以夏至謂神在崐崘者也禮東方以立春謂蒼精之帝而大昊句芒食焉禮南方以立夏謂赤精之帝而炎帝祝融食焉禮西方以立秋謂白精之帝而少昊蓐收食焉禮北方以立冬謂黒精之帝而顓頊𤣥冥食焉禮神者必象其類璧圜象天琮八方象地圭銳象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋嚴半璧曰璜象冬閉藏地上無物唯天半見音義
〈琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄混户本反本又作崑音昆淪音倫本又作崙魯門反〉疏
〈注釋曰云此禮天以冬至謂天皇大帝在北極者也者青圭已下有五天明此蒼璧禮天者是冬至祭圜丘者案大司樂云以靁鼓靁鼗雲門之舞冬日至於地上之圜丘奏之若樂六變則天神皆降是也云禮地以夏至謂神在崑崙者也者崑崙與昊天相對蒼璧禮昊天明黄琮禮崑崙大地可知故大司樂云以靈鼓靈鼗夏日至於澤中之方丘奏之若樂八變則地示皆出是也故鄭彼云天神則主北辰地示則主崑崙是即與此同也云禮東方以立春謂蒼精之帝者此已下皆據月令四時迎氣皆在四立之日故以立春立夏立秋直冬言之也知皆配以人帝人神者亦據月令四時十二月皆陳人帝人神彼止爲告朔於明堂及四時迎氣配天帝而言告朔於明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎氣亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋總享五帝於明堂皆以五人帝五人神配天若然迎氣在四郊還是迎五天帝明知五人帝五人神亦配祭可知以其自外至者無主不止故皆以人帝人神爲配也言蒼精赤精白精黒精者皆據春秋緯運斗樞云大微宮有五帝座星文耀鉤亦云靈威仰之等而說也云禮神者必象其類者即璧圜已下是象其類也案爾雅云肉倍好謂之璧好倍肉謂之瑗肉好若一謂之環是璧圜也云琮八方象地者天圜以對地方地有四方是八方也云圭銳象春物初生者雜記贊大行云圭剡上左右各寸半是圭銳也云半圭曰璋者案典瑞云四圭有邸以祀天兩圭有邸以祀地兩圭半四圭又云圭璧以祀日月是一圭半兩圭又云璋邸射以祀山川是璋又半一圭故云半圭曰璋公羊傳亦云寶者何璋判白亦半圭曰璋云象萬物半死者夏時薺麥死是半死云琥猛象秋嚴者謂以玉爲虎形猛屬西方是象秋嚴也云半璧曰璜者逸禮記文似半圭曰璋也云冬閉藏地上無物唯天半見者列宿爲天文草木爲地文冬時草木枯落唯天上列宿仍在故云唯天半見故用半璧曰璜也此六玉所用則上璧下琮案覲禮加方明東方圭南方璋西方琥北方璜與此同唯上圭下璧與此違者鄭彼注云上宜以蒼璧下宜以黄琮而不以者則上下之神非天地之至貴者也彼上下之神是日月故陳玉與此不同也此經神不見中央含樞紐者此四時迎氣皆在四郊小宗伯云兆五帝於四郊鄭注云黄帝亦於南郊是也易云天𤣥而地黄今地用黄琮依地色而天用蒼者蒼𤣥皆是天色故用蒼也〉皆有牲幣各放其器之色注幣以從爵若人飲酒有酬幣音義
〈放方徃反〉疏
〈釋曰言皆則上六玉所禮者皆有牲與幣也言各放其器之色則上蒼璧等六器所有牲幣各放其器之色注釋曰知幣是從爵非禮神者若是禮神當在牲上以其神幣與玉俱設若肆師云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非禮神者也云若人飲酒有酬幣者獻尸從爵之幣無文故以生人飲酒之禮況之案聘禮饗時有酬幣明此幣既非禮神之幣則獻尸後酬尸時亦有幣之從爵也〉以天産作陰德以中禮防之以地産作陽德以和樂防之注鄭司農云陰德謂男女之情天性生而自然者過時則奔隨先時則血氣未定聖人爲制其中令民三十而娶女二十而嫁以防其淫泆令無失德情性隱而不露故謂之陰德陽德謂分地利以致富富者之失不驕奢則吝嗇故以和樂防之樂所以滌蕩邪穢道人之正性者也一說地産謂土地之性各異若齊性舒緩楚性急悍則以和樂防其失令無失德樂所以移風易俗者也此皆露見於外故謂之陽德陽德陰德不失其正則民和而物各得其理故曰以諧萬民以致百物𤣥謂天産者動物謂六牲之屬地産者植物謂九穀之屬陰德陰氣在人者陰氣虚純之則劣故食動物作之使動過則傷性制中禮以節之陽德陽氣在人者陽氣盈純之則躁故食植物作之使靜過則傷性制和樂以節之如是然後陰陽平情性和而能育其類音義
〈爲制于僞反其中丁仲反又如字令力呈反下同泆如字本亦作佚滌徒歷反邪似嗟反道音導悍户幹反劉音旱戚胡板反〉疏
〈注釋曰天産地産與陰德陽德無正文故先鄭後鄭各以意解之不從先鄭天産是天生自然者以其天産地産相對産生也天生謂陰陽配合而生不由人之營造當是六牲地生謂由人營種即植物九穀之屬是也故天産地産皆不從先鄭也其陰德陽徳後鄭又不從先鄭者但言德者謂在身爲德今先鄭以陽德爲分地利以致富以身外解之與陰德爲不露見自相違即知陰德爲男女之情亦非故後鄭皆據人身陰陽之氣解之先鄭一說地産謂土地之性此說地産與天産天性生而自然何異故後鄭亦不從也先鄭又云故曰以諧萬民以致百物者取下文釋此也𤣥謂天産者動物謂六牲之屬者馬牛羊豕犬雞並自然陰陽配合而生故謂之天産然萬物蠢動者皆自然配合獨言六牲者但以此經云以天産作陰德據人所膳食作動身中陰德故據六牲而言也云地産者植物謂九穀之屬者九穀並是人所種植故云植物然草木皆地産今獨言九穀亦據此經云作陽德謂食之作動人身中陽德故據九穀而言也云陰德陰氣在人者陰氣虚純之則劣故食動物作之使動者以其陰主消物是虚純虚則劣動物是陽故須食動物六牲作之使動也云過則傷性制中禮以節之者過謂氣大過大過則傷性傷性則奢泰僭濫故制中禮以防之禮言中者凡人奢則僭上儉則逼下禮所以制中使不奢不逼故以禮爲中也云陽德陽氣在人者陽氣盈純之則躁故食植物作之使静者案禮記玉藻云顚實陽休是陽主盈滿故云陽氣盈純之則躁者陽氣主動不兼陰氣純之則躁故食植物作之使靜知植物爲陰者見聘禮致饔餼醯在碑東醢在碑西醯是穀之所爲是穀物爲陽之義也而此云植物陰者此以動植相對故動爲陽植爲陰彼以醯醢相對故醯爲陽醢爲陰也云過則傷性者謂大靜為傷性樂爲陽故制和樂以節之陽氣盈案樂記云樂盈而反以反爲文故樂能損盈陰氣虚樂記云禮減而進以進爲文故禮能濟虚云如是然後陰陽平情性和者謂陰氣虚濟之使盈陽氣盈損之使虚故云陰陽平情性和也云而能育其類者即下文合天地之化已下是也〉以禮樂合天地之化百物之産以事鬼神以諧萬民以致百物注禮濟虚樂損盈並行則四者乃得其和能生非類曰化生其種曰產音義
〈種章勇反〉疏
〈釋曰上文云中禮和樂是禮樂敎世法故此經以禮樂並行以敎使之得所萬物感化則能合天地之化謂能生非類也又能生其種故云百物之產又以禮樂事鬼神則尚書云祖考來格之等是也云以諧萬民者則尚書云庶尹允諧是也云以致百物者則尚書云百獸率舞之等是也注釋曰禮濟虚樂損盈此樂記所云禮減而進以進爲文者是禮濟虚進謂濟益是禮當濟益其虚使之實滿又云樂盈而反以反爲文者是樂損盈反謂自抑止是樂當自抑止使盈而不放溢也云並行則四者乃得其和者言並行謂禮樂並行以敎世使天地之間不盈不虚折中得所則四者乃得其和也言四者謂天地之化百物之產共爲一以事鬼神爲二以諧萬民爲三以致百物爲四也知化產共爲一者以其化與產氣類相似故爲一也云能生非類曰化者凡言變化者變化相將先變後化故中庸云動則變變則化鄭曰動動人心也變改惡爲善也變之久則化而性善也又如鳩化爲鷹之等皆謂身在而心化若田䑕化爲鴽雀雉化爲蛤蜃之等皆據身亦化故云能生非類曰化也易云乾道變化亦是先變後化變化相將之義也云生其種曰產者卵生胎生及萬物草木但如本者皆曰產也〉凡祀大神享大鬼祭大示帥執事而卜日宿眡滌濯涖玉鬯省牲鑊奉玉齍詔大號治其大禮詔相王之大禮注執事諸有事於祭者宿申戒也滌濯溉祭器也玉禮神之玉也始涖之祭又奉之鑊烹牲器也大號六號之大者以詔大祝以爲祝辭治猶簡習也豫簡習大禮至祭當以詔相王羣臣禮爲小禮故書涖作立鄭司農讀爲涖涖視也音義
〈省本又作眚同息井反後省牲鑊皆同鑊户郭反齍音咨下同相息亮反注下同後詔相皆放此溉古愛反本或作摡亨普庚反〉疏
〈釋曰此亦法三才故享大鬼在其中帥執事而卜日者謂祭三者鬼神之時祭前十日大宗伯先帥執事有事於祭者共卜取吉日乃齊云宿眡滌濯者謂祭前一宿視所滌濯祭器看潔淨與否云涖玉鬯者天地有禮神之玉無鬱鬯宗廟無禮神之玉而有鬱鬯但宗廟雖無禮神玉仍有圭瓚璋瓚亦是玉故曲禮云玉曰嘉玉郊特牲云用玉氣是也云省牲鑊者當省視烹牲之鑊云奉玉齍者此玉還是上文所涖者齍謂黍稷天地當盛以瓦簠但齍與上鬯互見爲義皆始時臨之祭又奉之詔大號者謂大宗伯告大祝出祝辭也云治其大禮者謂天地人之鬼神祭禮王親行之爲大禮對下小宗伯治小禮爲小也詔相王之大禮者謂未至之時詔告之及其行事則又相之注釋曰案大宰云祀五帝前期十日帥執事而卜日注云執事宗伯大卜之屬此注云執事諸有事於祭者二注不同者以其大宰不掌祭事卜日而已故云執事大宗伯大卜之等此大宗伯主祭祀之事故總諸有事於祭者也云滌濯溉祭器也者此滌濯止是蕩滌以少牢有摡祭器故據而言之摡即拭也云玉禮神之玉也者即蒼璧黄琮青圭赤璋之等及四圭兩圭之類皆是禮神置於神坐也案九嬪職云贊玉齍注云玉齍玉敦盛黍稷與此注玉爲禮神之玉齍即非玉敦所盛注不同者彼九嬪所贊贊后設之據宗廟宗廟無禮神玉則玉齍不得别解故爲玉敦此據天地爲主有禮神玉故與齍别釋也大宰云祀五帝贊玉幣爵之事注云三者執以從王至而授之彼所執據五帝此所奉據昊天與崑崙故不同云始涖之祭又奉之者鄭據上云涖涖臨視也直視看而已下云奉據手執授王故云祭又奉之云鑊亨牲器也者案特牲少牢鑊即爨在廟門之外東壁也云大號六號之大者謂若大祝云辨六號一曰神號二曰示號三曰鬼號四曰牲號五曰齍號六曰幣號之等是六號之大者也云以詔大祝以爲祝辭者經云詔大號大祝是事神之人又辨六號故知所詔是詔大祝爲祝辭祝辭則祝版之辭是也云羣臣禮爲小禮者則小宗伯小祝行者是也〉若王不與祭祀則攝位注王有故代行其祭事音義
〈與音預下同〉疏
〈注釋曰攝訓爲代有故者謂王有疾及哀慘皆是也量人云凡宰祭與鬱人受嘏歷而皆飲之注云言宰祭者
宰佐王祭亦容攝祭此宗伯又攝者
宰貳王治事宗伯主祭事容二官俱攝故兩言之〉凡大祭祀王后不與則攝而薦豆籩徹注薦徹豆籩王后之事疏
〈釋曰天地及社稷外神等后夫人不與此言凡大祭祀王后不與謂后應與而不與又云大祭祀明非羣小祀則大祀者唯宗廟而已則攝而薦豆籩徹者鄭云薦徹豆籩王后之事是王后有故宗伯攝爲之凡祭祀皆先薦後徹故退徹文在下也〉大賔客則攝而載果注載爲也果讀爲祼代王祼賔客以鬯君無酌臣之禮言爲者攝酌獻耳拜送則王也鄭司農云王不親爲主音義
〈果音祼古亂反出注小宗伯職放此〉疏
〈釋曰此大賔客對文則賔客異散文則通故大司徒云大賔客令野脩道委積是賔客爲諸侯通也大行人云大賔爲五等諸侯大客即謂其臣是賔客異也案大行人云上公之禮再祼而酢此再祼者有后祼則亦攝爲之内宰贊之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆無后祼王不親酌則皆使大宰宗伯攝而爲之注釋曰知代王祼賔客以鬯者見鬱人宗廟及賔客皆以鬱實彝而陳之即大行人所云祼與此祼皆用鬱鬯也云君無酌臣之禮者見燕禮大射諸侯禮皆使大夫爲賔宰夫爲主人是諸侯君不酌臣此大賔客遣大宗伯代祼是天子君亦不酌臣也云言爲者攝酌獻耳拜送則王者以其言代而爲祼即是直祼不拜案鄉飲酒燕禮大射賔主獻酢皆拜送其送是王自爲之以其恭敬之事不可使人故也引司農在下者不親爲主即君不酌臣義合故引之在下也〉朝覲會同則爲上相大喪亦如之王哭諸侯亦如之注相詔王禮也出接賔曰擯入詔禮曰相相者五人卿爲上擯大喪王后及世子也哭諸侯者謂薨於國爲位而哭之檀弓曰天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣音義
〈曰擯必刃反本或作賔同䌶側其反〉疏
〈釋曰朝覲會同即兼四時朝覲云則爲上相者此則大行人云上公之禮擯者五人侯伯四人子男三人是也云大喪亦如之者此后及世子喪王爲主哭及拜賔則宗伯亦爲上相也云哭諸侯亦如之者謂諸侯薨於本國赴告天子天子爲位哭之大宗伯亦爲上相與王爲擯耳注釋曰爲相詔王禮也者經三事爲相皆是詔告王禮也云出接賔曰擯者據大行人云擯者五人四人三人而言也云入詔禮曰相者此據司儀云毎門止一相及廟唯上相入是入廟詔禮曰相此對文義爾通而言之出入皆稱擯也云相者五人卿爲上擯者依大行人擯上公而言此大宗伯爲上擯若大朝覲則肆師爲承擯四時來朝小行人爲承擯案覲禮嗇夫爲末擯若待子男則三人足矣若侯伯四人者加一士上公五人者加二士今鄭云相者五人卿爲上擯據此大宗伯是卿故指此上擯而言也云大喪王及后世子也者以其與王爲上相則王在矣而云大喪則是王后及世子矣亦得見大喪所相或嗣王則大喪中兼王喪也云哭諸侯者謂薨於國爲位而哭之者若來朝薨於王國則王爲之緦麻不應直哭之而已故引擅弓云天子之哭諸侯也爵弁絰䌶衣案彼注云麻不加於采絰衍字以其遙哭諸侯著爵弁䌶衣而已不合加麻絰於䌶衣爵弁之上也〉王命諸侯則儐注儐進之也王將出命假祖廟立依前南鄉儐者進當命者延之命使登内史由王右以筴命之降再拜稽首登受筴以出此其略也諸侯爵祿其臣則於祭焉音義
〈假音格至也依於豈反鄉許亮反筴初革反〉疏
〈注釋曰云儐進之也者以命諸侯故知儐謂進使前以受䇿也云王將出命假祖廟者若諸侯命臣則因祭宗廟命之則祭統十倫之義五曰見爵賞之施焉故祭之日一獻君降立于阼階之南南鄉所命者再拜受書以歸又云古者於禘也發爵賜服順陽義是諸侯命臣必於祭時若天子命臣不要在祭時欲命臣當特爲祭以命之故洛誥成王命周公後云烝祭歲文王騂牛一武王騂牛一王命作䇿逸祝䇿惟告周公其後注云告周公宜立後謂封伯禽是非時而特假祖廟故文武各特牛也云立依前南鄉者此案司几筵云大朝覲大饗射凡封國命諸侯王位設黼依依前南鄉是立依前南鄉之事也云儐者進當命者延之命使登内史由王右以䇿命之降再拜稽首登受䇿以出者史由王右以䇿命之者此案覲禮天子使公與史就館賜侯氏命服時史由公右執䇿命之又案祭統云祭之日一獻君降立於阼階之南南鄉所命北面史由君右執䇿命之再拜稽首受書以歸天子無降立之事其餘則同命諸侯時史當王右以䇿命之云降再拜稽首登受䇿以出約僖二十八年王命晉侯之事案彼傳云王命内史叔興父䇿命晉侯爲侯伯當時晉侯降再拜稽首登受䇿以出據彼文也云此其略也者但命諸侯其時威儀更有委曲今所言不盡故云略也云諸侯爵祿其臣則於祭焉者祭統所云者是也〉國有大故則旅上帝及四望注故謂凶烖旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備也上帝五帝也鄭司農云四望日月星海𤣥謂四望五嶽四鎭四瀆疏
〈注釋曰此旅是祈禱之名是以知是凶烖凶謂年穀不熟烖謂水火也云旅陳也陳其祭事以祈焉禮不如祀之備者但祈謂祈請求福得福乃祠賽之祠賽則備而與正祭同故知禮不如祀之備也云上帝五帝也者案禮器云祀帝於郊而風雨寒暑時風雨寒暑非一帝之所能爲此祈請亦是求風雨寒暑時非一帝故知是五帝也鄭司農云四望日月星海後鄭不從者禮無祭海之文又山川稱望故尚書云望秩于山川是也𤣥謂四望五嶽四鎭四瀆知者祭山川既稱望案大司樂有四鎭五嶽崩四瀆又與五嶽相配故知四望中有此三者言四望者不可一徃就祭當四向望而爲壇遙祭之故云四望也〉王大封則先告后土注后土土神也黎所食者疏
〈釋曰大封謂若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事對封公卿大夫爲采邑者爲小封云則先告后土者封是土地之事故先以禮告后土神然後封之也注釋曰云后土土神也黎所食者言后土有二若五行之官東方木官勾芒中央土官后土此等后土土官也黎爲祝融兼后土故云黎所食者若左氏傳云君戴皇天而履后土彼爲后土神與此后土同也若句龍生爲后土官死配社即以社爲后土其實社是五土總神非后土但以后土配社食世人因名社爲后土耳此注本無言后土社寫者見孝經及諸文注多言社后土因寫此云后土社故鄭荅趙商云句龍本后土後遷爲社王大封先告后土𤣥云后土土神不言后土社也鄭又荅田瓊云后土古之官名死爲社而祭之故曰后土社句龍爲土官後轉爲社世人謂爲后土無可怪此中后土不得爲社者聖人大平制禮豈得以世人之言著大典明后土土神不得爲社也〉乃頒祀于邦國都家鄉邑注頒讀爲班班其所當祀及其禮都家之鄉邑謂王子弟及公卿大夫所食采也音義
〈頒音班〉疏
〈注釋曰云頒讀爲班者鄭於周禮所有頒皆讀爲班班謂布也云班其所當祀及其禮者但名位不同禮亦異數既班其祀明亦班禮與之故連言禮也班禮謂若諸侯不得祭天地唯祭社稷宗廟五祀之等一王後與魯唯祭天仍不得祭地大都亦與外諸侯同其禮者若獻尸上公九侯伯七子男五皆大牢之屬是也其小都與家則依卿大夫之獻亦大牢也云都家之鄉邑謂王子弟以下者鄭恐經鄉邑六鄉六遂非都家之内鄉邑故以明之謂都家之内鄉邑耳其都家之内鄉邑未必一如六鄉六遂家數但采邑之内亦有二十五家爲里以上以相統領故一成之内得有革車一乘士十人徒二十人發兵及出稅之法即謂之鄉邑也謂王子弟者以親疏分爲大都小都家邑三處食采地言及公卿大夫采地者謂若載師職公大都卿小都大夫家邑也〉
周禮注疏卷十八
周禮注疏巻十八考證
大宗伯之職以禋祀祀昊天上帝疏五星右旋爲緯○右監本訛作左今改正
又春曰昊天○昊天上監本訛衍欽若二字今刪正又王莽時孔昭○昭祭法疏作晁
以肆獻祼享先王疏豚解而腥之○腥監本訛作醒今据禮運注改正
春見曰朝疏言無常期者謂非時常月○謂非監本訛作非謂今据大行人注疏改正
以軍禮同邦國疏設錫之類○設錫監本訛詙錫今据郊特牲原文改正
以賓射之禮疏又王制有王大子是爲世子時共在學者也○大子下疑脫王子羣后之大子卿大夫元士之適子十五字
以饗燕之禮疏此饗燕謂大行人云○下所引是掌客職文非大行人也
以脤膰之禮注天王使石尚來歸脤○
〈臣學健〉按地官掌蜃注亦引此句以脤爲蜃考三傳皆作脤鄭以脤肉用蜃器盛之故以爲蜃耳
九命作伯疏今云九命明有功徳加一命爲二伯也○一命監本訛作二命今改正
凡祀大神疏以其大宰不掌祭事卜日而已○卜日而已四字監本訛在太卜之屬下今据太宰職正之又按特牲少牢○案監本訛作郊考下所引者儀禮之特牲與少牢文非郊特牲文也今改正
朝覲會同疏若來朝薨於王國則王爲之緦麻○
〈臣青藜〉按麻當作衰緦衰王弔諸侯之服也見春官司服
周禮注疏卷十八考證
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>