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欽定四庫全書
周禮注疏卷二十六
漢鄭氏注 唐陸德明音義 賈公彥疏
喪祝掌大喪勸防之事注鄭司農云勸防引柩也杜子春云防當爲彼𤣥謂勸猶倡帥前引者防謂執披備傾戲音義
〈披彼寄反下同倡昌亮反戲音虧〉疏
〈注釋曰先鄭云勸防引柩後鄭不從者以引者天子千人執六引在柩車前防謂披在柩車傍備傾虧二者别司農共爲一故不從子春云防當爲披義無所取故不從𤣥謂勸猶倡帥前引者卽下經御柩一也謂執纛居柩路前却行左右車脚有高下則以纛詔告執披者使持制之不至傾虧倡先也故云倡帥前引者云防謂執披備傾虧者按夏官司士作六軍之執披故以執披解防恐柩車傾側故云備傾虧此經勸防因言所掌事及其行事下文及朝御柩是也〉及辟令啓注鄭司農云辟謂除菆塗椁也令啓謂喪祝主命役人開之也檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴以椁加斧于椁上畢塗屋天子之禮也音義
〈菆才官反輴勅倫反〉疏
〈注釋曰先鄭云辟謂除菆塗椁也者天子七月而葬七日殯殯時以椁菆塗其棺及至葬時故命役人開之引檀弓曰天子之殯也菆塗龍輴以椁者天子諸侯殯用輴車天子畫轅爲龍先置龍輴於西階之上又置四重棺於輴車之中大斂於阼階訖奉尸入棺加蓋乃置熬於棺傍乃於椁攅其四面與棺平乃加斧於棺上以覆棺上更加之以椁材乃畢塗之如四面霤屋故云菆塗龍輴以椁加斧於椁上畢塗屋天于之禮也加斧於椁上者按檀弓云布幕衞綃幕魯布幕諸侯法綃幕天子禮刺以黼文謂之斧者形如大斧文言上者加斧訖乃攅塗其上故言加斧於椁上〉及朝御匶乃奠注鄭司農云朝謂將葬朝於祖考之廟而後行則喪祝爲御柩也檀弓曰喪之朝也順死者之孝心也其哀離其室也故至於祖考之廟而後行殷朝而殯於祖周朝而遂葬故春秋傳曰凡夫人不殯于廟不祔于姑則弗致也晉文公卒將殯于曲沃就宗廟晉宗廟在曲沃故曰曲沃君之宗也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫𤣥謂乃奠朝廟奠音義
〈朝直遙反注皆同匶音舊離力智反下同〉疏
〈釋曰言及朝者及猶至也謂侵夜啓殯昧爽朝廟故云及朝云御柩者發殯宫輴車載至廟其時喪祝執纛居前以御正柩也云乃奠者按旣夕禮朝廟之時重先奠從燭從柩從彼奠昨夜夕奠至廟下棺於廟兩楹之間棺西設此宿奠至明徹去宿奠乃設此朝廟之奠於柩西故云乃奠注釋曰先鄭解朝廟法後鄭皆從之不改引檀弓云殷朝而殯於祖者殷人殯於廟始死斂訖卽以柩朝廟而殯之故云殷朝而殯於祖云周朝而遂葬者周人不殯于廟故始死殯于路寢七月而葬以次朝七廟先禰而後祖廟别一宿後朝始祖廟遂出葬於墓故云周朝而遂葬云故春秋傳曰凡夫人不殯於廟者此僖八年左氏傳秋七月禘于大廟用致夫人傳曰秋禘而致哀姜焉非禮也凡夫人不薨于寢不殯于廟不赴于同不祔于姑則弗致也注云寢小寢同同盟言諸侯夫人有罪不以禮終不當致云晉文公卒將殯于曲沃此左氏僖公三十二年晉文公卒庚辰將殯于曲沃就宗廟已下鄭君解義語晉宗廟在曲沃者晉承桓叔之後桓叔本在曲沃故晉宗廟在曲沃云故曰曲沃君之宗也者莊二十八年左氏傳驪姬欲立其子賂外嬖梁五與東關嬖五使言於公曰曲沃君之宗也不可以無主夏大子居曲沃是也又曰丙午入于曲沃丁未朝于武宫此僖二十四年二月壬寅公子重耳入于晉丙午入曲沃丁未朝于武宫按趙商問周朝而遂葬則是殯于宫葬乃朝廟按春秋晉文公卒殯于曲沃是爲去絳就祖殯與禮記義異未通其說答曰葬乃朝廟當周之正禮也其末世諸侯國何能同也傳合不合當解傳耳不得難經何者旣夕將葬遷于祖用軸旣夕是周公正經朝廟乃葬故云不得難經孔子發凡言不薨于寢不殯于廟不祔于姑則不致明正禮約殯于廟發凡則是關異代何者孔于作春秋以通三王之禮先鄭引之者欲見春秋之世諸侯殯于廟亦當朝廟乃殯𤣥謂乃奠朝廟奠者以經文奠在朝下明不據初來宿奠是據厥明所設朝廟之奠〉及祖飾棺乃載遂御注鄭司農云祖謂將葬祖於庭象生時出則祖也故曰事死如事生禮也檀弓曰飯於牖下小斂於户内大斂於阼殯於客位祖於庭葬於墓所以卽遠也祖時喪祝主飾棺乃載遂御之喪祝爲柩車御也或謂及祖至祖廟也𤣥謂祖爲行始飾棺設柳池紐之屬其序載而後飾旣飾當還車鄕外喪祝御之御之者執翿居前卻行爲節度音義
〈飯扶晚反還音旋一音回鄕許亮反翿音導〉疏
〈釋曰言及祖者及至也初朝禰次第朝親廟四次朝二祧次朝始祖后稷之廟至此廟中設祖祭按旣夕禮請祖期曰日側是至祖廟之中而行祖祖始也爲行始言飾棺乃載者旣載乃飾按旣夕禮遂匠納車於階間却柩而下棺乃飾棺設帷荒之屬飾訖乃還車向外移柩車去載處至庭中車西設祖奠天于之禮亦是先載乃飾棺此先云飾棺後言乃載者直取便文非行事之次第云遂御者加飾訖移柩車喪祝執纛却行御正柩故云遂御之注釋曰先鄭解祖及飾棺其義是故後鄭從之増成其義云將葬祖於庭者檀弓文云象生時出則祖也者詩云仲山甫出祖是也云故曰事死知事生禮也者按祭義云文王之祭也事死如事生義出於彼以其生時出有祖故死亦有祖檀弓曰飯於牖下至卽遠也按檀弓曾子弔於負夏氏主人旣祖奠徹推柩而反之曾子從者怪主人推柩而反問於曾子曾子對曰胡爲其不可從者問子游子㳺對此辭云飯於牖下者謂始死於北牖下遷尸於南牖下沐浴訖卽飯含故云飯於牖下小斂於户内小斂十九稱在户内大斂於阼者士三十稱大夫五十稱諸侯百稱天子百二十稱皆於阼階故言大斂於阼殯於客位者夏后氏殯於阼階殷人殯兩楹間周人殯於西階故云殯於客位祖於庭者行祖祭在祖廟之庭葬於墓者行祖祭訖至明旦行大遣奠旣奠引柩向壙故云葬於墓所以卽遠也者此子㳺之意從飯於牖下至葬於墓卽就也節級皆是就遠不合反來引之者證此經祖是爲行始向遠之義云祖時喪祝主飾棺乃載者重解祖及飾載之事云遂御之喪祝爲柩車御也者後鄭増成之云或謂及祖至祖廟也者以其飾載在祖廟中故以祖爲祖廟解之後鄭雖不從亦通一義𤣥謂祖爲行始此後鄭増成先鄭前解祖也云飾棺設柳池紐之屬者喪大記文柳者諸色所聚帷荒之屬是也池紐者君三池纁紐六之屬是也司士云作六軍之士執披彼引喪大記具於此略言也云其序者鄭見經先言飾棺後言乃載車向外於文倒故依旣夕禮先載而後飾云當還車向外者以其載時車北向飾訖當還車向外也云喪祝御之御之者執纛居前卻行爲節度者恐柩車傾虧以纛告之故云爲節度也〉及葬御匶出宫乃代注喪祝二人相與更也音義
〈更音庚〉疏
〈釋曰及至也謂於祖廟厥明大奠後引柩車出喪祝於柩車前卻行御柩車出宫乃代者按序官云喪祝上士二人故鄭云二人相與更也〉及壙説載除飾注鄭司農云壙謂穿中也說載下棺也除飾去棺飾也四歰之屬令可舉移安錯之𤣥謂除飾便其窆爾周人之葬牆置歰音義
〈說吐活反注同劉詩悅反去起吕反歰所甲反本亦作翣錯七故反便婢面反窆彼驗反劉補鄧反〉疏
〈釋曰及至也至壙脱載謂下棺於地除飾謂除去帷荒下棺於坎訖其帷荒還入壙張之於棺注釋曰云四歰之屬者按襄公二十五年齊崔杼弑莊公不以君禮葬之按喪大記及禮器士二翣大夫四翣諸侯六翣天子八翣今用四翣是不成君禮也云令可舉移安錯之者除去棺飾令可舉移安錯於壙中安錯之言出孝經𤣥謂周人之葬牆置歰者檀弓云殷人棺椁周人牆置翣牆謂帷荒與柩爲鄣若牆然故謂之牆言置翣者翣在道柩車旁人執之入壙置之於椁傍故云置也引之者證飾旣除還入壙設之義也〉小喪亦如之疏
〈釋曰小喪王后世子已下之喪自掌勸防已下至除飾皆據王喪其小喪亦有勸防已下之事故云亦如之〉掌喪祭祝號注喪祭虞也檀弓曰葬日虞不忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭疏
〈注釋曰引檀弓云葬日虞不忍一日離也者葬日設大遣奠而出葬訖反日中而虞送形而徃迎魂而反虞者安也葬日虞祭所以安神不使父母一日離散故設虞祭也云是日也以虞易奠者葬日反日中而虞奠者自未葬已前始死之後皆是今旣葬是以虞易奠也云卒哭曰成事是日也以吉祭易喪祭者喪吉自相對虞爲喪祭卒哭爲吉祭士虞禮始虞曰哀薦祫事再虞曰哀薦虞事三虞曰哀薦成事卒哭祝辭亦稱成事也祭以吉爲成故云是日也以吉祭易喪祭引之者證經喪祭是虞也〉王弔則與巫前注鄭司農云喪祝與巫以桃厲執戈在王前檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之也所以異於生也春秋傳曰楚人使公親禭公使巫以桃茢先祓殯楚人弗禁旣而悔之君臨臣喪之禮故悔之音義
〈厲劉音例記作茢黍苕穰也音例亦音列惡烏路反〉疏
〈釋曰王弔者諸侯諸臣死王就室弔之喪祝與男巫在王前也注釋曰先鄭云喪祝與巫以桃厲執戈在王前者桃者鬼所惡茢菼帚所以埽不祥桃茢二者祝與巫執之執戈者是小臣也按喪大記小臣二人執戈立於前二人立於後彼是諸侯法王弔亦然故兼言執戈檀弓曰君臨臣喪以巫祝桃茢執戈惡之是天子之禮故引之言惡之也所以異於生也者死者之傍有凶邪之氣故須桃茢以惡之是異於生春秋傳曰者是襄二十九年左傳文按傳襄公朝於荆康王卒楚人使公襲襲者臣賤之事欲使公行臣禮公使巫以桃茢祓殯楚人弗禁者不知禮故不禁旣而悔之者後覺始悔是君臨臣喪之禮故悔之引之者證經喪祝與巫前有桃茢之事按檀弓云使公襲左傳云禭不同者禭卽襲也襲時未殯而云祓殯者名尸爲殯耳〉掌勝國邑之社稷之祝號以祭祀禱祠焉注勝國邑所誅討者社稷者若亳社是矣存之者重神也蓋奄其上而棧其下爲北牖音義
〈亳歩博反棧劉才産反一音士諫反〉疏
〈釋曰以祭祀禱祠者祭祀謂春秋正祭禱祠謂國有故祈請求福曰禱得福報賽曰祠注釋曰云勝國邑所誅討者古者不滅國有違逆被誅討者更立其賢子弟還得事其社稷今云勝國之社稷者爲據武王伐紂取其社稷而事之故云若亳社是矣也據其地則曰亳據彼國喪亡卽爲亡國之社稷此國勝之卽爲勝國之社稷是以郊特牲云喪國之社春秋謂之亳社也云存之者重神也者君自無道被誅社稷無罪故存之是重神也云蓋奄其上而棧其下爲北牖者按哀公四年夏六月卒丑亳社災公羊傳曰亡國之社蓋揜其上而棧其下爲北牖者郊特牲文郊特牲喪國之社必屋之爲北牖不受天陽使隂明公羊云揜其上卽屋之是也棧其下者非直不受天陽亦不通地陰〉凡卿大夫之喪掌事而斂飾棺焉疏
〈釋曰言掌事者雖禮有降殺勸防以下皆掌之兼主斂事故總云掌事而斂飾棺焉〉甸祝掌四時之田表貉之祝號注杜子春讀貉爲百爾所思之百書亦或爲禡貉兵祭也甸以講武治兵故有兵祭詩曰是類是禡爾雅曰是類是禡師祭也𤣥謂田者習兵之禮故亦禡祭禱氣勢之十百而多獲音義
〈貉莫駕反注禡同甸音田下文同〉疏
〈釋曰言掌四時之田表貉之祝號者四時田卽大司馬所云春蒐夏苗秋獮冬狩按大司馬大閱禮云旣陳乃設驅逆之車有司表貉於陳前當此貉祭之時甸祝爲號注釋曰子春云讀貉爲百爾所思之百讀從毛詩後鄭從之増成其義云書亦或爲禡者毛詩爾雅皆爲此字云貉兵祭也者爾雅云禡師祭是也引詩云是類是禡者大雅皇矣之詩也𤣥謂田者習兵之禮故亦禡祭者詩與爾雅禡出征之祭田是習兵故亦禡祭云禱氣勢之十百而多獲者應十得百望多獲禽牲此解禡字之意〉舍奠于祖廟禰亦如之注舍讀爲釋釋奠者告將時田若將征伐鄭司農云禰父廟音義
〈舍音釋下同〉疏
〈釋曰天子將出告廟而行言釋奠於祖廟者非時而祭卽曰奠以其不立尸奠之言停停饌具而已七廟俱告故祖禰并言注釋曰舍讀爲釋者周禮禮記多爲舍字鄭讀皆爲釋云釋奠者告將時田若將征伐者此經上下惟言時田不言征伐按大祝大師造于祖大會同造于廟皆造祖禰故兼言征伐〉師甸致禽于虞中乃屬禽及郊饁獸舍奠于祖禰乃斂禽禂牲禂馬皆掌其祝號注師田謂起大衆以田也致禽於虞中使獲者各以其禽來致于所表之處屬禽别其種類饁饋也以所獲獸饋於郊薦于四方羣兆入又以奠于祖禰薦且告反也斂禽謂取三十入腊人也杜子春云禂禱也爲馬禱無疾爲田禱多獲禽牲詩云旣伯旣禱爾雅曰旣伯旣禱馬祭也𤣥謂禂讀如伏誅之誅今侏大字也爲牲祭求肥充爲馬祭求肥健音義
〈屬音燭饁于輙反禂音誅一音禱别彼列反爲于僞反下同侏音誅字林音朱〉疏
〈注釋曰云致禽於虞中使獲者各以其禽來致於所表之處者若田獵在山山虞植旗田獵在澤澤虞植旌各植旗爲表故解致禽于虞中者使獲者各以其禽來致於所表之處也云屬禽别其種類者禽獸旣致於旌旗之所甸祝分别其種類麋鹿之類各爲一所云饁饋也以所獲獸饋於郊薦于四方羣兆者按小宗伯兆五帝於四郊四類四望亦如之兆山川丘陵各於其方是以四郊皆羣神之兆今田獵在四郊之外還國必過羣兆故將此禽獸薦於羣兆直以禽薦之無祭事云入又以奠於祖禰薦且告反也者上經舍奠於祖廟謂出時今此舍奠在饁獸之下是告反也言薦者又以所獲禽牲薦廟也云斂禽謂取三十者按穀梁每禽擇取三十知入腊人者按腊人云掌凡田獸之脯腊按王制一爲乾豆二爲賓客三爲充君之庖此入腊人者據上殺者乾之以爲豆實供祭祀其餘入賓客庖厨直入腊人者據祭祀重者而言脯非豆實而言乾豆者以脯爲醢故醢人注云作醢及臡者先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是也杜子春云禂禱也爲馬禱無疾已下後鄭皆不從者以凡言牲者卜日曰牲據祭祀之牲不得據田獵之獸又禂不得爲禱祈字𤣥謂禂讀如伏誅之誅者此俗讀也時有人甘心惡伏誅故云伏誅之誅此從音爲誅云今侏大字也者今漢時人傍朱是侏大之字此取肥大之意故云爲牲祭求肥充解經禂牲云爲馬祭求肥健釋經禂馬鄭旣解禂爲大知此皆有祭昔以其言皆掌其祝號是有祭事〉
詛祝掌盟詛類造攻說禬禜之祝號注八者之辭皆所以告神明也盟詛主於要誓大事曰盟小事曰詛疏
〈注釋曰此八者之内類造以下是大祝六祈大祝不掌祝號故此詛祝與盟同爲祝號秋官自有司盟之官此詛祝兼言之者司盟直掌盟載之法不掌祝號與載辭故使詛祝掌之云大事曰盟小事曰詛者盟者盟將來春秋諸侯會有盟無詛詛者詛往過不因會而爲之故云大事曰盟小事曰詛也〉作盟詛之載辭以敘國之信用以質邦國之劑信注載辭爲辭而載之於策坎用牲加書於其上也國謂王之國邦國諸侯國也質正也成也文王脩徳而虞芮質厥成鄭司農云載辭以春秋傳曰使祝爲載書疏
〈釋曰云作盟詛之載辭者爲要誓之辭載之於䇿人多無信故爲辭對神要之使用信故云以敘國之信用云以質邦國之劑信者質正也成也亦爲此盟詛之載辭以成正諸侯邦國之劑謂要劵故對神成正之使不犯注釋曰言爲辭而載之于策者若然則策載此辭謂之載云坎用牲加書于其上也者按襄二十六年左氏傳云宋寺人伊戾坎用牲加書為世子座與楚客盟司盟注具引此文於此注略也引春秋者據載書而言知者按司盟掌盟載之法彼注云載盟辭也盟者書其辭於䇿卽是此載辭也又注云殺牲取血坎其牲加書於上而埋之謂之載書卽引春秋宋寺人之事明此坎用牲加書於其上據載書而言以此言之則書辭於䇿謂之載辭加書於牲上謂之載書司盟掌載書詛祝掌載辭此注兼言坎用牲加書之事者事相因故兼解之云國謂王之國邦國諸侯國也者周禮體例單言國者皆據王國邦國連言者皆據諸侯故爲此解云文王脩徳而虞芮質厥成者大雅文王詩也彼訓質爲成成爲平謂成其平和之事引之者證質爲成義先鄭引春秋傳曰者按哀二十六年左氏傳云宋大尹使祝爲載書司農之意以載辭與載書爲一得通一義故引之在下〉
司巫掌羣巫之政令若國大旱則帥巫而舞雩注雩旱祭也天子於上帝諸侯於上公之神鄭司農云魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨音義
〈尫烏黃反〉疏
〈釋曰掌羣巫之政令者下文男巫女巫皆掌之云若國大旱則帥巫而舞雩者謂帥女巫已下是以女巫職云旱暵則舞雩亦據脩雩而言也注釋曰言雩旱祭也者經云國大旱而舞雩明雩是旱祭是以春秋緯考異郵云雩者呼嗟求雨之祭云天子於上帝諸侯於上公之神知者按禮記月令大雩帝習盛樂據天子雩五帝按彼下文命百縣雩祀百辟卿士百縣謂畿内鄉遂明畿外諸侯亦雩祀百辟卿士卽古上公句龍柱棄之等是天子祀上帝諸侯祀上公若魯與二王後得祀天者亦得雩祭天鄭司農云魯僖公欲焚巫尫以其舞雩不得雨者按僖二十一年夏大旱公欲焚巫尫尫不必舞雩故檀弓云魯穆公云吾欲暴尫而奚若又云吾欲暴巫而奚若縣子曰天則不雨而暴人之疾子虐無乃不可與鄭注云尫者面鄉天覬天哀而雨之明非舞雩之人司農兼引尫者挾句連引之其實非舞者若四月正雩非直有男巫女巫按論語曾晳云春服旣成童子六七人冠者五六人兼有此等故舞師云教皇舞帥而舞旱暵之事舞師謂野人能舞者明知兼有童子冠者可知〉國有大烖則帥巫而造巫恆注杜子春云司巫帥巫官之屬會聚常處以待命也𤣥謂恆久也巫久者先巫之故事造之當按視所施爲疏
〈注釋曰子春之意帥巫者巫則女巫恆訓爲常故曰會聚常處後鄭不從𤣥謂恆久也巫久者先巫之故事後鄭之意以恆爲先世之巫久故所行之事今司巫見國大烖則帥領女巫等往造所行之事按視舊所施爲而法之〉祭祀則共匰主及道布及蒩館注杜子春云蒩讀爲鉏匰器名主謂木主也道布新布三尺也鉏藉也館神所館止也書或爲蒩館或爲租飽或曰布者以爲席也租飽茅裹肉也𤣥謂道布者爲神所設巾中霤禮曰以功布爲道布屬于几也蒩之言藉也祭食有當藉者館所以承蒩謂若今筐也主先匰蒩後館互言之者明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也士虞禮曰苴刌茅長五寸實于筐饌于西坫上又曰祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮音義
〈匰音丹蒩子都反鉏子都反下同藉慈夜反下同租劉音緅又音巻沈子餘反飽音包又音弭裹音果爲于僞反刌音忖〉疏
〈注釋曰子春所解及讀字惟解匰器名一事後鄭從之自餘竝義無所取後鄭不從𤣥謂道布者爲神所設巾卽引中霤禮以功布爲道布屬於几是也云蒩之言藉也祭食有當藉者爲當藉所祭之食云館所以承蒩謂若今筐也者筐所以盛蒩者也云主先匰蒩後館互言之者謂主先匰器在上者欲見以匰器盛主來向祭所大祝取得主匰器卽退蒩後言館器欲見大祝取得蒩館器退明亦初以館盛蒩來互言之是以鄭云明共主以匰共蒩以筐大祝取其主蒩陳之器則退也二事雙解之引士虞禮曰苴刌茅長五寸實於筐饌於西坫上者刌切也切之長五寸又陳之西坫者堂西南隅謂之坫饌陳於此未用前又曰祝盥升取苴降洗之升設於几東席上東縮者士虞禮設席於奥禮神東面右几故設於几東席上東縮縮縱也據神東面爲正東西設之故言東縮引之者見苴是藉祭之物〉凡祭事守瘞注瘞謂若祭地祗有埋牲玉者也守之者以祭禮未畢若有事然祭禮畢則去之音義
〈瘞於例反〉疏
〈注釋曰按爾雅祭天曰燔柴祭地曰瘞埋又按肆師立大祀用玉帛牲牷故鄭云瘞謂若祭地祇有埋牲玉者也鄭不言帛亦有帛可知云守之者以祭禮未畢若有事然者但祭地埋牲與禋祀同節作樂下神之後卽有埋牲之事以後更有祭祀之節事故使司巫守埋是以鄭云若有事然云祭祀畢卽去之者以其無事故去之不復守也〉凡喪事掌巫降之禮注降下也巫下神之禮今世或死旣斂就巫下□其遺禮音義
〈□音傷〉疏
〈注釋曰人死骨肉下沈於地精魂上歸於天天地與神人通故使巫下神云今世或死旣斂就巫下□其遺禮者按郊特牲鄉人□鄭注云□彊鬼彼逐疫癘之事故以□爲彊鬼此□當家之鬼非彊鬼也〉
男巫掌望祀望衍授號旁招以茅注杜子春云望衍謂衍祭也授號以所祭之名號授之旁招以茅招四方之所望祭者𤣥謂衍讀爲延聲之誤也望祀謂有牲粢盛者延進也謂但用幣致其神二者詛祝所授類造攻說禬禜之神號男巫爲之招音義
〈衍依注音延爲于僞反〉疏
〈釋曰云望祀者類造禬禜遙望而祝之云望衍者衍延也是攻說之禮遥望延其神以言語責之云授號者此二者皆詛祝授以神號云旁招以茅者旁謂四方此男巫於地官祭此神時則以茅招之於四方也注釋曰子春所云皆無依據故後鄭不從𤣥謂破衍爲延者衍字於六祈義無所取故破從延云望祀謂有牲粢盛者注大祝已云類造禬禜皆有牲攻說用幣而已有牲則有黍稷故此兼云粢盛者也云延進也謂但用幣致其神者此卽攻說用幣而已是也云二者詛祝所授類造攻説禬禜之神號男巫爲之招者以其授號文承二者之下故知此六神皆授之號之授號知是詛祝者挼詛祝而知也〉冬堂贈無方無算注故書贈爲矰杜子春云矰當爲贈堂贈謂逐疫也無方四方爲可也無算道里無數遠益善也𤣥謂冬歲終以禮送不祥及惡夢皆是也其行必由堂始巫與神通言當東則東當西則西可近則近可遠則遠無常數音義
〈矰音曾〉疏
〈注釋曰子春以堂贈爲逐疫後鄭不從者逐疫方相氏及占夢不合在此故不從云無算道里無數遠益善也後鄭不從者旣言無數遠近由人不得云遠益善故不從𤣥謂知堂贈是送不祥及惡夢者見占夢云舍萌于四方以贈惡夢故知鄭云當東則東當西則西不言南北舉東西可知此解無方可近則近可遠則遠無常數此解無算〉春招弭以除疾病注招招福也杜子春讀弭如彌兵之彌𤣥謂弭讀爲敉字之誤也敉安也安凶禍也招敉皆有祀衍之禮音義
〈弭與彌同及敉皆亡氏反〉疏
〈注釋曰子春讀弭如彌兵之彌讀從小祝彌災兵之彌𤣥謂弭讀爲敉字之誤也按小祝後鄭注彌讀曰敉於此云爲敉從子春之說云敉安也安凶禍也者以經云除疾病故知所安者凶禍知招敉皆有祀衍之禮者此招敉爲招福安禍與侯禳意同侯禳在六祝有祭之法故知此二者亦有望祀望衍之禮可知〉王弔則與祝前注巫祝前王也故書前爲先鄭司農云爲先非是也疏
〈注釋曰按上喪祝云王弔則與巫前此男巫與祝前故二官俱在王前〉
女巫掌歲時祓除釁浴注歲時祓除如今三月上巳如水上之類釁浴謂以香薰草藥沐浴音義
〈巳音祀〉疏
〈注釋曰歳時祓除者非謂歳之四時惟謂歲之三月之時故鄭君云如今三月上巳解之一月有三已據上旬之已而爲祓除之事見今三月三日水上戒浴是也云釁浴謂以香薰草藥沐浴者若直言浴則惟有湯今兼言釁明沐浴之物必和香草故云以香薰草藥經直云浴兼言沐者凡潔靜者沐浴相將故知亦有沐也〉旱暵則舞雩注使女巫舞旱祭崇隂也鄭司農云求雨以女巫故檀弓曰歲旱繆公召縣子而問焉曰吾欲暴巫而奚若曰天則不雨而望之愚婦人無乃已疏乎音義
〈暵呼旱反繆音穆縣音懸暴蒲卜反〉疏
〈釋曰此謂五月已後脩雩故有旱暵之事旱而言暵者暵謂熱氣也注釋曰司農引繆公者魯繆公春秋後事縣子者魯大夫欲暴巫者以其舞雩不得雨引之者證使女巫舞雩之事〉若王后弔則與祝前注女巫與祝前后如王禮疏
〈釋曰此女巫云與祝前則與天官女祝前后注釋曰云女巫與祝前后如王禮者按前男巫與喪祝前王執桃茢此女巫與女祝前后亦巫執桃祝執茢故云如王禮〉凡邦之大烖歌哭而請注有歌者有哭者冀以悲哀感神靈也疏
〈釋曰大烖言歌哭而請則大烖謂旱暵者注釋曰按林碩難曰凡國有大烖歌哭而請魯人有日食而哭者傳曰非所哭哭者哀也歌者是樂也有哭而歌是以樂烖烖而樂之將何以請哀樂失所禮又喪矣孔子曰哭則不歌歌哭而請道將何爲𤣥謂日食異者也於民無困哭之爲非其所烖害不害榖物故哭非禮也董仲舒曰雩求雨之術呼嗟之歌國風周南小雅鹿鳴燕禮鄉飲酒大射之歌焉然則雲漢之篇亦大旱之歌考異郵曰集二十四旱志𤣥服而雩緩刑理察挺罪赦過呼嗟哭泣以成發氣此數者亦大烖歌哭之證也多烖哀也歌者樂也今喪家輓歌亦謂樂乎孔子哭則不歌是出何經論語曰子於是日哭則不歌謂一日之中旣以哀事哭又以樂而歌是爲哀樂之心無常非所以譏此禮若然此云歌者憂愁之歌若雲漢之詩是也〉
大史掌建邦之六典以逆邦國之治掌灋以逆官府之治掌則以逆都鄙之治注典則亦灋也逆迎也六典八灋八則冢宰所建以治百官大史又建焉以爲王迎受其治也大史日官也春秋傳曰天子有日官諸侯有日御日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官於朝居猶處也言建六典以處六卿之職音義
〈治直吏反下及注其治同爲于僞反下爲有同底音㫖朝直遙反下同〉疏
〈注釋曰云典則亦灋也者按大宰注典灋則所用異異其名也其實典則與灋一也故云典則亦灋也云六典八灋八則冢宰所建以治百官者冢宰職八灋云治官府是也云大史又建焉以爲王迎受其治也者鄭言此者欲見大史重掌此三者非是相副貳大宰旣掌此大史迎其治職文書云大史日官也者以其掌厯數故云日官引春秋傳者桓十七年冬十月朔日有食之不書日官失之天子有日官諸侯有日御服氏注云日官日御典厯數者也日官居卿以底日禮也日御不失日以授百官于廟服注云是居卿者使卿居其官以主之重厯數也按鄭注居猶處也言建六典以處六卿之職與服不同服君之意大史雖下大夫使卿來居之治大史之職與堯典云乃命羲和欽若昊天厯象日月星辰是卿掌厯數明周掌厯數亦是日官鄭意以五帝殊時三王異世文質不等故設官不同五帝之時使卿掌厯數至周使下大夫爲之故云建六典處六卿之職以解之〉凡辨灋者攷焉不信者刑之注謂邦國官府都鄙以灋爭訟來正之者音義
〈攷音考爭爭鬭之爭〉疏
〈釋曰按上文大史旣受邦國官府都鄙治職文書其三者之内有爭訟來正之者大史觀其辨灋得理考之不信者刑之者事理妄冒不信者刑罰之注釋曰鄭知此事是邦國官府都鄙者以其文承上文三者之下故知之〉凡邦國都鄙及萬民之有約劑者藏焉以貳六官六官之所登注約劑要盟之載辭及券書也貳猶副也藏灋與約劑之書以爲六官之副其有後事六官又登焉疏
〈釋曰上文邦國官府都鄙三者俱充此約不言官府者此舉邦國都鄙及萬民在外者而言其實官府約劑亦藏之云以貳六官者六官各有一通此大史亦副寫一通故云以貳六官云六官之所登者約劑相續不絶在後六官更有約劑皆副寫一通上於大史以藏之注釋曰鄭知約劑要盟之載辭及券書者按司盟凡邦國有疑會同則掌其盟約之載故知約劑中有盟要之載辭言及券書者此經萬民約劑無盟要載辭惟有券書故别言券書鄭知所藏之中有灋者按司盟云掌盟載之灋下又云及其禮儀北面詔明神此旣掌辭明并灋亦藏之〉若約劑亂則辟灋不信者刑注謂抵冒盟誓者辟灋者考按讀其然否音義
〈辟婢亦反劉芳益反注同抵丁禮反〉疏
〈釋曰盟誓要辭藏在府庫在後抵冒其事不依要辭謂之約劑亂也則辟法者辟開也灋則約劑也則爲之開府庫考按其然否不信者不依約劑與之刑罪故云不信者刑之〉正歲年以序事頒之于官府及都鄙注中數曰歲朔數曰年中朔大小不齊正之以閏若今時作厯日矣定四時以次序授民時之事春秋傳曰閏以正時時以作事事以厚生生民之本於是乎在音義
〈數所主反下同〉疏
〈釋曰云正歲年者謂造厯正歲年以閏則四時有次序依厯授民以事故云以序事也云頒之于官府及都鄙者官府據在朝都鄙據三等采地先近及逺故先言官府次言都鄙下乃言邦國注釋曰云中數曰歲朔數曰年者一年之内有二十四氣正月立春節雨水中二月啓蟄節春分中三月清明節穀雨中四月立夏節小滿中五月芒種節夏至中六月小暑節大暑中七月立秋節處暑中八月白露節秋分中九月寒露節霜降中十月立冬節小雪中十一月大雪節冬至中十二月小寒節大寒中皆節氣在前中氣在後節氣一名朔氣中氣在晦則後月閏中氣在朔則前月閏節氣有入前月灋中氣無入前月灋中氣帀則爲歲朔氣帀則爲年假令十一月中氣在晦則閏十二月十六日得後正月立春節此卽朔數曰年至後年正月一日得雨水中此中氣帀此卽是中數曰歲云中朔大小不齊正之以閏者周天三百六十五度四分度之一日一日行一度月一日行十三度十九分度之七二十四氣通閏分之一氣得十五日二十四氣分得三百六十度仍有五度四分度之一一度更分爲三十二五度爲百六十四分度之一者又分爲八分通前爲百六十八分二十四氣分之氣得七分若然二十四氣氣有十五日七分五氣得三十五分取三十二分爲一日餘三分推入後氣卽有十六日氣有十五日七分者故云中朔大小不齊正之以閏者月有大小一年三百五十四日而已自餘仍有十二日是以三十三月已後中氣在晦不置閏則中氣入後月故須置閏以補之故云正之以閏是以云若今時作厯日矣云定四時以次序者堯典以閏月定四時解經中序故云定四時以次序云授民時之事者亦取堯典敬授民時解經中事春秋傳曰者文公六年冬閏月不告朔非禮也閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄時正也何以爲民彼譏文公不告閏朔引之者證閏歲年之事也〉頒告朔于邦國注天子頒朔于諸侯諸侯藏之祖廟至朔朝于廟告而受行之鄭司農云頒讀爲班班布也以十二月朔布告天下諸侯故春秋傳曰不書日官失之也疏
〈注釋曰鄭云天子班朔於諸侯諸侯藏之於祖廟者按禮記玉藻諸侯皮弁聽朔於大祖大祖卽祖廟也至朔朝於廟告而受行之者諸侯受約天子故縣之於中門帀日斂之藏之於祖廟月月用羊告而受行之此經及論語稱告朔玉藻謂之聽朔春秋謂之視朔視朔者人君入廟視之告者使有司讀祝以告之聽者聽治一月政令所從言之異耳鄭司農云以十二月朔布告天下諸侯者言朔者以十二月厯及政令若月令之書但以受行號之爲朔故春秋傳曰者還是桓十七年傳文春秋之義天子班厯於諸侯日食書日不班厯於諸侯則不書日其不書日者由天子日官失之不班厯引之證經天子有頒告朔之事〉閏月詔王居門終月注門謂路寢門也鄭司農云月令十二月分在青陽明堂總章𤣥堂左右之位惟閏月無所居居于門故於文王在門謂之閏疏
〈釋曰明堂路寢及宗廟皆有五室十二堂四門十二月聽朔於十二堂閏月各於時之門故大史詔告王居路寢門若在明堂告事之時立行祭禮無居坐之處若在路寢堂與門聽事之時各居一月故云居門終月注釋曰鄭知此經門是路寢門者按玉藻云閏月則闔門左扉立於其中不云居又不云終月此經言居門終月故知路寢門先鄭云月令十二月據月令而言按月令是秦時書明堂路寢有九室大室在中央四角各有二堂隔之爲个堂大室正東之堂謂之青陽正南之堂謂之明堂正西之堂謂之總章正北之堂謂之𤣥堂云左右之位者青陽明堂總章𤣥堂各有左右之位月令謂之左右个故月令孟春云居青陽左个仲春云居青陽季春云居青陽右个孟夏云居明堂左个仲夏云居明堂季夏云居明堂右个孟秋云居總章左个仲秋云居總章季秋云居總章右个孟冬云居𤣥堂左个仲冬云居𤣥堂季冬云居𤣥堂右个月令皆云居故鄭以大寢解之是以先鄭引之證此大寢之禮云惟閏月無所居居於門者以其十二月居十二堂故云閏月無所居居於門云故於文王在門謂之閏者解閏字之意以閏月王在門中故制文字亦王在門中謂之閏也〉大祭祀與執事卜日注執事大卜之屬與之者當視墨疏
〈注釋曰知執事大卜之屬者大卜掌卜事故知執事是大卜言之屬者兼有卜師及卜人知當視墨者按占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼彼言史者卽此大史故知當視墨〉戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事注協合也合謂習録所當共之事也故書協作叶杜子春云叶協也書亦或爲協或爲汁音義
〈叶音協汁音執又音協劉于集反〉疏
〈釋曰戒及宿之日者戒謂散齊七日宿謂致齊三日云與羣執事讀禮書而協事者當此二日之時與羣執事預祭之官讀禮書而協事恐事有失錯物有不供故也〉祭之日執書以次位常注謂校呼之敎其所當居之處疏
〈釋曰言執書者謂執行祭祀之書若今儀注以次位常者各居所掌位次常者此禮一定常行不改故云常也〉辨事者攷焉不信者誅之注謂抵冒其職事疏
〈注釋曰此謂助祭之人大史掌禮知行事得失所行儀注謂之事則與人考焉抵冒職事詐欺不信者刑誅之〉大會同朝覲以書協禮事注亦先習録之也疏
〈釋曰天子與諸侯不錄〉及將幣之日執書以詔王注將送也詔王告王以禮事疏
〈釋曰將幣之日者則上經所習會同之事至此得朝覲之時則有三享之禮將送也幣謂璧帛之等故云將幣之日云執書以詔王者王與諸侯行禮之時大史執禮書以告王使不錯悞〉大師抱天時與大師同車注鄭司農云大出師則大史主抱式以知天時處吉凶史官主知天道故國語曰吾非瞽史焉知天道春秋傳曰楚有雲如衆赤烏夾日以飛楚子使問諸周太史太史主天道𤣥謂瞽卽大師大師瞽官之長音義
〈大音泰注同式劉音勅今俗音如字焉於䖍反夾古洽字劉古恊反〉疏
〈釋曰云大師者大起軍師也云抱天時者大史知天道天時謂天文見時𠋫者史抱此天時與大師瞽人知天道者同在一車之上其察天文故同車也注釋曰先鄭云大出師則大史主抱式以知天時處吉凶者云抱式者據當時占文謂之式以其見時𠋫有灋式故謂載天文者爲式知天時處吉凶者𠋫天時知吉凶以告王故云處吉凶國語者按周語單子謂魯成公吾非瞽史焉知天道春秋傳者在哀六年𤣥謂瞽卽大師者此足先鄭之義周語云瞽者卽此經大師一也云大師瞽官之長者按春官瞽人之内立其賢者爲大師之官故云瞽官之長〉大遷國抱灋以前注灋司空營國之灋也抱之以前當先王至知諸位處音義
〈先悉薦反〉大喪執灋以涖勸防注鄭司農云勸防引六紼遣之日讀誄注遣謂祖廟之庭大奠將行時也人之道終於此累其行而讀之大師又帥瞽廞之而作諡瞽史知天道使共其事言王之誄諡成於天道音義
〈遣弃戰反注同行下孟反〉疏
〈注釋曰遣謂大遣奠故以遣謂祖廟之奠云人之道終於此者以其未葬已前孝子不忍異於生仍以生禮事之至葬送形而往迎魂而反則以鬼事之故旣葬之後當稱諡故誄生時之行而讀之此經誄卽累也云大師又帥瞽廞之而作諡者按大師職凡大喪帥瞽而廞作柩諡云言王之誄諡成於天道者按禮記曾子問惟天子稱天以誄之注云以其無尊焉彼又引公羊傳制諡於南郊瞽史旣知天道又於南郊祭天之所稱天以誄之是王之諡成於天道也若然先於南郊制諡乃於遣之日讀之葬後則稱諡〉凡喪事攷焉注爲有得失小喪賜諡注小喪卿大夫也疏
〈注釋曰大史雖賜之諡不讀使小史讀之故小史職云卿大夫之喪賜諡讀誄彼注云其讀誄亦以大史賜諡爲節事相成其卿大夫將作諡之時其子請於君君親爲之制諡諡成使大史將往賜之小史至遣之日往爲讀之知義然者見禮記檀弓云公叔文子卒其子戍請諡於君曰日月有時將葬矣請所以易其名者君曰昔者夫子脩其班制以與四鄰交衞國之社稷不辱不亦文乎是其事也明王禮亦當然其諸侯之灋按曾子問云賤不誄貴幼不誄長諸侯相誄非禮春秋之世卑諡於尊不得如禮按曲禮言諡曰類以其象聘問之禮見天子乃使大史賜之諡小史不讀之以其諸侯自有史若然此直言小喪賜之諡則三公諸侯亦在焉〉凡射事飾中舍算執其禮事注舍讀曰釋鄭司農云中所以盛算也𤣥謂設算於中以待射時而取之中則釋之鄉射禮曰君國中射則皮豎中於郊則閭中於竟則虎中大夫兕中士鹿中天子之中未聞音義
〈舍音釋盛音成中丁仲反竟音境〉疏
〈釋曰言凡射事者則大射賓射燕射之等皆使大史爲此三事飾中者謂飾治使潔靜舍算者射有三番第一番三耦射不釋算第二第三番射乃釋算執其禮事者大史主禮者天子諸侯射先行燕禮後乃射其中禮事皆大史掌之注釋曰先鄭云中所以盛算也者司農之意所有射算皆盛於中故後鄭不從𤣥謂設算於中以待射時而取之中則釋之者按鄉射大射算皆於中西設八算於中内偶升將射大史取中之八算執之待射中則更設於中待第二耦射第三耦已下皆然鄉射禮曰已下是鄉射記文云君國中射皮豎中者謂燕射在寢則以皮豎獸形爲中云於郊則閭中者謂大學之射云於竟則虎中者謂與鄰國君射也云大夫兕中士鹿中者大夫士各一中故大夫以兕獸爲中士以鹿獸爲中云天子之中未聞者經記不言故也〉
小史掌邦國之志奠繫世辨昭穆若有事則詔王之忌諱注鄭司農云志謂記也春秋傳所謂周志國語所謂鄭書之屬是也史官主書故韓宣子聘于魯觀書大史氏繫世謂帝繫世本之屬是也小史主定之瞽矇諷誦之先王死日爲忌名爲諱故書奠爲帝杜子春云帝當爲奠奠讀爲定書帝亦或爲奠𤣥謂王有事祈祭於其廟音義
〈奠音定繫户計反注同昭如字或作巶音韶〉疏
〈釋曰小史掌邦國之志者邦國連言據諸侯志者記也諸侯國内所有記錄之事皆掌之云奠繫世者謂定帝繫世本云辨昭穆者帝繫世本之上皆有昭穆親疏故須辨之云若有事者謂在廟中有祈祭之事云則詔王之忌諱者謂小史告王以先王之忌諱也注釋曰古者記識物爲志春秋傳所謂周志者皆是左氏傳殽之役晉襄公縛秦囚萊駒失戈狼瞫取戈斬囚遂爲車右箕之役先軫黜之而立續簡伯其友曰盍死之瞫曰吾未獲死所其友曰吾與汝爲難瞫曰周志有之勇則害上不登於明堂引之者證志爲記識之義也引韓宣子者按昭公二年左氏傳晉韓起來聘觀書于大史氏見易象與魯春秋引之者證史官掌邦國之志此經小史掌志引大史證之者大史史官之長共其事故也云繫世謂帝繫世本之屬是也者天子謂之帝繫諸侯謂之世本云瞽矇諷誦之者按瞽矇職云掌諷誦詩世奠繫鼓琴瑟是也云先王死日爲忌名爲諱者告王當避此二事〉大祭祀讀禮灋史以書敘昭穆之俎簋注讀禮灋者大史與羣執事史此小史也言讀禮灋者小史敘俎簋以爲節故書簋或爲几鄭司農云几讀爲軌書亦或爲簋古文也大祭祀小史主敘其昭穆以其主定繫世祭祀史主敘其昭穆次其俎簋故齊景公疾欲誅於祝史𤣥謂俎簋牲與黍稷以書次之校比之音義
〈比毗志反〉疏
〈釋曰此言敘昭穆之爼簋則非外神耳則大祭祀惟謂祭宗廟三年一祫之時有尸主兼序昭穆爼簋也注釋曰鄭知讀禮灋是大史與羣執事者大史職云大祭祀戒及宿之日與羣執事讀禮書而協事彼云禮書卽此禮灋也云言讀禮灋者小史敘俎簋以爲節者謂大史讀禮灋之時小史則敘昭穆及爼簋當依禮灋之節校比之使不差錯故俎及簋云爲節也齊景公事在昭二十年左氏傳彼傳云公有疾語晏子曰據與款謂寡人能事鬼神故欲誅於祝史是其事也〉大喪大賓客大會同大軍旅佐大史凡國事之用禮灋者掌其小事疏
〈釋曰此數事皆大史掌之小史得佐之〉卿大夫之喪賜諡讀誄注其讀誄亦以大史賜諡爲節事相成也疏
〈注釋曰按大史云小喪賜諡注云小喪卿大夫之喪注取此文彼不云讀誄今此云卿大夫之喪賜諡讀誄賜諡是大史之事非小史但小史於大史賜諡之時須誄列生時行跡而讀之故云其讀誄亦以大史賜諡爲節云事相成者諡灋依誄爲之故云事相成〉
馮相氏掌十有二歲十有二月十有二辰十日二十有八星之位辨其序事以會天位注歲謂太歲歲星與日同次之月斗所建之辰樂說說歲星與日常應太歲月建以見然則今厯太歲非此也歲日月辰星宿之位謂方面所在辨其序事謂若仲春辨秩東作仲夏辨秩南譌仲秋辨秩西成仲冬辨在朔易會天位者合此歳日月辰星宿五者以爲時事之𠋫若今厯日太歲在某月某日某甲朔日直某也國語曰王合位于三五孝經說曰故勅以天期四時節有晚早趣勉趣時無失天位皆由此術云音義
〈馮音憑相息亮反會如字注同見賢遍反下皆同譌五和反直音値〉疏
〈釋曰云十有二歲者歳謂太歲左行於地行於十二辰一歲移一辰者也云十有二月者謂斗柄月建一辰十二月而周故云十有二月云十有二辰者謂子丑寅卯之等十有二辰也云十日者謂甲乙丙丁之等也云二十八星者東方角亢氐房心尾箕北方斗牛之等爲二十八星也若指星體而言謂之星日月會於其處星卽名宿亦名辰亦名次亦名房云之位者總五者皆有位處也云辨其敘事者謂五者皆與人爲𠋫以爲事業次敘而事得分辨故云辨其序事也云以會天位者五者在天會合而爲𠋫故謂之天位也注釋曰云歲謂太歲歲星與日同次之月斗所建之辰者此太歲在地與天上歳星相應而行歲星爲陽右行於天一歲移一辰又分前辰爲一百四十四分而侵一分則一百四十四年跳一辰十二辰帀則總有千七百二十八年十二跳辰帀以此而計之十二歲一小周謂一年移一辰故也千七百二十八年一大周十二跳帀故也歲左行於地一與歲星跳辰年數同此則服虔注春秋龍度天門是也以歲星木在東方謂之龍以辰爲天門故以歲星跳辰爲龍度天門也云歲星與日同次之月斗所建之辰者以歲星爲陽人之所見太歲爲陰人所不覩旣歲星與太歲雖右行左行不同要行度不異故舉歲星以表太歲言歲星與日同次之月一年之中惟於一辰之上爲灋若元年甲子朔旦冬至日月五星俱赴于牽牛之初是歲星與日同次之月十一月斗建子子有太歲至後年歲星移向子上十二月日月會於𤣥枵十二月斗建丑丑有太歲自此已後皆然引樂說者證太歲在月建之義也云然則今厯太歲非此也者以今厯太歲歲星次辰太歲無跳辰之義非此經太歲者也云歲日月辰星宿之位謂方面所在者此五物皆依四方四面十二辰而見故云方面所在云謂若仲春辨秩東作已下者按尚書皆作平秩不爲辨秩今皆云辨秩據書傳而言辨其平也注引國語者國語文云王合位于三五者按彼武王伐紂之時歲在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天元引之者證經五者各於其位〉冬夏致日春秋致月以辨四時之敘注冬至日在牽牛景丈三尺夏至日在東井景尺五寸此長短之極極則氣至冬無𠎝陽夏無伏陰春分日在婁秋分日在角而月
於牽牛東井亦以其景知氣至不春秋冬夏氣皆至則是四時之敘正矣疏
〈釋曰此經欲知人君政之得失之所致觀日月之景以辨四時之敘若政敎得所則四時之景依度若依度則四時之敘得正矣必冬夏致日春秋致月者以日者實也故於長短極時致之世月者闕也故於長短不極時致之也注釋曰鄭知冬至景丈三尺者按易緯通卦驗云冬至日置八神樹八尺之表日中視其影如度者歲美人和晷不如度者歲惡人譌言政令之不平灋神讀如引言八引者樹杙於地四維四中引繩以正之故因名之曰引立表者先正方面於視日審矣晷進則水晷退則旱進尺二寸則月食退尺二寸則日食注云晷進謂長於度日之行黃道外則晷長晷長者陰勝故水晷短於度者日之行入進黄道内故晷短晷短者陽勝是以旱進尺二寸則月食者月以十二爲數以勢言之宜爲月食退尺二寸則日食者日之數備于十晷進爲盈晷退爲縮冬至晷長丈三尺注云所立八尺之表陰長丈三尺長之極彼雖不言夏至尺五寸景以冬至影長丈三尺反之夏至惟尺五寸景也是以鄭注考靈耀云日之行冬至之後漸差向北夏至之後漸差向南日差大分六小分四大分六者分一寸爲十分小分四者分一分爲十分一寸千里則差六百四十里按大司徒職云日至之景尺有五寸謂之地中從夏至之後差之至冬至得丈三尺景又按天文志春秋分日在婁而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分云極則冬無愆陽夏無伏陰者愆陽伏陰者昭四年申豐辭以其徳政所攷而四時之景合度故隂陽和也云春分日在婁秋分日在角而月
於牽牛東井亦以其景知氣至不者按通卦驗云夫八卦氣驗常不在望以入月八日不盡八日候諸卦氣注云入月八日不盡八日陰氣得正而平以此而言明致月景亦用此日矣若然春分日在婁其月上
在東井圓於角下
於牽牛秋分日在角上
於牽牛圓於婁下
東井故鄭并言月
於牽牛東井不言圓望義可知也此以三月諸星復本位言若不在三月則未到本位大判皆以合昏星體在酉而言以其二月春分婁星昏在酉秋分角星昏亦在酉以是推之皆可知按天文志云月有九行云黒道二出黃道北赤道二出黃道南白道二出黃道西青道二正出黃道東立春春分月東從青道云云然則用之決房中赤青出陽道白黒出陰道月失節度而行出陽道則旱風出陰道則雨此云九行則通數黃道也進入黃道南則謂之赤道夏時月在黄道南謂之赤道進入黃道北謂之黑道東西自相對春時月行黄道東謂之青道進入黄道西謂之白道秋時月在黄道西謂之白道進入黃道東謂之青道此皆不得其正故曰出陽道則旱風出隂道則雨若在黃道是其正亦如日然故星備云明王在上則日月五星皆乘黃道又云黃道占日天道有三黄道者日月五星所乘問曰按鄭駮異義云三光考靈耀書云日道出于列宿之外萬有餘里五星則差在其内何得謂與日同乘黃道又日何得在婁角牽牛東井乎答曰黄道數寛廣雖差在内猶不離黄道或可以上下爲外内又按天文志云春秋分日在婁角去極中而晷中立八尺之表而晷景長七尺三寸六分也若然通卦驗云春秋晷長七尺二寸四分者謂晷表有差移故不同也〉
保章氏掌天星以志星辰日月之變動以觀天下之遷辨其吉凶注志古文識識記也星謂五星辰日月所會五星有贏縮圜角日有薄食運珥月有盈虧朓側匿之變七者右行列舍天下禍福變移所在皆見焉音義
〈識音志又音試又如字下同運本又作煇又作暈音同朓他了反晦而月見西方匿女力反劉吐則反朔而月見東方曰側匿亦名肭肭女六反〉疏
〈釋曰上馮相氏掌日月星辰不變依常度者此官掌日月星辰變動與常不同以見吉凶之事注釋曰云志古文識識記也者古之文字少志意之志與記識之志同後代自有記識之字不復以志爲識故云志古文識識卽記也云星謂五星者按天文志謂東方歲南方熒惑西方大白北方辰中央鎭星云辰日月所會者左氏傳士文伯對晉侯之辭也云五星有贏縮者按天文志云歲星所在其國不可伐可以伐人超舍如前曰贏贏爲客晚出爲縮縮爲主人故人有言曰天下太平五星循度亡有逆行日不蝕朔月不蝕望云圜角者星備云五星更王相休廢其色不同王則光芒相則内實休則光芒無角不動揺廢則少光色順四時其國皆當也又云立春歲星王七十二日其色有白光角芒土王三月十八日其色黃而大休則圓廢則内虚立夏熒惑王七十二日色赤角黃土王六月十八日其色黄而大立秋大白王七十二日光芒無角土王九月十八日其色黄而大立冬辰星王七十二日其色白芒角土王十二月十八日其色黄而大星當王相不芒角其邦大弱强國削地大弱失國亡土也云日有薄蝕運珥者此則視祲職具釋其事也云月有虧盈者此則禮運所云三五而盈三五而闕也云朓側匿之變者按尚書五行傳云晦而月見西方謂之朓朔而月見東方謂之側匿側匿則侯王其肅朓則侯王其舒云七者右行列舍者七謂日月五星皆右行於天留伏順逆以見吉凶故云天下禍福變移所在皆見焉若然經有辰鄭云日月所會直釋辰名不解辰之禍福者但辰與二十八星隨天左行非所以見吉凶已見馮相氏而此言之者星辰是相將之物挾句而言故鄭不釋爲禍福之事也〉以星土辨九州之地所封封域皆有分星以觀妖祥注星土星所主土也封猶界也鄭司農說星土以春秋傳曰參爲晉星商主大火國語曰歲之所在則我有周之分野之屬是也𤣥謂大界則曰九州州中諸國中之封域於星亦有分焉其書亡矣堪輿雖有郡國所入度非古數也今其存可言者十二次之分也星紀吳越也𤣥枵齊也娵訾衞也降婁魯也大梁趙也實沈晉也鶉首秦也鶉火周也鶉尾楚也壽星鄭也大火宋也析木燕也此分野之妖祥主用客星彗孛之氣爲象音義
〈分扶問反注同參所林反娵子須反訾子斯反降户江反彗似歲反又息遂反孛音佩〉疏
〈釋曰此經論北斗及二十八宿所主九州及諸國封域之妖祥所在之事故云以星土也云辨九州之地者據北斗而言云所封封域者據二十八星而說云皆有分星者總解九州及諸國也云以觀妖祥者據星見徵應所在以觀妖祥之事也注釋曰先鄭所引春秋傳者按昭元年左氏傳鄭子產云辰爲商星參爲晉星又襄九年左氏傳云辰爲商主大火此所引及國語皆據諸國而言故增成其義并釋九州之土也後鄭云大界則曰九州者此解經九州之地按春秋緯文耀鉤云布度定記分州繫象華岐以西龍門積石至三危之野雍州屬魁星大行以東至碣石王屋砥柱冀州屬樞星三河雷澤東至海岱以北兗州青州屬機星蒙山以東至江南會稽震澤徐
之州屬權星大别以東至雷澤九江荆州屬衡星荆山西南至岷山北嶇鳥䑕梁州屬開星外方熊耳以至泗水陪尾豫州屬搖星此九州屬北斗星有七州有九但兗青徐揚并屬二州故七星主九州也周之九州差之義亦可知云州中諸國已下别釋經所封封域古黄帝時堪輿亡故其書亡矣云堪輿雖有郡國所入度非古數者謂後代有作堪輿者非古數雖非古數時有可言者故云今其存可言者十二次之分也但吳越在南齊魯在東今嵗星或北或西不依國地所在者此古之受封之日歲星所在之辰國屬焉故也吳越二國同次者亦謂同年度受封故同次也云此分野之妖祥主用客星彗孛之氣爲象者按公羊傳昭十七年冬有星孛于大辰孛者何彗星也何休云孛彗者邪亂之氣掃故置新之象左氏申繻曰彗所以除舊布新如是彗孛一也時爲宋衞陳鄭烖天文志彗長丈二言用客星者彗非位奔霣而入他辰者也〉以十有二歲之相觀天下之妖祥注歲謂太歲歲星與日同次之月斗所建之辰也歲星爲陽右行於天太歳爲陰左行於地十二歲而小周其妖祥之占甘氏歲星經其遺象也鄭司農云太歲所在歲星所居春秋傳曰越得歳而吳伐之必受其凶之屬是也音義
〈相息亮反下同〉疏
〈釋曰此經又以太歲以觀妖祥之異耳注釋曰云歲謂太歲者上文已說五星訖以文次而推知非歲星故知是在地之太歲也其推太歲所在已下於上馮相氏釋訖鄭恐人不曉故重言之也先鄭云太歲所在歲星所居者亦欲見推太歲之處云歲星所居亦是歲星與日同次之月也太歲所在亦是斗所建之辰下有太歲也云越得歲而吳伐之必受其凶之屬者按昭三十二年夏吳伐越史墨曰不及四十年越其有吳乎越得歲而吳伐之必受其凶按昭十三年蔡復之歳歳在大梁至昭三十二年正應在析木而越得歲者按彼服注歲星在星紀吳越之分野蔡復之歲歲在大梁距此十九年昭十五年有事於武宫之歲龍度天門龍歲星也天門在戌是歲越過故知今年越得歲龍東方宿天德之貴神其所在之國兵必昌向之以兵則凶吳越同次吳先舉兵故凶也或歳星在越分中故云得歲史墨知不及四十年越有吳者以其歲星十二年一周天存亡之數不過三紀三者天地人之數故歲星三周星紀至𤣥枵哀二十二年越滅吳至此三十八年鄭君之義則不然故春秋志云五星之期各用數有氣者期遠而禍大無氣者期近而禍小吳伐越以夏周之孟夏建卯仲夏建辰木用事之時木數三木用事則歳星王當從遠期以三乘十二爲三十六歲星復其所而三十七過其次而歲星去矣故伐越以後積三十八年至哀二十二年冬十一月丁亥而越滅吳按越興在哀二十年吳惡未周故不滅也此鄭義與服小異大同也按括地象天不足於西北則西北爲天門昭十五年歲星正應在鶉首越一次當在鶉火是以昭三十二年得在星紀若然天門不在戌者但龍度天門正應在五月日體在鶉首與歲星同次日没於戍歲星亦應沒由度戌至酉上見而不沒故云龍度天門〉以五雲之物辨吉凶水旱降豐荒之祲象注物色也視日旁雲氣之色降下也知水旱所下之國鄭司農云以二至二分觀雲色青爲蟲白爲喪赤爲兵荒黒爲水黄爲豐故春秋傳曰凡分至啓閉必書雲物爲備故也故曰凡此五物以詔救政疏
〈釋曰物色也此五色之雲以辨吉凶也云水旱降豐荒者水旱降爲荒凶也風雨降爲豐吉也云之祲象者祲謂日旁雲氣以見五色之雲則知吉凶也注釋曰鄭知視日旁雲氣之色者以其視祲職十者皆視日旁雲氣之色此云祲象故知所視五雲亦視日旁雲氣之色也鄭知水旱所下之國者以其云降明據日旁雲氣則知當十二辰之分野所下之國有豐荒也鄭以二至二分觀雲色者卽所引春秋者是云青爲蟲已下蓋據陰陽書得知按僖五年左氏傳云春王正月辛亥朔日南至公旣視朔遂登觀臺以望而書禮也凡分至啓閉必書雲物爲備故也注云分春秋分至冬夏至啓立春立夏閉立秋立冬據八節而言也先鄭引下文凡此五物者欲見春秋與此相當故也〉以十有二風察天地之和命乖别之妖祥注十有二辰皆有風吹其律以知和不其道亡矣春秋襄十八年楚師伐鄭師曠曰吾驟歌北風又歌南風南風不競多死聲楚必無功是時楚師多凍其命乖别審矣疏
〈釋曰此一經欲見十二辰順律氣以知妖祥之事注釋曰鄭知十二風是十二辰氣爲風者師曠云歌北風南風皆據十二辰之氣爲風故知風卽氣也云吹其律以知和不其道亡者鄭亦按師曠吹律而知此氣亦當吹律也今無吹律之灋故云其道亡引襄十八年者是時鄭屬晉不復事楚楚師伐之晉爲盟主欲救之故師曠吹律以觀楚强弱按彼服注北風無射夾鍾以北南風姑洗以南云命乖别審矣者以南風弱卽知楚無功是其命楚師乖離别審矣按考異郵曰陽立于五極于九五九四十五且變以陰合陽故八卦主八風相距各四十五日艮爲條風震爲明庶風巽爲清明風離爲景風坤爲涼風兌爲閶闔風乾爲不周風坎爲廣莫風按通卦驗云冬至廣莫風十二月大寒小寒皆不見風至立春條風至雨水猛風至二月驚蟄不見風至春分明庶風至清明雷鳴雨下清明風至𤣥鳥來榖雨不見風立夏清明風至小滿不見風五月芒種不見風大暑不見風立秋涼風至處暑不見風白露不見風秋分涼風至寒露霜降皆不見風立冬不周風至小雪大雪皆不見風如是無十二風何云十二月皆有風乎按通卦驗云三月六月九月十二月皆不見風惟有八以當八卦八節云十二月者則乾之風漸九月坤之風漸六月艮之風漸十二月巽之風漸三月故清明節次云清明風立夏復云清明風是清明風主三月復主四月則其餘四維之風主兩月可知雨水猛風與條風俱在正月則猛風非八卦之風亦不次之〉凡此五物者以詔救政訪序事注訪謀也見其象則當預爲之備以詔王救其政且謀今年天時占相所宜次序其事疏
〈釋曰此經總計上五經又云凡此五物者謂從掌天星以下五經竝是已見之物有此五事云詔者詔告也告王改脩徳政以備之以救止前之惡政云訪序事者謂事未至者預告王訪謀今年天時占相所宜次敘其事使不失所也〉
内史掌王之八枋之灋以詔王治一曰爵二曰祿三曰廢四曰置五曰殺六曰生七曰予八曰奪注太宰旣以詔王内史又居中貳之音義
〈枋本又作柄兵病反治直吏反下同〉疏
〈釋曰按太宰有誅無殺此有殺無誅者誅與殺相因欲見爲過不止則殺之假令過失已麗於灋内之圜土司圜職云掌收敎罷民又云不能改而出圜土者殺之是因過而致殺也八者不與太宰次第同者亦欲見事起無常故不依本也〉執國灋及國令之貳以攷政事以逆㑹計注國灋六典八灋八則疏
〈釋曰以内史掌爵祿殺生之事故執國灋及國令之貳者國灋太宰掌其正國令謂若凡國之政令故亦掌其貳因即句考其政事及會計以知得失善惡而誅賞也注釋曰按太宰則皆訓爲灋故知國灋中含有六典八灋八則也〉掌敘事之灋受納訪以詔王聽治注敘六敘也納訪納謀於王也六敘六曰以敘聽其情疏
〈注釋曰云敘六敘也者按小宰職有六敘六敘之内云六曰以敘聽其情是其聽治之灋也〉凡命諸侯及孤卿大夫則策命之注鄭司農説以春秋傳曰王命内史興父策命晉侯爲侯伯策謂以簡策書王命其文曰王謂叔父敬服王命以綏四國糾逖王慝晉侯三辭從命受䇿以出音義
〈父音甫逖吐歴反慝吐得反〉疏
〈釋曰周灋爵及士餘文更不見命士之灋明士亦内史命之不言者以其賤畧之也注釋曰此事見僖二十八年左氏傳以晉文公敗楚于城濮王命爲侯伯之長按曲禮云大國曰伯父州牧曰叔父晉旣大國而云叔父者王以州牧之禮命之故也〉凡四方之事書内史讀之注若今尚書入省事疏
〈釋曰言四方之事書者諸侯凡事有書奏白於王内史讀示王注釋曰漢灋奏事讀之故舉以況之也〉王制祿則贊爲之以方出之注贊爲之爲之辭也鄭司農云以方出之以方版書而出之上農夫食九人其次食八人其次食七人其次食六人下農夫食五人庶人在官者其祿以是爲差諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也中士倍下士上士倍中士下大夫倍上士卿四大夫祿君十卿祿杜子春云方直謂今時牘也𤣥謂王制曰王制三公視公侯卿視伯大夫視子男元士視附庸音義
〈食音嗣下同牘音獨〉疏
〈注釋曰先鄭云上農夫已下皆禮記王制文按彼所釋凡地有九等按遂人注有夫有婦乃成家自二人以至十人爲九等則地有上上上中上下中上中中中下下上下中下下若然上地之中有上上之地食十人上中食九人今言上農夫食九人不言上上食十人者欲取下士食九人祿與上中之地食九人同故據上中已下而言也云其次食八人據上下之地云其次食七人者據中上之地云其次食六人者據中中之地云其次食五人者據中下之地又不言下上之地食四人已下者欲見八人以下至五人有四等當庶人在官者有府史胥徒其祿以是爲差故不言四人以下也若然則府食八人史食七人胥食六人徒食五人故云庶人在官者其祿以是爲差也云諸侯之下士視上農夫祿足以代其耕也者欲見從下士以上祿轉多故以此爲本以増之杜子春云方直謂今時牘也者古時名爲方漢時名爲牘故舉以說之𤣥謂王制曰已下以先鄭不言者故引之以増成其義欲見此經所云據王臣爲本故先鄭後鄭内外兼見〉賞賜亦如之疏
〈釋曰此謂王以恩惠賞賜臣下之祿亦以方書贊爲之辭按司勲職凡賞無常輕重視功功多則多功少則少耳〉内史掌書王命遂貳之注副寫藏之疏
〈釋曰謂王有詔勅頒之事則當副寫一通藏之以待勘校也〉
外史掌書外令注王令下畿外音義
〈下戸嫁反〉疏
〈注釋曰經典凡言四方及外者據畿外而言經言外故知王下畿外之命也〉掌四方之志注志記也謂若魯之春秋晉之乘楚之檮杌音義
〈乘繩證反檮徒刀反杌五忽反〉疏
〈注釋曰謂若魯之春秋之等孟子文名春秋者謂四時之書春爲陽之首秋爲陰之先故舉春秋以包四時也云晉謂之乘者春秋爲出軍之灋甸方八里出長轂一乘故名春秋爲乘也云楚謂之檮杌者檮杌謂惡獸春秋者直史不避君之善惡事同檮杌故謂春秋爲檮杌也皆是國異故史異名也引之者欲見春秋是記事者與四方之志爲一故也〉掌三皇五帝之書注楚靈王所謂三墳五典音義
〈墳扶云反〉疏
〈注釋曰按孝經緯云三皇無文五帝畫象三王肉刑又世本作云蒼頡造文字蒼頡黄帝之史則文字起於黄帝今此云五帝之書爲可而云三皇之書者三皇雖無文以有文字之後仰錄三皇時事故云掌三皇之書也按昭十二年楚靈王謂左史倚相能讀三墳五典八索九丘彼三墳三皇時書五典五帝之常典八索三王之灋九丘九州亡國之戒下有延叔堅馬季長等所說不同惟孔安國尚書序解三墳五典與鄭同以無正文故所解有異〉掌達書名于四方注謂若堯典禹貢達此名使知之或曰古曰名今曰字使四方知書之文字得能讀之疏
〈注釋曰尚書有堯典舜典禹貢之等是書之篇名聘禮記云百名以上書之於䇿不滿百名書之於方是文字之書名俱是書名此經直云書名未知何者之書名故鄭兩解之云古曰名今曰字古者之文字少直曰名後代文字多則曰字字者滋也滋益而名故更稱曰字正其名字使四方知而讀之也〉若以書使于四方則書其令注書王令以授使者音義
〈使所吏反注同〉
周禮注疏卷二十六
周禮注疏卷二十六考證
甸祝師甸致禽于虞中疏直以禽薦之無祭事○薦監本訛祭
〈臣紱〉按下云無祭事則此當作薦祭與薦以有尸無尸爲異
司巫祭祀則共匰主注又曰祝盥升取苴降洗之○監本脫升字今考士虞禮補之
大史正歲年以序事疏中氣在晦則後月閏○中監本訛朔
〈臣宗楷〉按凡中氣必在閏前月之末今据時憲法改正
又正月一日得雨水中○雨水監本訛作啓蟄
〈臣紱〉按韗人注云啓蟄孟春之中也古法以啓蟄爲正月中氣而此疏上文云正月立春節雨水中不宜互異蓋此從今法韗人注則從古法耳
小史大祭祀注故齊景公疾欲誅於祝史○誅監本訛作誄今考左傳改正
馮相氏疏以辰爲天門故以歲星跳辰爲龍度天門也○星監本訛作日今從上文歲星跳辰正之
冬夏致日疏進入黄道南則謂之赤道夏時月在黄道南謂之赤道進入黄道北謂之黑道東西自相對○謂之黑道下疑脫冬至月在黄道北謂之黑道十一字
保章氏疏歲星所在其國不可伐可以伐人超舍如前曰贏○監本脫伐可二字今考天文志原文補之又超訛起前訛出並改正
周禮注疏卷二十六考證
謹案卷二十五第十一頁後二行禜如日食以朱絲縈社者刋本禜訛縈今據鄭注改正
第三十二頁前三行後鄭以熬與重所設不同刋本後訛故今改
第三十三頁後七行將以證軍師有必取威於天下刋本證訛登今改
<經部,禮類,周禮之屬,周禮注疏>