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周禮纂訓 (四庫全書本)
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周禮纂訓
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周禮纂訓 (四庫全書本)/卷11
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欽定四庫全書 周禮纂訓卷十一 安溪李鍾倫撰 天府掌祖廟之守藏與其禁令 注始祖后稷之廟其寳物世傳守之若魯寳玉大弓者 疏始祖之廟以其最尊故寳物藏焉 凡國之玉鎮大寳器藏焉若有大祭大喪則出而陳之既事藏之 注玉鎮大寳器玉瑞玉器之美者禘祫及大喪陳之以華國也 疏玉瑞玉器典瑞掌之其美者别入天府玉瑞鎮圭之屬玉器蒼璧禮天之屬訓此盖不徒寳玩之物皆先世所藏之重器也以為玉瑞玉器之美者恐非鎮亦非鎮圭也 凡官府鄉州及都鄙之治中受而藏之以詔王察羣吏之治 注治中謂治職簿書之要訓治尚其中故簿書以治中為名 上春釁寳鎮及寳器 注上春孟春也釁謂殺牲以血血之 凡吉凶之事祖廟之中沃盥執燭 注吉事四時祭也凶事后王喪朝于祖廟之奠疏此謂在祖廟中有事夙興沃盥則天府執燭為明其餘祭祀非祖廟事則不與執燭也凶事朝于祖廟者將葬朝六廟後乃朝祖廟祖廟中日側為祖奠厥明將去為大遣奠皆有沃盥之事 季冬陳玉以貞來嵗之媺惡 注問事之正曰貞問嵗之媺惡謂問於龜太卜職大貞之屬陳玉陳禮神之玉龜有天地四方則玉有六器與言陳者既事藏之不必貍之也 若遷寳則奉之 疏謂王者遷都則寳亦遷 若祭天之司民司禄而獻民數榖數則受而藏之注司民軒轅角也司禄文昌第六星或曰下能也禄之言榖也年榖登乃後制禄祭此二星者以孟冬既祭之而上民榖之數於天府 疏此謂主民之吏及孟冬獻民數榖數小司冦受而獻之於王王登之於天府云司民軒轅角者軒轅十七星有兩角角有大民小民文昌有六星第一上將第二次将第三貴相第四司命第五司中第六司禄第曰下能者石氏星𫝊云上能司命為大尉中能司中為司徒下能司禄為司冦二處並有司禄也 典瑞掌玉瑞玉器之藏辨其名物與其用事設其服飾注人執以見曰瑞禮神曰器瑞符信也服飾服玉之飾謂繅藉 王晉大圭執鎮圭繅藉五采五就以朝日 注繅有五采文所以薦玉木為中榦用韋衣而畫之就成也朝日者天子常春分朝日秋分夕月鄭司農云晉讀為搢紳之搢謂挿於紳帯之間若帯劍也五就五帀也一帀為一就 疏繅者雜采之名云木為中幹者用木版廣長與玉同然後以韋衣而畫之云搢紳者搢笏於紳亦在紳帯之間也凡帯有二大帯即紳也大夫以上用素士用練又有革帯所以佩玉挿笏者挿於紳之外革之内故云紳帯之間云若帯劍者劍亦在紳帯之間也云五就五帀者一采為一帀下云二采一就者據臣行聘不得與君同是以二采采為一行二行合為一就也訓按但言朝言以重言其餘祭祀可推若見諸侯則執瑁四寸也 公執桓圭侯執信圭伯執躬圭繅皆三采三就子執榖璧男執蒲璧繅皆二采再就以朝覲宗遇會同于王 〈信音身〉 注三采朱白蒼二采朱緑也 諸侯相見亦如之 疏諸侯世相朝 瑑圭璋璧琮繅皆二采一就以頫聘 〈瑑音篆持兖切頫他弔反〉注璋以聘后夫人以琮享之也大夫衆來曰頫寡來曰聘瑑有折鄂瑑起 疏此遣臣行聘問之所執者無桓信躬蒲榖之丈但瑑之而已遣臣聘法有聘天子有自相聘故兼言后夫人也圭以聘天子與諸侯而璧享之璋以聘后夫人而琮享之鄭以聘后夫人文隠故特言之也然子男之臣不得過本君用以圭璋則亦但用瑑璧琮而已訓注云瑑有圻鄂瑑起者於玉上刻為界線若篆文然也 四圭有邸以祀天旅上帝 〈邸丁禮反又音帝〉 注於中央為璧圭著其四面一玉俱成爾雅曰邸本也圭本著于璧四圭有邸圭末四出也祀天夏正郊天也上帝五帝大宗伯職曰國有大故則旅上帝及四望 疏有故而祭曰旅用玉與郊天同案宗伯青圭之等據常祭而言皆謂五方天帝 兩圭有邸以祀地旅四望 注兩圭僢而同邸 疏僢謂兩足相向訓四圭兩圭其邸吴氏以為即蒼璧黄琮也祀天謂圜丘及祈榖上帝則五帝祀地謂方丘社稷盖無禮神之玉四望家君子以為日月星辰然與地祗玉同者盖有故而旅禮變常也下文圭璧以祀日月星辰則正祭所用矣 祼圭有瓚以肆先王以祼賔客 〈肆如字又他厯反〉 注於圭頭為器可以挹鬯謂之瓚國語謂之鬯圭肆先王肆解牲體以祭因以為名爵行曰祼漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有盤口徑一寸 疏肆先王宗伯六享皆是祼賓客則上公再祼侯伯一祼之屬 圭璧以祀日月星辰 注圭其邸為璧取殺於上帝 疏上文四圭兩圭及下璋邸鄭皆以邸為璧此圭璧不言邸故鄭還以邸解璧也 璋邸射以祀山川以造贈賔客 〈射食亦反〉 注璋有邸而射取殺於四望射剡也 土圭以致四時日月封國則以土地 注以致四時日月度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地猶度地也封諸侯以土圭度日景觀分寸長短以制其域所封也訓土圭説具司徒篇致至也土圭所以致日而得節氣之極節氣正而晦朔寒暑無不定矣故曰以致四時日月封國土地亦見司徒建邦國章曰以土圭土其地而制其域然亦大率之辭尺五寸之景南北有異而東西不差盖度地則有度地之法如王制司空是也土圭盖所執符信以往封國者且以此上下所言合之大抵皆符信之類 珍圭以徴守以䘏凶荒 〈珍杜子春云當為鎮〉 注珍圭王使之瑞節制大小當與琬琰相依王使人徴諸侯憂凶荒之國則授之執以往致王命如今使者持節矣䘏者闓府庫振救之凡瑞節歸又執以反命 疏案玉人職琬圭九寸珍圭不言故鄭約與琬琰相依 牙璋以起軍旅以治兵守 注牙璋瑑以為牙亦王使之瑞節兵守用兵所守若齊人戍遂諸侯戍周 疏案玉人有牙璋中璋此云牙璋盖亦兼之中璋比于牙璋但無文飾然則大軍旅當用牙璋小軍旅用中璋也 璧羡以起度 注羡長也此璧徑長尺以起度量其廣徑盖八寸疏案爾雅肉倍好謂之璧則璧體圓矣今云璧羡是為長意云長尺廣八寸者盖璧本徑九寸今言羡是减傍一寸以益上下 駔圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以斂尸 〈駔音祖廣韻音粗徂古切斂力騐反〉 注以斂尸者於大斂焉加之也駔與組同聲之誤也渠眉玉飾之溝瑑也以組穿聮六玉溝瑑之中以斂尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹疏璧琮者通於天地 疏六玉與王為飾皆在衣裳之外故知在大斂後也云渠眉玉飾之溝瑑者此六玉兩頭皆有孔又於兩孔之間為溝渠於溝之兩畔稍髙為眉瑑也云圭在左以下約大宗伯青圭禮東方之等以尸南首置此六玉焉疏璧琮者盖謂璧琮中央皆有孔所以逹天地之氣與 榖圭以和難以聘女 〈難乃旦反〉 注榖圭亦王使瑞節榖善也其飾若粟文然難仇讐和之者若春秋宣公及齊侯平莒及郯其聘女則以納徴焉 疏昏禮有六五禮用鴈納徴不用鴈以其有束帛可執媒氏職庶民用緇帛五兩士昏禮用三𤣥二纁天子加榖圭諸侯加大璋大夫與士同納徴春秋謂之納幣 琬圭以治徳以結好 注琬圭無鋒芒亦王使瑞節諸侯有徳王命賜之及諸侯使大夫来聘既而為壇㑹之使大夫執以命事焉大行人職曰時聘以結諸侯之好 疏時聘使大夫來王還使大夫往㑹焉 琰圭以易行以除慝 注琰圭有鋒芒亦王使瑞節易行易惡行令為善除慝謂於諸侯使大夫来頫既而使大夫執而命事於壇大行人職殷頫以除邦國之慝 疏治徳易行是諸侯自有善行惡行王使人就本國治易之結好除慝皆諸侯使大夫來而王亦使大夫為壇命之也 大祭祀大旅凡賔客之事共其玉器而奉之 注此結璋邸射以上 大喪共飯玉含玉贈玉 〈飯扶晚反含户暗反〉 注飯玉碎玉以雜米也含玉柱左右□及在口中者雜記曰含者執璧則是璧形而小耳贈玉盖璧也贈有束帛六幣璧以帛 疏此不見后世子大喪中兼之雜記天子飯九貝諸侯七大夫五士三鄭云同用貝者夏時禮周時天子諸侯用玉含玉案士喪禮用三然則天子用九諸侯用七大夫用五若然大夫以上不徒柱左右與中央也贈玉者案既夕禮棺入坎贈用𤣥纁束帛明天子加以玉案玉府已云共含玉此又言者玉府主作之此官主其成事而共之也訓此非玉器故别言之 凡玉器出則共奉之 注玉器出謂王所好賜也奉之送以往逺則送於使者 疏逺則送於使者謂王遣使就國賜之 典命掌諸侯之五儀諸臣之五等之命 注五儀公侯伯子男之儀五等謂孤以下四命三命再命一命不命也或言儀或言命互文也 疏此諸臣在諸侯下據諸侯之臣而言 上公九命為伯其國家宫室車旗衣服禮儀皆以九為節侯伯七命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以七為節子男五命其國家宫室車旗衣服禮儀皆以五為節注上公謂王之三公有徳者加命為二伯二王之後亦為上公國家國之所居謂城方也公之城盖方九里宫方九百歩侯伯城盖方七里宫方七百歩子男城盖方五里宫方五百歩大行人職則有諸侯圭藉冕服建常樊纓貳車介牢禮朝位之數焉 疏云公之城盖方九里云云則天子城方十二里也匠人營國方九里據夏殷異代法 王之三公八命其卿六命其大夫四命及其出封皆加一等其國家宫室車旗衣服禮儀亦如之 注四命中下大夫也出封出畿内封於八州之中加一等褒有徳也其在朝廷則亦如命數耳王之上士三命中士再命下士一命 疏云四命中下大夫者序官惟有中下大夫也 凡諸侯之適子誓於天子攝其君則下其君之禮一等未誓則以皮帛繼子男 注誓猶命也言誓者天子命為之嗣樹子不易也公之子如侯伯而執圭侯伯之子如子男而執璧子男之子與未誓者皆次小國之君執皮帛而朝㑹焉其賓之皆以上卿之禮 疏云賓之以上卿之禮者據春秋曹世子射姑來朝賓之以上卿是擯介依諸侯法其饔餼饗一與卿同也 公之孤四命以皮帛眡小國之君其卿三命其大夫再命其士一命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數侯伯之卿大夫亦如之子男之卿再命其大夫一命其士不命其宫室車旗衣服禮儀各眡其命之數 注眡小國之君者列於卿大夫之位而禮如子男也九命上公得置孤卿一人春秋傳列國之卿當小國之君固周制也王制曰大國三卿皆命於天子下大夫五人上士二十七人次國三卿二卿命於天子一卿命於其君下大夫五人上士二十七人小國二卿皆命於其君下大夫五人上士二十七人 疏孤執皮帛者既聘饗更自以其贄見若正聘當以圭璋也引春秋傳者孤亦得名卿故匠人云九卿朝焉是六卿與三孤為九卿以其命數同也王制所云據夏殷法大國三卿上卿則天子三命中卿天子再命己君一命下卿天子一命己君一命在周則己君加二命為三命也次國三卿上卿天子二命中卿天子一命己君一命下卿天子不命己君二命故云一卿命於其君周則次國卿竝三命與大國同云小國二卿者文誤實亦三卿一卿受天子一命二卿受己君一命周則一卿受天子一命己君一命其二卿竝受己君二命下大夫五人不著命數夏殷時竝不得天子命但己君加一命周則大國次國之大夫再命小國之大夫一命士在夏殷時竝皆不命周則大國次國之士一命小國之士不命也諸侯之大夫一命已上可有貳車士雖一命亦無貳車天子之士再命已上可有貳車也訓案王制次國之上卿位當大國之中云云是大國次國小國竝有三卿故鄭氏謂小國二卿之文疑有脱誤以此也又上中下三卿位次不同則命亦當有異故疏分别三卿命數亦據此文而己又知夏殷之士不命者據大國之卿不過三命下卿再命小國之卿與下大夫一命不著士命數又大夫既一命士當降大夫不命也然典命新掌應是天子之命則此經諸侯之臣自一命已上者皆謂命於天子者也姑詳之 司服掌王之吉凶衣服辨其名物與其用事 注用事祭祀視朝甸凶弔之事 王之吉服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則袞冕享先公饗射則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕 〈鷩音鼈并列切又必滅反劉府弊反毳昌鋭反劉清嵗反〉 注先公謂后稷之後太王之前不窟至諸盩饗射饗食賓客與諸侯射也羣小祀林澤墳衍四方百物之屬大裘羔裘也衮卷龍衣也書曰予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繢宗𢑴藻火粉米黼黻希繡此古先王冕服十二章王者相變至周而以日月星辰畫於旌旗所謂三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龍於山登火於宗𢑴尊其神明也九章初一曰龍次二曰山次三曰華蟲次四曰火次五曰宗𢑴皆畫以為繢次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以為繡則衮之衣五章裳四章凡九也鷩畫以雉謂華蟲也其衣三章裳四章凡七也毳畫虎蜼謂宗𢑴也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米無畫也其衣一章裳二章凡三也𤣥者衣無文裳𤣥黼而已凡冕服皆𤣥衣纁裳 疏云饗食賓客者即大行人三饗三食之等云與諸侯射者此大射在西郊虞庠中若燕射在寢則朝服若賔射在朝則皮弁服云羣小祀林澤墳衍四方百物者此地之小祀若天之小祀風師雨師等亦是宗𢑴是宗廟彝尊非蟲獸之號而言宗𢑴者以虎蜼畫於宗𢑴因號虎蜼為宗𢑴也黼以白黒為斧文近刃白近上黒黼以黒與青畫兩已相背云希刺粉米無畫者衣是陽陽至輕浮畫亦輕浮故衣畫裳繡但粉米不可畫雖在衣亦刺之然則毳冕之粉米亦刺之也知𤣥衣纁裳者見易繫垂衣裳盖取諸乾坤乾天色𤣥坤地色黄土位託於南方火赤色赤與黄為纁也訓大裘冕無旒衮冕十二旒鷩冕九旒毳冕五旒絺冕五旒𤣥冕三旒 凡兵事韋弁服 注韋弁以韎韋為弁又以為衣裳 疏韎是舊染謂赤色以赤色韋為弁案聘禮卿韋弁歸饔餼注云韎布為衣而素裳非兵事故變用韎布為衣而素裳也 眡朝則皮弁服 注眡朝眡内外朝之事皮弁之服十五升白布衣積素以為裳王受諸侯朝覲於廟則衮冕 疏天子三朝皆用皮弁云受朝覲於廟則衮冕者春夏受贄在朝則是眡朝皮弁服也其受享於廟與覲同衮冕故扵廟連言朝也 凡甸冠弁服 〈甸音田〉 注甸田獵也冠弁委貌其服緇布衣亦積素以為裳諸侯以為眡朝之服王卒食而居則𤣥端 疏委貌以色言則曰𤣥冠云諸侯眡朝之服者玉藻天子𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯皮弁以視朔朝服以日眡朝是也云王卒食則𤣥端者𤣥端與朝服但異其裳朝服素裳𤣥端之裳君朱大夫素上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳 凡凶事服弁服 注服弁喪冠也其服斬衰齊衰 疏天子諸侯絶傍期正統之期猶不降故兼云齊衰其正服大功亦似不降故大功章適婦注云適子之婦𫝊曰何以大功也不降其適也既無所指斥眀闗之天子諸侯也又服問云君所主夫人妻太子嫡婦既言君所主明服不降也如是則嫡孫婦又當小功今注只云斬衰齊衰者舉重言然則王為適子斬衰為適孫適曽孫適𤣥孫孫来孫則皆齊衰不杖禮適孫𫝊曰何以期也不敢降其適也有適子者無適孫孫婦亦如之又喪服𫝊始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟天子義亦當然若庶人起為天子蓋亦不臣諸父昆弟而有服也 凡弔事弁絰服 注弁絰者如爵弁而素加環絰絰大如緦之絰其服錫衰緦衰疑衰諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服喪服小記曰諸侯弔必皮弁錫衰則變其冠耳喪服舊説以為士弔服素委貌冠朝服此近庶人弔服而衣猶非也士當事弁絰疑衰變其裳以素耳國君於其臣弁絰他國之臣則皮弁大夫士有朋友之恩亦弁絰 疏云弁絰如爵弁者爵弁之形以木為體廣八寸長尺六寸以三十升布染為爵頭色弁絰亦然但不用爵色布而用素耳云環絰者五服之絰皆兩股絞之今環絰只以一股麻為體糾而横纒之如環然云如緦之絰者五服絰惟緦最小弔服絰亦如之云諸侯及卿大夫亦以錫衰為弔服者案服問云君為卿大夫錫衰當事則弁絰大夫相為亦然引喪服小記諸侯弔必皮弁錫衰者不言君而言諸侯則是弔異國之臣法不著弁絰而變皮弁也引喪服舊説而破之者士與庶人弔服同冠弁則異庶人素冠委貌疑衰素裳士服亦同但冠皮弁之絰為異耳云國君於其臣弁絰者服問云當事弁絰是也云他國之臣則皮弁者喪服小記文是也云大夫士有朋友之恩亦弁絰者喪服記云朋友麻此謂大夫於士士自相於若大夫相於則不假朋友恩以服問云卿大夫相為錫衰弁絰不言朋友也天子弔服具於此下文矣諸侯弔服亦應三衰俱有據服問云為卿大夫錫衰又據文王世子注同姓之士緦衰異姓之士疑衰大夫以錫衰為弔服者以大夫雖已降服仍有小功降至緦麻則既不得以緦衰為弔疑衰亦不可為故以錫衰也士不用錫衰者避大夫用疑衰不用疑裳者避諸侯凡弔服皆施於小斂後既𦵏除之 凡喪為天王斬衰為王后齊衰 注王后諸侯為之不杖期 疏此謂諸侯諸臣皆為王與后服也諸臣亦為后期鄭獨言諸侯者明諸臣亦同其卿大夫適子為君夫人亦與諸臣同諸侯世子不為天子服服問注云逺嫌也與畿外之民同服士之子賤無服當従庶人禮 王為三公六卿錫衰為諸侯緦衰為大夫士疑衰其首服皆弁絰 注君為臣服弔服也錫麻之滑易者十五升去其半有事其布無事其縷緦亦十五升去其半有事其縷無事其布疑衰十四升衰無事其縷衰在内無事其布衰在外疑之言擬也擬於吉 疏君為臣服弔服者君於臣無服直弔服既𦵏除之而已布八十縷為升十五升千二百縷去其半則六百縷有事其布有事其縷皆謂以水濯治去其垢也凡婦人弔服與夫同其首服即喪服注云吉笄無首素總是也 大札大荒大烖素服 注大札疫病也大荒飢饉大烖水火為害君臣素服縞冠若晉伯宗哭梁山之崩 公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齊服有𤣥端素端 〈齊側皆反〉注自公之衮冕至卿大夫之𤣥冕皆其朝聘天子及助祭之服諸侯非二王後其餘皆𤣥冕而祭於己雜記曰大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己大夫爵弁自祭家廟唯孤爾其餘皆𤣥冠與士同𤣥冠自祭其廟者其服朝服𤣥端諸侯自相朝聘皆皮弁服此天子日視朝之服喪服天子諸侯齊斬而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加緦焉士齊有素端者亦為札荒有所禱請變素服言素端者眀異制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之侈之盖半而益一焉半而益一則其袂三尺三寸袪尺八寸 疏此陳諸侯及其臣之服貴賤不同上得兼下下不得僭上大夫云凶服加以大功小功者天子諸侯自旁期以下皆絶而不為服大夫為本服大功小功者其服降一等小功降服緦緦則降而無服士助祭服爵弁不言者爵弁服惟承天變時及天子哭諸侯服之所服非常故列天子吉服不言之但皮弁亦是士助君視朔之服也鄭知諸侯非二王後皆𤣥冕而祭於己者按玉藻云諸侯𤣥冕以祭惟二王後及魯得與天子同然惟祭受命王得用兖冕其餘廟亦用𤣥冕故眀堂之以禘禮祀周公於太廟是也云𤣥冠自祭其廟服用朝服𤣥端者朝服據少牢大夫禮𤣥端據特牲士禮云諸侯自相朝聘則皮弁服者見聘禮主君及賓皆皮弁明朝禮亦皮弁可知云士之衣袂皆二尺二寸而屬幅是廣袤等者衣謂袂中是𤣥端之身長二尺二寸兩邉各屬一幅幅長二尺二寸上下亦廣二尺二寸故云廣袤等袤長也云大夫以上侈之侈大也訓袂袖也袪袖口也衣身也袂與衣相従袂侈則衣亦如之 凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之 注奉猶送也送之於王所 大喪共其復衣服斂衣服奠衣服廞衣服皆掌其陳序 〈斂力騐反廞虚今反〉 注奠衣服今坐上魂衣也廞衣服所藏於槨中疏復衣服案雜記云復天子十二人諸侯九人七人五人大夫士亦依命數人執一領天子衮冕已下上公亦皆用助祭上服斂衣服者小斂皆同十九稱大斂則士三十稱大夫五十稱諸侯皆百稱天子盖百二十稱案下守祧掌遺衣服鄭云大斂之餘至祭祀時則出而陳於坐上即此奠衣服也廞衣服則明器之衣服是也 典祀掌外祀之兆守皆有域掌其禁令 注外祀謂所祀於四郊者 疏掌其禁令者謂遮列不得有人来入域中 若以時祭祀則帥其屬而脩除徴役于司𨽻而役之注其屬胥徒也脩除芟掃之徴召也 及祭帥其屬而守其厲禁而蹕之 〈蹕音畢〉 疏厲是遮列蹕是止行人 守祧掌先王先公之廟祧其遺衣服藏焉 注廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏於后稷之廟先王之遷主藏於文武之廟遺衣服大斂之餘也此王者之宫而有先公謂太王以前為諸侯 疏案王肅之義二祧乃髙祖之父髙祖之祖皆次第而遷文武為祖宗不毁鄭義則以文武為二祧以其守祧有奄八人守七廟并姜嫄廟則足矣若益二祧則十廟矣奄八人何以配之云遺衣服大斂之餘者案士喪禮小斂十九稱不必盡服則小斂亦有餘衣必知據大斂者小斂之餘至大斂更用之大斂餘乃留之訓案廟者其總名祧則指遷主所藏也 若将祭祀則各以其服授尸 注尸當服卒者之上服以象生時 疏凡尸皆服死者大斂遺衣其不服者以為奠衣服 其廟則有司修除之其祧則守祧黝堊之 〈黝於糾反司農音幽堊烏路反或烏洛反本或作惡同廣韻音惡烏各切〉 注廟祭此廟也祧祭遷主有司宗伯也修除黝堊互言之有司恒主修除守祧恒主黝堊黝讀為幽幽黑也堊白也爾雅曰地謂之黝墻謂之堊 疏云祧祭遷廟主者案司尊𢑴有追享注云 祭遷主謂禱祈是也 既祭則藏其隋與其服 〈隋音妥他果切又許恙反劉相恙反〉 世婦掌女宫之宿戒及祭祀比其具 注女宫刑女給宫中事者宿戒當給事豫告之齊戒也比次也具所濯溉及粢盛之㸑 疏此世婦是宫卿之官云宿戒者祭前十日戒之使齊祭前三日又宿之 詔王后之禮事 注薦徹之節 帥六宫之人共齍盛 〈齍音咨〉 注帥世婦女御 疏云帥世婦女御者案世婦職帥女宫為齍盛女御職贊世婦是也 相外内宗之禮事 注同姓異姓之女有爵佐后者 疏鄭以同姓異姓之女有爵解外内宗者案序官云内宗凡内女之有爵者外宗凡外女之有爵者故知之也知相是佐后者案外宗云佐后薦徹籩豆内宗云佐𫝊豆籩是外内宗佐后此官相之也 大賓客之饗食亦如之 注此帥詔相其事同 疏此謂王同姓及二王之後來朝覲為賓客者王后亦有助王禮賓之法亦如之者總上所云比帥詔相也 大喪比外内命婦之朝莫哭不敬者而苛罰之 〈莫音暮苛胡何反〉 注苛譴也 疏王喪殯後有朝夕哭外命婦卿大夫妻内命婦九嬪以下 凡王后有𢷎事於婦人則詔相 〈𢷎古拜字〉 注鄭司農云謂爵婦人𤣥謂拜拜謝之也喪大記曰夫人亦拜寄公夫人扵堂上 疏先鄭意不連上大喪為義謂天子命其臣后亦命其婦受爵命時有拜謝王后也後鄭則連上大喪是為大喪而拜故引喪大記諸侯禮為証主人拜寄公於門西夫人亦拜寄公于堂上明王喪世子拜二主後於堂下后亦拜二王后夫人於堂上故左𫝊皇武子對鄭伯曰宋於周為客天子有喪拜焉若然二王後夫人得有赴王喪者或家在畿内來歸寜值王喪則弔也 凡内事有逹於外官者世婦掌之 注主通之使相共授 内宗掌宗廟之祭祀薦加豆籩 注加爵之豆籩 疏比謂尸既食后亞獻尸為加即醢人籩人加籩加豆是也訓此不言佐盖内宗自薦之以 其是同姓之婦獨言加豆籩者朝事饋食之豆籩后薦之内宗盖佐之 及以樂徹則佐𫝊豆籩 〈𫝊直専反〉 注佐𫝊佐外宗 疏后於神徹𫝊與外宗外宗𫝊與内宗内宗𫝊與外者 賓客之饗食亦如之王后有事則従大喪序哭者注次序外内宗及命婦哭王 疏饗食俱在廟亦后徹外内宗佐𫝊 哭諸侯亦如之凡卿大夫之喪掌其弔臨 注王后弔臨諸侯而已是以言掌卿大夫云 疏此諸侯来朝薨於王國王為之緦衰者也若檀弓以爵弁純衣哭諸侯謂薨於本國王遥哭之則婦人不哭之云掌卿大夫之弔臨者惟諸侯為賓王后弔臨卿大夫王后不弔遣内宗弔之喪大記諸侯夫人弔臨卿大夫諸侯臣少故也 外宗掌宗廟之祭祀佐王后薦玉豆眡豆籩及以樂徹亦如之 注眡其實 疏凡王豆籩皆以玉飾之餘文不云玉者文畧 王后以樂羞齍則贊 疏齍黍稷也黍稷言贊不言徹則后薦而不徹楚茨詩云諸宰君婦廢徹不遲則黍稷宰徹之 凡王后之獻亦如之 注獻酒於尸 王后不與則贊宗伯 注后有故不與祭宗伯攝其事 疏祼獻豆籩簠簋等宗伯盡攝之 小祭祀掌事賓客之事亦如之 注小祭祀謂在宫中 疏知在宫中者后無外事惟有宫中七祀又七祀中惟有門户竈其行中霤司命大厲是外神后亦不與 大喪則叙外内朝莫哭者哭諸侯亦如之 注内内外宗及外命婦 疏云内外宗及外命婦者内中兼外宗外中不兼内命婦以其内命婦九嬪叙之 冢人掌公墓之地辨其兆域而為之圖先王之𦵏居中以昭穆為左右 注公君也圖謂畫其地形及丘壟所處而藏之先王造塋者昭居左穆居右夾處東西 疏先王造塋者謂玉者有遷都之法所都而𦵏即是造塋者也 凡諸侯居左右以前卿大夫士居後各以其族 注子孫各就其所出王以尊卑處其前後而亦併昭穆 疏此諸侯卿大夫士謂先王子孫為畿内諸侯王朝卿大夫士若出封畿外者則因彼國𦵏而為造塋之主云各以其族者謂次第假令同昭穆兄當近王墓弟則逺王墓鄭云併昭穆謂昭與昭併穆與穆併訓案下文墓大夫有國民族𦵏注以各従其親解之謂親者共為一所此族當亦如之盖分封畿外則彼自造塋而各為祖今畿内之臣既同在先王墓左右之前後則不得自為塋域但親者相近為别耳 凡死於兵者不入兆域 注戰敗無勇投諸塋外以罰之 凡有功者居前 注居王墓之前處昭穆之中央 疏此皆總上諸侯卿大夫士 以爵等為丘封之度與其樹數 注别尊卑也王公曰丘諸臣曰封漢律列侯墳髙四丈闗内侯以下至庶人各有差 疏别尊卑者尊者丘髙樹多卑者封下樹少云王公曰丘諸臣曰封者爾雅云土之髙者曰丘聚土曰封案春秋緯云天子墳髙三仞樹以松諸侯半之樹以栢大夫八尺樹以藥草士四尺樹以槐庶人無墳樹以楊柳王制又云庶人不封不樹春秋緯或説異代故鄭不引也 大喪既有日請度甫竁遂為之尸 〈度待洛反〉 注甫始也請量度所始竁之處為尸者成葬為祭墓地之尸也鄭司農云既有日既有𦵏日也始竁時祭以告后土冢人為之尸 疏冢人為尸據𦵏畢乃祭墓故小宗伯云成𦵏而祭墓為位先鄭意以始穿地時祭墓無此事故引之在下 及竁以度為丘隧共喪之窆器 〈窆彼騐反又補鄧反〉 注隧羡道也度丘與羡道廣袤所至窆器下棺豐碑之屬喪大記曰凡封用綍去碑負引君封以衡大夫以咸 疏天子有隧諸侯有羡道隧與羡道有異隧道上有負土羡道上無負土而鄭以隧即羡道者散文通豐碑斲大木為碑執紼者負紼背碑而下棺案喪大記注咸讀為緘棺束也君則横木棺傍繫而下之大夫則繫于棺束而下之 及葬言鸞車象人 注鸞車巾車所飾遣車也亦設鸞旗言猶語也語之者告當行於是巾車行之孔子謂為芻靈者善謂為俑者不仁非作象人者不殆於用生乎 疏遣車明器之車亦有和鸞旌旗天子九乗諸侯七乗大夫五乗 及窆執斧以涖 疏與鄉師兩官俱涖匠師 遂入藏凶器 注凶器眀器 正墓位蹕墓域守墓禁 注位謂丘封所居前後禁所為塋限訓此所謂王墓未及諸侯諸臣 凡祭墓為尸 注祭墓為尸或禱祈焉 凡諸侯及諸臣𦵏扵墓者授之兆為之蹕均其禁訓此盖同姓者即上文居左右前後者也 墓大夫掌凡邦墓之地域為之圖 注凡邦中之墓地萬民所葬地 令國民族葬而掌其禁令 注各従其親 疏族𦵏據五服之内親者共為一所而𦵏 正其位掌其度數 注位謂昭穆度數爵等之大小 使皆有私地域 注各有區域得以族葬使相容 凡爭墓地者聽其獄訟帥其屬而廵墓厲居其中之室以守之 注厲塋限遮列處居其中之室有官寺在墓中 職喪掌諸侯之喪及卿大夫士凡有爵者之喪以國之喪禮涖其禁令序其事 注國之喪禮喪服士喪既夕士虞今存者其餘則亾事謂小斂大斂葬也 疏諸侯謂畿内王子母弟得稱諸侯者 凡國有司以王命有事焉則詔贊主人 注有事謂含襚贈賵之屬詔贊者以告主人佐其受之 凡其喪祭詔其號治其禮 注號告以牲號齍號之屬當以祝之 疏喪祭餘文皆為虞此言凡者以喪中相對則虞為喪祭卒哭為吉祭若對二十八月為吉祭則祥禫已前皆喪祭也 凡公有司之所共職喪令之趣其事 注令令當共物者謂王遣使奉命有贈之物各從其官出職喪當催督也 周禮纂訓巻十一 <經部,禮類,周禮之屬,周禮纂訓>