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欽定四庫全書
欽定周官義疏卷四十六
〈禮器圖二〉
案考工記璧羨度尺好三寸以為度注云羨猶延其袤一尺而廣狭焉疏云羨不圜之意此璧應圜徑九寸今減一寸以益上下之袤一寸則上下一尺廣八寸又説文人手卻十分動脉為寸口十寸為尺周制寸尺咫尋常仞諸度量皆以人之體為法又曰中婦人手長八寸為之咫周尺也然則璧羨袤十寸廣八寸同謂之度尺則周制十寸八寸皆為尺矣以十寸之尺起度則十尺為丈十丈為引以八寸之尺起度則八尺為尋倍尋為常故鬴深十尺内方八寸而為嘉量幣長一丈八尺而為制幣此皆璧羨縦横之數也度必為璧以起之則圍三徑一之制亦寓乎其中矣林氏希逸曰璧之好三寸兩邊肉各三寸為九寸其形稍延則上下之羨處各半寸共為一尺其廣則八寸也度即量物之尺度
案考工記玉人駔
〈注作組下同〉琮五寸宗后以為權駔琮七寸鼻寸有半寸天子以為權注云以組繫琮因名為稱錘以起量也以為權故有鼻陳氏祥道曰琮以為權與璧羨起度同王有鎮后亦有鎮王有權后亦有權相須而成也后立市故有權其説備矣要之兩琮制一故不重圗
案鬱人凡祼玉濯之陳之注祼玉謂圭瓚璋瓚典瑞祼圭有瓚以肆先王以祼賔客注鄭司農云於圭頭為器可以挹鬯祼祭謂之瓚國語謂之鬯圭後鄭謂漢禮瓚槃大五升口徑八寸下有槃口徑一尺考工記玉人祼圭尺有二寸有瓚注瓚如盤其柄用圭有流前注又玉人大璋中璋九寸邊璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有繅天子以巡守宗祝以前馬注三璋之勺形如圭瓚疏其徑倍狭所容亦小但形状相似耳又聶氏崇義曰圭柄金勺既異其牝牡相合處各長可三寸厚一寸博二寸半流道空徑可五分三璋之勺皆然又祼時有祭有奠有啐鄭謂有流前注以祭則可以啐恐未便意流當旁出以便於啐特其制莫考耳又圭瓚為槃大璋等則言勺且大小不同然制則一耳故不多贅
案禮記玉藻曰古之君子必佩玉右徵角左宮羽又曰凡帶必有佩玉惟䘮否佩玉有衝牙天子佩白玉而玄組綬公侯佩山玄玉而朱組綬大夫佩水蒼玉而純組綬世子佩瑜玉而綦組綬士佩瓀玫而縕組綬大戴禮曰下車以佩玉為度上有雙衡下有雙璜衝牙玭珠以納其閒琚瑀以雜之陳氏祥道謂其上衡下璜中有琚瑀下有衝牙貫之以組綬納之以蠙珠而其色有白蒼赤之辨其聲有角徵宮羽之應其
象有仁智禮樂忠信道徳之備或結或垂所以著屈伸之理或設或否所以適文質之儀此所以純固之徳不内遷非僻之心無自入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右徵角所以象事與民左宮羽所以象君與物趨以采齊行以肆夏所以比於樂周旋中規折旋中矩所以比於禮則佩之為物奚適而非道也
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
案陳氏祥道曰節之為物或以玉或以角或以金或以竹或用以守或用於使或用於民周官掌節之所掌者八玉節也角節也虎節也人節也龍節也符節也璽節也旌節也小行人之所達者六虎節也人節也龍節也旌節也符節也管節也掌節守邦國者用玉節守都鄙者用角節此用以守者也山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金為之此用以使者也門關用符節貨賄用璽節道路用旌節皆有期以反節此用於使與民者也
〈行人凡其使也必以旌節此使者所執也比長若徙於他則為之旌節以達之此民所執也〉析竹為符節全竹為管節小行人有管節而掌節無之者掌節所掌謂之邦節以輔王命則所謂邦國之使節使邦國者所執也小行人所達謂之天下之節則所謂龍節人節虎節管節邦國都鄙使者所執非王官所掌也掌節無都鄙之使節以使都鄙者無節特以旌節行之也小行人無璽節以其所掌者使節而貨賄之事不預也然節不特八節六節而已典瑞珍圭以徵守以恤凶荒牙璋以起軍旅琬圭以治徳以結好琰圭以除慝以易行穀圭以和難以聘女鄭氏皆以為王使之瑞節則珍圭牙璋琬圭琰圭穀圭使者為信於所適者也龍節虎節人節符節旌節行人為信於道路者也調人凡和難弗辟則與之瑞節而以執之此琰圭耳則琰圭不特施於使者民亦與之也春秋之時宋司馬握節以死司城效節於府人而去司馬牛致其邑與圭而適齊則守節不特於邦國都鄙雖官府小臣亦有之也考工記牙璋穀圭七寸琬圭琰圭九寸漢竹使符竹箭五枚長五寸然則先王之節其長盖亦不過於此若夫旌節之制又加長焉觀蘇武之仗節則非以寸計之也漢竹使符銅虎各分其半右㽞京師左付郡守唐符璽郎凡國有大事則出納符節班其右藏其左先王之節其班藏盖亦如此
案陳氏祥道曰掌節凡邦國之使節山國用虎節土國用人節澤國用龍節皆金也以英蕩輔之鄭氏曰使節使卿大夫聘於天子諸侯行道所執之節也杜氏子春云蕩當作帑謂以函器盛此節或曰英蕩畫函考之於經禹貢揚州貢篠蕩大射禮蕩在建鼔之閒則蕩竹也詩曰二矛重英又曰朱英緑縢則英飾也節之函以竹為之而有飾焉先儒謂畫函英蕩輔之則英蕩之輔王命特虎人龍節而已非輔其他也
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
案大宗伯以禽作六摯以等諸臣孤執皮帛卿執羔大夫執鴈士執雉庻人執鶩工商執雞注以皮為虎豹皮帛為黒色繒據士昬用束帛儷皮皮以鹿則此帛亦束皮則異耳陳氏祥道曰帛有衣被之仁皮有炳蔚之文故孤執之羔有跪乳之禮有羣而不黨之義故卿執之進必以時行必以序者鴈也故大夫執之交有時别有倫被文以相質死分而不變者雉也故士執之可畜而不散遷者鶩也故庻人執之可畜
而不違時者雞也故工商執之士相見禮於雉左頭奉之於鴈飾之以布維之以索如執雉於羔飾之以布四維之結於面左頭如麛執之盖執禽者必左首雉必左首而無飾維鴈有飾維而亦左首鴈之飾與羔同而維與羔異羔四維而結於面鄭氏謂繫聨四足交出背上於胸前結之是也士執雉而昏禮用鴈以贄不用死且攝盛故也觀其所乗者墨車所冠者爵弁女衣必纁衻領必顈黼腊必用鮮魚必用鮒則其攝盛可知鄭氏謂鴈順隂陽往来故昏用焉誤也詩曰雝雝鳴鴈旭日始旦士如歸妻迨冰未泮亦謂用鴈士禮也賈氏公彦曰昏禮無問尊卑皆用鴈盖附㑹鄭氏而為之説與
〈案皮帛見下六幣〉
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
案此既聘而享之幣也幣類不一此則小行人所謂六幣耳據典瑞職云瑑圭璋以覜聘則六玉皆瑑矣又制帛以束計十端為束端長丈八尺所謂帛錦繡黼其數同也 又案注謂五等諸侯享天子用璧享后用琮其用各如其瑞皆有庭實以馬若皮用圭璋者二王之後也二王後尊故用圭璋而特之其於諸侯亦用璧琮子男於諸侯則用琥璜下其瑞也凡二王後諸侯相享之玉大小各降其瑞據易氏祓云典瑞瑑圭璋璧琮以覜聘則諸侯所通用安得曰二王後用圭璋又禮器曰琥璜爵未聞為子男所專用經無明文不可臆説也並存之以備叅
案周禮醢人掌四豆之實朝事之豆饋食之豆加豆之實凡祭祀共薦羞之豆實賔客䘮紀亦如之儀禮聘禮堂上八豆西夹六豆公食大夫六豆上大夫兩豆士昏四豆士䘮毼豆兩既夕四豆士虞四豆特牲兩豆少牢四豆有司徹四豆禮記明堂位夏后以楬豆殷玉豆周以獻豆鄭注云楬無異物之飾也獻疏刻之也聶氏崇義云豆以木為之髙尺二寸考工旊人瓦豆髙一尺受四升口圓徑尺二寸漆赤中大夫以上畫雲氣口足之飾諸侯以象天子加玉有盖盛昌本脾析豚拍之韲醓蠃兔鴈之醢韭菁芹筍之菹及麋臡鹿臡鄭注所謂豆宜濡物是也
案周禮籩人掌四籩之實朝事之籩饋食之籩加籩之實羞籩之實凡祭事共其籩䘮事及賔客之事共其薦籩羞籩儀禮士冠禮再醮兩籩栗脯鄉射禮大夫與則公士為賔薦脯用籩注所謂籩宜乾物是也禮記郊特牲鼎俎竒而籩豆偶隂陽之義也籩豆之實水土之品也明堂位夫人薦籩豆聶氏崇義云籩以竹為之口有縢緣形制如豆受四升
〈案此則籩亦髙尺二寸〉盛棗栗桃梅菱芡脯脩膴鮑糗餌之屬有巾𤣥被纁裏圜一幅案士䘮禮籩無縢則士大夫吉事之籩有縢可知矣明堂位魯用雕篹篹籩屬也惟魯得用雕篹則士大夫之籩無雕可知矣
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
案聶氏崇義曰内方外圓曰簋外方内圓曰簠皆足髙二寸漆赤中天子飾以玉諸侯飾以象簠受一斗二升口圓徑六寸深七寸底徑五寸二分厚八分足底徑六寸厚半寸脣寸挫其四角考工旊人為簋受一斗二升簋髙一尺厚半寸脣寸口徑五寸二分深七寸二分底徑五寸二分厚八分足底徑六寸鄭注有盖龜陳氏祥道曰管仲鏤簋禮以為僭則大夫士刻龜於盖而已人君則全飾之簠盛稲梁簋盛黍稷朱子圖曰銅簠并盖重一十三斤二兩通盖髙七寸深二寸濶八寸一分腹徑長一尺一寸簋并盖重九斤通盖髙六寸七分深二寸八分濶五寸腹徑長七寸九分濶五寸六分
案陳氏祥道曰周禮玉府若合諸侯則共珠槃玉敦
〈敦槃類珠玉以為飾古者以槃盛血以敦盛食合諸侯者必割牛耳取其血歃之以盟珠槃以盛牛耳尸盟者執之故書珠為夷鄭司農云夷槃或為珠槃玉敦歃血玉器 案此盟時盛血之敦别詳下珠槃案〉九嬪凡祭祀贊玉齍
〈玉齍玉敦受黍稷器后進之而不徹〉禮記内則曰敦牟非餕莫敢用
〈敦牟黍稷器〉明堂位有虞氏之兩敦夏后氏之四璉殷之六瑚周之八簋
〈皆黍稷器制之異同未聞〉士昏禮期初昏饌於房黍稷四敦皆盖婦至贊啟㑹卻於敦南對敦於北少牢禮主婦自東房執一金敦黍有
盖
〈敦有首者尊者器飾也飾盖象龜周禮飾器各以其類龜有上下甲〉士䘮禮廢敦重鬲皆濯
〈廢敦敦無足者所以盛米〉朔月奠無籩有黍稷用瓦敦有盖當籩位徹朔奠敦啟㑹面足
〈面足執之令足閒鄉前〉既夕用器兩敦士虞贊設兩敦于俎南特牲禮盛兩敦陳於西堂藉用萑又曰敦簠簋之盖皆象也禮記以管仲鏤簋為僭者大夫之簋刻龜於盖而已非若人君全鏤之也其説如此今禮圗敦制彷彿如龜是其義與
案少牢饔人陳三鼎在羊鑊之西二鼎在豕鑊之西説文云江淮閒謂釡曰錡又曰鑊則釡也鑊也皆烹飪之器也然詩以錡釜湘菜以釜鬵烹魚周禮儀禮以鑊烹牲則鑊又大於釡矣
案儀禮公食大夫有四鉶少牢有兩鉶皆有扱鉶之柶舊圗云鉶受一斗口徑底及深皆六寸兩耳三足有盖飾同鼎士以鐡大夫以銅諸侯以白金天子以黄金飾其柶用木為之柶長尺㯿博三寸曲柄長六寸鉶者所以和菜羮者也登盛太羮鉶具五味其芼則藿苦薇也其臭則膷臐膮也 又案公食大夫禮設四鉶而扱上鉶辨擩之止有一柶少牢羞兩鉶皆有柶尸扱以柶祭羊鉶豕鉶者公食大夫以優賔故
止用一柶少牢以祭神故各有柶以奉尸也
案俎以盛牲體及魚肉也牲體在鼎曰脀在俎曰載虞夏商周俎各不同見明堂位而周則名房俎鄭注房謂足下跗上下兩間有似於房疏云俎頭各有兩足足下各别為跗足閒横下二跗似堂之東西兩頭各有房也少牢言俎距即此横距也舊圖云髙二尺四寸廣尺二寸 又案鼎俎貴竒故少牢五鼎五俎特牲三鼎三俎而肵俎非正俎玉藻亦云諸侯日食三俎朔月五俎則俎之尚竒明矣有司徹獨有六俎
者盖列而陳之則貴竒散而用之則雖偶可也
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
案周禮司尊彞春祀夏禴祼用雞彞鳥彞秋嘗冬烝祼用斝彞黄彞追享朝享祼用虎彞蜼彞皆有舟是禮記明堂位所謂灌尊也據明堂位夏后氏以雞彞殷以斝周以黄目餘三彞未詳一祼而用兩彞賈疏所謂鬱鬯配以明水也聶氏崇義曰雞彞口圓徑九寸底徑七寸腹上空徑一尺足髙二寸下徑八寸受三斗司尊彞注云雞彞鳥彞刻而畫之為雞鳳凰之形六彞所畫雖别其形制容受皆同又陳氏祥道以雞東方之物為仁鳥南方之物為禮虎為義獸蜼為智獸
〈案爾雅蜼卬鼻而長尾山海經鬲山注云蜼似猴而大黄黒色尾末有岐雨則縣樹以尾塞鼻孔或以兩指故謂之智〉其説如此據郊特牲曰黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也要之黄取其中而稼得沖氣之和故六者共取為彞飾則彞之為常亦惟其徳不惟其器耳又陳氏據春秋傳燕人以斝耳賂齊謂斝亦有耳然不可考矣 又案陳氏祥道曰司尊彞曰彞皆有舟尊皆有罍舟以屐彞而罍非屐尊言彞有舟以見尊有禁也天子諸侯之尊廢禁以下為貴則彞舟之為物盖象舟之形而已先儒以廢禁為去禁謂舟若漢承槃圜而崇尺恐不然也又案彞皆有幂用畫布巾另圗詳之
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
案周禮司尊彞春祠夏禴其朝踐用兩獻尊再獻用兩象尊禮記明堂位犧象周尊則獻當作犧阮氏諶禮圗曰犧尊飾以牛象尊飾以象皆于尊腹畫為牛象形此可見王氏肅全刻牛象形鑿背為尊之誤而鄭氏之讀獻為莎竟以鳥彞為犧尊者
〈鄭注以鳥彞為鳳凰形此又以犧尊為象鳳凰〉其誤又不必言矣又尊皆有幂用疏布巾另圗詳之
案聶氏崇義曰著尊受五斗漆赤中舊圗有朱帶者與概尊相涉恐非周禮司尊彞云秋嘗冬烝其朝獻用著尊一盛𤣥酒一盛醴齊王以玉爵酌獻尸明堂位曰著殷尊也注云著著地無足今以黍寸之尺計之口圓徑一尺二寸底徑八寸上下空徑一尺五分與獻尊象尊形制容受並同但無足及飾耳
案通記輯畧謂壺尊盖以壺為尊昆吾氏之尊也據此則其制古矣以壺為尊如大射尊於大侯之兩壺也聶氏崇義曰壺尊受五斗周禮司尊彞云秋嘗冬烝其饋獻用兩壺尊一盛𤣥酒一盛盎齊王以玉爵酌獻尸左傳曰尊以魯壺今以黍寸之尺計之口圓徑八寸中徑六寸半脰下横徑八寸腹下横徑一尺一寸底徑八寸腹上下空徑一尺二寸足髙二寸下横徑九寸漆赤中
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
案聶氏崇義曰太尊受五斗周禮司尊彞云追享朝享其朝踐用兩太尊一盛𤣥酒一盛醴齊王用玉爵酌醴齊獻尸注云太尊太古之瓦尊也明堂位曰泰有虞氏之尊也今以黍寸之尺計之口圓徑一尺脰髙三寸中横徑九寸脰下大横徑一尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分厚半寸脣寸底平厚寸與瓦甒形制容受皆同 又案司尊彞追享朝享再獻用兩山尊鄭注以山尊為山罍是明堂位所謂山罍夏后氏之尊盖即罍尊也賈疏云罍之於雷字别而同聲雷起於雲雲出於山故刻而畫之為山雲之形據此則罍當作雲云雷回文而加以山也大罍洗罍並同又聶氏崇義曰山罍口圓徑九寸腹髙三寸中横徑八寸脰下横徑尺二寸底徑八寸腹上下空徑一尺五分足髙二寸下徑九寸知受五斗者又郭氏璞云罍形似壺大者受一斛罍既在中尊之列受五斗可知也
案以下五尊皆掌自鬯人則盛鬯酒之尊也經云禜門用瓢齎注謂取甘瓠割去柢以齊為尊疏所謂取質畧之義此亦匏爵類但彼半而此全耳其尺寸未聞
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
案聶氏崇義曰蜃尊概尊散尊阮氏並不圗載此尊名飾雖殊以義例皆容五斗漆赤中案周禮鬯人云廟用脩
〈作卣〉凡山川四方用蜃凡埋事用概凡疈事用散後鄭云卣蜃概散皆漆尊蜃者畫為蜃形蚌曰含漿尊之象也卣中尊也謂獻象之屬然中尊皆容五斗其蜃概散等又列於中尊之下與卣同曰漆尊故知皆受五斗今以黍寸之尺計之口徑一尺二寸底徑八寸足髙一寸下徑九寸底至口上下中徑一尺五分乃容五斗之數槩制容受如蜃尊案鬯人職云凡祼事用槩後鄭云槩漆尊以朱帶者賈義云槩尊朱帶𤣥纁相對既是黒漆為尊以朱絡腹故名槩尊取横槩之義也又大宗伯云貍沈祭山林川澤後鄭云祭山林曰貍川澤曰沈然則貍沈之類皆用槩尊散尊形制容受如槩案鬯人職云凡疈事用散尊後鄭云漆尊無飾曰散賈義云對槩蜃獻象等四尊各有異物為飾言此散尊唯漆而已别無物飾故曰散又大宗伯云疈辜祭四方百物後鄭云疈疈牲胸也賈疏云此無正文盖見當時疈磔牲體者皆従胸臆疈析之言此疈辜謂披析牲體磔𧟄及蜡祭也蜡祭有神與四方百物是其一事如此之類乃用散尊
案聶氏崇義曰以木為之漆赤中餘同玉爵又朱子紹興禮器圗曰範銅為之兩柱三足有流有𨧸通柱髙八寸二分深三寸三分闊二寸九分又陸氏佃禮象曰古銅爵有首有尾有柱有足有柄先儒謂柄為尾非也據朱子圗爵上作兩柱者趙氏謙聲音文字通所謂象爵頭兩柱連柄尾之形也
〈許氏慎説文爵作□趙所謂兩柱連柄尾者以□言〉三足者楊氏桓六書統爵字作三足據𨽻書爵首従爪爪三足之象説文所謂凡爪之屬従爪
也兩柱之前為流如圭瓚龍口在前以其出酒故謂之流𨧸即柄宣和博古圗所謂其後為尾執者為𨧸也
〈朱子圗前有流後有尾圗説不言尾省文〉中作篆鄂口足皆然盖本士虞禮繶爵注篆飾之義𨧸上有首當象爵為之陸氏禮象爵似朱子説而無篆其素爵與 又案聶氏云今祭祀之爵刻木雀立方板失之矣漢書律厯志斛制口足皆圓有兩耳其状如爵以前代玉爵柄尺之類多半刻其形也其説如此乃其圗仍作爵立方板誤矣
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
案酒器有觚有觶有角有散是數者考其形則體圜足方諸器略同唯觶無耳觚與角散皆有耳據聶氏引鄭鬯人注云散尊無飾惟明堂位璧散璧角以璧飾其口耳考其所容則二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散而口徑腹底各相稱也考其所用則獻酬皆用觚而尊者舉觶卑者舉角賤者舉散考其總稱則皆可名之曰爵而其實則皆曰觴也獨觥則所載甚少故特牲云二觚二爵四觶一角一散而獨不
及觥則觥之所用正禮所無不在五爵之例矣然考之七月詩言稱彼兕觥春秋傳衛侯饗苦成叔而甯惠子歌兕觥其觩則饗有觥也鄭人燕趙孟穆叔子皮舉兕爵是燕有觥也閭胥掌比觥是鄉飲有觥也絲衣言兕觥是賔尸有觥也其質用兕其容七升其用主罰陳氏祥道謂燕禮鄉飲酒大夫之饗皆有旅酬無算爵於是時也用觥其或然與 又案諸器名雖不同而聖人制器尚象之意則總教人節飲而已疏云觚者寡也飲當寡也觶者適也飲當自適也角者觸也觸罪過也散則訕也飲不節為人訕也許慎云觥罰有過一飲而盡七升為過多也又諸爵皆可奠而觥不可奠豈以罰爵異之與此聖人制器之意一覽斯器已不啻立之監而佐之史矣
案考工記梓人為飲器勺一升注云勺尊升盖㪺酒之器也據明堂位云夏后氏以龍勺殷以疏勺周蒲勺注龍龍頭疏通疏其頭蒲合蒲鳬頭勺制之不同如此梓人之勺未詳何代之器然考工周禮似當以合蒲如鳬頭之蒲勺為準然又據聶氏崇義云梓人為勺受一升亦宜畫龍頭柄依舊圗長二尺四寸餘制並同鬱勺鬱勺者即龍勺疏勺蒲勺也明堂位三勺本承雞彞黄目言之故以三勺為鬱勺據此則梓人之勺即明堂位之龍勺矣特據聶説圗之
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
案周官幂人祭祀以畫布巾幂六彞以疏布巾幂八尊凡王巾皆黼陳氏祥道曰八尊以獻及祀天地故巾疏而不畫六彞以祼施於宗廟故巾畫而不疏幂人言疏布巾則畫用精者可知言畫布巾則疏之不畫可知鄭氏曰周尚武畫黼用文徳也又曰畫者畫雲氣此皆不可考也燕禮公尊幂用綌若錫大射幂用錫若絺士䘮幂用功布士虞幂用絺鄉飲酒士昏特牲幂皆用綌盖人君尊也故燕與大射之幂用葛若錫冬夏異也人臣卑也故鄉飲昏䘮祭之幂用葛而已冬夏同也然士冠禮禮賔昏禮贊禮婦聘禮禮賔皆用醴而無幂以醴質故也醮用酒亦無幂従禮子之質故也燕禮君尊有幂方壺圜壺無幂卑屈於尊故也昏禮尊於室内有幂尊於房戸外無幂賤屈於貴故也若夫鄉飲與射則無所屈焉故皆有幂大射之禮幂綴諸箭則異於他幂矣又曰凡王巾皆黼則諸侯大夫士之巾不畫黼據此則鄭注所謂畫雲氣者其諸侯大夫士之巾與又王制疏云巾布廣二尺二寸帛廣二尺四寸
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏,卷四十六>
案大司徒牛人祭祀共其牛牲之互與其盆簝以待事注謂盆以盛血簝以受肉互若今屠家縣肉格疏謂始殺解體未薦時縣之陳氏謂互為行馬行馬盖掌舍所謂梐枑耳然陳圗甚卑不可縣肉特易而髙之 又案陶人盆受二鬴唇半寸厚寸此當差小其制則一簝之大小似與盆同
欽定周官義疏卷四十六
<經部,禮類,周禮之屬,欽定周官義疏>