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禮記大全 (四庫全書本)
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禮記大全
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禮記大全 (四庫全書本)/卷19
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欽定四庫全書 禮記大全卷十九 明 胡廣等 撰 雜記上第二十 〈嚴陵方氏曰此篇雖以記䘮為主下篇又兼言三患五耻觀蜡取盗之類則其事不一故以雜名篇猶之易有説卦序卦而有雜卦莊子有内篇而有雜篇也〉 諸侯行而死於館則其復如於其國如於道則升其乗車之左轂以其綏復 館謂主國有司所授館舎也復招魂復魄也如於其國其禮如在夲國也道路也乗車其所自乘之車也在家則升屋之東榮車向南則左在東也綏讀為緌旌旗之旄也去其旒而用之耳凡五等諸侯之復人數視命數今轂上狹止容一人 〈山陰陸氏曰綏旐也以其旐北方之物也死無乎不之號而復之則其旗宜以死者所首之方而已〉 其輤有裧緇布裳帷素綿以為屋而行 輤載柩之車上覆餙也輤象宫室舊説輤用染赤色以蒨而名裧者輤之四旁所垂下者緇布裳帷者輤下棺外用緇色之布為裳帷以圍繞棺也素綿以為屋者用素錦為小帳如屋以覆棺之上設此餙乃行也 〈廬陵胡氏曰裳用緇則輤與裧皆赤也以𤣥纁對耳鄭謂輤如綪斾之綪取蒨赤也竊案大夫以白布為輤豈亦因染赤得名乎柩車餙經惟此一文則知未大歛前車餙亦然〉 至於廟門不毁墻遂入適所殯唯輤為説於廟門外廟門殯宫之門也不毁牆謂不折去裳帷也所殯在兩楹間脱輤於門外者旣入宫室則不必象宫之輤也故脱之 大夫士死於道則升其乗車之左轂以其綏復如於館死則其復如於家大夫以布為輤而行至於家而説輤載以輲車入自門至於阼階下而説車舉自阼階升適所殯 布輤以白布為輤也輲讀為輇音與船同説文有輻曰輪無輻曰輇有輻者别用木以為輻也無輻者合大木為之也大夫初死及至家皆用輇車載之今至家而脱去輤則惟尸在輇車上耳故云載以輇車凡死於外者尸入自門升自阼階柩則入自闕升自西階周禮殯則於西階之上惟死於外者殯當兩楹之中盖不忍逺之也 〈嚴陵方氏曰綏亦如字大夫無為屋之文則是素錦帳同諸侯矣〉 士輤葦席以為屋蒲席以為裳帷 士卑故質略如此 〈嚴陵方氏曰大夫以布為輤則諸侯用帛可知士以葦席為屋則不得用素錦矣蒲席為裳則不得用緇布矣此皆降殺之别也〉 凡訃於其君曰君之臣某死父母妻長子曰君之臣某之某死君訃於他國之君曰寡君不禄敢告於執事夫人曰寡小君不禄太子之䘮曰寡君之適子某死君與夫人訃不曰薨而曰不禄告他國謙辭也敢告於執事者㐫事不敢直指君身也 〈山隂陸氏曰諸侯同盟則訃不同盟葢不訃也不言死不死其君也不言卒不卒其君也曲禮云壽考曰卒短折曰不禄君雖壽考猶以不禄赴臣子之意也夫人曰寡小君不禄左傳曰君氏卒聲子也不赴于諸侯不反哭于寢不祔于姑故不曰薨〉 大夫訃於同國適者曰某不禄訃於士亦曰某不禄訃於他國之君曰君之外臣寡大夫某死訃於適者曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實訃於士亦曰吾子之外私寡大夫某不禄使某實 適者謂同國大夫位命相敵者外私在他國而私有恩好者也實讀為至言為訃而至此也 士訃於同國大夫曰某死訃於士亦曰某死訃於他國之君曰君之外臣某死訃於大夫曰吾子之外私某死訃於士亦曰吾子之外私某死 士卑故其辭降於大夫 大夫次於公館以終䘮士練而歸士次於公館大夫居廬士居堊室 此言君䘮則大夫居䘮之次在公館之中終䘮乃得還家若邑宰之士至小祥得還其所治之邑其朝廷之士亦留次公館以待終䘮廬在中門外東壁倚木為之故云倚廬堊室在中門外屋下壘擊為之不塗墍○劉氏曰居堊室亦謂邑宰也朝士亦居廬蓋斬衰之䘮居廬既練居堊室朝士大夫皆斬衰未練時皆當居廬也 〈山陰陸氏曰此言士次於公館則大夫居廬士居堊室即言大夫次於公館以終䘮士練而歸大夫居廬士居堊室嫌士練而歸猶居堊室廬非乆處者也以言待盡於此〉 大夫為其父母兄弟之未為大夫者之䘮服如士服石梁王氏曰父母䘮自天子逹周人重爵施於尊親乃異其服非也周公制禮時恐其𡚁未至此 士為其父母兄弟之為大夫者之䘮服如士服大夫之適子服大夫之服 大夫適子雖未為士亦得服大夫之服則為士而服大夫服可知矣今此所言士是大夫之庶子為士者也庶子卑故不敢服尊者之服所以止如士服也孟子言齊䟽之服自天子逹而此經之文若此蓋大夫䘮禮亡不得聞其説之詳矣 〈嚴陵方氏曰生者貴而死者賤則其服從死者嫌若臨之故也生者賤而死者貴則其服從生者嫌若僣之故也〉 大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒 大夫庶子若為大夫可以大夫之䘮服䘮其親然其行位之處則與適子之未為大夫者相齒列○疏曰此庶子雖為大夫其年雖長於適子猶在適子下使適子為主也 〈嚴陵方氏曰大夫之適子雖為士服大夫之服而不嫌於重者適故也至於庶子身為大夫雖服大夫之服以䘮其親然其位猶與未為大夫者齒蓋長㓜之序不可以貴賤廢故也〉 士之子為大夫則其父母弗能主也使其子主之無子則為之置後 石梁王氏曰此最無義理充其説則是子爵髙父母遂不能子之舜可臣瞽䏂皆齊東野人語也 大夫卜宅與𦵏日有司麻衣布衰布帶因䘮屨緇布冠不蕤占者皮弁 卜宅卜𦵏地也有司治卜事之人也麻衣白布深布也布衰者以三升半布為衰長六寸廣四寸就綴於深衣前當胸之上布帶以布為帶也因䘮屨因䘮服之䋲屨也蕤與緌同古者緇布冠無緌後代加蕤故此明言之也有司為卜故用半吉半凶之服占者卜龜之人也尊於有司故皮弁其服彌吉也皮弁者於天子則為視朝之服諸侯大夫士則為視朔之服也 如筮則史練冠長衣以筮占者朝服 筮史筮人也練冠縞冠也長衣與深衣制同而以素為純縁占者審卦爻吉凶之人也朝服卑於皮弁服以筮輕卜也 大夫之䘮既薦馬薦馬者哭踊出乃包奠而讀書薦進也駕車之馬每車二匹按既夕禮柩初出至祖廟設遷祖之奠訖乃薦馬至日側祖奠之時又薦馬明日設遣奠時又薦馬此言既薦馬謂遣奠時也馬至則車將行故孝子感之而哭踊包奠者取遣奠牲之下體包裹而置於遣車以送死者馬至在包奠之前而云出乃包奠者明包奠為出之節也讀書者既夕云書賵於方方版也謂書賵奠賻贈之人名與其物於版柩將行主人之火於柩東西面而讀之此明夫之禮與士同 大夫之䘮大宗人相小宗人命龜卜人作龜 大宗人小宗人即大宗伯小宗伯也相佐助禮儀也命龜告龜以所卜之事也作龜鑚灼之也○劉氏曰大宗人或是都宗人小宗人或是家宗人掌都家之禮者 〈金華應氏曰君臣一家也君之䘮百官庀其職大夫之䘮家臣庀其役其廣狹不同矣君則䘏其私而以國有司助之其后役則司徒供之少儀聴役於司徒是也其賛相則大小二宗與卜人同之宗伯肆師相禮是也大小宗與卜人皆春官而䘮事同賛相之蓋君䘮之用太宰太宗太祝若曾子問所記是也而亦以賛大夫之䘮其待之厚矣夫臣子之䘮其力有不能盡具者皆仰之於公又俾有司贊其事所謂體羣臣者此類是也〉 復諸侯以褒衣冕服爵弁服 復解見前褒衣者始命為諸侯之衣及朝覲時天子所加賜之衣也冕服者上公自袞冕而下備五冕之服侯伯自鷩冕而下其服四子男自毳冕而下其服三諸侯之復也兼用褒衣及冕服爵弁之服也 夫人税衣揄狄狄税素沙 此言夫人始死所用以復之衣也税衣色黒而縁以纁揄與摇同揄狄色青江淮而南青質而五色皆備成章曰摇狄狄當為翟雉名也此服蓋畫摇翟之形以為文章因名也狄税素沙言自摇翟至税衣皆用素沙為裏即今之白絹也○按内司服六服者禕衣揄狄闕狄鞠衣展衣禒衣也○儀禮註云王之服九而祭服六后之服六而祭服三王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故也王之服襌而無裏后之服裏而不襌以陽成於竒隂成於偶故也 内子以鞠衣褒衣素沙下大夫以襢衣其餘如士復西上 内子卿之適妻也其服用鞠衣此衣蓋始命為内子時所褒賜者故云鞠衣褒衣也亦以素沙為裹下大夫謂下大夫之妻也䄠周禮作展其餘如士者謂士妻之復用禒衣内子與下大夫之妻復亦兼用禒衣也復西上者復之人數多寡各如其命數若上公九命則復者九人以下三命則用三人北面則西在左左為陽冀其復生故尚左也尊者立於左 〈嚴陵方氏曰復北面求諸幽故西為上西北皆隂故也〉 大夫不揄絞屬於池下 此言大夫䘮車之飾揄翟雉也絞青黄之繒也池織竹為之形如籠衣以青布若諸侯以上則盡揄翟於絞而屬於池之下大夫降於人君故不揄絞屬於池下也 大夫附於士士不附於大夫附於大夫之昆弟無昆弟則從其昭穆雖王父母在亦然 附讀為祔祖為士孫為大夫而死可以祔祭於祖之為士者故曰大夫祔於士若祖為大夫孫為士而死不可祔祭於祖之為大夫者惟得祔祭於大夫之兄弟為士者故曰士不附於大夫附於大夫之昆弟若祖之兄弟無為士者則從其昭穆謂祔於髙祖之為士者若髙祖亦是大夫則附於髙祖昆弟之為士者也雖王父母在亦然者謂孫死應合祔於祖今祖尚存無可祔亦是祔於髙祖也小記云中一以上而祔與此義同 〈金華應氏曰重世裔之本宗故大夫寕自屈而祔於士重朝廷之命爵故士不敢僣而祔於大夫重昏姻之正耦故婦與妾之祔各以其類而無之則寕越次而間升重承家之陽類故男祔則配而女附則不配〉 婦附於其夫之所附之妃無妃則亦從其昭穆之妃妾附於妾祖姑無妾祖姑則亦從其昭穆之妾 夫所祔之妃夫之祖母也昭穆之妃亦謂間一代而祔髙祖之妃也妾亦然 男子附於王父則配女子附於王母則不配 男子死而祔祖者其祝辭云以其妃配某氏是并祭毒也未嫁之女及嫁未三月而死歸𦵏女氏之黨者其祔於祖母者惟得祭祖母不祭王父也故云祔於王母則不配盖不言以某妃配某氏耳有事於尊者可以及卑有事於卑者不敢援尊也 公子附於公子 䟽曰若公子之祖為君公子不敢祔之祔於祖之兄弟為公子者不敢戚君故也 君薨大子號稱子待猶君也 君在稱世子君薨則稱子踰年乃得稱君也僖九年傳云凡在䘮王曰小童公侯曰子待猶君者謂與諸侯並列供待之禮猶如正君也 〈山陰陸氏曰此言君薨未𦵏待其子猶君也春秋召陵之㑹陳子亞衛侯待猶陳侯也若温之㑹陳侯既𦵏陳子序在鄭伯之下莒子之上視君下一等〉 有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易大功之服為殤者凡九條其長殤皆九月中殤皆七月皆降服也又有降服者六條正服者五條正服不降者三條義服者一條皆九月詳見儀禮此章言居三年之䘮至練時首經已除故云有三年之練冠也當此時忽遭大功之䘮若是降服則其衰七升與降服齊衰𦵏後之服同故以此大功之麻經易去練服之葛經也惟杖屨不易者言大功無杖無可改易而三年之練與大功初䘮同是繩履耳 〈嚴陵方氏曰三年之䘮既練而遭大功之䘮則以麻易之者此以義起禮也〉 有父母之䘮尚功衰而附兄弟之殤則練冠附 〈句〉於殤稱陽童某甫不名神也 三年䘮練後之衰升數與大功同故云功衰也此言居父母之䘮猶尚身著功衰而小功兄弟之殤又當祔祭則仍用練冠而行禮不改服也祝辭稱陽童者庶子之殤祭於室之白處故曰陽童宗子為殤則祭於室之奥故稱隂童童者未成人之稱也今按已是曽祖之適與小功兄弟同曾祖其死者及其父皆庶人不得立祖廟故曽祖之適孫為之立壇而祔之若己是祖之適孫則大功兄弟之殤得祔祖廟其小功兄弟之殤則祖之兄弟之後也今以練冠而祔謂小功及緦麻之殤耳若正服大功則變練冠矣某甫者為之立字而稱之盖尊而神之則不可以名呼之也 凡異居始聞兄弟之䘮唯以哭對可也其始麻散帶絰兄弟異居而訃至唯以哭對其來訃之人以哀傷之情重不暇他言也其帶絰之麻始皆散垂謂大功以上之兄弟至三日而後絞之也小功以下不散垂 未服麻而奔喪及主人之未成絰也疏者與主人皆成之親者終其麻帶絰之日數 若聞訃未及服麻而即奔喪者以道路既近聞死即來此時主人未行小歛故未成絰小功以下謂之䟽䟽者值主人成服之節則與主人皆成之大功以上謂之親親者奔喪而至之時雖值主人成服已必自終竟其散麻帶絰之日數而後成服者也 主妾之喪則自祔至於練祥皆使其子主之其殯祭不於正室 女君死而妾攝女君此妾死則君主其喪其祔祭亦君自主若練與大祥之祭則其子主之殯祭不於正室者雖嘗攝女君猶降於正適故殯與祭不得在正室也不攝女君之妾君則不主其喪 〈山陰陸氏曰言主妾之喪則自祔則妾之喪其君有不主者矣崔氏謂女君死攝女君也然則練祥伙其子主之曰練祥可矣今曰至於練祥則又以著虞卒哭其子主之固也〉 君不撫僕妾 死而君不撫其尸者畧於賤也 〈嚴陵方氏曰上言殯祭不於正室所以明嫡也此言不撫僕妾貴之於賤宜畧故也 臨川吳氏曰君撫夫夫及内命婦大夫君撫室老及姪娣仕於家曰僕僕賤於室老者妾賤於姪娣者故恩不及之〉 女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服 女君死而妾猶服其黨是徒從之禮也妾攝女君則不服以攝位稍尊也 〈嚴陵方氏曰女君死則妾為女君之黨服者親親之仁也攝女君則不為先女君之黨服者尊尊之義也〉 聞兄弟之喪大功以上見喪者之鄉而哭 奔喪禮云齊衰望鄉而哭大功望門而哭此言大功以上謂降服大功者也凡喪服降服重於正服 適兄弟之送𦵏者弗及遇主人於道則遂之於墓適往也往送兄弟之𦵏而不及當送之時乃遇主人𦵏卑而反則此逆者不可隨主人反哭必自至墓所而後反也 凡主兄弟之喪雖疏亦虞之 小功緦麻疏服之兄弟也彼無親者主之而已主其喪則當為之畢虞祔之祭 凡喪服未畢有弔者則為位而哭拜踊 疏曰不以殺禮而待新弔之賔也言凡者五服悉然 大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰 大夫之喪既成服而大夫往弔則身著錫衰首加弁絰弁絰者如爵弁而素加以環絰也若與其殯事是未成服之時也首亦弁絰但身不錫衰耳不錫衰則皮弁服也 大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪則弁絰 私喪妻子之喪也卒哭以葛代麻於此時而遭兄弟之喪雖緦麻之輕亦用弔服弁絰而往不以私喪之末臨兄弟也大夫降旁親於緦麻兄弟無服○疏曰若已成服則身素裳而首弁絰也 為長子杖則其子不以杖即位 其子長子之子也祖不厭孫此長子之子亦得杖但與祖同處不得以杖猶居己位耳 為妻父母在不杖不稽顙 此謂適子妻死而父母俱存故其禮如此然大夫主適婦之喪故其夫不杖若父沒母存母不主喪則子可以杖但不稽顙耳此并言之讀者不以辭害意可也 〈山陰陸氏曰適子為妻如此則庶子父雖在以杖即位可也〉 母在不稽顙稽顙者其贈也拜 贈謂人以物來贈己助喪事也母在雖不稽顙惟拜謝此贈物之人則可以稽顙故云稽顙者其贈也拜一説贈謂以物送别死者即既夕禮所云贈用制幣也 〈嚴陵方氏曰父母在則為妻不杖不稽顙為尊者厭不敢盡禮於私喪也母在父沒則為妻亦不稽顙則容杖矣然於拜贈之時亦稽顙焉凡以别於父在之時也〉 違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服 違去也已本是國君之臣今去國君而往為他國大夫之臣是自尊適卑若舊君死已不反服以仕於卑臣不可反服於前之尊君也本是大夫之臣今去而仕為諸侯之臣是自卑適尊若反服卑君則為新君之耻矣故亦不反服若新君與舊君等乃為舊君服也 〈嚴陵方氏曰或違尊而之卑或違卑而之尊皆不敢反服於舊君者以尊卑異體故也○清江劉氏曰此言違而仕者則不反服舊君避新君也然而違而未仕者聞舊君之喪則反服爾春秋傳所謂未臣焉有伐其國者反死之可矣既臣焉而反死之則不可〉 喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左 喪冠以一條繩屈而屬於冠以為冠之武而垂下為纓故云喪冠條屬屬猶著也言著於冠也是纓與武共此一繩若吉冠則纓與武各一物玉藻云縞冠𤣥武之類是也吉凶之制不同故云别吉凶也三年練冠小祥之冠也其條屬亦然吉冠則襵縫向左左為陽吉也凶冠則襵縫向右右為隂凶也小功緦麻之服輕故襵縫向左而同於吉 緦冠繰纓大功以上散帶 緦服之縷其麤細與朝服十五升之布同而縷數則半之治其縷不治其布冠與衰同是此布也但為纓之布則加以灰澡治之耳故曰緦冠繰纓繰讀為澡大功以上服重初死麻帶散垂至成服乃絞小功以下初死即絞也 朝服十五升去其半而緦加灰 〈句〉錫也 朝服精細全用十五升布為之去其半則七升半布也用為緦服緦云者以其縷之細如絲也若以此布而加灰以澡治之則謂錫所謂弔服之錫衰也錫者滑易之貌緦服不加灰治也朝服一千二百縷終幅緦之縷細與朝服同但其布終幅止六百縷而疎故儀禮云有事其縷無事其布曰緦 諸侯相襚以後路與冕服先路與褒衣不以襚 後路貳車也貳車在後故曰後路冕服上冕之後次冕也上公以鷩冕為次侯伯以毳冕為次子男以絺冕為次先正路也褒衣説見前章相襚不可用己之正車服者以彼不用之以為正也 〈嚴陵方氏曰後路貳車也先路正車也褒衣即前言復諸侯以褒衣是矣○臨川呉氏曰冕服以遂後路以𮚐但言相襚者包賵在其中也〉 遣車視牢具疏布輤四面有章置於四隅載粻有子曰非禮也喪奠脯醢而已 遣車説見檀弓視牢具者天子太牢包九箇則遣車九乘諸侯太牢包七箇則七乘大夫亦太牢包五箇則五乘天子之上士三命少牢包三箇則三乘也諸侯之士無遣車遣車之上以麤布為輤輤盖也四面有物以障蔽之章與障同四隅椁之四角也粻米糧也遣奠之饌無黍稷故有子以載粻為非禮牲體則脯醢之義也 〈賈氏曰士無遣車則所包者不載於車直持之而已○臨川呉氏曰有子之意言常時喪奠只用脯醢而已者蓋以死者不食糧也故遣奠亦只用牲體而不用黍稷牲體與常時脯醢之義同皆是用肉〉 祭稱孝子孝孫喪稱哀子哀孫端衰喪車皆無等祭吉祭也卒哭以後為吉祭故祝辭稱孝子或孝孫自虞以前為凶祭故稱哀端正也端衰喪服上衣也吉時𤣥端服身與袂同以二尺二寸為正喪衣亦如之而綴六寸之衰於胸前故曰端衰也喪車孝子所乘惡車也此二者皆無貴賤之差等 〈嚴陵方氏曰祭所以追養而盡於一身之終喪所以哭亡而止於三年孝則為人子孫終身之行也故子孫之於祭必稱孝哀則發於聲音見於衣服蓋三年之禮而已故子孫之於喪止稱哀〉 大白冠緇布之冠皆不㽔委武𤣥縞而后蕤 大白冠太古之白布冠也緇布冠黑布冠也此二冠無飾故皆不蕤然玉藻云緇布冠繢緌是諸侯之冠則此不緌者謂大夫士也委武皆冠之下卷秦人呼卷為委齊人呼卷為武𤣥𤣥冠也縞縞冠也𤣥縞二冠既别有冠卷則必有蕤故云委武𤣥縞而后蕤也 〈馬氏曰冠以莊其首蕤以致其飾冠而不蕤者始於上古尚質而不文也冠之以蕤者制於後代以文而勝質也文公為狄所㓕齊桓公救而封之則以亡國之君為居䘮之服故以大白始冠者欲其重始而取上世之冠故以緇布此皆不蕤者也至於𤣥冠或以朱組纓或以丹組纓縞冠則或以𤣥武或以素紕此皆以蕤者也然而大白不蕤矣而郊特牲曰大古冠布齊則緇之其緌也緇布不蕤矣而玉藻曰緇布冠繢緌諸侯之冠也若是則有時而致飾可以蕤乎雜記是言特喪冠爾〉 大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己士弁而親迎然則士弁而祭於己可也 冕絺冕也祭於公助君之祭也弁爵弁也祭於己自祭其廟也冠𤣥冠也助祭為尊自祭為卑故冠服有異也儀禮少牢上大夫自祭用𤣥冠此云弁而祭於己者此大夫指孤而言也記者以士之親迎用弁以為可以弁而祭於己然親迎之弁暫焉攝用耳祭有常禮不可紊也 〈山陰陸氏曰此言大夫若冕而祭於公則弁而祭於己士若弁而祭於公則冠而祭於己若下大夫一命弁而祭於公則冠而祭於己可知下士不命冠而祭於公則端而祭於己亦可知矣〉 暢臼以掬杵以梧枇以桑長三尺或曰五尺畢用桑長三尺刋其柄與末 暢欝鬯也掬柏也檮鬱鬯者以柏木為臼梧木為杵柏香芳而梧潔白故用之牲體在鑊用枇升之以入鼎又以枇自鼎載之入爼主人舉肉之時執事者則以畢助之舉此二器吉祭以棘木為之喪祭則用桑木畢之柄與末加刋削枇亦必然也 率帶諸侯大夫皆五采士二采 率與繂同死者著衣畢而加此帶謂之繂者但襵帛邊而熨殺之不用箴線也以五采飾之士喪禮緇帶此二采天子之士也 〈山陰陸氏曰言大夫以上襲尸其帶皆以五采絲率之即非襲尸無率也據士練帶率下辟〉 醴者稻醴也甕甒筲衡實見閒而后折入 此言𦵏時所藏之物稻醴以稻米為醴也甕甒皆瓦器甕盛醯醢甒盛醴酒筲竹器以盛黍稷衡讀為桁以木為之所以庋舉甕甒之属也見棺衣也言此甕甒筲衡實於見之外椁之内而后折入者折形如床而無足木為之直者三横者五窆事畢而後加之壙上以承抗席也 重既虞而埋之 重説見檀弓虞祭畢埋於祖廟得外之東 凡婦人從其夫之爵位 治婦人喪事皆以夫爵位尊卑為等降無異禮也 小歛大歛啓皆辯拜 禮當大歛小歛及啓攢之時君來弔則輟事而出拜之若他賔客至則不輟事待事畢乃即堂下之位而徧拜之故特舉此三節言之若士於大夫當事而大夫至則亦出拜之也 〈金華應氏曰小歛以襲其形大歛以韜於棺啓殯以載其柩皆喪事之變節而切於死者之身也生者之痛莫此為甚亦於是拜死者弔生者故主人皆徧拜以謝之而致其哀也〉 朝夕哭不帷無柩者不帷 朝夕之間孝子欲見殯故哭則褰舉其帷哭畢仍下下之無柩謂𦵏後也神主祔廟之後還在室無事於堂故不復施帷 君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而后奠 此謂君來弔臣之喪而柩已朝廟畢載在柩車君既弔位在車之東則主人在車西東面而拜門右祖廟門之西偏也自内出則右在西孝子既拜君從位而立故於門内西偏北面而哭踊為禮也踊畢先出門以待拜送不敢必君之乆留也君命之反還喪所即設奠以告死者使知君之來弔也一説此謂在廟載柩車之時奠謂反設祖奠 子羔之襲也𧁧衣裳與税衣纁袡為一素端一皮弁一爵弁一𤣥冕一曽子曰不襲婦服 子羔孔子弟子髙柴也襲以衣歛尸也𧁧衣裳謂衣裳相連而綿為之著也税衣黒色纁絳色帛袡裳下縁也𧁧衣襲故用禒衣為表合為一稱故云𧁧衣裳與税衣纁袡為一素端一第二稱也賀氏云衣裳並用素為之皮弁一第三稱也皮弁之服布衣而素裳爵弁一第四稱也其服𤣥衣而纁裳𤣥冕一第五稱也其服𤣥衣纁裳衣無文而裳刺黼大夫之上服也婦服指纁袡而言曽子非之以其不合於禮也 〈山陰陸氏曰據此男子裏衣皆連衣裳裘葢亦如之然則婦人連衣裳放男子之内也公襲九稱爵弁三大夫五稱皮弁三則十三稱爵弁一皮弁二歟凡襲親身之服不與其餘為序故子弁襲税衣其素端以下自為序素端亞皮弁皮弁亞爵弁爵弁亞𤣥冕公襲衮衣其𤣥端以下自為序𤣥端亞朝服朝服亞素積素積亞爵弁爵弁亞𤣥冕𤣥冕亞褒衣〉 為君使而死公館復私舘不復公館者公宫與公所為也私館者自卿大夫以下之家也 説見曽子問 公七踊大夫五踊婦人居間士三踊婦人皆居間國君五日而殯自死至大歛凡七次踊者始死一也明日襲二也襲之明日之朝三也又明日之朝四也其日既小歛五也小歛明日之朝六也明日大歛時七也大夫三日而殯凡五次踊者始死一也明日襲之朝二也明日之朝及小歛四也小歛之明日大歛五也士二日而殯凡三次踊者始死一也小歛時二也大歛時三也凡踊男子先踊踊畢而婦人乃踊婦人踊畢賔乃踊是婦人居主人與賔之中間故云居間也然記者故云動尸舉柩哭踊無數而此乃有三五七之限者此以禮經之常節言彼以哀心之泛感言也又所謂無數者不以每踊三跳九跳為三踊之限也 〈嚴陵方氏曰為貴者踊則多為賤者踊則少此輕重之別也〉 公襲卷衣一𤣥端一朝服一素積一纁裳一爵弁一𤣥冕一褒衣一朱緑帶申加大帶於上 卑者以卑服親身如子羔之襲是也公貴者故上服親身褒衣最外尊顯之也褒衣上公之服也𤣥端𤣥衣朱裳齊服也天子以為燕服士以為祭服大夫士以為私朝之服朝服緇衣素裳公日視朝之服也素積皮弁之服諸侯視朝之服也纁裳冕服之裳也爵弁二者𤣥衣纁裳二通也以其為始命所受之服故特用二通示重本也𤣥冕見上章褒衣者君所加賜之衣最在上榮君賜也諸侯襲尸用小帶以為結束此帶則素為之而飾以朱緑之采也申重也已用革帶又重加大帶象生時所服大帶也此帶即上章所云率帶諸侯大夫皆五采士二采者是也 〈嚴陵方氏曰言公襲之如此則自卿大夫而下固有降殺矣〉 小歛環絰公大夫士一也 疏曰環絰一股而纒也親始死孝子去冠至小歛不可無飾士素委貌大夫以上素弁而貴賤悉得嘉於環絰故云公大夫士一也 公視大歛公升商祝鋪席乃歛 君臨臣喪而視其大歛商祝習知殷禮者専主歛事主人雖先已鋪席布絞紟等物聞君將至悉徹去之待君至升堂商祝乃始鋪席為歛事葢榮君之至而舉其禮也 魯人之贈也三𤣥二纁廣尺長終幅 贈以物送别死者於椁中也既夕禮曰贈用制幣𤣥纁束一丈八尺為制今魯人雖用𤣥與纁而短狹如此則非禮矣故記者譏之幅之度二尺二寸 弔者即位於門西東面其介在其東南北面西上西於門主孤西面相者受命曰孤某使某請事客曰寡君使某如何不淑相者入告出曰孤某須矣弔者入主人升堂西面弔者升自西階東面致命曰寡君聞君之喪寡君使某如何不淑子拜稽顙弔者降反位 此言列國遣使弔喪之禮弔者君所遣來之使也介副也門西主國大門之西也西上者介非一人其長者在西近正使也西於門不敢當門之中也主孤西面立於阼階之下也相者受命相禮者受主人之命也如何不淑慰問之辭言何為而罹此凶禍也須待也凶禮不出迎故云須矣主人升堂由阼階而升也降反位降階而出復門外之位也曲禮云升降不曰阼階謂平常無弔賔時耳○石梁王氏曰此一叚頗詳可補諸侯喪禮之缺 含者執璧将命曰寡君使某含相者入告出曰孤某須矣含者入升堂致命子拜稽顙含者坐委於殯東南有葦席既𦵏蒲席降出反位宰夫朝服即喪屨升自西階西面坐取璧降自西階以東 此言列國致含之禮舎玉之形制如璧舊註云分寸大小未聞坐委跪而致之也未𦵏之前設葦席以承之既𦵏則設蒲席承之鄰國有逺近故有𦵏後來致含者降出反位謂含者委璧訖降階而復門外之位也上文弔者為正使此含者乃其介耳凡初遭喪則主人不親受使大夫受於殯宫此遭喪已乆故嗣子親受之然後宰夫取而藏之也朝服吉服也執玉不麻故著朝服以在喪不可純變吉故仍其喪屨坐取璧亦跪而取之也以東藏於内也䟽云宰謂上卿夫字衍 襚者曰寡君使某襚相者入告出曰孤某須矣襚者執冕服左執領右執要入升堂致命曰寡君使某襚子拜稽顙委衣於殯東襚者降受爵弁服於門内霤将命子拜稽顙如初受皮弁服於中庭自西階受朝服自堂受𤣥端将命子拜稽顙皆如初襚者降出反位宰夫五人舉以東降自西階其舉亦西面 此言列國致襚之禮衣服曰襚委於殯東即委璧之席上也左執領則領向南此襚者既致冕服訖復降而出取爵弁服以進至門之内霤而将命子拜如初者如受冕服之禮也受訖襚者又出取皮弁服及朝服及𤣥端服每服進受之禮皆如初但受之之所不同耳致五服皆畢襚者乃降出反位而宰夫五人各舉一服以東而其舉之也亦如襚者之西面焉 〈嚴陵方氏曰即前所言諸侯相襚以後路與冕服者葢是禮也〉 上介賵執圭將命曰寡君使某賵相者入告反命曰孤須矣陳乘黄大路於中庭北輈執圭將命客使自下由路西子拜稽顙坐委於殯東南隅宰舉以東 此言列國致賵之禮車馬曰賵乘黄四黄馬也大路車也北輈車之輈轅北向也客使上介所役使之人也為客所使故曰客使自率也下謂馬也由在也路即大路也陳車北轅畢賵者執圭升堂致命而客之從者率馬設在車之西也車亦此從者設之子拜之後賵客即跪而置其圭於殯東南隅之席上而宰舉之以東而藏於内也又按覲禮車在西統於賔也既夕禮車以西為上者為死者而設於鬼神之位也此賵禮車馬為助主人逆𦵏而設統於主人故車在東也○陸氏曰孤須矣從此盡篇末皆無某字有者非 〈嚴陵方氏曰乘馬曰賵衣衾曰襚具玉曰含錢財曰賻此言賵禮故陳乘黄大路於中庭〉 凡將命鄉殯將命子拜稽顙西面而坐委之宰舉璧與圭宰夫舉襚升自西階西面坐取之降自西階 凡將命者總言上文弔含襚賵將命之禮也鄉殯者立於殯之西南而面東北以向殯也將命之時子拜稽顙畢客即西向跪而委其所執之物其含璧與圭則宰舉之襚衣則宰夫舉之而其舉也皆自西階升而西面以跪而取之乃自西階以降也 〈山陰陸氏曰此弔儀也始云寡君使某弔已而曰寡君使某含寡君使某襚寡君使某賵又曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執紼則弔臨含襚賵皆相将贈賻亦應爾而今不録不與録也故曰玩好曰贈貨財曰賻〉 賵者出反位于門外 此句當屬於前章上介賵云云宰舉以東之下 上客臨曰寡君有宗廟之事不得承事使一介老某相執綍相者反命曰孤須矣臨者入門右介者皆從之立于其左東上宗人納賔升受命于君降曰孤敢辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客取辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命某毋敢視賔客敢固辭宗人反命曰孤敢固辭吾子之辱請吾子之復位客對曰寡君命使臣某毋敢視賔客是以敢固辭固辭不獲命敢不敬從客立于門西介立于門左東上孤降自阼階拜之升哭與客拾踊三客出送于門外拜稽顙 上客即前章所云弔者葢鄰國來弔之正使也弔含襚賵皆畢自行臨哭之禮若聘禮之有私覿然葢私禮爾主人入門而右客入門而左禮也今此客入門之右是不敢以賔禮自居也宗人掌禮之官欲納此弔賔先受納賔之命於主國嗣君然後降而請于客使之復門左之賔位也宗人以客答之辭入告於君而反命於客如是者三客乃自稱使臣而從其命於是立於門西之賔位主君自阼階降而拜之主客俱升堂哭而更踊者三所謂成踊也客出送而拜之謝其勞辱也 〈山陰陸氏曰階應親至故其辭如此據寡君使某弔使某含使某襚使某賵不云不得承事其遣上客亦以此賵稱上介亞於此歟若陳乘黄大路於中庭益亦重禮也言執紼容外客臨有𦵏而至者也含不及歛不及事矣襚不及殯不及事矣賵不及𦵏不及事矣雖然猶愈乎否賔升受命於君變子稱君容外客臨有不及事既𦵏與踰年而後至也公羊傳曰君薨稱子某既𦵏稱子踰年稱公其曰孤降自阼階則子踰年可知孤不名亦以此曲禮曰居喪之禮升降不由阼階〉 其國有君喪不敢受弔 言卿大夫以下有君喪而又有親喪則不敢受他國賔客之弔尊君故也 〈山陰陸氏曰言諸侯有天子之喪雖有親喪不敢受弔諸侯如此則其臣有諸侯之喪葢亦如此設若衛靈公弔季康子而象子有君之喪應辭〉 外宗房中南面小臣鋪席商祝鋪絞紟衾士盥於盤北舉遷尸於歛上卒歛宰告子馮之踊夫人東面坐馮之興踊 此時喪大記君大歛章文重出在此説見本章 士喪有與天子同者三其終夜燎及乘人専道而行終夜燎謂遷柩之夜須光明逹旦也乘人使人執引也専道柩行於路人皆避之也 禮記大全卷十九