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禮記注疏 (四庫全書本)
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禮記注疏
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禮記注疏 (四庫全書本)/卷29
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欽定四庫全書 禮記注疏卷二十九 漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔穎達疏 玉藻 天子玉藻十有二旒前後邃延龍卷以祭注祭先王之服也雜采曰藻天子以五采藻為旒旒十有二前後邃延者言皆出冕前後而垂也天子齊肩延冕上覆也𤣥表纁裏龍卷畫龍於衣字或作衮音義 〈藻本又作璪音早旒力求反邃雖醉反深也注同延如字徐餘戰反字林作綖弋善反卷音衮古本及注同〉𤣥端而朝日於東門之外聽朔於南門之外閏月則闔門左扉立于其中注端當為冕字之誤也𤣥衣而冕冕服之下朝日春分之時也東門南門皆為國門也天子廟及路寢皆如明堂制明堂在國之陽每月就其時之堂而聽朔焉卒事反宿路寢亦如之閏月非常月也聽其朔於明堂門中還處路寢門終月凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王音義 〈端音冕出注下諸侯𤣥端同朝直遙反篇内除下注朝之餘皆同闔胡獵反扉音非一本作則闔門左扉〉疏 〈正義曰從天子玉藻至食無樂此一節總論天子祭廟朝日及日視朝并饌食牲牢酒醴及動作之事并明凶年貶降之禮天子玉藻者藻謂雜采之絲繩以貫於玉以玉飾藻故云玉藻也十有二旒者天子前之與後各有十二旒前後邃延者言十二旒在前後垂而深邃以延覆冕上故云前後邃延龍卷以祭者卷謂卷曲畫此龍形卷曲於衣以祭宗廟注正義曰知祭先王之服者以司服云享先王則衮冕故也云天子齊肩者以天子之旒十有二就每一就貫以玉就間相去一寸則旒長尺二寸故垂而齊肩也言天子齊肩則諸侯以下各有差降則九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒數垂而長短為差旒垂五采玉依飾射侯之次從上而下初以朱次白次蒼次黄次𤣥五采玉既貫徧周而復始其三采者先朱次白次蒼二色者先朱後緑皇氏沈氏並為此說今依用焉後至漢眀帝時用曹褒之說皆用白旒珠與古異也云延冕上覆也者以三十升之布染之為𤣥覆於冕上出而前後冕謂以板為之以延覆上故云延冕上覆也但延之與板相著為一延覆在上故云延冕也故弁師注延冕之覆在上是以名焉與此語異而意同也皇氏以弁師注冕延之覆在上以弁師經有冕文故先云冕延之覆在上此經唯有延文故解云延冕上覆今刪定諸本弁師注皆云延冕之覆在上皇氏所讀本不同者如皇氏所讀弁師冕延之覆在上是解冕不解延今案弁師注意云延冕之覆在上解延不解冕也皇氏說非也云𤣥表纁裏者纁是朱之小别故周禮鍾氏云三入為纁鄭注士冠禮云朱則四入與是纁朱同類故注弁師朱裏與此不異云字或作衮者案司服作衮字故云或作衮是字或作衮也但禮記之本或作卷字其正經司服及覲禮皆作衮字故鄭注王制云卷俗讀其通則曰衮是也其六冕玉飾上下貴賤之殊並已其王制疏於此畧而不言知端當為冕者凡衣服皮弁尊次以諸侯之朝服次以𤣥端案下諸侯皮弁聽朔朝服視朝是視朝之服卑於聽朔今天子皮弁視朝若𤣥端聽朔則是聽朔之服卑於視朝與諸侯不類且聽朔大視朝小故知端當為冕謂𤣥冕也是冕服之下案宗伯實柴祀日月星辰則日月為中祀而用𤣥冕者以天神尚質案魯語云大采朝日少采夕月孔晁云大采謂衮冕少采謂黼衣而用𤣥冕者孔氏之說非也故韋昭云大采謂𤣥冕也少采夕月則無以言之云朝日春分之時也者以春分日長故朝之然則夕月在秋分也案書傳畧說云祀上帝於南郊即春迎日於東郊彼謂孟春與此春分朝日别朝事儀云冕而執鎮圭帥諸侯朝日於東郊此云朝日於東門者東郊在東門之外遙繼門而言之也云東門南門皆謂國門也者以朝事儀云朝日東郊故東門是國城東郊之門也孝經緯云眀堂在國之陽又異義淳于登說明堂在三里之外七里之内故知南門亦謂國城南門也云天子廟及路寝皆如明堂制者案考工記云夏后氏世室鄭注云謂宗廟殷人重屋注云謂正寢也周人明堂鄭云三代各舉其一明其制同也又周書亦云宗廟路寢明堂其制同又案明堂位大廟天子眀堂魯之大廟如明堂則知天子大廟亦如明堂也然大廟路寢既如明堂則路寝之制上有五室不得有房而顧命有東房西房又鄭注樂記云文王之廟為明堂制案覲禮朝諸侯在文王廟而記云凡俟于東廂者鄭答趙商云成王崩時在西都文王遷豐鎬作靈臺辟廱而已其餘猶諸侯制度焉故知此喪禮設衣物有夾有房也周公攝政制禮作樂乃立明堂於王城如鄭此言是成王崩時路寢猶如諸侯之制故有左右房也覲禮在文王之廟而記云凡俟于東箱者是記人之說誤耳或可文王之廟不如明堂制但有東房西房故魯之大廟如文王廟明堂經云君卷冕立于阼夫人副褘立于房中是也樂記注稱文王之廟如明堂制有制字者誤也然西都宮室既如諸侯制案詩斯干云西南其户箋云路寝制如眀堂是宣王之時在鎬京而云路寢制如眀堂則西都宮室如明堂也故張逸疑而致問鄭荅之云周公制于土中洛誥云王入大室祼是顧命成王崩於鎬京承先王宮室耳宣王承亂又不能如周公之制如鄭此言則成王崩時因先王舊宮室至康王已後所營依天子制度至宣王之時承亂之後所營宮室還依天子制度路寝如眀堂也不復能如周公之時先王之宮室也若然宣王之後路寝制如明堂案詩王風右招我由房鄭荅張逸云路寢房中所用男子而路寝又有左右房者劉氏云謂路寢下之燕寢故有房也熊氏云平王微弱路寢不復如明堂也異義眀堂制今禮戴說禮盛徳記曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以草蓋屋上圓下方所以朝諸侯其外名曰辟廱眀堂月令書說云明堂高三丈東西九仞南北七筵上圓下方四堂十二室室四户八牖宮方三百歩在近郊近郊三十里講學大夫淳于登說明堂在國之陽丙巳之地三里之外七里之内而祀之就陽位上圓下方八窻四闥布政之宮周公祀文王於明堂以配上帝上帝五精之帝大微之庭中有五帝座星其古周禮孝經說明堂文王之廟夏后氏世室殷人重屋周人明堂東西九筵筵九尺南北十筵堂崇一筵五室凡室二筵蓋之以茅謹案今禮古禮各以其義說說無明文以知之𤣥之聞也禮戴所云雖出盛徳記及其下顯與本章九室三十六户七十二牖異以秦相呂不韋作春秋時說者所益非古制也四堂十二室字誤本書云九室十二堂淳于登之言取義于援神契援神契說宗祀文王於明堂以配上帝曰明堂者上圓下方八窻四闥布政之宮在國之陽帝者諦也象上可承五精之神五精之神實在大微於辰為己是以登云然今說立明堂於己由此為也水木用事交於東北木火用事交於東南水土用事交於中央金火用事交於西南金水用事交於西北周人明堂五室帝一室合於數如鄭此言是明堂用淳于登之說禮戴說而眀堂辟廱是一古周禮孝經說以明堂為文王廟又僖五年公既視朔遂登觀臺服氏云人君入大廟視朔告朔天子曰靈臺諸侯曰觀臺在明堂之中又文二年服氏云明堂祖廟並與鄭說不同者案王制云小學在公宮南之左大學在郊又云天子曰辟廱辟廱是學也不得與明堂同為一物又天子宗廟在雉門之外孝經緯云明堂在國之陽又此云聽朔於南門之外是明堂與祖廟别處不得為一也孟子云齊宣王問曰人皆謂我毁明堂孟子對曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政則勿毁之矣是王者有明堂諸侯以下皆有廟又知明堂非廟也以此故鄭皆不用具於鄭駮異義也云每月就其時之堂而聽朔焉者月令孟春居青陽左个仲春居青陽大廟季春居青陽右个以下所居各有其處是每月就其時之堂也云卒事反宿路寢亦如之者路寢既與明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月異所反居路寢謂視朔之一日也其餘日即在燕寢視朝則恒在路門外也云閏月非常月也者案文六年云閏月不告月猶朝于廟公羊云不告月者何不告朔也曷為不告朔天無是月也閏月矣何以謂之天無是月是月非常月也何休云不言朔者閏月無告朔禮也榖梁之義與公羊同左氏則閏月當告朔案異義公羊說每月告朔朝廟至于閏月不以朝者閏月殘聚餘分之月無正故不以朝經書閏月猶朝廟譏之左氏說閏以正時時以作事事以厚生生民之道於是乎在不告閏朔棄時政也許君謹案従左氏說不顯朝廟告朔之異謂朝廟而因告朔故鄭駮之引堯典以閏月定四時成嵗閏月當告朔又云說者不本於經所譏者異其是與非皆謂朝廟而因告朔似俱失之朝廟之經在文六年冬閏月不告月猶朝於廟辭與宣三年春郊牛之口傷改卜牛牛死乃不郊猶三望同言猶者告朔然後當朝廟郊然後當三望今廢其大存其細是以加猶譏之論語曰子貢欲去告朔之餼羊周禮有朝享之禮祭然則告朔與朝廟祭異亦明矣如此言従左氏說又以先告朔而後朝廟鄭以公羊閏月不告朔為非以左氏告朔為是二傳皆以先朝廟而因告朔二者皆失故鄭云其是與非皆謂朝廟而因告朔俱失之也鄭必知告朔與朝廟異者案天子告朔於明堂其朝享従祖廟下至考廟故祭法云曰考廟曰王考廟皆月祭之是也又諸侯告朔在大廟而朝享自皇考至考故祭法云諸侯自皇考以下皆月祭之是告朔與朝廟不同又天子告朔以特牛諸侯告朔以羊其朝享各依四時常禮故用大牢故司尊彝朝享之祭用虎彝蜼彝大尊山尊之䓁是其别也云聽其朔於明堂門中還處路寢門終月者以閏非常月無恒居之處故在明堂門中樂太史云閏月詔王居門終月是還處路寝門終月謂終竟一月所聽之事於一月中耳於尋常則居燕寝也故鄭注太史云於文王在門謂之閏是閏月聽朔於明堂門反居路寝門皇氏云明堂有四門即路寝亦有四門閏月各居其時當方之門義或然也云凡聽朔必以特牲告其帝及神配以文王武王者論語云告朔之餼羊注云天子特牛與以其告朔禮畧故用特牛案月令每月云其帝其神故知告帝及神以其在明堂之中故知配以文王武王之主亦在明堂以汎配五帝或以武王配五神於下其義非也〉 皮弁以日視朝遂以食日中而餕奏而食日少牢朔月大牢注餕食朝之餘也奏奏樂也音義 〈餕音俊〉五飲上水漿酒醴酏注上水水為上餘其次之音義 〈酏以支反〉卒食𤣥端而居注天子服𤣥端燕居也動則左史書之言則右史書之注其書春秋尚書具存者御瞽幾聲之上下注瞽樂人也幾猶察也察其哀樂音義 〈瞽音古上時掌反哀樂音洛〉年不順成則天子素服乘素車食無樂注自貶損也疏 〈正義曰此一節眀天子每日視朝皮弁食之禮遂以食者既著皮弁視朝遂以皮弁而朝食所以敬養身體故著朝服日中而餕者至日中之時還著皮弁而餕朝之餘食奏而食者言餕餘之時奏樂而食餕尚奏樂即朝食奏樂可知也朔月大牢者以月朔禮大故加用大牢案鄭志趙商問膳夫云王日一舉鼎十有二物皆有俎有三牲備商案玉藻天子之食日少牢朔月大牢禮數不同請問其說鄭荅云禮記後人所集據時而言或諸侯同天子或天子同諸侯䓁所施不同故鄭據王制之法與周異者多當以經為正如鄭此言記多錯雜不與經同案王制云諸侯無故不殺牛及楚語云天子舉以大牢祀以㑹孔晁云四方来㑹助祭也又云諸侯舉以特牛祀以大牢大夫舉以特牲祀以少牢士食魚炙祀以特牲庶人食菜祀以魚此䓁與周禮及玉藻或合或否異人之說皆不可以禮論案周禮大司樂云王大食令奏鐘鼓鄭注云大食朔月月半是也周禮六飲此以下五飲亦非周法也御瞽幾聲之上下者御者侍也以瞽人侍側故云御瞽幾聲之上下幾察也瞽人審音察樂聲上下哀樂若政和則樂聲樂政酷則樂聲哀察其哀樂防君之失天子素服乗素車者此由年不順成則天子恒素服素車食無樂也若大札大災則亦素服故司服云大札大荒大烖素服此是天子諸侯罪己之義故素服此素服者謂素衣故下文諸侯年不順成君衣布與此互文也若其臣下即不恒素服唯助君禱請之時乃素耳故司服云士服𤣥端素端注云素端者為札荒有所禱請也注正義曰經云動則左史書之春秋是動作之事故以春秋當左史所書左陽陽主動故記動經云言則右史書之尚書記言語之事故以尚書當右史所書右是隂隂主靜故也春秋雖有言因動而言其言少也尚書雖有動因言而稱動亦動為少也周禮有五史有内史外史大史小史御史無左史右史之名者熊氏云案周禮大史之職云大史抱天時與大師同車又襄二十五年傳曰大史書曰崔杼弑其君是大史記動作之事在君左廂記事則大史為左史也案周禮内史掌王之八柄其職云凡命諸侯及孤卿大夫則策命之僖二十八年左傳曰王命内史叔興父策命晉侯為侯伯是皆言語之事是内史所掌在君之右故為右史是以酒誥云矧大史友内史友鄭注大史内史掌記言記行是内史記言大史記行也此論正法若其有闕則得交相攝代故洛誥史逸命周公伯禽服䖍注文十五年傳云史佚周成王大史襄三十年鄭使大史命伯石為卿皆大史主爵命以内史闕故也以此言之若大史有闕則内史亦攝之案覲禮賜諸公奉篋服大史是右者彼亦宣行王命故居右也此論正法若春秋之時則特置左右史官故襄十四年左史謂魏莊子昭十二年楚左史倚相藝文志及六藝論云右史記事左史記言與此正反於傳記不合其義非也〉 諸侯𤣥端以祭注祭先君也端亦當為冕字之誤也諸侯祭宗廟之服唯魯與天子同裨冕以朝注朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也音義 〈裨婢支反鷩必列反毳昌鋭反〉皮弁以聽朔於大廟注皮弁下天子也音義 〈大音泰後大廟同下户嫁反〉朝服以日視朝於内朝注朝服冠𤣥端素裳也此内朝路寢門外之正朝也天子諸侯皆三朝朝辨色始入注羣臣也入入應門也辨猶正也别也音義 〈辨如字徐扶免反别彼列反〉君日出而視之退適路寢聽政使人視大夫大夫退然後適小寢釋服注小寢燕寢也釋服服𤣥端又朝服以食特牲三俎祭肺注食必復朝服所以敬養身也三俎豕魚腊音義 〈復扶又反〉夕深衣祭牢肉注祭牢肉異於始殺也天子言日中諸侯言夕天子言餕諸侯言祭牢肉互相挾音義 〈挾戸頰反〉朔月少牢五俎四簋注五俎加羊與其腸胃也朔月四簋則日食粱稻各二簋而已音義 〈簠音甫本或作簋𦝩也音胃〉子卯稷食菜羮注忌日貶也音義 〈食音嗣〉夫人與君同庖注不特殺也音義 〈庖歩交反徐扶交反下同〉疏 〈正義曰此一節論諸侯自祭宗廟及朝天子自視朝食飲牢饌之禮與天子不同之事注正義曰知祭先君者與上天子龍卷以祭其文相類故知祭先君也云端亦當為冕者以𤣥端賤於皮弁下文皮弁聽朔於大廟不應𤣥端以祭先君故知亦當為𤣥冕云唯魯與天子同者案明堂位云君卷冕立于阼夫人副褘立于房中是也熊氏云此謂祭文王周公之廟得用天子之禮其祭魯公以下則亦𤣥冕故公羊云周公白牡魯公騂犅羣公不毛是魯公以下與周公異也二王之後祭其先王亦是用以上之服二王之後不得立始封之君廟則祭微子以下亦𤣥冕知朝天子者案覲禮云侯氏裨冕鄭注裨之為言埤也天子六服大裘為上其餘為埤是以總云裨冕皮弁下天子也者以天子用𤣥冕諸侯用皮弁故云下天子也此諸侯聽朔於大廟熊氏云周之天子于洛邑立明堂唯大享帝就洛邑耳其每月聽朔當在文王廟也以文王廟為明堂制故也此聽朔於大廟穀梁傳云諸侯受乎禰廟與禮乖非也凡每月以朔告神謂之告朔即論語云告朔之餼羊是也則于時聽治此月朔之事謂之聽朔此玉藻文是也聽朔又謂之視朔文十六年公四不視朔是也告朔又謂之告月文六年閏月不告月是也行此禮天子於明堂諸侯於太祖廟訖然後祭於諸廟謂之朝享司尊彝云朝享是也又謂之朝廟文六年云猶朝于廟是也又謂之朝正襄二十九年釋不朝正于廟是也又謂之月祭祭法云皆月祭之是也案王制云周人𤣥衣而養老注云𤣥衣素裳天子之燕服為諸侯朝服彼注云𤣥衣則此𤣥端也若以素為裳則是朝服此朝服素裳皆得謂之𤣥端故論語云端章甫注云端𤣥端諸侯朝服若上士以𤣥為裳中士以黄為裳下士以雜色為裳天子諸侯以朱為裳則皆謂之𤣥端不得名為朝服也云此内朝路寢門外之正朝也者以下文云君日出而視之退適路寢故知此路寝門外朝也云天子諸侯皆三朝者太僕云掌燕朝之服位注云燕朝朝於路寢之庭是一也司士云正朝儀之位注云此王日視朝事於路門外是二也朝士云掌外朝之灋注云外朝在庫門之外臯門之内是三也諸侯三朝者文王世子云公族朝於内朝路寝朝是一也世子又云其在外朝司士為之與此視朝於内朝皆謂路寝門外每日視朝是二也此但云内朝對中門外朝謂為内也文王世子云外朝者對路寝庭為外此據路寝門外而稱内朝明知中門之外别更有朝也諸侯三門是中門外大門内又有外朝是三朝也已具於文王世子疏應門之内則路門之外謂尋常諸侯中門為應門外有臯門若魯則庫雉路入者則入雉門也釋服服𤣥端者此經文據君故服𤣥端也若卿大夫釋服服深衣也食必復朝服者此經云朝服以食謂釋服之後将食之時又者又如朝時服朝服以食然則上天子云遂以食者亦退於小寝釋服至将食之時又朝服互相眀也云三俎豕魚腊者約特牲禮故知豕魚腊也早起初殺之時将食先祭肺以周人重肺至夕将食之時切牢肉為小段而祭之故云異於始殺也云互相挾者以天子言日中諸侯亦當有日中諸侯言夕則天子亦言夕天子言餕則諸侯亦餕諸侯言祭牢肉則天子亦祭牢肉以諸侯之夕挾天子日中故云互相挾知五俎加羊與其腸胃者約少牢禮五俎但少牢祭神加羊與膚為五此皆人君所食無膚而有腸胃也云朔月四簋則日食粱稻各一簋而已者以朔月四簋故知日食二簋以粱稻美物故知各一簋詩云每食四簋注云四簋黍稷稻粱是簋盛稻粱也且此文諸本皆作簋字皇氏以注云稻粱以簠宜盛稻粱故以四簋為四簠未知然否以此而推天子朔月大牢當六簋黍稷稻粱麥苽各一簋若盛舉則八簋故小雅陳饋八簋當加以稻粱也案公食大夫禮簠盛稻粱此用簋者以其常食異於禮食又禮食其數更多故公食下大夫黍稷六簋上大夫八簋其稻粱上下大夫俱两簋又聘禮饔餼上大夫堂上八簋東西夾各六簋是其數多也其諸侯案掌客上公簠十侯伯八子男六簋則俱同十二其祭禮則天子八簋故祭統云八簋之實注云天子之祭八簋然則諸侯六簋祭統諸侯禮云四簋黍稷者見其徧於廟中不云六簋二簋留之厭故也大夫祭則當四敦少牢禮是也士則二敦特牲禮是也其諸侯與大夫食亦四簋故秦詩云每食四簋熊氏更說卿大夫以下日食及朔食牲之及敦數多少上下差别並無明據今皆略而不言也忌日貶也者紂以甲子死桀以乙夘亡以其無道被誅後王以為忌日稷食者食飯也以稷榖為飯以菜為羮而食之故云忌日貶也不特殺也者諸侯夫人與君同庖則后亦與王同庖舉諸侯天子可知〉 君無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕注故謂祭祀之屬君子逺庖㕑凡有血氣之類弗身踐也注踐當為翦聲之誤也翦猶殺也音義 〈逺于萬反踐音翦子淺反出注〉至于八月不雨君不舉注為旱變也此謂建子之月不雨盡建未月也春秋之義周之春夏無雨未能成災至其秋秀實之時而無雨則雩雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明災成也音義 〈為于偽反下皆為猶為明為為失皆同夏戸家反〉疏 〈正義曰自此以下終萹末或論天子或論諸侯或論大夫士所為尊卑之異隨文為義無復總别今各隨文解之大夫無故不殺羊者亦諸侯大夫也若天子大夫有故得殺牛故知此據諸侯大夫言祭祀之屬者若待賓客饗飯亦在其中故云祭祀之屬注正義曰此君非一據作記之時言之此君得兼天子以天子日食少牢若據周禮正法言之此君唯據諸侯以天子日食大牢無故得殺牛也大略此文謂諸侯也踐當為翦者此謂尋常若祭祀之事則身自為之故楚語云禘郊之事天子自射其牲又刲羊擊豕是也此謂建子之月至建未月也者案文公十年自正月不雨至于秋七月傳云不曰旱不為災者據周正言之既言秋七月不雨云不為災明八月不雨則為災此據文十年自正月不雨故云謂建子之月也案僖公三年傳云自十月不雨至于五月不曰旱不為災文十三年自正月不雨至于秋七月此經直云至于八月不雨不云初不雨之月鄭必知自建子之月者以周之嵗首陽氣生養之初又文十年有自正月不雨之文故據而為說云雩而得之則書雩喜祀有益也雩而不得則書旱明災成也者案僖十一年榖梁傳云得雨曰雩不得雨曰旱范甯云喜其有益也則春秋經諸書雩皆是得雨不得雨曰旱者僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是也然傳云至秋七月不雨不為災僖二十一年夏大旱則是周之夏也建卯建辰建巳之月而書大旱者至秋仍不雨而追書于夏故云夏大旱〉 年不順成君衣布搢本關梁不租山澤列而不賦土功不興大夫不得造車馬注皆為凶年變也君衣布者謂若衞文公大布之衣大帛之冠是也搢本去珽荼佩士笏也士以竹為笏飾本以象闗梁不租此周禮也殷則闗但譏而不征列之言遮列也雖不賦猶為之禁不得非時取也造謂作新也音義 〈衣於既反注君衣布同搢徐音箭又如字去丘呂反下刷去同珽也頂反荼音舒笏音忽遮之奢反〉疏 〈正義曰前經論天子素服素車此論諸侯及大夫遭凶年之禮君衣布者謂身衣布衣也搢本者本謂士笏以竹為之以象飾本君遭凶年搢插上笏故云搢本闗梁不租者闗謂闗門梁謂津梁租謂課稅以其凶年故不課稅此周禮殷則雖非凶年亦不課稅也山澤列而不賦者列謂遮列但遮列人不得非時而入恐有損傷於物不賦斂也土功不興者謂人食不得满二鬴之歳若人食三鬴則猶興土功也故均人云豐年旬用三日中年用二日無年用一日廩人云人食四鬴上三鬴中二鬴下是無年猶有一日之役注正義曰案春秋閔二年狄入衛後衛文公大布之衣大帛之冠為國之破亂與凶年同故引之云殷則闗但譏而不征者案王制云闗譏而不征譏謂呵察但呵察其非不征稅王制是殷禮故云殷也〉 卜人定龜注謂靈射之屬所當用者音義 〈射音亦周禮作繹爾雅作謝〉史定墨注視兆坼也音義 〈坼勑白反〉君定體注視兆所得也周公曰體王其無害疏 〈正義曰此一經論君卜龜所定之異定龜者案龜人云天龜曰靈屬地龜曰繹屬東龜曰果屬西龜曰靁屬南龜曰獵屬北龜曰若屬各以其方之色與其體辨之鄭云屬言非一也色謂天龜𤣥地龜黄東青西白南赤北黑也龜俯者靈仰者繹前弇果後弇獵左倪需右倪若定之者其所當用謂卜祭天用靈祭地用射射則繹也春用果秋用靁之屬也史定墨者凡卜必以墨畫龜求其吉兆若卜従墨而兆廣謂之下従周禮占人注云墨兆廣也但坼是従墨而裂其旁岐細出謂之為璺坼故占人云君占體大夫占色史占墨卜人占坼注云體兆象也色兆氣也墨兆廣也坼兆璺也是大坼稱為兆廣小坼稱為兆璺也君定體者謂五行之兆象既得兆體君定其體之吉凶尊者視大卑者視小注正義曰此尚書金縢文以武王有疾周公代其請㑹卜得吉兆周公為此言也〉 君羔幦虎犆注幦覆苓也犆讀皆如直道而行之直直謂緣也此君齊車之飾音義 〈幦音覓徐苦狄反犆依注音直下同苓本又作軨音零緣尹絹反後文注皆放此齊側皆反下文注皆同〉大夫齊車鹿幦豹犆朝車士齊車鹿幦豹犆注臣之朝車與齊車同飾疏 〈正義曰此一節論君及大夫士等齊車朝車所飾之物尊卑不同注正義曰苓即式也但車式以苓為之有豎者有横者故考工記注云轛式之植者衡者也此云幦覆苓詩大雅鞹鞃淺幭毛傳云幭覆式幭即幦也又周禮巾車作𧜀但古字耳三者同也知幦是覆苓者少儀云負良綏申之面拖諸幦是也云犆讀皆如直道而行之直者案論語云三代之所直道而行故讀如之云此君齊車之飾者以大夫及士皆云齊車故知此君齊車之飾此經或有齊字者若誤也若有齊字鄭不須此注皇氏云君謂天子諸侯也詩云淺幭以虎皮為幭彼據諸侯與𤣥衮赤舄連文知亦齊車之飾此用羔幦者當是異代禮或可詩傳據以虎皮飾幦謂之淺幭也臣之朝車與齊車同飾據此注言之則君之朝車與齊車異飾也但無文以言之〉 君子之居恆當户注鄉明音義 〈鄉許亮反〉寢恆東首注首生氣也音義 〈首手又反注同〉若有疾風迅雷甚雨則必變雖夜必興衣服冠而坐注敬天之怒音義 〈迅音峻又音信衣於既反下衣布同又如字〉日五盥沐稷而靧粱櫛用樿櫛髪晞用象櫛進禨進羞工乃升歌注晞乾也沐靧必進禨作樂盈氣也更言進羞明為羞籩豆之實音義 〈盥音舘靧音悔櫛則乙反樿章善反禨其既反〉浴用二巾上絺下綌注刷去垢也音義 〈絺丑疑反綌去逆反刷色劣反垢古口反〉出杅履蒯席連用湯注杅浴器也蒯席澀便於洗足也連猶同也音義 〈杅音雩蒯苦怪反連力旦反猶也注同澀所戢反便婢面反〉履蒲席衣布晞身乃屨進飲注進飲亦盈氣也音義 〈屨九具反本又作履〉將適公所宿齊戒居外寢沐浴史進象笏書思對命注思所思念将以告君者也對所以對君者也命所受君命者也書之於笏為失忘也既服習容觀玉聲注玉佩乃出揖私朝煇如也登車則有光矣注私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行音義 〈煇音暉〉疏 〈正義曰此一節明卿大夫以下所居處及盥浴并将朝君之義日五盥者盥洗手也沐稷而靧粱者沐沐髪也靧洗面也取稷粱之湯汁用将洗面沐髪並湏滑故也然此大夫禮耳又人君沐靧皆粱也櫛用樿櫛者樿白理木也櫛梳也沐髪為除垢腻故用白理澀木以為梳髪晞用象櫛者晞乾燥也沐己燥則髪澀故用象牙滑櫛以通之也進禨進羞者禨謂酒也故少儀注云沐而飲酒曰禨是沐畢必進禨酒又進羞羞謂羞籩羞豆之實知非庶羞者庶羞為食而設今進禨則飲酒之進為飲設羞故知是羞籩羞豆是以籩人羞籩之下注引少牢主人酬尸宰夫羞房中之羞是酬尸之後而有羞籩羞豆也故知非庶羞是進羞也工乃升歌者人進羞之後樂工乃升堂以琴瑟而歌所以進禨進羞乃歌者以其新沐體虚補益氣也皇氏云進禨謂飱與少儀注違非其義也出杅者杅浴之盆也浴時入盆中浴浴竟而出盆也履蒯席者履踐也蒯菲草席澀出杅而脚踐履澀草席上刮去垢也連用湯者連猶釋也言釋去足垢而用湯闌也史進象笏者史謂大夫亦有史官也熊氏云案下大夫不得有象笏有象字者誤也熊氏又解與明山賓同云有地大夫故用象皇氏載諸所解者不同以此為勝故存之耳書思對命者思謂意所思念将以告君對謂君有所問以事對君命謂所受君命将以奉行以笏書此三事故云書思對命也既服習容觀玉聲者既服著朝服己竟也服竟而私習儀容又觀容聽已珮鳴使玉聲與行歩相中適玉佩玉也乃出者習儀竟而出也揖私朝煇如也者私朝大夫自家之朝也煇光儀也大夫行出至己之私朝揖其屬臣煇如也登車則有光矣者揖竟出登所乘之車有光煇色而往適君朝矣〉 天子搢珽方正於天下也注此亦笏也謂之珽珽之言珽然無所屈也或謂之大圭長三尺杼上終葵首終葵首者於杼上又廣其首方如椎頭是謂無所屈後則恆直相玉書曰珽玉六寸明自炤音義 〈長直亮反後放此杼直呂反葵如字終葵椎也如椎直追反下同相息亮反珽他頂反本又作珵音呈炤音照〉諸侯荼前詘後直讓於天子也注荼讀為舒遲之舒舒懦者所畏在前也詘謂圜殺其首不為椎頭諸侯唯天子詘焉是以謂笏為荼音義 〈荼音舒詘丘勿反後如字徐胡豆反懦乃亂反又奴卧反怯懦也又作儒人于反弱也皇云學士圛音員殺色界反徐所列反萹内皆同〉大夫前詘後詘無所不讓也注大夫奉君命出入者也上有天子下有己君又殺其下而圜疏 〈正義曰此一節論天子以下笏制不同之事方正於天下也者言珽然無所詘示已之端平正直而布於天下諸侯荼前詘後直者前詘謂圜殺其首後直下角正方讓於天子也者降讓於天子故前詘也大夫前詘後詘無所不讓也者大夫上有天子下有己君上下皆須謙退故云無所不讓也注正義曰以下文云笏天子以球玉故知此珽亦笏也云或謂之大圭長三尺杼上終葵首者或者玉人文也玉人注大圭或謂之珽或者或此文也云終葵首者於杼上又廣其首方如椎頭者終葵首謂椎頭也故許慎說文玉椎擊也齊人謂之終葵首言所杼之上又廣其首廣於珽身頭頭方如椎頭故云終葵首引相玉書珽玉六寸明自炤者證珽是玉也餘物皆光炤於外惟珽玉光自炤於内内含眀也舒懦者所畏在前也者案說文懦柔也所畏在前多舒緩故云舒懦者所畏在前也知又殺其下者以經云前後詘故知又殺其下故下注云大夫士又杼其下首廣二寸半是也〉 侍坐則必退席不退則必引而去君之黨注引郤也黨鄉之細者退謂旁側也辟君之親黨也音義 〈黨鄉之細也退謂旁側也一本或作黨鄉之細者謂傍側也避君之親黨〉登席不由前為躐席注升必由下也音義 〈為于偽反本又如字躐力輙反〉徒坐不盡席尺注示無所求於前不忘謙也讀書食則齊豆去席尺注讀書聲當聞尊者食為汚席也音義 〈為于偽反下為大有同汚汚穢之汚烏臥反〉若賜之食而君客之則命之祭然後祭注雖見賓客猶不敢備禮也侍食則正不祭先飯辯嘗羞飲而俟注俟君食而後食也君将食臣先嘗之忠孝也音義 〈飯扶晚反下至三飯及注皆同辯嘗音徧〉若有嘗羞者則俟君之食然後食飯飲而俟注不祭侍食不敢備禮也不嘗羞膳宰存也飯飲利将食也君命之羞羞近者注辟貪味也音義 〈辟音避〉命之品嘗之然後唯所欲注必先徧嘗之音義 〈徧音遍本又作備〉凡嘗逺食必順近食注從近始也君未覆手不敢飱注覆手以循咡已食也飱勸食也音義 〈覆芳服反注同飱音孫注及下同咡耳侍反〉君既食又飯飱注不敢先君飽音義 〈先息薦反下同〉飯飱者三飯也注臣勸君食如是可也君既徹執飯與醤乃出授從者注食於尊者之前當親徹也音義 〈從才用反〉疏 〈正義曰自此以下至士側尊用禁此一節廣論臣之侍坐於君之儀并顯君賜食賜酒肉飲之節兼明與凡人飲食之禮侍坐則必退席者若側旁有别席則退受側席不退則必引而去君之黨者不退謂旁無别席可退或雖有别席君不命之使退則必引而去君之黨黨是鄉之細者而屬於鄉居其鄉之旁側今借之為喻言臣侍君坐若不退席則引而郤去君之旁側也黨為君之親黨則君命令與君之親黨同席則卑謙郤引而去離君之親黨在君之親黨之下而坐故注云辟君之親黨也登席不由前為躐席者庾云失節而踐為躐席應従於下升若由前升是躐席也案鄉飲酒禮賓席于戸西以西頭為下主人席于阼階介席于西階皆北頭為下賓升席自西方注云升由下也又案鄉飲酒記云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上由便則主人升席自北方降席自南方案鄉飲酒禮主人受獻自席前適阼階是主人降席自北方者以其受獻正禮須席末啐酒因従北方降也故注云啐酒席末自従北方降由便也若其尋常無事則升由下而降由上若賓則升降皆由下也徒坐不盡席尺者徒空也空坐謂非飲食及講問時也不盡席之前畔有餘一尺示無所求於前不忘謙也讀書食則齊者讀書聲則當聞尊者食為其汙席坐則近前與席畔齊豆去席尺者解席所以近前之意以設豆去席一尺不得不前坐就豆或云讀書聲當聞尊者故人頭臨前一尺食為汙席人頭臨豆與豆齊故云齊豆其豆徑一尺與去席尺亦一也若賜至從者此一節論人君賜食之禮而君客之則命之祭然後祭者此廣眀侍坐法也祭祭先也禮敵者共食則先祭若降等之客則後祭若臣侍君而賜之食則不祭若賜食而君以客禮待之則得祭雖得祭又先須君命之祭後乃敢祭也先飯辯嘗羞者飯食也謂君未食而臣先食徧嘗羞膳也所以爾者示猶行臣禮為先嘗食之義也飲而俟者禮食未飱必前啜飲以利滑喉中不令澀噎君既未飱故臣亦不敢飱而先嘗羞嘗羞畢而歠飲以俟君飱臣乃敢飱若有嘗羞者此謂臣侍食得賜食而非君所客者也既不得為客故不得祭亦不得嘗羞則君使膳宰自嘗羞故云有嘗羞者也則俟君之食然後食者既不祭不嘗則俟君食後已乃食也飯飲而俟者飯飲者飲之也雖不嘗羞亦先飲飲則利喉以俟君也君命之羞羞近者猶是君所不客者也雖君已食已乃後食而猶未敢食羞故又湏君命雖得君命又猶未自専嘗先食近其前者一種而止也所以然者若越次前食逺者則為貪好味也命之品嘗之然後唯所欲者品猶徧也既未敢越次多食故君又命徧嘗而已乃徧嘗之後則隨己所欲不復次第也凡嘗逺食必順近食者客與不客悉皆如此故云凡也意在嘗逺者且従近始辟貪味也君未覆手不敢飱者侍食者悉然也覆手者謂食飽必覆手以循口邉恐有殽粒汚著之也飱謂用飲澆飯於器中也禮食竟更作三飱以勸助令飽實使不虚也君既食又飯飱者既猶畢竟也飯飱也君食畢竞而又飱則臣乃敢飱明不先君而飽也飯飱者三飯也者三飯並謂飱也謂三度飱也君既徹者既已也謂君食竟已徹饌也執飯與醤乃出授従者謂君饌已徹則臣乃自徹已饌以授従者飯醤是食之主故自執之此食合己之所得故授從者注正義曰此經食不客故君既徹之後執飯與醤乃出授從者若君與己禮食則但親徹之不敢授己之從者也故公食大夫禮賓北面坐取粱與醤以降西面坐奠于階西注云不以出者非謂當得食也若非君臣但降等者則徹以授主人相者故曲禮云客若降等又云卒食客自前跪徹飯齊以授相者注云謙也相者主人贊饌者以非己所得故授主人之相若賓主敵者則徹於西序端故公食大夫禮云大夫自相食徹於西序端注云亦親徹是也〉凡侑食不盡食食於人不飽注謙也音義 〈侑音又〉唯水漿不祭若祭為己偞卑注水漿非盛饌也已猶大也祭之為或有所畏廹臣於君則祭之音義 〈偞虚渉反厭也大音泰下同下長大亦同〉疏 〈正義曰此一節以上文明侍君之食因明凡人相敵為食之禮凡侑食不盡食者此明勸食於尊者之法食於人不飽者此通包食於尊者及禮敵之人所以不盡食不飽者謙退不敢自足唯水漿不祭者言食於禮敵之人所設水漿不以祭先若祭為己偞卑者已大也偞厭也此解不祭水漿之意若祭水漿為大厭降卑微有所畏廹也注正義曰知臣於君則祭之者案公食大夫禮宰夫執觶漿以進賓受坐祭遂飲故知之也〉君若賜之爵則越席再拜稽首受登席祭之飲卒爵而俟君卒爵然後授虛爵注不敢先君盡爵君子之飲酒也受一爵而色洒如也注洒如肅敬貌洒或為察音義 〈洒先典反又西禮反王肅作察云明貌也〉二爵而言言斯注言言和敬貌斯猶耳也音義 〈言言魚斤反注同〉禮已三爵而油油注油油說敬貌音義 〈油油音由本亦作由王肅本亦作二爵而言注云飲二爵可以語也又云言斯禮注云語必以禮也三爵而油注云悅敬貌無己及下油字也說音悅〉以退注禮飲過三爵則敬殺可以去矣退則坐取屨隱辟而后屨坐左納右坐右納左注隠辟俛逡遁而退著屨也音義 〈辟匹亦反徐房亦反注同而后屨一本作而後屨俛音免逡七廵反遁音廵著屨竹略反〉凡尊必上𤣥酒注不忘古也唯君面尊注面猶鄉也燕禮曰司宮尊于東楹之西兩方壺左𤣥酒南上公尊瓦大兩有豐在尊南南上音義 〈鄉許亮反〉唯饗野人皆酒注飲賤者不備禮音義 〈飲於鴆反〉大夫側尊用棜士側尊用禁注棜斯禁也無足有似於棜是以言棜音義 〈棜於據反注同斯如字又音賜〉疏 〈正義曰此一節論臣於君前受賜爵之禮飲卒爵而俟君卒爵然後授虚爵者俟君飲盡己乃授虚爵與相者也必在君前先飲者亦示其賤者先即事後授虚爵者亦不敢先君盡爵然此謂朝夕侍者始得爵也若其大禮則君先飲而臣後飲故曲禮云長者舉未釂少者不敢飲燕禮公卒爵而後飲是也此經云再拜稽首受於尊所曲禮云拜受於尊所此經先再拜稽首而後受燕禮興受爵降下奠爵再拜稽首則先受而後再拜與此不同者熊氏云文雖不同互以相備皆先受而後再拜今刪定以為燕禮據大飲法故先受爵而後奠爵再拜此經據朝夕侍君而得賜爵故再拜而後受必知此經非饗燕大飲者以此下云受一爵而至三爵而退明非大饗之飲也若燕禮非唯三爵而已受一爵而色洒如也者言初受一爵而顔色肅敬洒如也如者如此義謂如似洒然故論語云申申如也夭夭如也及踧踖如也皆謂容色如此二爵而言言斯者此事上恆敬既受二爵顔色稍和故言言斯斯耳也耳是助句之辭皇氏云讀言為誾義亦通也禮已三爵而油油者言侍君小燕之禮唯己止三爵顔色和說而油油說敬故春秋左氏傳云臣侍君宴過三爵非禮也退則坐取屨隠辟而後屨者坐跪也初跪說屨堂下為敬故退而跪取屨起而逡巡隠辟而著之坐左納右者納猶著也若坐左膝則著右足之屨若坐右膝則著左足之屨唯君面尊者面鄉也謂人君燕臣子専其恩恵故尊鼻鄉君故引燕禮燕臣子之法以解之若兩君相見則尊鼻於兩楹間在賓主之間夾之不得面鄉尊也唯饗野人皆酒者饗野人謂蜡祭時也野人賤不得本古又無徳又可飽食則宜貪味故唯酒而無水也大夫側尊用棜士側尊用禁者側謂旁側在賓主兩楹之旁側夾之又東西横行異於君也若側尊近於君南北列之則燕禮所云者是也大夫士側尊者飲酒義云尊於房戸之間賓主共之也據大夫士也若一尊亦曰側尊故士冠禮云側尊一甒醴在服北注云無偶曰側與此側别注正義曰案鄉飲酒禮設兩壺於房户間有斯禁彼是大夫禮此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲禮注云棜今木轝上有四周下無足今斯禁亦無足故云有似於棜是以言棜也〉 始冠緇布冠自諸侯下達冠而敝之可也注本大古耳非時王之法服也音義 〈冠古亂反下冠而注始冠同敝音弊本亦作弊〉𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也注皆始冠之冠也𤣥冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤音義 〈繢戸内反注繪同緌本又作蕤耳佳反注及下皆同〉𤣥冠丹組纓諸侯之齊冠也𤣥冠綦組纓士之齊冠也注言齊時所服也四命以上齊祭異冠音義 〈齊側皆反下同綦音其徐其記反雜色也上時掌反下而上同後皆放此〉縞冠𤣥武子姓之冠也注謂父有喪服子為之不純吉也武冠卷也古者冠卷殊音義 〈縞古老反又古報反為于偽反卷起權反下同〉縞冠素紕既祥之冠也注紕緣邉也紕讀如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也間傳曰大祥素縞麻衣音義 〈紕音埤又婢支反間古閑反傳直専反〉疏 〈正義曰自此至魯桓公始也此一節廣論上下及吉凶冠之所用唯五十不散送及親沒不髦記者雜録廁在其間始冠緇布冠者言初加冠大夫士皆三加諸侯則四加其初加者是緇布冠自諸侯下達者自從也從諸侯下達於士始冠緇布冠冠而敝之可也者言緇布冠重古始冠暫冠之耳非時王之服不復恆著冠而敝去之可也注正義曰知始冠之冠者以文承上始冠之下故知𤣥冠朱組纓是天子始冠也云諸侯緇布冠有緌尊者飾也者案郊特牲及士冠記皆云其緌也吾未之聞謂大夫士也此云繢緌諸侯之冠故云緇布冠有緌尊者飾也上云始冠緇布冠自諸侯下達則諸侯緇布冠可知更云緇布冠繢緌諸侯之冠者為緌起文也諸侯唯繢緌為異其頍項青組纓等皆與士同言齊者兼祭祀之時故曲禮云立如齊謂祭祀時恐此齊亦兼祭祀故言齊時所服其祭諸侯則𤣥冕也云四命以上齊祭異冠者以諸侯𤣥冕祭𤣥冠齊孤則爵弁祭亦𤣥冠齊是齊祭異冠也必知孤亦𤣥冠齊者以諸侯尚𤣥冠齊明孤亦𤣥冠齊也其三命以下大夫則朝服以祭士則𤣥端以祭皆𤣥冠也此云𤣥冠綦組纓士之齊冠是齊祭同冠也其天子之士與諸侯上大夫同故深衣目録云士祭以朝服謂天子之士也祭用朝服與諸侯大夫同然則天子大夫與諸侯孤同亦爵弁祭𤣥冠齊此是熊氏之說也皇氏以為天子大夫與諸侯大夫同但朝服以祭便與鄭注四命以上齊祭異冠於文為妨皇氏之說非也其天子之祭𤣥冕祭則𤣥冠齊緌冕祭則𤣥冕齊以次差之可知也此亦熊氏說此云四命齊祭異冠者謂自祭也若助祭於君則齊祭同冠故鄭志荅趙商問云以雜記云大夫冕而祭於公弁而祭於己士弁而祭於公冠而祭於己是為三命以下齊祭異冠何但四命以上也觀注似若但施於己祭不可通之也鄭荅云齊祭謂齊時一冠祭時亦一冠四命乃然大夫冕士弁而祭於君齊時服之祭時服之何以亦異如鄭此言是助祭齊祭同冠故云何以亦異若然士之助祭齊服應服爵弁而鄭注旅賁氏云王齊服服衮冕則士之齊服服𤣥端不服爵弁者熊氏云若士助王祭祀服爵弁若助王受朝覲齊服則服𤣥端義或然也姓生也孫是子之所生故云子姓云不純吉也者武用𤣥𤣥是吉冠用縞縞是凶吉而雜凶故云不純吉也卷用𤣥而冠用縞冠卷異色故云古者冠卷殊如鄭此言則漢時冠卷共材紕縁邉者謂縁冠兩邉及冠卷之下畔其冠與卷身皆用縞但以素縁耳縞是生絹而近吉當祥祭之時身著朝服首著縞冠以其漸吉故也不言以素為紕故喪服小記云除成喪者朝服縞冠注云縞冠未純吉祭服也雜記曰祥主人之除也於夕為期朝服鄭云祭猶縞冠未純吉雜記又云既祥雖不當縞者必縞鄭云縞祥祭之服據此兩經二注皆云祥祭縞冠若既祥之後微申孝子哀情故加以素紕以素重于縞也故此文云既祥之冠間傳曰大祥素縞麻衣檢勘經注分明如此而皇氏以為縞重素輕祥祭之時以素為冠以縞為紕紕得冠名故云縞冠祥祭之後以縞為冠以素為紕亦紕得冠名而云素冠文無所出不知有何憑據也〉 垂緌五寸惰游之士也注惰游罷民也亦縞冠素紕凶服之象也垂長緌明非既祥音義 〈惰徒卧反罷音皮〉𤣥冠縞武不齒之服也注所放不帥教者居冠屬武注謂燕居冠也著冠於武少威儀音義 〈屬章欲反著皇直略反徐竹略反〉自天子下達有事然後緌注燕無事者去飾音義 〈去丘呂反下同〉五十不㪚送注送喪不散麻始衰不備禮音義 〈㪚悉但反注同衰所追反〉親沒不髦注去為子之飾音義 〈不髦音毛〉大帛不緌注帛當為白聲之誤也大帛謂白布冠也不緌凶服去飾𤣥冠紫緌自魯桓公始也注蓋僭宋王者之後服也緌當用繢音義 〈僭子念反後同〉疏 〈正義曰此亦用既祥冠而加垂緌五寸也注正義曰鄭知惰游罷民者與下不齒相連故知是周禮坐嘉石之罷民知亦縞冠素紕者以文承上縞冠素紕之下但垂緌為異燕居之冠屬武於冠冠武相連屬燕居率略少威儀故也又不加緌若非燕居則冠與武别臨著乃合之有儀飾故也送喪不散麻者始死三日之前要絰散垂三日之後乃絞之至葬啟殯已後亦散垂既葬乃絞五十既衰不能備禮故不散垂及親沒不髦不闗冠之義紀者雜廁其間知帛當為白者以雜記云大白冠緇布冠皆不緌彼大白與緇布連文故知此大帛為白布冠也左傳閔二年衞文公大布之衣大帛之冠白繒冠也與大布相對與此異也云盖僭宋者以祭周公用白牡乘大路是魯用殷禮故疑魯桓公用紫緌僭宋王者之後云緌當用繢者以上文云緇布冠繢緌諸侯之冠故知也〉 朝𤣥端夕深衣深衣三袪注謂大夫士也三袪者謂要中之數也袪尺二寸圍之二尺四寸三之七尺二寸音義 〈朝直遙反深衣三袪起魚反本或無衣字要一遙反下文注同〉縫齊倍要注縫紩也紩下齊倍要中齊丈四尺四寸縫或為逢或為豊音義 〈縫音逢齊音咨本又作𪗋注同紩直己反徐治栗反〉衽當旁注衽謂裳幅所交裂也凡衽者或殺而下或殺而上是以小要取名焉衽屬衣則垂而放之屬裳則縫之以合前後上下相變音義 〈衽而審反又而鴆反屬音燭下同〉袂可以回肘注二尺二寸之節音義 〈袂面世反肘竹丑反〉長中繼揜尺注其為長衣中衣則繼袂揜一尺若今褎矣深衣則緣而已音義 〈褎音袖下文同〉袷二寸注曲領也音義 〈袷音刼〉袪尺二寸注袂口也緣廣寸半注飾邉也音義 〈廣徐公曠反後放此〉以帛裏布非禮也注中外宜相稱也冕服絲衣也中衣用素皮弁服朝服𤣥端麻衣也中衣用布音義 〈裏音里稱尺證反〉士不衣織注織染絲織之士衣染繒也音義 〈衣於既反注及下注同織音志注織染同繒似綾反〉無君者不貳采注大夫去位宜服𤣥端𤣥裳音義 〈去如字〉衣正色裳間色注謂冕服𤣥上纁下音義 〈間廁之間〉非列采不入公門注列采正服振絺綌不入公門表裘不入公門注振讀為袗袗禪也表裘外衣也二者形且褻皆當表之乃出音義 〈振依注為袗之忍反襌音丹下文注同〉疏 〈正義曰自此以下至弗敢充也一節廣論衣服及裘裼襲之事朝𤣥端夕深衣者謂大夫士早朝在私朝服𤣥端夕服深衣在私朝及家也深衣三袪者袪謂袂末言深衣之廣三倍於袂末縫齊倍要者齊謂裳之下畔要謂裳之上畔言縫下畔之廣倍於要中之廣謂齊廣一丈四尺四寸要廣七尺二寸衽當旁者衽謂裳之交接之處當身之畔袂可以回肘者袂上下之廣二尺二寸肘長尺二寸故可以回肘也長中繼揜尺者謂長衣中衣繼袂之末揜餘一尺袷二寸者祫謂深衣曲領廣二寸袪尺二寸者袪謂深衣袂口謂口之外畔上下尺二寸也故注云袪袂口也緣廣寸半者謂深衣邉以緣飾之廣寸半也以帛裏布非禮也者若朝服用布則中衣不得用帛也皮弁服朝服𤣥端服麻衣也中衣用布三衣用麻麻即十五升布故中衣并用布也然云朝服又云𤣥端者朝服指𤣥衣素裳而𤣥端裳色多種或朱裳𤣥黄雜裳之屬廣言之也而小祥衰裏孰帛中衣者吉凶異故也士不衣織者織者前染絲後織者此服功多色重故士賤不得衣之也大夫以上衣織染絲織之也士衣染繒詩庶人得衣錦者禮不下庶人有經而等也故服錦衣下文居士錦帶者直以錦帶非為衣也唐傳云古者有命民有飾車駢馬衣錦者非周法大夫以上得衣織衣而禮運云衣其澣帛謂先代禮尚質故也注正義曰上文云君朝服日出而視朝夕深衣祭牢肉此云朝𤣥端與君不同故知是大夫士也以視私朝故服𤣥端若朝君之時則朝服也朝服其衣與𤣥端無異但其裳以素爾若大夫莫夕盖亦朝服其士則用𤣥端故士冠禮注云𤣥端士莫夕於朝之服是也其私朝及在家大夫士夕皆深衣也皇氏以為此𤣥端是朝君之服若然朝禮君臣同服上文君朝服夕深衣此文與君無異鄭何得注云大夫士也恐皇氏之說非也云三之七尺二寸者案深衣云幅十有二以計之幅廣二尺二寸一幅破為二四邉各去一寸餘有一尺八寸每幅交解之闊頭廣尺二寸狹頭廣六寸比寛頭嚮下狹頭嚮上要中十二幅廣各六寸故為七尺二寸下齊十二幅各廣尺二寸故為一丈四尺四寸衽謂裳幅所交裂也者裳幅下廣尺二寸上闊六寸狹頭嚮上交裂一幅而為之云凡衽者或殺而下或殺而上者皇氏云言凡衽非一之辭非獨深衣也或殺而下謂喪服之衽廣頭在上狹頭在下或殺而上謂深衣之衽寛頭在下狹頭在上云是以小要取名焉者謂深衣與喪服相對為小要兩旁皆有此衽熊氏大意與皇氏同或殺而下謂朝祭之服耳云衽屬衣則垂而放之者謂喪服及熊氏朝祭之衽云屬裳則縫之以合前後者謂深衣之衽云上下相變者上體是陽陽體舒散故垂而下下體是隂隂主收斂故縫而合之今刪定深衣之上獨得衽名不應假他餘服相對為衽何以知之深衣衣下屬幅而下裳上屬幅而上相對為衽鄭注深衣鉤邉今之曲裾則宜兩邉而有也但此等無文言之且従先儒之義繼袂揜一尺者幅廣二尺二寸以半幅繼續袂口揜餘一尺云深衣則緣而已者若長衣揜必用素而中衣揜或布或素隨其衣而然長中制同而名異者所施異故也裏中著之則曰中衣若露著之則曰長衣故鄭注深衣目録素紕曰長衣有表謂之中衣大夫去位宜服𤣥端𤣥裳者此謂大夫士去國三月之内服素衣素裳三月之後别服此𤣥端𤣥裳以經云不貳采是有采色但不貳耳采色之中𤣥最貴也𤣥是天色故為正纁是地色亦黄之雜故為間色皇氏云正謂青赤黄白黑五方正色也不正謂五方間色也緑紅碧紫駵黄是也青是東方正綠是東方間東為木木色青木尅土土黄並以所尅為間故緑色青黄也赤是南方正紅是南方間南為火火赤尅金金白故紅色赤白也白是西方正碧是西方間西為金金白尅木故碧色青白也黑是北方正紫是北方間北方水水色黑水尅火火赤故紫色赤黑也黄是中央正駵黄是中央間中央為土土尅水水黑故駵黄之色黄黑也袗禪者案士昏禮云女從者畢袗𤣥彼注以袗為同此云袗禪者以振與袗聲相近袗字從衣故讀為袗盖袗字得為同又得為禪故下曲禮注引論語云當暑袗絺綌是論語本有為袗字者云形且褻者形解袗絺綌其形露見褻解表裘在衣外可鄙褻二者皆上加表衣乃出也〉襲裘不入公門注衣裘必當裼也音義 〈裼思歴反〉纊為繭縕為袍注繭袍衣有著之異名也纊謂今之新綿也縕謂今纊及舊絮也音義 〈纊音擴繭古典反縕紆粉反又紆郡反袍歩羔反絮胥慮反〉襌為絅注有衣裳而無裏音義 〈絅苦迥反徐又音迥〉帛為褶注有表裏而無著音義 〈褶音牒裌也〉朝服之以縞也自季康子始也注亦僭宋王者之後疏 〈正義曰檀弓云裼裘襲裘謂若子游裼裘而弔曾子襲裘而弔皆謂裘上有裼衣裼衣之上有襲衣襲衣之上有正服但據露裼衣不露裼衣為異耳若襲裘不得入公門也注正義曰如鄭此言云縕謂今纊者謂好綿也則鄭注之時以好者為綿惡者為絮故云縕謂今纊及舊絮也亦僭宋王者之後云亦者主上𤣥冠紫緌是僭宋王者之後知宋朝服以縞者案王制云殷人縞衣而養老燕服則為朝服宋是殷後故朝服以縞〉 孔子曰朝服而朝卒朔然後服之注謂諸侯與羣臣也諸侯視朔皮弁服曰國家未道則不充其服焉注謂若衛文公者未道未合於道疏 〈正義曰朝服緇衣素裳而朝謂每日朝君卒朔然後服之者卒朔謂卒告朔之時服皮弁告朔禮終脫去皮弁而後服朝服也注正義曰知非天子之朝服而云諸侯與羣臣者以上文次皆云不入公門下云唯君有黼裘又云君衣狐白裘皆據諸侯之禮故知此亦據諸侯也〉 唯君有黼裘以誓省大裘非古也注僭天子也天子祭上帝則大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔與狐白雜為黼文也省當為獮獮秋田也國君有黼裘誓獮田之禮時大夫又有大裘也音義 〈黼音甫省依注作獮息典反秋獵名〉疏 〈正義曰君諸侯也黼裘以黑羊皮雜狐白為黼文以作裘也誓者告勑也獮秋獵也大裘天子郊服也禮唯許諸侯服黼裘以誓軍衆田獵耳不得用大裘當時有者非但諸侯用大裘又有大夫僭用大裘者故譏之云非古也注正義曰經直云黼裘以誓獮大裘非古而云大夫用大裘者以經云唯君則知時臣亦為之故云唯君以譏之也冬始裘而秋云裘者為秋殺始誓衆須威故秋而用黼為裘也〉 禮記注疏卷二十九 禮記注疏卷二十九考證 玉藻閏月則闔門左扉立于其中注天子廟及路寢皆如明堂制疏案考工記云云○ 〈臣召南〉按鄭說明堂也太廟也路寢也其地雖異制度並同大戴言明堂即是辟廱古周禮說及孝經說言明堂即是宗廟盧植禮記注謂明堂即是靈臺辟雍蔡邕明堂月令謂清廟太廟明堂太學辟雍名異而實一也頴子容春秋釋例謂太廟有八名以上諸名外如太室及宮亦明堂也然則漢儒並謂明堂即太廟辟雍矣惟康成謂是異地詩靈臺疏較此疏為尤詳 又疏所以朝諸侯其外名曰辟廱○ 〈臣召南〉按詩靈臺疏引大戴禮盛徳萹云明堂者所以明諸侯尊卑也外水名曰辟雍則此文所以朝諸侯朝字係明字之誤諸侯下脫尊卑也三字其外下又脫水字也又疏謹按今禮古禮各以其義說說無明文以知之元之聞也云云○ 〈臣召南〉按此疏字多訛脫謹按三句係許慎五經異義之詞元之聞也以下則鄭駁異義語也明堂位疏亦引此可證又按說無明文當作經無明文 又疏今說立明堂於己由此為也○ 〈臣召南〉按以明堂位疏推之當作今漢立明堂於丙巳此疏說字係漢字之訛巳字上又脫丙字 又疏禮戴說而明堂辟廱是一○而字當作以又疏故在明堂門中樂太史云閏月詔王居門終月○ 〈臣召南〉按樂字衍太史下當有職字疏引周禮太史職文也陳澔集說引此疏亦作樂太史云則刋本舛訛已久而莫之辨矣 動則左史書之言則右史書之疏熊氏云云○ 〈臣召南〉按如熊氏說則周禮太史即此文左史周禮内史即此文右史矣 侍坐則必退席音義黨鄉之細也云云○釋文二十八字舊本誤以為鄭注大書接注之下今改正 登席不由前為躐席疏○陳澔曰疏說席之上下固為明白竊意此經八字當作一句而為字平聲 〈臣召南〉按注疏本作一句讀不知陳氏何以云云也為字釋文亦兼載兩音 讀書食則齊 〈句〉豆去席尺 〈句〉○ 〈臣召南〉按此注疏讀也陳澔用王氏說讀書食 〈句〉則齊豆去席尺 〈句〉亦通 以退○ 〈臣召南〉按此二字當連上文禮已三爵而油油為句疏特以有注斷之非也注油油說敬貌五字當在本文注上 大夫側尊用棜疏飲酒義云○按飲酒義上脫鄉字元冠紫緌自魯桓公始也注盖僭宋王者之後服也○ 〈臣召南〉按諸侯緌當用繢則非純朱而有雜采然皆正色也魯桓公始用間色之紫故記之注非也又朝服之以縞也自季康子始也朝服不當用縞以其變古故記之注亦謂僭宋王者之後亦非也朝服當元衣素裳若其視私朝當服元端 禮記注疏卷二十九考證