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禮記注疏 (四庫全書本)
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禮記注疏
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禮記注疏 (四庫全書本)/卷45
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欽定四庫全書 禮記注疏卷四十五 漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔穎逹疏 喪大記 大斂布絞縮者三橫者五布紟二衾君大夫士一也君陳衣于庭百稱北領西上大夫陳衣于序東五十稱西領南上士陳衣于序東三十稱西領南上絞紟如朝服絞一幅爲三不辟紟五幅無紞注二衾者或覆之或薦之如朝服者謂布精麤朝服十五升小斂之絞也廣終幅析其末以為堅之强也大斂之絞一幅三析用之以為堅之急也紞以組類為之綴之領側若今被識矣生時禪被有識死者去之異於生也士喪禮大斂亦陳衣於房中南領西上與大夫異今此又同亦盖天子之士紞或為㸃音義 〈幅本又作畐方服反爲三絶句不辟絶句補麥反又音璧徐扶移反紞丁覽反廣古曠反析思歴反下同强其丈反識式志反又音志又音式下同去起吕反下注同〉疏 〈正義曰此一節明大斂之事大斂布絞縮者三者謂取布一幅分裂之作三片直用之三片即共是一幅也兩頭裂中央不通横者五者又取布二幅分裂之作六片而用五片横之於縮下也布紟者皇氏云紟禪被也取置絞束之下擬用以舉尸也孝經云衣衾而舉之是也今案經云紟在絞後紟或當在絞上以絞束之且君衣百稱又通小斂與襲之衣非單紟所能舉也又孝經云衾不云紟皇氏之説未善也二衾者小斂君大夫士各一衾至大斂又各加一衾為二衾其衾所用與小斂同但此衾一是始死覆尸者故士喪禮云幠用斂衾注大斂所并用之衾一是大斂時復制又注士喪禮云衾二者始死斂衾今又復制士既然則大夫以上亦爾君陳衣于庭百稱北領西上者衣多故陳在庭爲榮顯案鄭注雜記篇以爲襲禮大夫五諸侯七上公九天子十二稱則此大斂天子當百二十稱上公九十稱侯伯子男七十稱今云君百稱者據上公舉全數而言之餘可知也或大斂襲五等同百稱也北領者謂尸在堂也西上者由西階取之便也大夫士陳衣于序東西領南上異於小斂北上者小斂衣少統於尸故北上大斂衣多故南上取之便也絞紟如朝服者言絞之與紟二者皆以布精麤皆如朝服俱十五升也絞一幅爲三者謂以一幅之布分為三叚不辟者辟擘也言小斂絞全幅析裂其末爲三而大斂之絞既小不復擘裂其末但古字假借讀辟爲擘也紟五幅無紞者紟舉尸之禪被也紞謂緣飾爲識所以組類綴邊爲識今無識異於生也注正義曰朝服十五升者雜記文云以爲堅之强也者觧小斂用全幅布爲絞欲得堅束力强以衣少故用全幅云以爲堅之急也者觧大斂一幅分爲三片之意凡物細則束縛牢急以衣多故須急也云紞以組類爲之者組之般類其制多種故云組類云綴之領側若今被識矣者領爲被頭側謂被旁識謂記識言綴此組類於領及側如今被之記識引士喪禮以陳衣於房中與大夫異今此士陳衣與大夫同故云今此又同亦蓋天子之士〉 小斂之衣祭服不倒注尊祭服也斂者要方㪚衣有倒音義 〈倒丁老反注及下同㪚悉位反〉君無襚大夫士畢主人之祭服親戚之衣受之不以即陳注無襚者不陳不以斂音義 〈襚音遂〉小斂君大夫士皆用複衣複衾大斂君大夫士祭服無筭君褶衣褶衾大夫士猶小斂也注褶袷也君衣尚多去其著也音義 〈複音福褶音牒袷古洽反〉疏 〈正義曰祭服不倒者祭服謂死者所得用祭服以上也小斂十九稱不悉著之但用裹尸要取其方而衣有倒領在足間者唯祭服尊雖㪚不著而領不倒在足也君無襚者國君陳衣乃斂悉宜用己衣不得陳用他人見襚送者大夫士畢主人之祭服者降於君也大夫士小斂則先畢盡用己正服後乃用賓客襚者也盧云畢盡也小斂盡主人衣美者乃用賓客襚衣之美者欲以美之故言祭服也親戚之衣受之不以即陳者君親屬有衣相送受之而不以即陳列也士喪禮鄭注云大功以上有同財之義襚之不將命自即陳於房中小功以下及同姓皆將命祭服無筭者筭數也大斂之時所有祭服皆用之無限數也注正義曰如皇氏之意臣有致襚於君之禮故少儀云臣致襚於君但君不陳不以斂熊氏云君無襚大夫士謂小斂之時君不合以衣襚大夫士雖有君襚不陳不以斂故云無襚大夫士至大斂則得用君襚故士喪禮大斂時云君襚祭服不倒其義俱通故兩存焉君衣尚多去其著也者經云大夫士猶小斂則複衣複衾也據主人之衣故用複若襚亦得用袷也故士喪禮云襚以褶是也〉袍必有表不襌衣必有裳謂之一稱注 䙝衣必有以表之乃成稱也雜記曰子羔之襲繭衣裳與税衣纁袡為一是也論語曰當暑袗絺綌必表而出之亦為其䙝也音義 〈袍步毛反襌音單繭古典反税吐亂反纁許云反袡而廉反袗之 反亦爲于偽反下文則為之同〉疏 〈正義曰袍必有表不襌者袍是䙝衣必須在上有衣以表之不使襌露乃成稱也注正義曰引雜記者證子羔之襲有袍繭衣上加税衣為表乃成稱引論語者證衣上加表死則冬夏並用袍上並加表熊氏云䙝衣所用尊卑不同士襲而用䙝衣故士喪禮陳襲事爵弁服皮弁服褖衣純衣注云褖所以表 者是襲有袍士喪禮小斂云祭服次㪚衣次注云褖衣以下袍繭之屬是小歛有袍士喪禮又大斂㪚衣是亦有袍若大夫襲亦有袍案雜記云子羔之襲繭衣裳是也斂則必用正服不用䙝衣故檀弓云季康子之母死陳䙝衣注云將以斂敬姜曰將有四方之賓來䙝衣何為陳於斯命徹之若公則襲及大小歛皆不用䙝衣知者案雜記云公襲無袍繭襲輕尚無則大小斂無可知也〉 凡陳衣者實之篋取衣者亦以篋升降者自西階注取猶受也音義 〈篋苦恊反〉凡陳衣不詘非列采不入絺綌紵不入注不詘謂舒而不卷也列采謂正服之色也絺綌紵者當暑之䙝衣也襲尸重形冬夏用袍及斂則用正服音義 〈詘丘勿反紵直吕反〉疏 〈正義曰陳衣不詘者謂舒而不卷也非列采不入者列采謂五方正色之采非列采謂雜色也不入陳之也絺綌紵不入者絺是細葛綌是麤葛紵是紵布此䙝衣故不入陳也注正義曰如熊氏之意此謂大夫以下若公則襲亦不用袍〉 凡斂者袒遷尸者襲注𥘵者於事便也音義 〈便婢靣反〉君之喪大胥是斂衆胥佐之大夫之喪大胥侍之衆胥是斂士之喪胥為侍士是斂注胥樂官也不掌喪事胥當為祝字之誤也侍猶臨也大祝之職大喪贊斂喪祝鄉大夫之喪掌斂士喪禮商祝主斂音義 〈大胥依注作祝之六反下同胥樂官思餘反〉疏 〈正義曰此一節明斂之所用之人有袒有襲之法凡斂者𥘵者凡斂謂執大小斂事也事多故袒為便也遷尸者襲者謂大斂於地乃遷尸入棺之屬事少故襲也君之喪者此明人君斂用人之法大胥是斂者大祝是接神者故使之執斂事也是猶執也衆胥佐之者衆祝喪祝也衆祝賤故副佐於大祝也大夫之喪大胥侍之者大祝猶君之大祝也侍猶臨也君尊故大祝親執斂大夫卑故大祝臨之衆胥是斂者衆祝周禮喪祝卑故親執斂也庾云侍者臨檢之也大夫言侍則君亦應有侍者未知何人也士之喪胥為侍者胥亦喪祝也士卑故祝臨之士是斂者士之朋友來助斂也士喪禮云士舉遷尸是也注正義曰知胥當為祝者以胥是樂官不掌斂事故引大祝大喪贊斂及喪祝卿大夫之喪掌斂并引士喪禮商頌祝主斂明諸祝主斂也故引此文以證之商祝者案士喪禮注云商祝祝習商禮者商人敬之以敬於接神宜也〉 小斂大斂祭服不倒皆左衽結絞不紐注左衽衽鄉左反生時也音義 〈紐女九反舊而慎反鄉許亮反〉疏 〈正義曰此一節明斂衣之法小斂大斂祭服不倒者太斂亦不倒前已言小斂不倒此又言小斂者為下諸事出也皆左衽者大斂小斂同然故云皆也衽衣 也生鄉右左手觧抽帶便也死則 鄉左示不復觧也結絞不紐者生時帶並為屈紐使易抽觧若死則無復觧義故絞束畢結之不為紐也〉 斂者既斂必哭士與其執事則斂斂焉則為之壹不食凡斂者六人注斂者必使所與執事者不欲妄人䙝之執或為𠌷音義 〈與音預注同執音𠌷本亦作𠌷〉疏 〈正義曰斂者即謂大祝衆祝之屬也既斂是斂竟也斂竟必皆哭也所以然者以其與亡者或臣舊或有恩今手為執事專心則增感故哭也士與其執事則斂者釋前士是斂義也與執事謂平生曾與亡者共執事今與喪所則助斂也所以須生經共執事死乃為斂也若不經共執事則䙝惡之故不使斂也斂焉則為之壹不食者生經有恩今又為之斂為之廢壹食也凡斂者六人者凡者貴賤同也兩邊各三人故用六人〉 君錦冒黼殺綴旁七大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三凡冒質長與手齊殺三尺自小斂以往用夷衾夷衾質殺之裁猶冒也注冒者既襲所以韜尸重形也殺冒之下帬韜足上行者也小斂又覆以夷衾裁猶制也字或為材音義 〈冒莫報反下及注同黼音甫殺色戒反徐所例反下及注同裁才再反注同韜本又作㞵吐刀反下同〉疏 〈正義曰此一經明尊卑冒制君錦冒黼殺者冒謂襲後小斂前所用以韜尸也冒有質殺者作兩囊毎輙横縫合一頭又縫連一邊餘一邊不縫兩囊皆然也上者曰質下者曰殺君質用錦殺用黼故云錦冒黼殺也故鄭注士喪禮云冒韜尸者制如直囊上曰質下曰殺質正也其用之先以殺韜足而上後以質韜首而下綴旁七者不縫之邊上下安七帶綴以結之故云綴旁七也大夫𤣥冒黼殺綴旁五士緇冒赬殺綴旁三者尊卑之差也鄭注士喪禮云上𤣥下纁象天地也以此推之士赬殺則君大夫畫殺為斧文也又鄭云象天地則大夫以上無疑有象也凡冒質長與手齊者凡謂貴賤冒通名也言冒之質從頭韜來至下長短與手相齊也殺三尺者殺從足韜上長三尺自小斂以往用夷衾者往猶後也小斂前有冒故不用夷衾自小斂後衣多不可用冒故用夷衾覆之也士喪禮云幠用夷衾覆尸柩之衾也夷衾質殺之裁猶冒也者裁猶制也言夷衾所用上齊於手下三尺所用繒色及長短制度如冒之質殺也但不復為囊及旁綴也熊氏分質字屬上殺字屬下為句其義非也然始死幠用斂衾是大斂之衾自小斂以前覆尸至小斂時君錦衾大夫縞衾士緇衾用之小斂斂訖别製夷衾以覆之其小斂以前所用大斂之衾者小斂以後停而不用至將大斂及陳衣又更制一衾主用大斂也所謂大斂二衾者其夷衾至大斂時所用無文當應總入大斂衣内併斂之也〉 君將大斂子弁絰即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北靣東上父兄堂下北靣夫人命婦尸西東靣外宗房中南靣小臣鋪席商祝鋪絞紟衾衣士盥于盤上士舉遷尸于歛上卒斂宰告子馮之踊夫人東靣亦如之注子弁絰者未成服弁如爵弁而素大夫之喪子亦弁絰音義 〈鋪普吳反又音敷下皆同〉疏 〈正義曰此一經明君大斂時節也子弁絰即位于序端者序謂東序端謂序之南頭也卿大夫即位于堂廉楹西者卿大夫謂羣臣也堂廉謂堂基南畔廉稜之上楹謂南近堂廉者子位既在東序端故羣臣列於基上東楹之西也案隱義云堂廉即堂上近南霤為廉也北靣東上者在基上俱北靣東頭為上也子在東尸在阼階故在基者以東為上也父兄堂下北靣者謂諸父諸兄不仕者以其賤故在堂下而向北以東為上也若士則亦在堂下外宗房中南靣者外宗君之姑姊妹之女及姨舅之女也輕故在房中而鄉南也皇氏云當在西房以東為上也今謂尸在阼夫人命婦在尸西北外宗等當在東房小臣鋪席者謂下莞上簟鋪於阼階上供大斂也士喪禮云布席如初注云亦下莞上簟也鋪於阼階上於堂南北為少南商祝鋪絞紟衾衣者商祝亦是周禮喪祝也其鋪絞紟衾衣等致于小臣所鋪席上以待尸士盥于盤上者士亦喪祝之屬也周禮喪祝上士二人中士四人下士八人是將應舉尸故先盥手於盤上也雜記云士盥于盤北是也士舉遷尸于斂上者斂上即斂䖏也卒斂者大斂衣裝畢也宰告者宰大宰也斂畢大宰告孝子道斂畢也子馮之踊者孝子待得告乃馮尸而起踊夫人東靣亦如之者亦馮尸而踊曏者夫人命婦俱東鄉於尸西今獨云夫人馮者命婦賤不得馮也馮竟乃斂於棺注正義曰成服則著喪冠此云弁絰是未成服此雖以大斂為文其小斂時子亦弁絰君大夫士之子皆然故雜記云小斂環絰公大夫士一也云弁如爵弁而素者已具於下檀弓疏云大夫之喪子亦弁絰者案雜記云大夫與殯亦弁絰與他殯事尚弁絰明自為父母弁絰可知其士則素冠故武叔小斂投冠是諸侯大夫與天子士同〉 大夫之喪將大斂既鋪絞紟衾衣君至主人迎先入門右巫止于門外君釋菜祝先入升堂君即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面東上主人房外南面主婦尸西東面遷尸卒斂宰告主人降北面于堂下君撫之主人拜稽顙君降升主人馮之命主婦馮之注先入右者入門而右也巫止者君行必與巫巫主辟凶邪也釋菜禮門神也必禮門神者禮君非問疾弔喪不入諸臣之家也主人房外南面大夫之子尊得升視斂也音義 〈巫止本或作巫止門外門外衍字耳辟必亦反邪似嗟反〉疏 〈正義曰此一經明大夫大斂節也主人迎者主人適子也聞君至而出門迎君也先入門右者右門内東邊也適子出門迎君望見馬首不哭不拜而先還入門右北靣以待君至也士喪禮云見馬首不哭還入門右北靣注云不哭厭於君不敢伸其私恩也巫止于門外者君臨臣喪巫祝桃茢以辟邪氣今至主人門恐主人惡之故止巫于門外也士喪禮云巫止於廟門外祝代之巫止祝代具在檀弓疏也君釋菜者鄭云釋菜禮門神也禮君非問疾弔喪不入諸臣之家故禮門神而入也祝先入升堂者巫止而祝代入故先於君而入門升自阼階也祝以其事接通鬼神者也君即位于序端者君隨祝後而升堂即位於東序之端阼階上之東是適子臨斂䖏也士喪禮云君升自阼階西御主人房外南靣者主人鄉者在門右君升則主人亦升立君之北東房之外靣鄉南俱欲視斂也遷尸者鄉鋪絞紟衾衣而君至今列位畢故舉尸于鋪衣上也宰告者亦告主人道斂畢也主人降北靣于堂下者主人得告斂畢事竟故降西階堂下而鄉北立待君也君撫之者君臣情重方為分異故斂竟而君以手撫案尸與之别也主人拜稽顙者主人在堂下鄉北見君撫尸故拜稽顙以禮君之恩君降者君撫尸畢而下堂也升主人馮之者君馮之己畢降堂而主人升還馮尸也升主人者君命升之也主人升降皆西階也士喪禮云主人中庭君坐撫當心主人拜稽顙君降西鄉命主人馮尸主人升自西階由足西靣馮尸不當君所命主婦馮之者君亦又命主婦馮尸也注正義曰所以巫止者禮敬主人故不用將巫入對尸柩云君非問疾弔喪不入諸臣之家者禮運文也云大夫之子尊得升視斂也者以士喪禮其子不得升今大夫之子將斂之時在房外南靣故云大夫之子尊得升視斂也〉 士之喪將大斂君不在其餘禮猶大夫也注其餘謂卿大夫及主婦之位疏 〈正義曰此一節明士斂之節士喪卑無恩君不視斂故云君不在也其餘禮猶大夫也者謂鋪衣列位男女之儀事悉如大夫也若有大夫來而君在位則卿大夫位亦在堂廉近西也士喪禮云君升主人主人西楹東北靣升公卿大夫繼主人東上案彼意則主人西也〉 鋪絞紟踊鋪衾踊鋪衣踊遷尸踊斂衣踊斂衾踊斂絞紟踊注目孝子踊節疏 〈正義曰此一經明孝子貴賤踊節也〉 君撫大夫撫内命婦大夫撫室老撫姪娣注撫以手案之也内命婦君之世婦音義 〈姪大結反娣大計反〉君大夫馮父母妻長子不馮庶子士馮父母妻長子庶子庶子有子則父母不馮其尸凡馮尸者父母先妻子後注目於其親所馮也馮謂扶持服膺音義 〈長丁丈反下同膺於陵反〉君於臣撫之父母於子執之子於父母馮之婦於舅姑奉之舅姑於婦撫之妻於夫拘之夫於妻於昆弟執之注此恩之深淺尊卑之儀也馮之類必當心音義 〈奉芳勇反拘音俱一音古侯反〉馮尸不當君所注不敢與尊者所馮同處音義 〈處昌慮反〉凡馮尸興必踊注悲哀之至馮尸必坐疏 〈正義曰此一節明撫尸及馮尸之節君撫大夫者大夫貴故自撫之撫内命婦者命婦君之世婦撫内命婦則不撫賤者可知也大夫撫室老撫姪娣者大夫以室老為貴臣以姪娣為貴妾死則為之服故並撫之也既撫姪娣則賤妾不撫也君大夫馮父母妻長子者君及大夫雖尊而自主此四人喪故同馮之馮父母撫妻子而并云馮通言耳不馮庶子者賤故不得也士馮父母妻長子庶子者士賤故所馮及庶子也庶子有子則父母不馮其尸者庶子若有子則父母亦不馮前所馮之庶子是無子者也然君大夫之庶子雖無子並不得馮也凡馮尸者父母先妻子後者凡主人也父母妻子謂尸之父母妻子也父母尊故馮尸在先妻子卑故馮尸在後君於臣撫之者此以下目恩深淺尊卑馮撫之異也君尊但以手撫案尸心身不服膺也盧云賤者畧也父母於子執之者盧云執當心上衣也子於父母馮之者謂服膺心上也婦於舅姑奉之者盧云尊故捧當心上衣也舅姑於婦撫之者亦手案尸心與君為臣同也妻於夫拘之者盧云拘輕於馮重於執也庾云拘者㣲引心上衣也賀云拘其衣衾領之交也夫於妻於昆弟執之者為妻及自為兄弟但執之盧無别釋而賀云夫於妻執其心上衣也於兄弟亦執心上衣馮尸不當君所者所猶䖏也假令君已馮心則餘人馮者不敢當君所馮之處則宜少避之凡馮尸興必踊者凡者貴賤同然也馮尸竟則起但馮必哀殞故起必踊泄之也注正義曰目於其親謂死者之親馮尸也父母先謂死者父母妻子後是死者之妻子故云目於其親所馮謂題目所馮之人此恩之深淺尊卑之儀也者馮者為重奉次之拘次之執次之尊者則馮奉卑者則撫執執雖輕於撫而恩深故君於臣撫父母於子執是兼有尊卑深淺云馮之類必當心者士喪禮君坐撫當心此下云馮尸不敢當君所明君不撫得當君所也〉父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為廬宫之大夫士襢之注宫謂圍障之也襢袒也謂不障音義 〈倚於綺反苫始占反枕之鴆反凷苦内反襢章善反注同露也障音章下同〉疏 〈正義曰自此以下至兄不次於弟明君大夫士遭喪斬衰齊衰大功等居廬及堊室至祥禫以來降殺之節各依文解之此一經論初遭喪君大夫士居廬之禮居倚廬者謂於中門之外東牆下倚木為廬故云居倚廬不塗者但以草夾障不以泥塗之也寢苫枕凷者謂孝子居於廬中寢臥於苫頭枕於凷非喪事不言者志在悲哀若非喪事口不言説君為廬宫之者謂廬外以帷障之如宫牆大夫士䄠之者䄠袒也其廬袒露不帷障也案既夕禮注云倚木為廬在中門外東方北户定本無枕凷字唯有寢苫二字〉 既葬拄楣塗廬不於顯者君大夫士皆宫之注不於顯者不塗見靣音義 〈拄張主反楣音眉見賢遍反〉疏 〈正義曰既葬拄楣者既葬情殺故拄楣稍舉以納日光又以泥塗辟風寒不於顯者言塗廬不塗廬外顯處君大夫士皆宫之者以大夫士既葬故得皆宫之〉 凡非適子者自未葬以於隱者為廬注不欲人屬目蓋廬於東南角既葬猶然音義 〈適丁歴反屬音燭〉疏 〈正義曰凡非適子謂庶子也自未葬以於隱者為廬者既非喪主不欲人所屬目故於東南角隱映處為廬經雖云未𦵏其實葬竟亦然也〉 既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事注此常禮也疏 〈正義曰此一經明居喪常禮既葬與人立者未𦵏不與人並立既葬後可與人並立也猶不羣耳君言王事不言國事者君諸侯王天子也既可並立則諸侯可得言於天子之事而猶不自私言己國事也大夫士言公事不言家事者公君也大夫士葬後亦得言君事而未可言私事也注正義曰庾氏云案曾子問三年之喪練不羣立不旅行此言既𦵏而與人立得為常禮者鄭以下經君既𦵏王政入於國既卒哭而服王事是權禮故以此經不言國事及不言家亊大判為常禮也且曾子問據無事之時故不羣立不旅行此有事須言故與人立也〉 君既葬王政入於國既卒哭而服王事大夫士既𦵏公政入於家既卒哭弁絰帶金革之事無辟也注此權禮也弁絰帶者變喪服而弔服輕可以即事也音義 〈辟音避下注猶辟同〉疏 〈正義曰此一經是權禮也若值國家有事孝子不得遵恒禮故從權事此云既葬謂葬竟未卒哭也王政入於國者謂王政令之事入於己國也既卒哭而服王事者謂身出為王服金革之亊也庾云謂此言君既葬王政便入國候卒哭乃身服王事前云君言王事謂言答所訪逮而已王政未入於國也大夫士既葬公政入於家者亦權事也謂國之政令入大夫家也既卒哭弁絰帶金革之事無辟也者此謂服國事也弁絰帶者弔服也言卒哭則有變服今有事不得服已變服而服弔服以從金革之事無所辟也變服重弔服輕故從戎便也此與君互也此言服弁絰則國君亦弁絰國君言服王事則此亦服國事也但君尊不言奪服耳然此云弁絰帶弁絰謂弔服帶謂喪服要絰明雖弔服而有要絰異凡弔也注正義曰案曽子問云金革之事無辟也者魯公伯禽有為為之是權禮也〉 既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也注黝堊堊室之飾也地謂之黝牆謂之堊外無哭者於門外不哭也内無哭者入門不哭也禫踰月而可作樂樂作無哭者黝堊或為要期禫或皆作道音義 〈黝於糾反堊烏路反又烏各反注同禫大感反道音導〉疏 〈正義曰此一經論練及祥禫之節不與人居者謂在堊室之中猶不與人居也君謀國政大夫士謀家事者此常禮也練後漸輕故得自謀己國家事也既祥黝堊者祥大祥也黝黑也平治其地令黑也堊白也新塗堊於牆壁令白稍飾故也祥而外無哭者祥亦大祥也外中門外即堊室中也祥之日鼓素琴故中門外不哭也禫而内無哭者内中門内也禫己縣八音於庭故門内不復哭也樂作矣故也者二處兩時不哭是並有樂作故也隱義云練後三日一哭於次次在中門外謂堊室也至大祥則不復於外若有弔者則入即位哭是外無哭者注正義曰黝謂治堊室之地堊謂塗堊室之牆云地謂之黝牆謂之堊者釋宫文云禫踰月而可作樂者檀弓云魯人有朝祥而莫歌者孔子曰踰月則其善也是祥踰月而可作樂也云樂作無哭者以其樂作故無哭如鄭此注之意以祥踰月作樂故禫時無哭矣則經云樂作之文但釋禫時無哭之意不釋祥之無哭皇氏以為祥之日鼔素琴樂作之文釋二處兩時無哭與鄭注違皇説非也定本禫踰月作樂祥字作禫字禫之踰月自然從吉樂作可知恐禫字非也〉 禫而從御吉祭而復寢注從御御婦人也復寢不復宿殯宫也音義 〈不復扶又反〉期居廬終喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸注歸謂歸夫家也音義 〈期音基下同為母為並于偽反下為之賜注為之則為並同〉疏 〈正義曰此一經明釋禫節言禫時從御婦人於内也吉祭而復寢者謂禫祭之後同月之内值吉祭之節行吉祭訖而後復寢若不當四時吉祭則踰月吉祭乃復寢故士虞記云中月禫是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭也亦不待踰月故熊氏云不當四時祭月則待踰月也案間傳既祥復寢與此吉祭復寢不同者彼謂不復宿中門外復於殯宫之寢此吉祭後不復宿殯宫復於平常之寢文雖同義别故此注不復宿殯宫也明大祥後宿殯宫也杜預以為禫而從御謂從政御職事鄭必為御婦人者下文云期居廬終喪不御於内既言不御於内故知此御是御婦人也喪父母既練而歸期九月者既葬而歸注正義曰女子出嫁為祖父母及兄弟為父後者皆期九月謂本是期而降在大功者案喪服女子為父母卒哭折笄首𤣥謂卒哭喪之大事畢可以歸於夫家此云既練歸不同者熊氏云喪服注云卒哭可以歸是可以歸之節其實歸時在練後也〉 公之喪大夫俟練士卒哭而歸注此公公士大夫有地者也其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣疏 〈正義曰此一經明公士大夫有地之君喪其臣歸之節公之喪者臣下呼此有地大夫之君為公故云公之喪大夫俟練者此君下之臣大夫待練而歸注正義曰知此公是公士大夫有地者以其臣大夫待練士待卒哭故知非正君若正君案雜記大夫次於公館以終喪士練而歸彼謂正君與此殊故知此非正君云其大夫士歸者謂素在君所食都邑之臣者皇氏云素先也君所食都邑謂公士大夫之君采地言公士大夫在朝廷而死此臣先在其君所食之采邑故云素在君所食都邑之臣君喪而來服至小祥而各反故云歸也皇氏所解於文為便然唯據國中而死若在采邑理則不包也熊氏云素在君所謂此家臣為大夫者素先在君所食都邑之臣謂家臣不在君所出外食都邑者今君喪皆在若大夫士練及卒哭後素在君所者歸於家素食都邑者歸於都邑若如熊氏解鄭當云素在君所及食都邑之臣今不云及其義疑也〉 大夫士父母之喪既練而歸朔月忌日則歸哭于宗室諸父兄弟之喪既卒哭而歸注歸謂歸其宫也忌日死日也宗室宗子之家謂殯宫也禮命士以上父子異宫音義 〈上時掌反〉疏 〈正義曰此一經明庶子遭喪歸家之節大夫士謂庶子為大夫士也禮命士以上父子異宫故大夫士有父母之喪至小祥各歸其宫也隱義曰大夫士父母之喪既小祥而歸庶子為大夫士者也適子終喪在殯宫也朔月忌日則歸哭于宗室者朔月朔望也忌日死日也宗室適于家殯宫也雖練各歸至忌日及朔望而歸殯宫也諸父兄弟之喪既卒哭而歸者諸父諸兄弟並期為輕故至卒哭而各歸賀氏云此弟謂適弟則庶兄為之次云至卒哭乃歸也下云兄不次於弟謂庶弟也〉 父不次於子兄不次於弟注謂不就其殯宫為次而居疏 〈正義曰喪既卑故尊者不居其殯宫次也〉 君於大夫世婦大斂焉為之賜則小斂焉注為之賜謂有恩惠也疏 〈正義曰此經以下至君退必奠明君於大夫及士并夫人於大夫士恩賜弔臨主人迎送之節各隨文解之此一經論君於大夫世婦之禮此世婦謂内命婦大斂為常為之㤙賜則小斂而往然則君於大夫大斂是常小斂是恩賜案隱元年公子益師卒公不與小斂故不書日者熊氏云彼謂卿也卿則小斂焉為之賜則未襲而往故昭十五年有事于武宫籥入叔弓卒去樂卒事公羊云君聞大夫之喪去樂卒事而往可也故鄭云去樂卒事而往未襲也是卿未襲而往案柳莊非卿衞君即弔急弔賢也〉於外命婦既加蓋而君至注於臣之妻畧也疏 〈正義曰外命婦恩輕故既大斂入棺加蓋之後而君至也則知大夫及世婦未加蓋以前君至也〉於士既殯而往為之賜大斂焉夫人於世婦大斂焉為之賜小斂焉於諸妻為之賜大斂焉於大夫外命婦既殯而往大夫士既殯而君往焉使人戒之主人具殷奠之禮俟于門外見馬首先入門右巫止于門外祝代之先君釋菜于門内祝先升自阼階負墉南靣君即位于阼小臣二人執戈立于前二人立于後注殷猶大也朝夕小奠至月朔則大奠君將來則具大奠之禮以待之榮君之來也祝負墉南靣直君北房户東也小臣執戈先後君君升而夾階立大夫殯即成服成服則君亦成服錫衰而往弔之音義 〈直如字又音值當也先後悉見反下胡豆反一音並如字夾古洽反〉擯者進注當贊主人也始立門東北靣主人拜稽顙君稱言視祝而踊主人踊注稱言舉所以來之辭也視祝而踊祝相君之禮當節之也音義 〈相息亮反下相君並同〉疏 〈正義曰此一經明君賜及夫人於大夫士及妻妾恩賜之差又明君弔士大夫之禮於諸妻為之賜大斂焉諸妻姪娣及同姓女也同士禮故為之賜之大斂焉若夫人姪娣尊同世婦當大斂焉為之賜小斂焉於大夫外命婦既殯而往者謂夫人於大夫及外命婦既殯而往但有一禮無恩賜差降之事大夫士既殯而君往焉者君於大夫雖視大斂或有既殯之後而始往與上同也使人戒之者謂君將往使人豫戒告主人使知之主人具殷奠之禮者殷大也主人得君之戒告先備具月朔大奠之禮重君之來故也俟于門外者君來之時主人待於門外見馬首先入門右者謂見君馬首先君而入門右謂門東北面祝先升自阼階者君應升自阼階故祝先道君升阼階負墉南靣者墉壁也祝先升阼階在君之北立於房户之東皆負壁而鄉南也君即位于阼者主人不敢有其室故君位于阼而西鄉也小臣二人執戈立于前二人立于後者前後小臣各二人執戈辟邪𰚾也君升而小臣夾階北靣俟君也盧云上言即位于序端謂君臨大夫將大斂時禮未成辟執事故即位于序端此是大夫士既殯而君往禮已成故即位于阼階也擯者進擯謂贊於主人禮者擯者始在門東北靣今君既升阼則此擯者進於孝子前告孝子使行禮也然喪贊曰相而此云擯者以君之弔禮無嫌擯道之義故得以擯言之也主人拜稽顙者以君臨視故主人于庭中北靣拜而稽顙君稱言者稱舉也君舉其所來之言謂弔辭也舉言既畢當哭踊祝以相君祝先踊君乃視祝而踊君踊畢主人乃踊注正義曰直君北者直當也君既在阼階祝立當君北在房户東而南鄉也云小臣執戈先後君君升而夾階立者顧命云夾階上刄是夾階立也云大夫殯即成服者大夫除死日三日殯與成服同日主人既成服故君錫衰而往弔〉 大夫則奠可也士則出俟于門外命之反奠乃反奠卒奠主人先俟于門外君退主人送于門外拜稽顙注迎不拜拜送者拜迎則為君之答己君於大夫疾三問之在殯三往焉士疾壹問之在殯壹往焉注所以致殷勤也疏 〈正義曰此一節明君來弔士與大夫其禮不同大夫則奠可也者君既在阼主人在庭踊畢則釋此殷奠于殯可也言對人君可為此奠士則出俟于門外者士卑不敢留君待奠故先出俟君於門外謂君將去也命之反奠乃反奠者君使人命反設奠士乃反入設奠也卒奠者設奠畢也主人先俟于門外者奠畢主人又先出門待君大夫士同然君退主人送于門外拜稽顙者出去也主人於門外送之而拜也注正義曰案曲禮凡非弔喪非見國君無不答拜然則喪法孝子拜賔無答拜之理今者君出孝子雖拜君無答理而云拜迎則為君之答己者以尋常禮敵孝子雖拜賔無答理今君來臨臣臣既拜迎尊卑禮隔意恐君之答己故不敢拜迎案僖二十四年左傳宋先代之後於周為客有喪拜焉者謂其餘諸侯來弔國喪以其卑主不拜之若宋來弔王用敵禮拜謝之亦是主人拜賔之義也〉 君弔則復殯服注復反也反其未殯未成服之服新君事也謂臣喪既殯後君乃始來弔也復或為服疏 〈正義曰謂臣喪大斂與殯之時君有故不得來至殯後主人已成服而君始來弔主人則復殯服者復反也殯服謂殯時未成服之服主人于時反服此服新君之事其服則苴絰免布深衣也不㪚帶故小記云君弔雖不當免時也主人必免不㪚麻注云為人君變貶於大斂之前既啓之後也〉 夫人弔於大夫士主人出迎于門外見馬首先入門右夫人入升堂即位主婦降自西階拜稽顙于下夫人視世子而踊奠如君至之禮夫人退主婦送于門内拜稽顙主人送于大門之外不拜注視世子而踊世子從夫人夫人以為節也世子之從夫人位如祝從君也疏 〈正義曰此一經明夫人弔臣禮先入門右者門亦大門也謂孝子迎君之妻禮亦如迎君禮也夫人入升堂即位者亦升阼階西鄉如君也主婦降自西階拜稽顙于下者主婦臣妻也既夫人來弔故婦人為主人當夫人升堂即位時而主婦從西階而下拜稽顙於堂下如男主也夫人視世子而踊者世子夫人之世子隨夫人來也夫人來弔則世子在前道引其禮如祝道君也奠如君至之禮者亦先戒乃具殷奠夫人即位哭後主婦拜竟而設奠事如君弔禮者若士則亦主人先出而聼命反奠也夫人退主婦送于門内拜稽顙者門寢門也婦人迎送不出門故夫人去於路寢門内而拜送之而不拜迎而拜送之義與君同也主人送于大門之外不拜者亦如送君也而不拜者喪無二主主婦已拜故主人不拜〉 大夫君不迎于門外入即位于堂下主人北靣衆主人南面婦人即位于房中若有君命命夫命婦之命四隣賔客其君後主人而拜注入即位于下不升堂而立阼階之下西靣下正君也衆主人南靣於其北婦人即位於房中君雖不升堂猶辟之也後主人而拜者將拜賔使主人陪其後而君前拜不俱拜者主人無二也音義 〈下正户嫁反〉疏 〈正義曰此一節明大夫君之禮不迎于門外者貶於正君謂大夫下臣稱大夫為君故曰大夫君也入即位于堂下者阼階下也大夫君入寢門不得升堂乃即阼階下位而西鄉也主人北靣者主人適子也其君既即阼階下位故適子辟之位所以在君之南北靣也衆主人南靣婦人即位于房中者婦人之位在堂其君既來故婦人並為位于東房中也然此言婦人即位房中非止大夫之君亦總正君來禮如此也又不言大夫之君妻來者當同夫人禮也又前君臨大斂云主婦尸西不言辟者大斂哀深故不辟君今既殯後哀殺故辟也亦與前互也若有君命命夫命婦之命四隣賓客其君後主人而拜者若當此大夫君來弔時或有其本國之君命或有國中大夫命婦之命或有昔經使四鄰之國卿大夫遣使來弔若或有此諸賔在庭則此大夫之君代主人拜命及拜諸賔也所以爾者喪用尊者拜賔故也君雖代為主拜賔而猶不敢同於國君專代為主故以主人陪置君之後也主人在君後而拜謂君先拜主人後拜也注正義曰婦人即位於房中者東房中云君雖不升堂猶辟之也者以婦人合在尸西東靣君來升堂婦人辟之在房中今大夫君來雖不升堂婦人猶辟之於房中也然案未大斂之前君雖來主婦猶在尸西其既殯已後君雖來不顯婦人之位今此大夫君云婦人即位房中明正君既殯而來婦人亦即位房中也故云猶辟之云而君前拜不俱拜者主人無二也者以經云其君後主人而拜是君在前主人在後又君拜在前主人拜在後是主人立與拜皆在君後不與君同時拜君既為主當推君在前故云主人無二也〉 君弔見尸柩而后踊注塗之後雖往不踊也踊或為哭或為浴疏 〈正義曰君弔臣唯見尸柩乃踊者若不見尸柩則不踊案前文既殯君往親祝而踊殯後有踊者皇氏云雖殯未塗則得踊故鄭此注云塗之後雖往不踊也是既殯未塗得有踊也〉 大夫士若君不戒而往不具殷奠君退必奠注榮君之來疏 〈正義曰君不先戒故臣不得具殷奠君退必奠者君來不先戒當時雖不得殷奠而君去後必設奠告殯以榮君來故也〉 君大棺八寸屬六寸椑四寸上大夫大棺八寸屬六寸下大夫大棺六寸屬四寸士棺六寸注大棺棺之在表者也檀弓曰天子之棺四重木兕革棺被之其厚三寸杝棺一梓棺二四者皆周此以内説而出也然則大棺及屬用梓椑用杝以是差之上公革棺不被三重也諸侯無革棺再重也大夫無椑一重也士無屬不重也庶人之棺四寸上大夫謂列國之卿也趙簡子云不設屬椑時僭也音義 〈屬音燭後皆同椑步歴反重直龍反下同兕詞履反被音皮下同厚户豆反杝以支反差初佳反徐初宜反僭子念反〉疏 〈正義曰此一節以下至篇未總論君大夫士等棺椁及飾棺之異并碑繂之殊各依文觧之此一經論君大夫士等棺椁厚薄之制禮天子之棺四重故檀弓云水兕革棺被之其厚三寸杝棺一注云所謂椑棺梓棺二注云所謂屬與大棺然則天子四重之棺都合厚二尺四寸也若上公棺則去水皮所餘三重合厚二尺一寸也若侯伯子男則又去兕皮但餘三棺為二重合厚一尺八寸也若上大夫則又去椑所餘屬六寸及大棺八寸為一重合厚一尺四寸若下大夫亦有屬四寸及大棺六寸但寸數減耳大棺六寸屬四寸合厚一尺也若士則不重唯大棺六寸也君大棺八寸屬六寸椑四寸者屬六寸椑四寸二者合一尺就大棺八寸為一尺八寸上大夫大棺八寸屬六寸去椑四寸所餘二種合為一尺四寸下大夫大棺六寸屬四寸者各減二寸合餘一尺也士棺六寸者無屬唯大棺六寸也注正義曰以名大棺故知在表云四者皆周者謂水兕革棺杝棺梓棺等皆周於尸惟椁不周此以内説而出也者謂檀弓此文從内而説以次出外而謂近尸有水革次外有兕革次外有椑次外有屬次外有大棺云然則大棺及屬用梓椑用杝者以檀弓云杝棺一梓棺二從内出外而言此先云大棺及屬乃始云椑是從外鄉内而説故知大棺及屬當梓棺也椑當杝棺也云上公革棺不被三重也者以天子四上公三去其一重故知革棺不被但有兕也云諸侯無革棺再重也者以此經但云君大棺屬椑不云革故知無革棺也此君謂侯伯子男也此經上下大夫但云大棺與屬無杝椑是大夫無椑一重也經唯云士棺六寸是士無屬不重也案檀弓孔子為中都宰制四寸之棺五寸之椁是庶人之棺四寸云趙簡子云不設屬椑時僭也者案哀公二年趙簡子與鄭師戰于鐵簡子自誓云桐棺三寸不設屬辟下卿之罰也案此大夫依禮無椑明簡子所云罰始無椑故知當時大夫常禮用椑是時僭也〉 君裏棺用朱緑用雜金鐕大夫裏棺用𤣥緑用牛骨鐕士不緑注鐕所以琢著裏音義 〈鐕子南反釘也琢陟角反本又作椓著直畧反〉疏 〈正義曰此一經明裏棺之制裏棺謂以繒貼棺裏也朱繒貼四方以緑繒貼四角定本經中緑字皆作琢琢謂鐕琢朱繒貼著於棺也用雜金鐕者鐕釘也舊説云用金釘又用象牙釘雜之以琢朱緑著棺也隱義云朱緑皆繒也雜金鐕尚書曰貢金三品黄白青色大夫裏棺用𤣥緑者四靣𤣥四角緑用牛角鐕者不用牙金也士不緑者悉用𤣥也亦同大夫用牛骨鐕不言從可知也〉 君蓋用漆三衽三束大夫蓋用漆二衽二束士蓋不用漆二衽二束注用漆者塗合牝牡之中也衽小要也音義 〈要一遥反下同〉疏 〈正義曰此一經明衽束之數君蓋用漆者蓋棺上蓋用漆謂漆其衽合縫處也三衽三束者衽謂燕尾合棺縫際也束謂以皮束棺也棺兩邊各三衽每當衽上 以牛皮束之故云三衽三束也大夫蓋用漆二衽二束者以漆衽合縫處也大夫士横衽有二毎衽有束故云二衽二束也士蓋不用漆二衽二束者士卑故不漆也言二衽二束者與大夫同檀弓云棺来縮二衡三者據君言也若大夫士横唯二束此文是也故鄭注司士云結披必當棺束於束繫紐天子諸侯載柩三束大夫士二束喪大記曰君纁披六大夫披四前纁後𤣥士二披用練人君禮文欲其數多圍數兩旁言六耳其實旁三是也皇氏不見鄭之此注以為此經大夫士二衽二束者據披從束而言其横皆為三束其義非也〉 君大夫鬊爪實于緑中士埋之注緑當為角聲之誤也角中謂棺内四隅也鬊亂髮也將實爪髮棺中必為小囊盛之此緑或為簍音義 〈鬊音舜爪側巧反囊乃剛反徐音託盛音成簍魯口反〉疏 〈正義曰此一節明鬊爪之異實于緑中者緑即棺角也其死者亂髮及手足之爪盛于小囊實于棺角之中士埋之者士賤亦有物盛髮爪而埋之注正義曰知緑當為角者上文緑為色以飾棺裏非藏物之䖏以緑與角聲相近經云緑中故讀緑為角〉 君殯用輴欑至于上畢塗屋大夫殯以幬欑置于西序塗不暨于棺士殯見衽塗上帷之注欑猶菆也屋殯上覆如屋者也幬覆也暨及也此記參差以檀弓參之天子之殯居棺以龍輴欑木題凑象椁上四注如屋以覆之盡塗之諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁其他亦如之大夫之殯廢輴置棺西牆下就牆欑其三靣塗之不及棺者言欑中狹小裁取容棺然則天子諸侯差寛大矣士不欑掘地下棺見小要耳帷之鬼神尚幽闇也士達於天子皆然幬或作錞或作埻音義 〈輴勑倫反欑才冠反下同幬音道注同暨其器反注同見賢遍反注同菆才工反本亦作叢參初金反差初宜反題音啼湊七豆反注徐之樹反下同差寛初賣反又初佳反掘其越反又其勿反錞徒對反又徒卧反又徒偎反埻依字支允反又支閏反徐都卧反沈都雷反〉疏 〈正義曰此一經明尊卑殯之制度君殯用輴者君諸侯也殯時置棺於輴内欑至于上者以木欑輴至於棺上畢塗屋者畢盡也此所欑殯之大有似屋形欑之既訖盡塗其屋也大夫殯以幬者幬覆也謂棺衣覆之也大夫言幬覆則王侯並幬覆也謂棺衣覆之言大夫幬即加斧之類是也欑至于西序者屋堂西頭壁也大夫不輴又不四靣欑以一靣倚西壁而三靣欑之又上不為屋也塗不暨于棺者暨及也王侯塗之而欑廣去棺逺大夫亦塗而欑狹去棺近裁使塗不及棺故云不暨棺也士殯見衽塗上帷之者士掘肂見衽其衽之上所出之處亦以木覆上而塗之故謂塗上也士喪禮云乃塗注云以木覆棺上而塗之為火備也帷之者帷障也貴賤悉然故朝夕哭乃徹帷也注正義曰云欑猶菆也者謂菆聚其木周於外也云屋殯上覆如屋者也解經畢塗屋屋是殯上之覆形似於屋故云如屋云此記參差者謂記此大記之文其事參差若君據天子應稱龍輴不得直云殯用輴若君據諸侯不得云欑至于上畢塗屋其文或似天子或似諸侯故云參差云以檀弓參之檀弓云天子之殯菆塗龍輴以椁故知天子殯居棺以龍輴又云以椁故知欑木題湊象椁云上四注如屋以覆之者謂上以四注垂而鄉下如似屋簷以覆其上云盡塗之者謂四邊及上皆塗之云諸侯輴不畫龍欑不題湊象椁者以檀弓唯云天子龍輴此經直云君殯用輴不云龍是諸侯不當也謂不畫其轅為龍檀弓唯云天子菆塗龍輴以椁則知諸侯不題湊象椁云其他亦如之者除此龍輴題湊象椁之外其他亦如之其他謂菆木畢塗屋亦如天子也必知天子椁四阿者成二年左傳云宋文公卒椁有四阿是僭天子禮但几殯之禮天子先以龍輴置於客位殯䖏然後從阼階舉棺於輴中輴外以木菆輴之四邊木高於棺乃從上加綃黼於棺上然後以木題湊題頭也湊鄉也謂以木頭相湊鄉内也象椁上之四注以覆之如屋形以泥塗之於屋之上又加席三重於殯上其諸侯則居棺以輴亦菆木輴外木高於棺後加布幕於棺上又菆木於塗上不題湊象椁也雖不象椁亦中央高似屋形但不為四注故經云畢塗屋總包君也塗上加席三重云大夫之殯廢輴者案下檀弓云三臣廢輴據殯時也是大夫之殯廢輴云欑中狹小裁取容棺者以經云塗不暨于棺明其狹小卑者既狹則知天子諸侯差寛大矣云士達於天子皆然者謂皆帷之〉 熬君四種八筐大夫三種六筐士二種四筐加魚腊焉注熬者煎穀也將塗設於棺旁所以感蚍蜉使不至棺也士喪禮曰熬黍稷各二筐又曰設熬旁各一筐大夫三種加以粱君四種加以稻四筐則手足皆一其餘設於左右音義 〈熬五羔反種章勇反下及注同筐音匡腊音昔蚍音毗蜉音浮〉疏 〈正義曰此一經明熬穀之異熬者謂火熬其穀使香欲使蚍蜉聞其香氣食穀不侵尸也加魚腊焉者魚腊謂乾腊案特牲士腊用兔少牢大夫腊用麋天子諸侯無文當用六獸之屬亦為感蚍蜉注正義曰此云士二種四筐士喪禮熬黍稷各二筐又與此同故引之乂引士喪禮云設熬旁一筐者證設熬之䖏云大夫三種加以梁者以曲禮云歳凶大夫不食粱明豊年常食粱故知大夫加以粱公食大夫禮黍稷稻粱云君四種加以稻四筐則手足皆一者當以士喪四筐設熬旁各一筐則兩旁有兩筐首有一筐足有一筐也云其餘設於左右者兩筐在首足以外皆設於左右旁也〉 飾棺君龍帷三池振容黼荒火三列黻三列素錦褚加偽荒纁紐六齊五采五貝黼翣二黻翣二畫翣二皆戴圭魚躍拂池君纁戴六纁披六大夫畫帷二池不振容畫荒火三列黻三列素錦褚纁紐二𤣥紐二齊三采三貝黻翣二畫翣二皆戴綏魚躍拂池大夫戴前纁後𤣥披亦如之士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁注飾棺者以華道路及壙中不欲衆惡其親也荒蒙也在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也士布帷布荒者白布也君大夫加文章焉黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為雲氣火黻為列於其中耳偽當為帷或作于聲之誤也大夫以上有褚以襯覆棺乃加帷荒於其上紐所以結連帷荒者也池以竹為之如小車笭衣以青布柳象宫室縣池於荒之爪端若承霤然云君大夫以銅為魚縣於池下揄揄翟也青質五色畫之於絞繒而垂之以為振容象水草之動摇行則又魚上拂池雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也士則去魚齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如𤓰分然綴貝絡其上及旁戴之言值也所以連繫棺束與柳材使相值因而結前後披也漢禮翣以木為筐廣三尺高二尺四寸方兩角高衣以白布畫者畫雲氣其餘各如其象柄長五尺車行使人持之而從既窆樹於壙中檀弓曰周人牆置翣是也綏當為緌讀如冠蕤之蕤蓋五采羽注於翣首也音義 〈黻音弗褚張吕反下同偽依注讀為帷位悲反齊如字徐才細反翣所甲反戴丁代反披彼義反徐甫髲反下同綏依注為緌音蕤耳佳反下同揄音遥注同紐女九反緇側其反壙古晃反惡烏路反衣於既反下衣以皆同以上時掌反下魚上同笭音零縣音𤣥下皆同摇音遥一音以照反去起吕反車蓋蕤絶句一讀以蕤向下𤓰古華反分扶問反又皮莧反又夫云反廣古曠反高古報反又如字長直諒反又如字後放此從才用反〉疏 〈正義曰此一經明𦵏時尊卑棺飾君龍帷者君諸侯也帷柳車邊障也以白布為之王侯皆畫為龍象人君之德故云龍帷也三池者諸侯禮也池謂織竹為籠衣之青布挂著於柳上荒邊𤓰端象平生宫室有承霤也天子生有四注屋四靣承霤柳亦四池象之諸侯屋亦四注而柳降一池闕於後一故三池也振容者振動也容飾也謂以絞繒為之長丈餘如幡畫幡上為雉縣於池下為容飾車行則幡動故曰振容黼荒者荒蒙也謂柳車上覆謂鼈甲也緣荒邊為白黑斧文故云黼荒火三列者列行也於鼈甲黼文之上荒中央又畫為火三行也火形如半環也黻三列者又畫為兩已相背為三行也素錦褚者素錦白錦也褚屋也於荒下又用白錦以為屋也𦵏在路象宫室也故雜記云素錦以為屋而行即褚是也加偽荒者帷是邊牆荒是上蓋褚覆竟而加帷荒於褚外也纁紐六者上蓋與邊牆相離故又以纁為紐連之相著旁各三凡用六紐故云纁紐也齊五采者謂鼈甲上當中央形圓如車蓋高三尺徑二尺餘五采謂人君以五采繒衣之列行相次故云五采也五貝者又連貝為五行交絡齊上也黼翣二黻翣二畫翣二者翣形似扇以木為之在路則障車入椁則障柩也凡有六枚二畫為黼二畫為黻二畫為雲氣諸侯六天子八禮器云天子八翣諸侯六大夫四鄭注縫人云漢禮器制度飾棺天子龍火黼黻皆五列又有龍翣二其戴皆加璧也皆戴圭者謂諸侯六翣兩角皆戴圭玉也魚躍拂池者凡池必有魚故此車池縣絞雉又縣銅魚於池下若車行則魚跳躍上拂池也隱義曰振容在下是魚在振容間君纁戴六者事異飾棺故更言君也纁戴謂用纁帛繋棺紐著柳骨也謂之戴者戴值也使棺堅值棺横束有三亦毎一束兩邊輙各屈皮為紐三束有六紐今穿纁戴於紐以繫柳骨故有六戴也纁披六者纁謂亦用絳帛為之以一頭繫所連柳纁戴之中而出一頭於帷外人牽之毎戴繫之故亦有六也謂之披者若牽車登高則引前以防軒車適下則引後以防翻車欹左則引右欹右則引左使車不傾覆也大夫畫帷者不得為龍畫為雲氣二池者不得三故二也庾云兩邊而已賀云前後各一不振容者謂不以揄絞屬於池下為振容故云不振容也其池上揄絞則有也畫荒者不為斧而為雲氣也火三列黻三列素錦褚者與君同也纁紐二𤣥紐二者不得六故用四以連四旁也不并一色故二為纁二為𤣥也齊三采者絳黄黑也三貝者又降二也黻翣二畫翣二者降兩黼也皆戴綏者翣角不圭但用五采羽作綏注翣兩角也魚躍拂池者無絞雉而有縣銅魚也大夫戴前纁後𤣥者事異故更言大夫也降人君故不並用纁也其數與披同用四也披亦如之者色及數悉與戴同也士布帷布荒者士帷及荒皆白布為之而不畫也一池者唯一池在前也揄絞者亦畫揄雉於絞在於池上而池下無振容知者大夫既不振容明士亦不振容於池下纁紐二緇紐二者又降𤣥用緇也猶用四連四旁齊三采者與大夫同也一貝者又降二行但一行絡之耳畫翣二皆戴綏者又降二黻也池上翣悉綏故云皆也士戴前纁後緇者事異故重言士也戴當棺束毎束各在兩邊前頭二戴用纁後頭二戴用緇通兩邊為四戴舉一邊即兩戴也二披用纁者據一邊前後各一披故云二披用纁若通兩旁則亦四披也注正義曰以華道路及壙中者以翣入壙中則知餘物堪入壙中者皆入云荒蒙也者以爾雅荒蒙俱訓為奄故荒得為蒙云皆所以衣柳也者謂木材將此帷荒在外衣覆之故云皆所以衣柳云黼荒縁邊為黼文畫荒縁邊為雲氣者既云黼荒畫荒又云火三列黻三列火黻既為三列其䖏寛多宜在荒之中央則知黼之與畫宜在荒之外畔云偽當為帷或作于者僞字與帷聲相近又諸本僞字作于者于帷聲又相近因聲相近而遂誤作偽字或作于字故云聲之誤也云紐所以結連帷荒者荒在上帷在旁屬紐以結之與束棺屬披之紐别也故鄭注司士云謂結披必當棺束於束繫紐是披紐與此異也云池以竹為之如小車笭衣以青布者鄭以漢之制度而知如小車笭者以小車之箱必猶狹長故云如小車笭云縣池於荒之爪端若承霤然云者荒之爪謂荒之材出外若人之指爪而縣此池於荒之爪端其池若宫室之承霤然云語辭也云以銅為魚縣於池下者以参漢之制度而知也云揄揄翟也青質五色者爾雅釋鳥文經云揄絞故知畫揄於絞繒也經云振容故知垂之以為振容象水草之動摇云行則又魚上拂池者以經云魚躍拂池躍是鄉上之名非行不動故知行則魚上拂池引雜記曰大夫不揄絞屬於池下是不振容也者此經云不振容雜記云大夫不揄絞屬於池下若屬於池則振容不屬於池下是不振容也云士則去魚者言士同大夫不振容更又去魚故云士則去魚此云士揄絞明大夫亦揄絞但大夫不以揄絞屬於池下為振容而皇氏不觧鄭之此㫖謂大夫不揄絞而有銅魚士無銅魚而有揄絞以為魚隂而絞陽大夫偪君故奪其陽不尋其義一何疏妄之甚云齊象車蓋蕤者凡車蓋四靣有垂下蕤今此齊形象此車蓋及蕤謂上象車蓋旁象蓋蕤云縫合雜采為之形如𤓰分然者言齊形既圓上下縫合雜采豎有限攝如𤓰内之子以穰為分限然也皇氏云如虎掌之爪皮外其色有部分若然此注唯據班𤓰事恐不合耳云所以連繫棺束與柳材使相值因而結前後披者謂用此戴索連繫棺束之紐與外畔柳材使相當值謂連棺著柳將披一頭以結此戴更垂披頭鄉外使人執之備柩車傾動云以木為筐者謂以木為翣之筐若門户四靣筐也云廣三尺高二尺四寸方兩角高者謂廣方正不圓曲也云綏當為緌至翣首也者以周禮夏采掌染鳥羽為夏翟之色故名夏采其職掌復建緌故知緌五采羽注翣首謂翣之兩角諸侯則戴以圭〉 君葬用輴四綍二碑御棺用羽葆大夫𦵏用輴二綍二碑御棺用茅士𦵏用國車二綍無碑比出宫御棺用功布注大夫廢輴此言輴非也輴皆當為載以輇車之輇聲之誤也輇字或作團是以文誤為國輇車柩車也尊卑之差也在棺曰綍行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之碑桓楹也御棺居前為節度也士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣綍或為率音義 〈輴依注音輇市專反下同王勑倫反綍音弗碑彼皮反御棺一本作御柩葆音保用國依注亦作輇市專反王如字云一國所用比必利反注同團徒丸反引音𦙍率音律〉疏 〈正義曰此一經明𦵏時在路尊卑載柩之車及碑綍之等君𦵏用輴者諸侯載柩在路而用輴當用輇車用輴非也四綍二碑者綍有四條碑有二所此諸侯也天子則六綍四碑御棺用羽葆者雜記云諸用匠人執羽葆以鳥羽注於柄末如蓋而御者執之居前以指麾為節度也大夫𦵏用輴者言輴非亦當為用輇也二綍二碑者碑各一孔樹於壙之前後綍各穿之也士𦵏用國車者國亦當為輇也二綍無碑者手縣下之比出宫御棺用功布者比出宫謂柩在宫牆内也功布大功布也士用大功布為御也大夫用茅自廟至墓士卑御自廟至大門牆内而止出路便否至墓不復御也隱義云羽葆功布等其象皆如麾注正義曰鄭引大夫廢輴此經云𦵏用輴與檀弓違故云此言輴非也云輴皆當為載以輇車之輇者謂經云君𦵏用輴大夫𦵏用輴此二輴皆當為載以輇車之輇讀從雜記之文謂君及大夫皆載以輇車明不以輴也必知非輴者以此文云士𦵏用國車國字與團字相似因誤耳團與輇聲相類輇則蜃車也在路載柩尊卑同用蜃車故知經云輴者非也輴國皆當為輇云尊卑之差也在棺曰綍者皇氏云天子諸侯以下載柩車者皆用輇也其尊卑之差異在於棺飾耳則前經棺飾是尊卑異也熊氏云尊卑之差謂此經君四綍二碑御棺用羽葆大夫二綍二碑御棺用茅士𦵏用二綍無碑御棺用功布失鄭注意其説非也云行道曰引至壙將窆又曰綍而設碑是以連言之者此一經所論在道之時未論窆時下棺之節既是在塗經當應云引而云綍與碑者其初時在塗後遂窆𦵏因在塗連言窆時故云是以連言之至窆時下棺天子則更載以龍輴故遂師注云蜃車柩路也行至壙乃説更復載以龍輴是天子殯用龍輴至壙去蜃車載以龍輴以此約之則諸侯殯以輴𦵏則用輴明矣若大夫唯朝廟用輴殯則不用輴𦵏時亦無輴也士則殯不用輴朝廟得用輁軸若天子元士𦵏亦用輁軸與大夫異禮有損之而益之也云碑桓楹也者下檀弓云三家視桓楹是僭也則天子用大木為碑謂之豊碑諸侯則樹兩大木為碑謂之桓楹此經君稱二綍二碑故云桓楹也謂毎一碑樹兩楹云士言比出宫用功布則出宫而止至壙無矣者以士卑故出宫在路無御柩之物〉凡封用綍去碑負引君封以衡大夫士以咸君命毋譁以鼓封大夫命毋哭士哭者相止也注封周禮作窆窆下棺也此封或皆作斂檀弓曰公輸若方小斂般請以機封謂此斂也然則棺之入坎為斂與斂尸相似記時同之耳咸讀為緘凡柩車及壙説載除飾而屬紼於柩之緘又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之此時棺下窆使輓者皆繫紼而繞要負引舒縱之備失脱也用紼去碑者謂縱下之時也衡平也人君之喪又以木横貫緘耳居旁持而平之又繫鼔為縱舎之節大夫士旁牽緘而已庻人縣窆不引紼也禮唯天子𦵏有隧今齊人謂棺束為緘繩咸或為椷音義 〈封依注作窆彼驗反下及注機封同咸依注讀為緘古鹹反毋音無下同譁音華説吐活反輓音晚繞而沼反要一遥反縱子用反下同舎音捨隧音遂延道也椷古咸反一本作緘〉疏 〈正義曰此一經論尊卑下棺之制凡封用綍去碑負引者封當為窆窆謂下棺下棺之時將綍一頭以繫棺緘又將一頭繞碑間鹿盧所引之人在碑外背碑而立負引者漸漸應鼔聲而下故云用綍去碑負引也君封以衡者諸侯禮大物多棺重恐棺不正下棺之時别以大木為衡貫穿棺束之緘平持而下備傾頓也大夫士以咸者大夫士無衡使人以綍直繫棺束之緘而下於君也君命無譁以鼔封者謂君下棺時命令衆人無得諠譁以繫鼔為窆時縱捨之節毎一鼔漸縱綍也大夫命毋哭者大夫卑不得擊鼔直命人使無哭耳士哭者相止也者士又卑不得施教令直以哭者自相止注正義曰此封或皆作斂者謂禮記餘本此經中封字皆作斂字者鄭以窆有斂義故引檀弓之文斂般請以機窆故云謂此斂也云然則棺之入坎為斂與斂尸相似記時同之耳者以下棺與斂尸相似故作記之時他本同稱斂故下棺亦以為斂也云屬紼於柩之緘者至壙説載除飾之後謂觧此蜃車之綍繫於柩之緘束之繩云又樹碑於壙之前後以紼繞碑間之鹿盧輓棺而下之者諸侯四綍二碑前後二紼各繞前後二碑之鹿盧其餘兩紼於壙之兩旁人輓之而下其天子則下檀弓注云天子六繂四碑前後各重鹿盧如鄭此注天子紼既有六碑但有四故以前碑後碑各鹿盧毎一碑用二繂前後用四繂其餘兩繂繫於兩旁之碑案下檀弓注云諸侯之繂不云前後重鹿盧則諸侯之碑前後不重鹿盧也前碑後碑各用一紼其餘二紼在旁人持而下棺也經云用綍去碑謂前後綍耳其在旁之綍無碑也故前經士二綍無碑也是綍有人持之法不要在碑也案檀弓注云前後重鹿盧唯據天子皇氏云諸侯亦有前後重鹿盧四紼繫於前後二碑旁邊無紼既違鄭注下棺又危其義恐非也云禮唯天于𦵏有隧者案僖二十五年左傳云晉侯請隧王弗許曰王章也是隧為天子典章諸侯請故知天子有隧也杜元凱注左傳闢地通路曰隧諸侯皆縣柩而下路則輴也故遂師注云至壙説載除飾更復載以龍輴是載以輴入隧道皇氏云棺從而下遂以納明器其説兼路也云今齊人謂棺束為緘繩者以今人之語證經緘是束棺之物〉 君松椁大夫柏椁士雜木椁注椁謂周棺者也天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庶人之椁五寸五寸謂端方也此謂尊者用大材卑者小材耳自天子諸侯卿大夫士庶人六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也抗木之厚蓋與椁方齊天子五重上公四重諸侯三重大夫再重士一重音義 〈而上時掌反抗苦浪反徐户剛反重直龍反下同〉疏 〈正義曰此一經明所用椁木不同君松椁者君諸侯也諸侯用松為椁材也盧云以松黄膓為椁庾云黄膓松心也大夫柏椁者以柏為椁不用黄膓下天子也士雜木椁者士卑不得同君故用雜木也注正義曰天子柏椁以端長六尺夫子制於中都使庻人之椁五寸五寸謂端方也者鄭以椁本長短及厚薄無文故引柏椁以端長六尺明椁材每叚長六尺也又庶人厚五寸者欲明椁材毎叚厚薄廣狭五寸也故云謂端方也端頭也謂材頭之方天子長六尺謂尊者用大材庶人方五寸而卑者用小材云六等其椁長自六尺而下其方自五寸而上未聞其差所定也者天子既六尺而下未知諸侯卿大夫士庶人節級之數庶人自五寸而上未知士及大夫卿與諸侯天子差益之數故云未聞其差所定案檀弓柏椁以端長六尺注云其方蓋一尺以此差之諸侯方九寸卿方八寸大夫七寸士六寸庶人五寸雖有此約又無正文可定云抗木之厚蓋與椁方齊者以椁繞四旁抗木在上俱在於外故疑厚薄齊等云天子五重以下者據抗木之數言之故禮器天子五重八翣是也毎一重縮二在下衡三在上故既夕注云象天一合地二也〉棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒注間可以藏物因以為節音義 〈柷昌六反甒音武〉疏 〈正義曰此一經明棺椁之間廣狹所容也君容柷者柷如漆桶是諸侯棺椁間所容也若天子棺椁間則差寛大故司几筵云柏席用萑𤣥謂柏椁字摩滅之餘椁席藏中神坐之席是也諸侯棺椁間亦容席故司几筵云柏席諸侯則紛純稍狹於天子故此云容柷大夫容壺者壺是漏水之器大失所掌曰士容甒者甒盛酒之器士所用也〉 君裏椁虞筐大夫不裏椁士不虞筐注裏椁之物虞筐之文朱聞也疏 〈正義曰盧氏雖有解釋鄭云未聞今畧盧氏不録也〉 禮記注疏卷四十五 禮記注疏卷四十五考證 君無襚○三字為句此注疏讀也熊氏則以君無襚大夫士六字為句士喪禮君襚不倒賈疏引此文亦以六字為句 袍必有表不禪衣必有裳謂之一稱○ 〈臣召南〉按士喪禮褖衣鄭注引此記而倒其文云衣必有裳袍必有表不禪謂之一稱於文義更為明白禪衣亦曰明衣士喪禮曰明衣不在算注云算數也不在算明禪衣之不成稱也 大胥是斂注胥當為祝疏并引士喪禮商頌祝主斂○按頌字衍當云商祝主斂 自小歛以往用夷衾疏士喪禮云云○按幠用夷衾賈疏云初死幠用大斂之衾以小斂之衾當陳今小斂後大斂之衾當擬大斂故用覆棺之夷衾以覆尸也 禫而從御吉祭而復寢注○顧炎武曰此二句互言之也鄭注已明而孔氏乃以吉祭為四時之祭雖禫之後必待四時之祭訖然後復寢非也禫即吉祭也豈有未復寢而先御婦人者乎 疏杜預以為禫而從御謂從政御職事○ 〈臣召南〉按杜説異於鄭陳澔謂杜説是然以下文証之鄭説不可易也 君于大夫世婦疏熊氏曰彼謂帑也卿則小斂焉為之賜則未襲而往○ 〈臣召南〉按此文有誤彼謂帑也當作彼謂大夫也此熊氏觧公子益師卒公不與小斂之意但春秋大夫書卒者皆是卿熊氏亦意為之説耳 主婦送於門内疏門寢門也婦人迎送不出門故夫人去於路寢門内而拜送之而不拜迎而拜送之義○ 〈臣召南〉按此門是大夫士家之寢門非路寢門也路字衍而不拜迎而拜送之義當作亦不拜迎而拜送之義承上文君退主人送於門内拜稽顙也 用雜金鐕疏尚書曰貢金三品黄白青色○按書言三品者黄白赤三色也 𤎅注所以感蚍蜉使不至棺也○按感字當作惑儀禮注可証 飾棺注漢禮翣以木為筐廣三尺○筐字當作匡齊三采疏絳黄色也○ 〈臣召南〉按既夕齊三采注云齊居柳之中央若今小車之上蕤矣以三采繪為之上朱中白下蒼則此疏云絳黑黄者非也 士𦵏用國車注輇車柩車也尊卑之差也○ 〈臣召南〉按注意似言載柩俱用輇車無尊卑之差也因本脱無字故熊氏以尊卑之差也屬下在棺曰綍行道曰引讀然牽强矣不如皇氏一叚為直截明白 大夫柏椁○ 〈臣召南〉按左傳定元年魏獻子卒於𡩋范獻子去其柏椁以其未復命而田也疏曰卿𦵏於禮用柏椁可為此記之證 禮記注疏卷四十五考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>