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禮記注疏 (四庫全書本)
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禮記注疏
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禮記注疏 (四庫全書本)/卷57
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欽定四庫全書 禮記注疏卷五十七 漢鄭氏注 唐陸徳明音義 孔穎達疏 服問 傳曰有從輕而重公子之妻為其皇姑注皇君也諸侯妾子之妻為其君姑齊衰與為小君同舅不厭婦也音義 〈傳此引大傳文也從如字范才用反為其于偽反注及下皆同齊衰上音咨下七雷反後放此厭於渉反下同〉有從重而輕為妻之父母注妻齊衰而夫從緦麻不降一等言非服差音義 〈差初佳反又初宜反下同〉有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟注謂為公子之外祖父母從母緦麻有從有服而無服公子為其妻之父母注凡公子厭於君降其私親女君之子不降也傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服注雖外親亦無二統三年之喪既練矣有期之喪既葬矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰注帶其故葛帶者三年旣練期旣葬差相似也絰期之葛絰三年既練首絰除矣為父旣練首絰除矣為父既練衰七升母旣葬衰八升凡齊衰既葬衰或八升或九升服其功衰服麤衰音義 〈期音基下及注皆同〉有大功之喪亦如之注大功之麻變三年之練葛期既葬之葛帶小於練之葛帶又當有絰亦反服其故葛帶絰期之絰差之宜也此雖變麻服葛大小同耳亦服其功衰凡三年之喪既練始遭齊衰大功之喪絰帶皆麻小功無變也注無所變於大功齊斬之服不用輕累重也音義 〈累劣彼反又劣偽反〉麻之有本者變三年之葛注有本謂大功以上也小功以下澡麻斷本音義 〈上時掌反澡音早斷丁管反下文同〉既練遇麻斷本者於免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之注雖無變緣練無首絰於有事則免絰如其倫免無不絰絰有不免其無事則自若練服也音義 〈免音問下及注不免者皆同去起吕反下同〉小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅注稅亦變易也小功以下之麻雖與上葛同猶不變也此要其麻有本者乃變上耳雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屢不易也音義 〈為稅上如字下吐外反注及下皆同要一遙反〉殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛是非重麻為其無卒哭之稅下殤則否注謂大功之親為殤在緦小功者也可以變三年之葛正親親也三年之葛大功變既練齊衰變既虞卒哭凡喪卒哭受麻以葛殤以麻終喪之月數非重之而不變為殤未成人文不縟耳下殤則否言賤也男子為大功之殤中從上服小功婦人為之中從下服緦麻音義 〈長丁丈反算徐音蒜悉亂反重直勇反徐治龍反注同為于偽反注除為殤在緦皆同縟音辱繁綵飾也〉君為天子三年夫人如外宗之為君也注外宗君外親之婦也其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期諸侯為天子服斬夫人亦從服期喪大記曰外宗房中南面音義 〈君為于偽反後文皆同注諸侯為天子下注亦為此三人士為國君同〉世子不為天子服注逺嫌也不服與畿外之民同也音義 〈逺于萬反畿音祈〉君所主夫人妻大子適婦注言妻見大夫以下亦為此三人為喪主也音義 〈大子音泰下及注同適丁厯反下同見賢遍反〉大夫之適子為君夫人大子如士服注大夫不世子不嫌也士為國君斬小君期大子君服斬臣從服期君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乘從服唯君所服服也注妾先君所不服也禮庶子為後為其母緦言唯君所服伸君也春秋之義有以小君服之者時若小君在則益不可音義 〈驂七南反乘音剩為于偽反下為其母同伸音申〉公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻徃則服之出則否注弁絰如爵弁而素加絰也不當事則皮弁出謂以他事不至喪所音義 〈錫思厯反〉凡見人無免絰雖朝於君無免絰唯公門有稅齊衰傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也注見人謂行求見人也無免絰絰重也稅猶免也古者說或作稅有免齊衰謂不杖齊衰也於公門有免齊衰則大功有免絰也音義 〈免絰音勉去也下無免絰并注皆同徐並音問恐非朝直遥反稅吐活反注同說吐活反又始銳反〉傳曰罪多而刑五喪多而服五上附下附列也注列等比也音義 〈罪本或作辠案辠正字也秦始皇以其似皇字改為罪也上時掌反列徐音例注同本亦作例比必利反〉疏 〈正義曰此四條明從服輕重之異也傳曰皇氏云此言傳曰者即前大傳之篇則服術有六不指其人今各以其人明之或可傳曰者是舊有成傳記者引之則非前大傳篇也故下文罪多而刑五喪多而服五今記者皆引此舊傳而記之有從輕而重公子之妻為其皇姑者公子謂諸侯之妾子也皇姑即公子之母也諸侯在尊厭妾子使為母練冠諸侯沒妾子得為母大功而妾子妻不辨諸侯存沒為夫之母期也其夫練冠是輕也而妻為期是重故云有從輕而重也而謂之皇姑者皇君也此妾既賤若唯云姑則有嫡女君之嫌今加皇字自明非女君而此婦所尊與女君同故云君姑也有從無服而有服公子之妻為公子之外兄弟者謂公子之外祖父母也公子被厭不服己母之外家是無服也妻猶從公子而服公子外祖父母從母緦麻是從無服而有服也有從有服而無服公子為其妻之父母者雖為公子之妻猶為父母期是有服也公子被厭不從妻服父母是從有服而無服也傳曰母出則為繼母之黨服者此明繼母之黨亦是舊傳之辭事異於上故更稱傳曰也三年之喪既練矣有期之喪既𦵏矣者謂三年之喪練祭之後又當期喪既𦵏之節也則帶其故葛帶者故葛帶謂三年練葛帶也今期喪既𦵏男子則應著葛帶與三年之葛帶麤細正同以父葛為重故帶其故葛帶絰期之絰者謂三年練後首絰既除故絰期之葛絰若婦人練後麻帶除矣則絰其故葛絰帶期之麻帶以其婦人不葛帶故也服其功衰者功衰謂服父之練之功衰也有大功之喪亦如之者此明三年之喪練後有大功之喪也大功之喪者為大功喪既葬以前經云期之喪既葬則此大功之喪亦既葬不云既葬者從上省文也亦如之者言亦帶其故葛帶絰期之葛絰也故云亦如之小功無變也者謂凡常小功無變於大功以上之服言先有大功以上喪服今遭小功之喪無變於前服不以輕服減累於重也麻之有本者變三年之葛者謂大功以上為帶者麻之根本并留之合紏為帶如此者得變三年之練葛若麻之無本謂小功以下其絰澡麻斷本是麻之無本不得變三年之葛也言變三年葛舉其重者其實期之葛有本者亦得變之矣既練遇麻斷本者此明斬衰既練之後遭小功之喪雖不變服得為之加絰也既練之後遭遇麻之斷本小功之喪於免絰之者以練無首絰于小功喪有事於免之時則為之加小功之絰也既免去絰者謂小功以下之喪斂殯事竟既免之後則脫去其絰也每可以絰者謂于小功以下之喪當斂殯之節每可以絰之時必為之加麻也既絰則去之者謂不應絰之時則去其絰自若練服也小功不易喪之練冠者言小功以下之喪不合變易三年喪之練冠其期之練冠亦不得易也如免則絰其緦小功之絰者謂如當緦小功著免之節則首絰其緦與小功之絰所以為後喪緦絰者以前喪練冠首絰已除故也上經云小功不易明緦不易下經云緦小功之絰兼言緦者恐免絰不及緦故也前經已云於免絰之此經又云如免則絰者前經但云絰不云練冠恐小功以下不得改前喪練冠故重言之也因其初葛帶者言小功以下之喪要中所著仍因其初喪練葛帶上文云期喪既葬則帶練之故葛帶此小功以下之喪亦著練之初葛帶不云故而云初者以期初喪之時變練之葛帶為麻期既葬之後還反服練之故葛帶故言故也謂其小功以下之喪不變練之葛帶故云初葛帶也緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛者謂以輕喪之麻本服既輕雖初喪之麻不變前重喪之葛也以有本為稅者稅謂變易也所以緦之麻不變小功者以其緦與小功麻絰既無本不合稅變前喪唯大功以上麻絰有本者得稅變前喪也殤長中變三年之葛者此論成人小功緦麻不得易前喪之葛又論殤在小功緦麻得易三年葛也殤長中者謂本服大功之喪今乃降在長中殤男子則為之小功婦人為長殤小功中殤則緦麻如此者得變三年之葛也終殤之月算者謂著此殤喪服之麻終竟此殤之月算數如小功則五月緦麻則三月而反三年之葛者此著麻月滿還反服三年之葛也是非重麻為其無卒哭之稅者言服殤長中之麻不改又變三年之葛是非重此麻也所以服不改又變前喪葛者以殤服質略初死服麻已後無卒哭之時稅麻服葛之法以其質略其文不縟故也下殤則否者以大功以下殤謂男子婦人俱為之緦麻其情既輕則不得變三年之葛也案上文麻之有本得變三年之葛則齊衰下殤雖是小功亦是麻之有本故喪服小記云下殤小功帶澡麻不絶本然齊衰下殯乃變三年之葛今大功長殤麻既無本得變三年之葛者以其殤服質略無虞卒哭之稅故特得變之若成人小功緦麻麻既無本故不得變也君為天子三年者謂列國諸侯之君為天子三年也夫人如外宗之為君也者言諸侯夫人為天子如諸侯外宗之婦為君也諸侯外宗之婦為君期則夫人為天子亦期也故云如外宗之為君諸侯為天子服斬衰喪服正文此記載之者謂以夫人如外宗之為君起文以君與夫人故知將欲明諸侯夫人為天子故載君為文之首也世子不為天子服者此明諸侯世子有繼世之道所以逺嫌不為天子服也君所主夫人妻大子適婦者此三人既正雖國君之尊猶主其喪也非此則不主也言妻欲見大夫以下亦為妻及適子適婦為主也大夫之適子為君夫人大子如士服者此明大夫適子為君夫人大子之服是大夫無繼世之道其子無嫌得為君與夫人及君之大子著服如士服也君之母非夫人則羣臣無服者若君母是適夫人則羣臣為服期今君母非夫人君為之服緦則羣臣為之無服也唯近臣及僕驂乘從服者近臣謂閽寺之屬僕御車者也驂車名也君之母非夫人貴臣乃不服而此諸臣賤者隨君之服也故云從服唯君所服服也者君服緦則此等之人亦服緦故云唯君所服服也公為卿大夫錫衰以居者此明君為卿大夫之喪成服之後著錫衰以居也出亦如之者出謂以他事而出不至喪所亦著錫衰其首則服皮弁當事則弁絰者君行往弔卿大夫當大斂及殯并將葬啓殯當如此之事則首著弁絰身衣錫衰若於士雖當事首服皮弁故士喪禮云君視大斂注云皮弁服襲裘是也大夫相為亦然者亦如君於卿大夫也不當事則皮弁當事則弁絰故雜記云大夫與殯亦弁絰是也大夫于士士雖當事亦皮弁也為其妻往則服之出則否者謂公於卿大夫之妻及卿大夫相為其妻往臨其喪則服錫衰不恒著之以居若餘事之出則不服也言居亦不服其當殯斂之事亦弁絰也凡見人無免絰者謂己有齊衰之喪無免去絰重故也雖朝于君無免絰者以絰重縱往朝君亦無免税于絰也唯公門有稅齊衰者謂己有不杖齊衰之喪至公門稅去其衰絰猶不去也若杖齊衰及斬衰雖入公門衰亦不稅也其大功非但稅衰又免去絰也傳曰君子不奪人之喪亦不可奪喪也解朝君無免絰之意引舊記以明之言君所以許臣不免絰而入朝以君子之人以己恕物不可奪人喪禮使之免絰故許著絰也亦不可奪喪也非但不奪人喪亦不可自奪喪所以己有重喪猶絰以見君申己喪禮也列等也言罪之與喪其數雖多其限同五其等列相似故云列也注正義曰經唯云公子外兄弟知非公子姑之子者以喪服小記云夫之所為兄弟服妻皆降一等夫為姑之子緦麻妻則無服今公子之妻為之有服故知公子之外祖父母從母也此等皆小功之服凡小功者謂為兄弟若同宗直稱兄弟以外族故稱外兄弟也三年既練期既葬差相似也者三年既練要帶四寸百二十五分寸之七十六期之既葬其帶亦然故云差相似但父帶為重故帶其故葛帶也云絰期之葛絰三年既練首絰除矣者以三年既練男子除於首是男子首絰除矣其首空故絰期之葛絰此文主於男子也若婦人則首絰練之故葛絰練後麻帶已除則要絰期之麻帶也云為父既練衰七升者以間傳稱斬衰三升既虞卒哭受以成布六升則知既練衰七升也云母既葬衰八升者此言八升者誤當云七升故閒傳云為母疏衰四升受以成布七升是既葬受時為母衰七升也云凡齊衰既葬衰或八升或九升者以父之旣練母之既葬衰皆七升其齊衰仍有八升九升故更言之八升者是正服齊衰或有九升者是義服齊衰也云服其功衰服麤衰者功即麤也言齊衰既有八升九升服也其麤者謂七升父之衰也經不云服其父衰而去功衰者經稱三年之衰則父為長子及父卒為母皆是三年今期喪既葬反服其服若言功衰總道三人故不得特言服父衰也母喪既練雖衰八升與正服既葬齊衰同以母服為重亦服母之齊衰也皇氏云謂三年既練之後初遭期喪今謂此經亦三年未練之前初有期喪未葬為前三年之衰為練祭至期既葬乃帶其故葛帶絰期之葛絰也必知其期喪未葬已前得為三年練祭者雜記篇云三年之喪既顈其練祥皆行彼謂後喪亦三年既顈之後得行前三年之喪練祭則知後喪期年未顈之前得為三年之喪而後練也熊氏云為母既葬衰八升言父在為母也今鄭注云為父既練衰七升為母既葬衰八升矣又經云三年之喪既練皆為父卒為母今熊氏云父在為母其義非也大功之麻變三年之練葛者言大功初死之麻變三年練後之葛首要皆麻矣故閒傳謂之重麻也云期既葬之葛帶者謂大功既葬葛帶以次差之三寸有餘三年練之葛帶以次差之則四寸有餘大功既葬葛帶小於練之葛帶故反服練之故葛帶也又大功既葬者首絰四寸有餘若要服練之葛帶首服大功既葬之葛絰既麤細相似不得為五分去一為帶之差故首絰與期之絰五寸有餘進與期之既葬同也故云絰期之絰是差次之宜也此注亦主於男子矣其婦人之服於下閒傳篇具釋也云此雖變麻服葛大小同耳者大功初喪服麻之時首絰五寸餘要帶四寸餘大功既葬之後首絰應合四寸餘要帶本合三寸餘既服練之要帶四寸餘則其首絰合五分加一成五寸餘也是大功初死之麻齊衰既葬之葛與初死之麻大小同故云此雖變麻服葛大小同耳云亦服其功衰者亦上文也服其功衰謂服父之練衰也以大功初喪者衰七升八升九升既葬之後則有十升然服父七升也云凡三年之喪既練始遭齊衰大功之喪絰帶皆麻者閒傳篇云斬衰既練遭大功之喪既重麻則知斬衰既練遭齊衰灼然重麻故云絰帶皆麻也此熊氏皇氏之說撿勘鄭意其義然也崔氏云此經大功之喪承前經之下既有三年之練又有期喪既葬合大功既葬之後故帶其練之故葛帶絰期之葛絰於此經文其義得通然於閒傳之文於義不合案閒傳斬衰既虞卒哭遭齊衰之喪又云既練遭大功之喪文各别則此經文大功唯據三年練後不合期喪既葬也注云男子絰期之葛絰婦人帶期之葛帶其誤者為期絰期帶謂其大功之絰大功之帶然於鄭注其義稍乖也當以熊皇為正也有事則免絰如其倫者倫謂倫類雖為之不變服其應免絰之時如平常有服之倫類也云免無不絰者解經於免絰之於是免之時必著絰則大斂小斂之節衆主人必加絰也云絰有不免者解經每可以絰必絰也云絰謂不免但云絰者謂既葬之後虞及卒哭之節但著絰不有免以服成故也是絰有不免者也云稅亦變易者以一經之内有變有稅两文故言稅亦變易也云此要其麻有本者乃變上耳者麻有本謂大功以上麻絰有本為重下服乃變上服大功得變期期得變三年也云雜記曰有三年之練冠則以大功之麻易之者所以引此者欲明大功之麻非但得易期喪之葛亦得易三年練冠之葛也知大功之親為殤在緦小功者以前文云緦小功不得變上服則此得變三年之葛亦是緦麻小功也殤長中在小功緦者本大功之親耳云正親親也者以大功之親其殤所以得變三年之葛者以大功是正親親故重其殤也云三年之葛大功變既練者則雜記篇云三年之練冠則以大功之麻易之是也云齊衰變既虞卒哭者齊衰初喪得變三年既虞卒哭則下閒傳篇云斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特是也云為殤未成人文不縟耳者縟謂數也謂禮文繁數若成人以上則禮繁數故變麻服葛今殤是未成人唯在質略無文飾之繁數故不變麻服葛也云男子為大功之殤中從上服小功婦人為之中從下服緦者喪服傳文外宗君外親之婦也者其夫既是君之外姓其婦即是外宗也云其夫與諸侯為兄弟服斬妻從服期者謂夫與諸侯為兄弟之親在於他國諸侯既死来為之服當尊諸侯不繼本服之親故皆服斬其妻從服期也云諸侯為天子服斬故夫人亦從服期是為夫之君如外宗也熊氏云凡外宗有三案周禮外宗之女有爵通卿大夫之妻一也雜記云外宗為君夫人猶内宗是君之姑姊妹之女舅之女從母之女皆為諸侯服斬為夫人服期是二也此文外宗是諸侯外親之婦也若姑之子婦從母子婦其夫是君之外親為君服斬其婦亦名外宗為君服期是三也内宗有二者案周禮云内女之有爵謂其同姓之女悉是一也雜記云内宗者是君之五屬之内女是二也引喪大記曰外宗房中南面者證外宗之義也妾先君所不服也者天子諸侯為妾無服唯大夫為貴妾服緦故知妾先君所不服云禮庶子為後為其母緦者案喪服緦麻章云庶子為父後者為其母是也云言唯君所服伸君也者若其不為後則為母無服故喪服記云公子為其母練冠麻衣縓緣今以為君得著緦麻服是伸君之尊也君既服緦是近臣得從君服也此謂禮之正法云春秋之義有以小君服之者鄭既以正禮言之又引春秋之時不依正禮者有以為小君之服服其妾母者是文公四年夫人風氏薨是僖公之母成風也又昭十一年夫人婦氏薨是昭公之母齊歸也皆亂世之法非正禮也案異義云妾子立為君得尊其母立以為夫人否今春秋公羊既說妾子立為君母得稱夫人故上堂稱妾屈於適也下堂稱夫人尊於國也云子不得爵命父妾子為君得爵命其母者以妾在奉授於尊者有所因縁故也榖梁傳曰魯僖公立妾母成風為夫人是子爵於母以妾為妻非禮也故春秋左氏說成風妾得立為夫人母以子貴禮也許君謹案舜為天子瞽瞍為士起於士庶者子不得爵父母也至於魯僖公得尊母成風為小君經無譏文從公羊左氏之說鄭則從榖梁之說故異義駮云父為長子三年為衆子期明無二適也女君卒繼攝其事耳不得復立為夫人如鄭駮之言則此云春秋小君服之者是灼然非禮也云時若小君在則益不可者其小君無而以夫人服之己為不可今小君既在而以夫人服妾母彌益不可故云益不可也謂不杖齊衰者案下曲禮篇云苞屨不入公門藨屨杖齊衰之屨既不得入也此云稅齊衰明不杖齊衰也云於公門有免齊衰則大功有免絰也者鄭以絰重於齊衰不杖齊衰雖脫亦不免絰以差次約之則大功非但脫衰又免去其絰也〉 間傳 斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也此哀之發於容體者也注有大憂者面必深黑止謂不動於喜樂之事枲或為似音義 〈苴七余反見賢遍反齊音咨下同枲思里反樂音洛〉斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若往而反大功之哭三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發於聲音者也注三曲一舉聲而三折也偯聲餘從容也音義 〈偯於起反說文作㥋云痛聲折之設反從七容反〉斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之發於言語者也注議謂陳說非時事也音義 〈唯于癸反徐以水反〉斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與斂焉則壹不食故父母之喪既殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發於飲食者也父母之喪既虞卒哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉注先飲醴酒食乾肉者不忍發御厚味音義 〈與音預斂力驗反粥之六反溢音逸劉音實二十两也莫音暮疏食音嗣下疏食同醯本亦作䤈呼兮反下同醴音禮期音基下及注皆同中如字徐丁仲反禫大感反〉父母之喪居倚廬寢苫枕塊不說絰帶齊衰之喪居堊室苄翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之發於居處者也父母之喪既虞卒哭拄楣翦屏苄翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀注苄今之蒲苹也音義 〈倚於綺反寢本亦作寑七審反苫始占反枕之鴆反塊苦對反又若怪反說吐活反苄戶嫁反翦子踐反牀徐仕良反拄知矩反一音張炷反楣音眉復音伏〉斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發於衣服者也注此齊衰多二等大功小功多一等服主於受是極列衣服之差也音義 〈去起呂反下去麻同縷力主反差初佳反後放此〉斬衰三升既虞卒哭受以成布六升冠七升為母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而小祥練冠縓緣要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者又期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩注葛帶三重謂男子也五分去一而四糾之帶輕既變因為飾也婦人葛絰不葛帶舊說云三糾之練而帶去一股去一股則小於小功之絰似非也易服謂為後喪所變也婦人重帶帶在下體之上婦人重之辟男子也其為帶猶五分絰去一耳喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠此素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠麻衣十五升布深衣也謂之麻者純用布無采飾也大祥除衰杖黒經白緯曰纎舊說纎冠者采纓也無所不佩紛帨之屬如平常也纎或作綅音義 〈為母于偽反下注為後同重直龍反注三重同縓七戀反緣徐音掾恱絹反要一遙反縞古老反又古報反注同纎息亷反注同去起呂反下同紏居黝反下同股音古辟音避朝直遙反紕婢支反又音綼緯音謂紛芳云反帨始銳反綅徐息亷反又音侵〉易服者何為易輕者也注因上說而問之斬衰之喪既虞卒哭遭齊衰之喪輕者包重者特注說所以易輕者之義也既虞卒哭謂齊衰可易斬服之節也輕者可施於卑服齊衰之麻以包斬衰之葛謂男子帶婦人絰也重者宜主於尊謂男子之絰婦人之帶特其葛不變之也此言包特者明於卑可以两施而尊者不可貳既練遭大功之䘮麻葛重注此言大功可易斬服之節也斬衰已練男子除絰而帶獨存婦人除帶而絰獨存謂之單單獨也遭大功之喪男子有麻絰婦人有麻帶又皆易其輕者以麻謂之重麻既虞卒哭男子帶其故葛帶絰期之葛絰婦人絰其故葛絰帶期之葛帶謂之重葛音義 〈重直龍反注及下不言重言重者同〉疏 〈正義曰此一節明居喪外貌輕重之異苴惡貌也者苴是黎黒色故為惡貌也大功貌若止者止平停不動也大功轉輕心無斬刺故貌不為之變又不為之傾故貌若止于二者之閒衰用鍜布帶屨亦輕其絰色用枲同者自别哀義耳斬衰之哭若往而不反者若如也言漸衰之哭一舉而至氣絶如似氣往而不却反聲也哀容可也者言小功緦麻其情既輕哀聲從容于理可也斬衰唯而不對者但唯於人不以言辭而對也皇氏以為親始死但唯而已不以言對案雜記云三年之喪對而不問為在喪稍久故對也大功言而不議者大功稍輕得言他事而不議論時事之是非雜記云齊衰之喪言而不語彼謂言己事故鄭彼注云言言己事也為人說為語與此言異也斬衰三日不食者謂三日之内孝經云三日而食者謂三日之外乃食也齊衰二日不食者皇氏云謂正服齊衰也喪大記云三不食者當是義服齊衰小功緦麻再不食者喪大記云壹不食再不食則是壹不食謂緦麻再不食謂小功也與此不同者熊氏云異人之說故其義别也父母之喪既虞卒哭者此明父母終喪以来所食之節也又期而大祥有醯醬者謂至大祥之節食醯醬則小祥食菜果之時但用鹽酪也若不能食者小祥食菜果之時得用醯醬也故喪大記云小祥食菜果以醯醬中月而禫禫而飲醴酒又云食肉者先食乾肉喪大記云祥而食肉者異人之說故不同也父母之喪居倚廬者此明初遭五服之喪居處之異也芐翦不納者芐為蒲苹為席翦頭為之不編納其頭而藏於内也父母之喪既虞卒哭者此明遭父母之喪至終服以来所居改變之節即斬衰居倚廬齊衰居堊室論其正耳亦有斬衰不居倚廬者則雜記云大夫居廬士居堊室是士服斬衰而居堊室也亦有齊衰之喪不居堊室者喪服小記云父不為衆子次於外注云自若居寢是也斬衰三升者此明五服精麤之異有事其縷無事其布曰緦者以三月之喪治其麻縷其細如緦故云緦麻以朝服十五升抽去其半縷細而疏也有事其縷事謂鍜治其布纑縷也無事其布謂織布既成不鍜治其布以哀在外故也斬衰三升者此明父母之喪初死至練冠衰升数之變并明練後除脫之差也受以成布六升者以言三升四升五升之布其縷既麤疏未為成布也六升以下其縷漸細與吉布相参故稱成布也葛帶三重者謂男子也既虞卒哭受服之節要中之帶以葛代麻帶又差小於前以五分去一唯有四分見在三重謂作四股紏之積而相重四股則三重未受服之前麻帶為两股相合也此直云葛帶三重則首絰雖葛不三重也猶两股糾之也期而小祥練冠縓緣者父没為母與父同也至小祥又以卒哭後冠受其衰而用練易其冠也又練為中衣以縓為領縁也又期而大祥素縞麻衣者謂二十五月大祥祭此日除脫則首服素冠以縞紕之身著朝服而為大祥之祭祭訖之後而哀情未除更反服㣲凶之服首著縞冠以素紕之身著十五升麻深衣未有采緣故云大祥素縞麻衣也中月而禫者中間也大祥之後更間一月而為禫祭二十五月大祥二十七月而禫禫而纎者禫祭之時𤣥冠朝服禫祭既訖而首著纖冠身著素端黄裳以至吉祭無所不佩者吉祭之時身尋常吉服平常所服之物無不佩也易服者何為易輕者也以前文云易服者先易輕者故記者于此經更自釋易輕之意故云何為易輕者也言有何所為得易輕者故下文釋云既有前喪今又遭後喪得以後喪易換前喪輕者也斬衰之喪既虞卒哭者謂士及庶人也故卒哭與虞並言之矣若大夫以上則虞受服故喪服注云天子諸侯卿大夫既虞士卒哭而受服輕者包言斬衰受服之時而遭齊衰初喪男子所輕要者得著齊衰要帶而兼包斬衰之帶也若婦人輕首得著齊衰首絰而包斬衰之絰故云輕者包也重者特者男子重首特留斬衰之絰婦人重要特留斬衰要帶是重者特也既練遭大功之喪麻葛重者斬衰既練男子除首絰婦人除要絰男子唯有要帶婦人唯有首絰是其單也今遭大功之喪男子首空著大功麻絰婦人要空著大功麻帶男子又以大功麻帶易練之葛帶婦人又以大功麻絰易練之葛絰是重麻也至大功既虞卒哭男子帶以練之故葛帶首著期之葛絰婦人絰其練之故葛絰著期之葛帶是謂之重葛也注正義曰以醴酒味薄乾肉又澀所以先食之者以喪服除孝子不忍發初御醇厚之味故飲醴酒食乾肉也此齊衰多二等者案喪服記云齊衰四升此經云齊衰四升五升六升多於喪服篇之二等故云多二等也云大功小功多一等者案喪服記云大功八升若九升此云大功七升八升九升是多於喪服一等也喪服記又云小功十升若十一升此云小功十升十一升十二升是多於喪服一等也故云大功小功多一等也云服主於受者以喪服之經理主於受服者而言以大功之殤無受服不列大功七升以喪服父母為主欲其文相値故略而不言故云服主於受也云是極列衣服之差也者以喪服既略故記者於是經極列衣服之差所以齊衰多二等大功小功多一等也葛帶三重謂男子也者以經文直云葛帶三重不辨男女之異故明之云謂男子也云五分去一而四糾之者以喪服傳云五服絰帶相差皆五分去一故知受服之時以葛代麻亦五分去一既五分去一唯有四分見在分為四股而糾之故云四糾之云帶輕既變因為飾也者男子重首而輕帶既變麻用葛四股糾之以為飾也則知男子首絰婦人要帶不三重為飾也云婦人葛絰不葛帶者案少儀云婦人葛絰而麻帶又上檀弓云婦人不葛帶謂齊斬之婦人也故士虞禮曰婦人既練說首絰不說帶也注云不脫帶齊斬婦人帶不變也婦人少變而重帶帶下體之上也其大功以下婦人亦葛帶也故喪服大功章男女並陳及其變服三月受以小功衰即葛九月是男女共為即知大功婦人亦受葛也云舊說云三紏之練而帶去一股者舊說云所至練之時又三分去一此既葬葛帶三重去其一股以為練之帶也云去一股則小於小功之絰似非也者斬衰既葬與齊衰之麻同斬衰既練與大功之麻同大功之帶即與小功首絰同所云同者皆五分去一今乃三分斬衰既𦵏三重之葛帶去其一股以為練帶則是三年練帶小於小功首絰非五服之差次故云似非也云易服謂為後喪所變也者以身先有前喪重今更遭後喪輕服欲變易前喪故云為後喪所變也云其為帶猶五分絰去一耳者以婦人斬衰不變帶以其重要故也婦人既重其要恐要帶與首絰麤細相似同故云其為帶猶須五分首絰去一分耳以首尊於要但婦人避男子而重要帶耳云喪服小記曰除成喪者其祭也朝服縞冠者證當祥祭之時所著之服非是素縞麻衣也云此素縞者玉藻所云縞冠素紕既祥之冠者引之者證此經大祥素縞麻衣是大祥之後所服之服也云麻衣十五升布深衣也者案雜記篇云朝服十五升此大祥之祭既著朝服則大祥之後麻衣麤細當與朝服同者故知十五升布深衣也云謂之麻者純用布無采飾也者若有采飾則謂之深衣深衣篇所云者是也若緣以素則曰長衣聘禮長衣是也若縁之以布則曰麻衣此云麻衣是也云大祥除衰杖者以下三年問篇云三年之喪二十五月而畢既稱終畢是除衰杖可知也云黑經白緯曰纎者戴徳變除禮文矣云舊說纎冠者采纓也者以無正文故以舊說而言之云無所不佩紛帨之屬如平常也者此謂禫祭既畢吉祭以後始得無所不佩若吉祭之前禫祭雖竟未得無所不佩以其禫後尚纎冠𤣥端黄裳故知吉祭以後始從吉也若吉祭在禫祭既畢以後始從吉也若吉祭在禫月猶未純吉士虞記云是月也吉終而猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭而猶未以某妃配則禫之後月乃得復平常此言包特者謂於此斬衰既虞卒哭遭齊衰之喪或云包或云特者斬衰齊衰既是重服舉此言包特則知齊衰大功亦包特也卑謂男子卑要婦人卑首欲明卑者可以兩施两施謂施於齊衰又得兼斬衰以其輕卑之故得可以两施云而尊者不可貳者尊謂男子尊首婦人尊要故事尊正得尊於重服不可差貳兼服輕也此言至重葛者謂大功既虞卒哭之後大功葛帶輕於練之葛帶故男子反帶其練之故葛帶也云絰期之葛絰者以男子練時首絰既除本經大功又既𦵏其首則有絰大功之葛絰今云期之葛絰以大功葛絰既與練之葛帶麤細相似非上下之差故大功葛絰但麤細與期之絰同故云絰期之葛絰但麤細與期同其實大功葛絰前於服問篇已釋也云婦人絰其故葛絰帶期之葛帶者大功既𦵏之後大功首絰輕於練之葛絰故反服其練之故葛絰帶謂婦人練後要帶已除今大功已𦵏其要則帶大功葛帶也謂之期葛帶者麤細與期同其實是大功葛帶也〉 齊衰之喪旣虞卒哭遭大功之喪麻葛兼服之注此言大功可易齊衰期服之節也兼猶兩也不言包特而兩言者包特著其義兼者明有絰有帶耳不言重者三年之喪既練或無絰或無帶言重者以明今皆有期以下固皆有矣兩者有麻有葛耳葛者亦特其重麻者亦包其輕音義 〈著張慮反〉疏 〈正義曰此明齊衰既虞卒哭遭大功之喪以後服易前服之義也麻葛兼服之者即前文輕者包重者特之義今齊衰既虞卒哭遭大功之喪易換輕者男子則大功麻帶易齊衰之葛帶其首猶服齊衰葛絰是首有葛要有麻故云麻葛兼服之兼服之文據男子也婦人則首服大功之麻絰要服齊衰之麻帶上下俱麻不得云麻葛兼服之也注正義曰包特著其義兼者明有絰有帶耳者以卑者可包尊須特著其尊卑之義故於斬衰重服言之兼者不取其義直云絰帶麻葛兼有故於齊衰輕服言之於男子而論其實同也云不言重者三年之喪既練或無絰或無帶言重者以明今皆有者鄭以既遭大功之喪麻葛重此文承麻葛重下所以不稱麻葛重者以三年之喪既練之後男子除首絰是或無絰也婦人除要帶是或無帶也所以稱重以於先既單今首絰皆有故須稱重云期以下固皆有矣者言男子首之與要固當皆有絰帶矣婦人亦然也既不似既練之單所以不得稱重也〉 斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之注此竟言有上服既虞卒哭遭下服之差也唯大功有變三年既練之服小功以下則於上皆無易焉此言大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同主為大功之殤長申言之音義 〈為于偽反長丁丈反〉兼服之服重者則易輕者也注服重者謂特之也則者則男子與婦人也凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰其上服除則固自受以下服之受矣疏 〈正義曰此明五服葛之與麻麤細相同同者與後兼前服也麻同則兼服之者以後服之麻與前服之葛麤細同則得服後麻兼箭服葛也案服問篇小功緦不得變大功以上此小功之麻得變大功之葛緦之麻得變小功之葛謂成人大功之殤在長中服問已釋也兼服之服重者則前文重者特是也則易輕者也謂男子婦人則易換輕者前文輕者包是也注正義曰云則者則男子與婦人也者以前文麻葛兼服之但施於男子不包婦人今此易輕者男子則易於要婦人則易於首男子婦人俱得易輕故云則者則男子與婦人也云凡下服虞卒哭男子反其故葛帶婦人反其故葛絰者此明遭後服初喪男子婦人雖易前服之輕至後服既𦵏之後還須反服其前喪故云男子反服其故葛帶婦人反服其故葛絰但經文據其後喪初死得易前喪之輕注意明也後既易以滿還反服前喪輕服故文注稍異也〉 禮記注疏卷五十七 禮記注疏卷五十七考證 服問有從輕而重公子之妻為其皇姑○ 〈臣召南〉按本文四叚孔疏於大傳尤明有從重而輕舅之子亦是也有從無服而有服娣姒亦是也有從有服而無服嫂叔亦是也經但隨舉一條以例之 三年之喪既練矣疏故葛帶謂三年練葛帶也○ 〈臣召南〉按集說引此疏作謂三年喪之練葛帶也推按文義此似脫喪之二字又今期喪既塟男子則應著葛帶與三年之葛帶麤細正同集說與三年之上有此葛帶三字又絰期之絰者謂三年練後首絰既除集說三年下有之喪二字似宋以前本未脫也 閒傳齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升注此齊衰多二等大功小功多一等云云○ 〈臣召南〉按此注當合喪服記注及賈疏觀之其義始明今撮其畧齊衰四升此謂為母服也其正服五升其義服六升大功七升言降服而在大功者也其正服八升其義服九升小功十升言降服而在小功者也其正服十一升其義服十二升喪服記言其畧故但云齊衰四升大功八升若九升小功十升若十一升也此記備悉衣服之等差故於齊衰多二等於大功小功各多一等也此注云服主於受指喪服記所列也又云是極列衣服之差指此記所列也 禮記注疏卷五十七考證 <經部,禮類,禮記之屬,禮記註疏>