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禮記纂言 (四庫全書本)
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禮記纂言
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禮記纂言 (四庫全書本)/卷22
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欽定四庫全書 禮記纂言卷二十二 元 吳澄 撰郊特牲 〈此篇記郊社大蜡及宗廟祭禮之義舊本郊特牲而社稷大牢一句在篇首故摘篇首三字名篇今更定其章此句雖不在篇首而名篇則仍其舊〉 天子適四方先柴 〈應氏曰四方惟天子所適者普天之下莫非王土也鄭氏曰所到必先燔柴有事于上帝孔氏曰廵守至方嶽先燔柴告天尊天也〉 ○郊之祭也迎長日之至也大報天而主日也兆於南郊就陽位也掃地而祭於其質也器用陶匏以象天地之性也於郊故謂之郊牲用騂尚赤也用犢貴誠也 〈騂息營切〉 〈方氏曰郊之祭在建子之月陽生于子陽生則日浸長而夜短故曰迎長日之至至猶来也與月令仲夏日長至異故言迎祭天必迎長日之至當是時陽始事天以始事為功也迎長日之至故以日為主兆則為之分域如龜兆之可别也既曰兆於南郊又曰掃地而祭者葢築壇謂之兆若兆五帝扵四郊是矣掃地亦謂之兆若此所言是矣此主祭天而器之所象乃並言地者葢地道無成而代有終象地之性亦所以歸功于天也牲用騂即牧人所謂陽祀騂牲大宗伯以蒼璧禮天牲幣各放其器之色則祀天之牲用蒼乃與牧人異者葢赤為陽之盛色而蒼與青其類也黒為隂之盛色而黄與白其類也祀天之牲不必蒼亦從其類而已故言牧而牧人言凡陽祀以該之以是知其止用騂也陸氏曰郊祭迎長日之至周官所謂凡樂冬日至扵圜丘奏之則天神可得而禮禮務質畧是之謂大報若社教民美報不美不足為報也少之為貴多之為美天造而始之地作而終之故天言報在前地言報在後天無所不在以我祭于郊故謂之郊于國則以䙝于野則以疏祭之郊節矣馬氏曰郊必扵冬至之日所以迎長日之將至言其迎之有漸也說者謂建卯晝夜分而日長非矣葉氏曰以郊為迎長日之至下言周之始郊日以至正以別魯禮鄭氏以建卯為日至甚矣其誣也冬至之日祭天扵圜丘此周之正禮不可易者也孟春建寅之郊葢祈榖之祭爾魯雖得郊不得同于天子是以因周郊之日以上辛三卜不從至建寅之月而止乃不郊書扵春秋者甚明則魯郊殆周祈穀之郊而已故左氏謂啟蟄而郊明堂位孟春祀帝正建寅之月鄭誤以為建子鄭氏曰大報天大猶徧也天之神日為尊孔氏曰徧報天之諸神唯日為尊故以日為諸神之主如君燕羣臣使膳宰為主人也燔柴在壇正祭扵地故云掃地而祭陶謂瓦器酒尊及豆簋之属〉 郊之用辛也周之始郊日以至 〈王氏曰建寅之月又祈穀郊祭此言始者對建寅為始也祭天或云用冬至之日或云用冬至之月據周禮似用冬至之日據禮記郊日用辛則冬至不恒在辛似用冬至之月方氏曰周之郊非一冬至之郊為嵗之始郊澄曰周人始者郊祀之禮其日但以冬至不卜日也後乃卜用辛日周之始不如此也〉 卜郊受命于祖廟作龜于禰宫尊祖親考之義也卜之日王立于澤親聴誓命受教諫之義也獻命庫門之内戒百官也大廟之命戒百姓也 〈鄭氏曰受命謂告之退而卜澤澤宫也所以擇賢之宫也既卜必到澤宫擇可與祭祀者因誓勅之以禮也禮器曰舉賢而置之聚衆而誓之是也王自澤宫而還以誓命重相申勅庫門在雉門之外入庫門則至廟門外矣大廟祖廟也百官公卿以下也百姓王之親也入廟戒親親也王自此還齊路寢之室孔氏曰郊事既尊不敢專輒故先告祖後乃卜亦如受命也作灼也禰宫禰廟先告祖受命又至禰廟卜之也考亦禰也尊祖故受命命宜由尊者出親禰故作龜是事事宜就親近者也以射擇士因呼為澤官至澤宫射以擇助祭之人是舉賢而置之也又使有司誓勅舊章齊戒之禮王又親聴受命之聚衆而誓之也告祖作禰是受教義立澤聴誓是受諫義王自澤宫而還至欲致齊之時有司獻王所以命百官之事王乃于庫門之内戒百官大廟之内戒百姓百官疏故在公朝重戒之百姓王之親属故在大廟而重戒之方氏曰卜郊葢指用辛之郊爾以其有上辛中辛下辛故周郊以日至而大宰扵祀大神示言卜日者崔氏謂卜日以至為主不吉乃用它日以一人之尊亦親聴誓命則以嚴上故也聚衆而誓非為王也特助祭者爾而王亦親聴之故有受教諫之義百官授之以官者羣臣也百姓賜之以姓者諸侯也諸侯親而尊故扵大廟戒之百官疏而卑故扵庫門戒之〉 祭之日王皮弁以聽祭報示民嚴上也䘮者不哭不敢㓙服氾埽反道鄊為田燭弗命而民聽上 〈氾芳劔切埽素報切鄭氏曰報猶白也夙興朝服以待白祭事者乃後服祭服而行事也周禮祭之日小宗伯逆粢省鑊告時于王告備于王也反道剗令新土在上田燭田首為燭皆謂郊道之民為之也弗命而民聴上化王嚴上也孔氏曰郊日之朝天子早起服視朝皮弁之服以聴之小宗伯告日時早晚及牲事備具教人尊嚴其君上也未郊故未服大裘也郊祭之旦人之䘮者不哭又不敢㐫服而出以干王之吉祭氾埽廣埽也六鄊之民廣埽新道扵田首設燭照路凡此並非王命民化王嚴上故也然周禮蜡氏云凡國之大祭祀令州里除不蠲禁刑者任人及凶服者以及郊野而此云不命者作記之人盛美民聴上之義未必實然也馬氏曰報其時之早晚與牲之備否事之卜者而皮弁以聴之所以尊天而不敢慢也不惟不敢慢扵天亦示其民之所以知嚴也以天子之尊而其嚴如此則民莫不從而傚之故䘮者不哭不敢㓙服氾埽反道鄊為田燭弗命而民聴上也周氏曰祭報祭之日宗伯報王以行禮也以眡朝之服而聴宗伯之報所以示民嚴上也弗命而民聴上葢民之奉君猶君之奉天果君能奉天則民自化矣〉 祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒則天數也乗素車貴其質也旂十有二旒龍章而設日月以象天也天垂象聖人則之郊所以明天道也 〈陳氏曰周官司裘掌為大裘以共王祀天之服司服祀昊天上帝則服大裘而冕禮記曰郊之祭王被衮以象天然則王之祀天内服大裘外被龍衮龍衮所以襲大裘也方氏曰天以龍為用而衮以龍為首故被衮以象天經言天子龍衮是也璪者聚采以貫玉而有華𦸼故謂之璪字通扵藻左氏傳曰周之王也制禮上物不過十二以為天之大數也彼有象而我象之之謂象故扵龍言象彼有則而我則之之謂則敌扵數言則以畫龍而文成焉故曰章以日月而設飾焉故曰設然巾車之職則王玉路以祀而乗素車司常之職則日月為常交龍為旂是設日月者無龍章設龍章者無日月而此言龍章而設日月乃與周禮不同者容泛記前代之禮爾龍也日月也数也質也皆天所示之象也而聖人觀之以為儀物之則故曰天垂象聖人則之以天道逺而難知神而莫測故郊之儀物必觀象而作則焉所以明之也故曰郊所以明天道也陸氏曰古者郊祀之禮内服大裘其上加衮以被之故大裘言服而衮言被然周禮祭天王乗玉路建大常特牲祭天王乗素車建大旂則祭天之禮有兩旂兩車也葢乗玉路建大常者即道之車也祭之日馭之以適郊乗素車建大旂者即事之車也祭之時馭之以赴壇何以知其如此也曰巾車王之玉路錫樊纓十有再就建大常十有二斿以祀則凡王之祭祀無所不乗矣祭天者禮之至也而乗泛祭之玉路以祭之以物則非文以志則非敬非禮意故知乗素車建大旂以祀之而玉路者乗之以適郊固有兩車也雖然車旂之有兩非特祭天也四時之田王乗戎路建大常而巾車之職曰木路前樊鵠纓建大麾以田則田之車旂亦以兩葢乗大路建大麾者即道之車也與王乗玉路建大常同意乗戎路建大常者即事之車也與王乗素車建大旂同意故巾車曰掌公車之政令與其用辨旗物而等序之以治其出入治其出入者以明兩車有事焉乗之以出入非即事之車也大馭曰掌玉路以祀及犯軷王自左馭葢犯軷者王出國門之祭也王出國門乗玉路則所謂乗玉路建大常以即郊明矣郊特牲曰祭之日王被衮以象天乗素車貴其質也龍旂而設日月之章璪十有二旒以象天也乗素車在于被衮之後則所謂乗素車建大旂以即壇明矣凡此者皆周制也蓋祭之日夜向晨王皮弁以聴祭報而小宗伯告時于王則王易皮弁服衮冕乗玉路建大常以適郊既至下玉路㤙大次又衮冕以聴祭報而小宗伯告備于王則王脫衮著大裘以衮被之易玉路乗素車建大旂以即壇既至下素車捧帛升柴置于牲上以焚之致天神祭法所謂燔柴於大壇此先後之序也或曰司常掌辨九旗之名物日月為常交龍為旂旂有升降之龍而已蓋無三辰而郊特牲云龍章而設日月何也曰此大旂也非諸侯之所常建故其上又有日月星辰之章以祀天神非特有升降之龍也明堂位曰旂十有二旒日月之章覲禮曰王建大旂以象日月星辰升龍降龍拜日於東門之外左傳云三辰旂旗昭其明也然則龍旂而設日月其來固久矣秦溪楊氏曰詳玩司服經文則知有虞作服十二章周亦十二章昭然甚明公之服自衮冕而下侯伯之服自鷩冕而下鷩冕七章衮冕九章推而上之則天子之服十二章可知享先王則衮冕衮冕者繪衮龍於服而冕享先公享射則鷩冕鷩冕者繪華蟲於服而冕也蓋服有六而冕則一先鄭謂六服同冕是也祀昊天上帝之服備十二章則繪三辰於服而冕可知也今不日三辰而冕而曰大裘而冕果何歟蓋享先王先公之禮備乎文則以衮鷩之文名之祀昊天上帝之服尚乎質則以大裘之質名之與牲用犢席用藁秸器用陶匏之意同所以尊天也祀昊天上帝之服雖不言三辰然服備十二章則三辰不待言而可見矣鄭氏乃謂有虞十二章至周而以日月星辰畫于旌旗冕服惟有九章然公自衮冕而下王又自衮冕而下君臣同冕畧無區别必無是理賈公彦云鄭氏九章此無正文並鄭以意解之則疏家已知其非而不信之矣後世始有悟其上下之無等尊卑之失次者魏文帝以公卿衮衣黼黻之制疑於至尊遂制天子服繡衣公卿織文矣唐長孫無忌以帝祭日月服𤣥冕旒三章而三公亞獻服衮孤卿服毳鷩貴賤無分而天子遂止于服衮他冕盡廢者矣先王制禮必本于天理人情之公自上古至于周天子仰則天數路十二就常十二斿馬十二閑圭尺二寸繅十二就而冕服之章莫不皆然鄭氏謂周以日月星辰畫於旗而冕止九章不知龍登于旗山登于爼黼登于扆九章亦可損乎前乎康成如漢明帝用歐陽説義天子備十二章三公諸侯用山龍九章九卿以下用華蟲七章其説猶用周制也自鄭氏以意解九章之説于是乎始改行之後世卒有不厭子人心并與古制而去之者可勝嘆哉〉 帝牛不吉以為稷牛帝牛必在滌三月稷牛唯具所以别事天神與人鬼也 〈滌音迪别彼列切〉 〈鄭氏曰養牲必養二滌牢中所搜除處唯具遭時又選可用也孔氏曰郊天以后稷為配故養牲養二以擬祭也凡帝牲稷牲初時皆卜取其牲繫於牢芻之三月若臨時有故乃變之也為猶用也若帝牛不吉或死傷則用稷牛為帝牛其祭稷之牛臨時别取天神既尊故帝牛必須在滌三月帝牛不吉取稷牛亦已在滌三月人鬼稍卑稷牛臨時别取唯具而已是分别天神與人鬼不同也鄭注搜除謂搜掃清除周禮養馬謂之廋人遭時謂帝牲遭灾之時方氏曰帝為天神稷為人鬼〉 萬物本乎天人本乎祖此所以配上帝也郊之祭也大報本反始也 〈鄭氏曰言俱本可以配孔氏曰報本者天為物本祖為王本祭天以祖配之所以報謝其本反始者反其初始謝其恩謂之報歸其初謂之反〉 右記郊祭天神之義凡二節 社祭土而主隂氣也君南鄉於北墉下答隂之義也日用甲用日之始也天子大社必受霜露風雨以達天地之氣也是故喪國之社屋之不受天陽也薄社北牖使隂明也 〈鄉去聲大音泰鄭氏曰牆謂之墉北墉社内北牆也國中之神莫貴於社故曰用甲也大社王為羣姓所立屋之北牖絶其陽通其隂而已薄社殷之社殷始都薄孔氏曰土謂五土山林川澤丘陵墳衍原隰也土是隂氣之主故云主隂氣隂宜在北故祭時以社在南設主壇上北面而君來在北牆下南鄉祭之對隂之義也社是國中之貴神甲是旬日之初始故用之也風雨至則萬物生霜露降則萬物成故不為屋以受風雨霜露是天地氣通達䘮國社者謂周立殷社以為戒無生義故屋隔之令不受天之陽也薄社即殷喪國社既屋之塞其三面唯開北牖示絶陽而通隂隂明則物死也大社謂羣姓所立者在雉門外庫門内之西其亡國之社在東按穀梁傳云以為廟屛戒或在廟或在庫門内之東魯之外朝在庫門之内東有亳社西有國社朝廷執政之處故左傳云間於兩社為公室輔大夫以下與民族百家以上共立一社秦漢以来雖非大夫民二十五家以上則得立社故云里社大夫以下所置社樹之田主各以其野之所宜木夏松殷栢周栗是也天子諸侯大夫皆有稷亡國之社亦有稷社之祭一嵗有三仲春命民社一也詩以社以方謂秋祭二也孟冬大割祠於公社三也社之主蓋用石按條牒論稷壇在社壇西俱北嚮營並壇共門或曰在社壇北其用玉無文今禮用兩圭有邸陳氏曰社祭五土之示稷祭五榖之神五榖之神而命之稷以其首種先成而長五穀也稷非土無以生土非稷無以見生生之效故祭社必及稷以其同功均利而養人也王社侯社國中之土示而已無與農事故不置稷大社國社農之祈報在焉故皆有稷先儒謂王社或建於大社之西或建於藉田然國語王藉則司空除壇農正陳藉禮而歴代所祭先農而已不聞祭社也詩春藉田而祈社稷非謂社稷建於藉田也其言王社建於大社之西於義或然西漢及魏有官社無官稷晉之時有帝社無帝稷類皆二社一稷議者或欲合二社為一或欲異二社之所向是雖違經悖禮然亦與社同設於國中未聞藉田有之也蓋王與諸侯之社皆三其二社所以盡祈報之誠其勝國之社所以示鑒戒之禮王之大社則土五色而冒以黄諸侯之國社受其方色之土於天子而苴以茅先王之祭社稷春祈秋報孟冬大割祠此祭之常者也凡天地大烖之類祭大故天烖之獮祀君行有宜官成有衈此祭之不常者也祭之常者用甲其他則唯吉而已祭之牲以大牢其遇天烖則用幣而已考之於禮王之祭也南面其服也希冕其牲用黝其祭血祭其尊大罍其樂應鍾其舞帗舞其鼔靈鼔方氏曰陽始於甲而物生隂極於辛而物成地雖以隂而成物然始地事者存乎陽故社用甲以原其始天雖以陽而生物終天功者存乎隂故郊用辛以要其終獨陽不生獨隂不成天地相須之義也周氏曰東方陽也甲者陽中之陽社用甲不用乙欲其以陽召隂也西方隂也辛者隂中之隂郊用辛不用庚欲其以隂召陽也以甲為用日之始則誤矣亡國之社屋之不受天陽者示天亡之也於北為牖使隂明而不使陽明也馬氏曰外事用剛日内事用柔日郊外事也社内事也而郊用辛日之柔社用甲日之剛說者謂郊社至尊之祭不可同於内外大社達天地之𰚾示其有生物之功喪國之社不受天陽示其生物之功息〉 社所以神地之道也地載萬物天垂象取財於地取法於天是以尊天而親地也故教民美報焉家主中霤而國主社示本也唯為社事單出里唯為社田國人畢作唯社丘乗共粢盛所以報本反始也 〈為社云偽切乗時證切共音恭粢音資盛音成鄭氏曰中霤亦土神單出里皆往祭社於都鄙二十五家為里畢作人則盡行非徒羨也丘十六井也四丘六十四井曰甸或謂之乗孔氏曰社祭是神於地之道此句為下張本地載萬物者釋地所以得神之由天垂象者欲明地故引天為對地有其物天垂其象所謂在天成象在地成形也財並在地出故為人所取人知四時早晚皆倣日月星辰以為耕作之候是取法於天故尊而祭之天子祭天是也地既為民所取財者故親而祭之一切親地而與庶民共祭社是也卿大夫之家主祭土神于中霤天子諸矦之國主祭土神於社以土神生財以養官與民故皆祭之示其為生養之本也社事祭社事也單盡也里居也社既為國之本故祭社則合里之家盡出也此唯毎家出一人不人人出也田獵也畢盡也作行也既人人得社福故祭社先為社獵則國中之人盡行也丘乗者都鄙井田也九夫為井四井為邑四邑為丘四丘為乗粢稷也稷曰明粢在器曰盛唯祭社使丘乗共粢盛嚮說祭社用牲此明祭社用米也皇氏曰天子諸侯祭社用藉田之榖大夫以下無藉田若祭社則丘乗共之示民出力也國人畢作是報本丘乗共粢盛是反始粢盛是社所生故云反始也〉 季春出火為焚也然後簡其車賦而歴其卒伍而君親誓社以習軍旅左之右之坐之起之以觀其習變也而流示之禽而鹽諸利以觀其不犯命也求服其志不貪其得故以戰則克以祭則受福 〈為焚云偽切卒祖忽切鹽音艶〉 〈鄭氏曰凡出火以火出建辰之月火始出焚謂焚萊也簡歴謂算具陳列之也君親誓社誓吏士以習軍旅既而遂田以祭社也言祭社則此是仲春之禮也仲春以火田田止𡚁火然後獻禽至季春火出而民乃用火今云季春出火乃誓社記者誤也社或為省流猶行也行行田也鹽讀為艶行田示之以禽使歆艶之觀其用命不也謂禽為利者凡田大獸公之小禽私之失伍而獲猶為犯命是求服其志不貪其得也孔氏曰仲春祭社之前田獵取禽以祭社祭社既用仲春用焚當在仲春記者以季春民始出火遂誤以天子諸侯用焚為季春也焚謂焚燒除治宿草出火謂出陶冶之火案春秋火出為夏三月故左氏昭六年鄭人鑄刑書火未出而用火故晋士文伯譏之若田獵之火則昆蟲蟄後得火田以至仲春也既焚之後簡選車馬及兵賦器械之属歴其百人之卒五人之伍君親誓此士衆以習軍旅既而遂田以所得之禽獸因而祭社故云親誓社或左或右或坐或起戒勅之以習軍旅君親自觀扵習武變動之事教陣訖而行田禮驅禽於陣前以示士卒是流示之禽也利則禽也驅禽示之而歆艶之以小禽之利也扵此之時觀其士卒犯命與不犯軍命者求欲服其士卒之志使進退依禮不欲貪其犯命苟得扵禽言失伍得禽不免罰也其所為得禮故戰則克勝祭則受福方氏曰木氣終扵辰故火順所生而見司爟扵季春則出火焉水氣兆扵戌故火受所勝而沒司爟扵季秋則納火焉聖人奉天時則為焚者特出火之事爾牧師凡田事賛焚萊是矣田獵之禮周官則行之扵仲月而與此異豳詩月令則行之於季月而與此同此之所言亦泛記異代爾月令仲春擇元日命民社則出火之田非為社也王制三田一為乾豆二為賔客三為充君之庖則田固有不為社者矣夫社必先之以焚者葢焚其宿草而後可田故也且社主隂隂主殺則為社而有田因田而習軍旅不亦冝乎〉 右記社祭地示之義凡一節 天子大蜡八伊耆氏始為蜡蜡也者索也嵗十二月合聚萬物而索饗之也 〈蜡鋤詐切耆巨夷切〉 〈方氏曰合而言曰大蜡分而言曰八蜡先嗇也司嗇也農也郵表畷也貓也虎也坊也水庸也曰大蜡八八者之外皆其小也周官有伊耆氏以共杖咸葢杖以扶老豈非以伊耆氏始為蜡以息老物故共杖咸者以是名官乎昔所用者物之形今所索者物之靈故索而饗黨正謂國索鬼神而祭祀是矣凡物之種種固已離矣十二月物合聚之時也先王因其合聚而合聚之以索饗周氏曰嵗十二月即夏之十二月乃建丑之月也葢建丑之月為蜡始可為息民之祭果周之十二月其得為息民之祭乎鄭氏曰伊耆氏古天子號也索謂求索饗者祭其神也萬物有功扵民者神使之也祭之以報焉造者配之也孔氏曰大者天子之蜡對諸侯為大天子既有八神則諸侯之蜡未必八也明堂位土鼓葦籥伊耆氏之樂禮運云禮之初始諸飲食蕢桴土鼓則伊耆氏神農也以其初為田事故為蜡祭陳氏曰伊耆氏以有功扵耆老故後世以其官為姓周又以其姓名官先儒為其始制鼓籥又始為蜡扵是以為古王者之號然古之制法者𨽻首造厯大橈作甲子倉頡造書豈皆古王者哉果實古王者之號周人固應尊異而神之不冝列扵銜枚氏壺涿氏而名下士之官也張子曰八蜡先嗇一司嗇二農三郵表畷四貓虎五坊六水庸七百種八百種百榖之種也祭之以民食之重亦報其嗇所成舊說以昆蟲為八昆蟲是為害者不當祭也〉 蜡之祭也主先嗇而祭司嗇也祭百種以報嗇也饗農及郵表畷禽獸仁之至義之盡也古之君子使之必報之迎貓為其食田䑕也迎虎為其食田豕也迎而祭之也祭坊與水庸事也 〈種之勇切郵音尤畷貞劣切貓音苗為云偽切坊音房司嗇即百榖之神先嗇者先代治嗇之人若神農后稷之類鄭氏曰農田畯也郵表畷謂田畯所以督約百姓扵井間之處也詩云為下國畷郵迎而祭之迎其神也水庸溝也孔氏曰祭百種以報嗇為下起文則農及郵表畷禽獸等所以祭之者報其助嗇之功使盡饗焉田畯有功扵民郵若郵亭屋宇䖏所表田畔畷者謂井畔相連畷扵此田畔相連畷之所造此郵舍田畯䖏焉禽獸即下文貓虎之屬言禽獸則助田除害者皆悉包之特云貓虎舉其除害甚者不㤀恩而報之仁也有功必報之義也蜡祭仁義之至盡也坊者所以畜水亦以鄣水庸者所以受水亦以泄水祭此坊與水庸之神〉 曰土反其宅水歸其壑昆蟲母作草木歸其澤皮弁素服而祭素服以送終也葛帶榛杖䘮殺也蜡之祭仁之至義之盡也 〈壑黒各切殺所界切〉 〈鄭氏曰土反其宅至歸其澤祝辭也辭同則祭同䖏可知也壑猶坑也昆蟲暑生寒死螟螽之屬為害者也素服衣裳皆素送終喪殺所謂老物也孔氏曰土即坊也宅安也土歸其安則不崩水即水庸水歸其壑謂不汎溢昆蟲母作謂不為灾草苔稗木榛梗之屬當各生藪澤之中不得生扵良田害嘉穀也陳辭有水土昆蟲草木者以其無知故特有辭也先嗇之属有知故不假辭草木有辭則當有神八蜡不数之者以草木徧地皆是不如坊與水庸之属各指一物也案周禮籥章國祭蜡則龡豳頌息老物以物老故素服物老將終故葛帶榛杖素服送終是仁恩葛帶榛杖示隂氣㫁割故云仁之至義之盡也方氏曰水土昆蟲草木皆因其合聚之時以饗故祝辭言其時事如此素者送終之服而蜡亦送終之事帶不以麻而以葛杖不以竹而以榛若䘮也而實非䘮故云喪殺也〉 八蜡以記四方四方年不順成八蜡不通以謹民財也順成之方其蜡乃通以移民也既蜡而收民息已故既蜡君子不興功黄衣黄冠而祭息田夫也野夫黄冠黄冠草服也 〈移音異〉 〈鄭氏曰四方方有祭也其方穀不孰則不通扵蜡使民謹扵用財移之言羨也詩頌豐年曰為酒為醴烝畀祖妣以洽百禮此其羨之歟收謂收斂積聚也黄衣黄冠而祭謂既蜡臘先祖五祀也扵是勞農以休息之孔氏曰天子蜡祭四方不同豐荒有異四方之内年穀不得和順成孰則當方八蜡之神不得與諸方通祭所以然者欲使不孰之方萬民謹慎財物也有順成之方其蜡之八神乃與諸方通祭以蜡祭豐饒皆 飽酒食使民歆羨也既蜡而收民息己先蜡後息民息民為臘與蜡異也不興功謂不興農功田夫野夫也野夫著黄冠是季秋後草色之服故息田夫而服之也皇氏曰此一節據諸侯之國而為蜡祭以記其功當國不成則不為蜡成則為蜡陸氏曰言記以不㤀四方百物之功方氏曰記四方者記四方之豐凶也年不順成八蜡不通記其㓙也順成之方其蜡乃通記其豐也蜡乃合聚之祭故因其合聚而收之也物既收則民亦息功者民力之所致民息已故既蜡君子不興功黄者土之色百昌生扵土而作終亦反扵土而息冬則反扵土之時也土爰稼穡者田夫之事故凡野夫皆黄冠草服謂草野之服〉 大羅氏天子之掌鳥獸者也諸侯貢屬焉草笠而至尊野服也羅氏致鹿與女而詔客告也以戒諸侯曰好田好女者亡其國天子樹𤓰華不斂藏之種也 〈好去聲鄭氏曰諸侯扵蜡使使者戴草笠貢鳥獸也詩云彼都人士臺笠緇撮又曰其餉伊黍其笠伊糾皆言野人之服也詔客告者詔使者使歸以此告其君所以戒之華果蓏也又詔以天子樹𤓰蓏而已戒諸侯以蓄藏藴財利也孔氏曰因上蜡祭廣釋嵗終蜡時之事周禮羅氏掌羅烏鳥蜡則作羅襦謂細宻之羅周禮不云掌獸此云獸者以其受貢獸故也四方諸侯有貢獻鳥獸者皆入属大羅氏也使者著草笠而至王庭草笠是野人之服今嵗終功成是由野人而得故重其事而尊其服詔亦告也客謂貢鳥獸使者羅氏先受貢畢使者臨去羅氏又以鹿與女致與使者宣天子之詔令使者反國以告戒其君故云詔客告也好田好女者亡其國此宣詔所告之言也言鹿是田獵所得之物女是亡國之女非每國輒與女鹿羅氏以鹿與女示使者爾𤓰冬之𤓰言天子唯樹𤓰與果蓏供一時之食不是收斂乆藏之種與民爭利令使者歸告其君也劉氏曰𤓰及果蓏時鮮之物不可以自逺而致不可以收斂而藏天子乃樹植之所以貴時新供寢廟非貪其利亦告諸侯毋廣樹植務收斂以奪民利也周氏曰羅氏作羅襦羅則鹿之所以獲者襦則女之所衣者故致之以戒諸侯方氏曰致鹿非實致鹿致所以獲鹿之物爾致女非實致女致所以飾女之物爾作羅襦者以此致鹿以戒好田致女以戒好女羅氏戒好田而又戒好女者以其皆隂事也周官甸師共野果蓏先儒謂果桃李之屬蓏𤓰瓞之屬葢果即華之成實蓏即𤓰之緫名彼言果蓏此言𤓰華互相備也歛秋事藏冬事𤓰華之種特可供斯須之求非足待乆長之用而天子樹之以示不與民争利焉〉 右記蜡祭百示之義凡一節 有虞氏之祭也尚用氣血腥爓祭用氣也 〈爓夕㢘切〉 〈鄭氏曰尚謂先薦之孔氏曰尚謂貴尚先薦者對合亨饋孰為先也血謂祭初以血詔神扵室腥謂朝踐薦腥肉於堂爓謂沈肉扵湯次腥亦薦扵堂以血腥爓三者而祭並未孰是用氣也方氏曰血腥爓三者皆氣而已未嘗致味故曰用氣然爓之氣不若腥之全腥之氣不若血之幽故其序如此應氏曰虞氏近古祭未窮味猶有茹毛飲血之意也〉 殷人尚聲臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲聲音之號所以詔告扵天地之間也 〈滌音狄闋音缺〉 〈鄭氏曰滌蕩猶摇動也孔氏曰帝王革異殷不尚氣而尚聲謂先奏樂也不言夏或從虞也臭味未成謂未殺牲也既尚聲故未殺牲先摇動樂聲以求神也闋止也奏樂三徧止乃迎牲入殺之鬼神在天地之間故用樂之音聲號呼告扵天地之間庻神明聞之是求陽之義也方氏曰尚聲自樂始也臭未成未用鬯也味未成未牲也馬氏曰凡聲陽也人之死也䰟氣歸于天求諸陽以報其䰟也尚聲所以迎其䰟之来也臭味未成滌蕩其聲樂三闋然後出迎牲此舉其尚聲之時也聲音之號所以詔告扵天地之間此舉其尚聲之意也應氏曰滌蕩者澡除洗雪扵塵埃之境播散發越扵虚無之中使無一毫之隔礙也聲音之號者以聲音而號召之若以言語而詔告之天地之間虚曠洞達無不響答也〉 周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達扵淵泉灌以圭璋用玉氣也既灌然後迎牲致隂氣也蕭合黍稷臭陽逹於墻屋故既奠然後焫蕭合羶薌 〈焫如悦切羶如字舊音馨〉 〈鄭氏曰灌謂以圭瓉酌鬯始獻神也已乃逆牲於庭殺之天子諸侯之禮也既奠謂薦熟時也特牲饋食云祝酌奠于鉶南是也蕭薌蒿也染以脂合黍稷燒之孔氏曰周變扵殷故尚臭先求隂也臭謂鬯氣未殺牲先酌鬯酒灌地以求神鬰鬰金草也鬯謂鬯酒煑鬱金草和之其氣芬芳調鬯也又擣鬱汁和合鬯酒使香氣滋甚故云鬰合鬯用鬰鬯灌地是用臭氣求隂逹扵淵泉也以圭璋為瓉之柄瓉所以㪺鬯也玉氣潔潤亦是尚臭周言用玉則殷不用圭瓉既灌然後迎牲者先求神後迎牲也先灌是先致氣扵隂故云致隂氣蕭合黍稷後求陽也取蕭草及牲脂膋合黍稷燒之此謂饋食時以臭氣求陽逹扵牆屋也既奠然後焫蕭合羶薌者明上焫蕭之時莭也既奠謂堂上事尸竟延尸户内更從孰始也扵薦孰時祝先酌酒奠扵鉶羮之南訖尸未入扵是取香蒿染以腸間脂合黍稷燒之於宫中此求陽之義也陳氏曰鬰合鬯臭隂逹扵淵泉以形魄歸於地而求諸隂也蕭合黍稷臭陽逹於牆屋以魂氣歸於天而求諸陽也君灌以圭夫人灌以璋君迎牲夫人奠盎言既灌然後迎牲既奠然後焫蕭是迎牲奠盎皆在既灌之後而焫蕭又在既奠之後灌求神之始也而焫蕭次之迎牲奠盎事神之始也而獻薦次之求諸隂而事之猶以為未又求諸陽焉羶膟膋之氣也薌黍稷之氣也祭義設燔燎羶薌見以蕭光在朝事之莭而朝事之初有迎牲奠盎之禮祭義郊特牲之文雖殊其事一也盖迎牲而刲之則血毛告扵室以示其幽全膟膋焫於堂以逹其臭氣而羮定之所詔又在其後不然不足謂之尚臭鄭以祭義所言為朝事之焫蕭以特牲所言為饋食之焫蕭澄曰陳氏説是也盖既奠之奠乃夫人奠盎之奠在朝事時而鄭誤引特牲士禮祝酌奠於鉶南之奠以釋之鬰合鬯臭蕭合黍稷臭皆當臭字絶句鄭以臭字属下句者非方氏曰逹淵泉以言其幽逹牆屋以言其顯染蕭以膟膋故言羶合蕭以黍稷故言薌馬氏曰人之死也形魄歸于地求諸幽以格其神灌以圭璋用玉器此舉其尚臭之意也既灌然後出迎牲致隂氣此舉其尚臭之時周氏曰灌雖隂中之陽而氣則下逹是故謂之隂煙雖陽中之隂而氣則上逹是故謂之陽陸氏曰鬰隂也鬯陽也蕭隂也黍稷陽也玉隂中之陽欲致隂氣非此不能出脂陽中之隂欲致陽氣非此不能降有虞尚氣殷尚聲周尚臭後王彌文氣目事也聲耳事也臭鼻事也味口事也周氏曰尚氣尚聲尚臭者皆以宗廟之祭言之也至於天地之祭則天以升煙為主地以薦血為主百王所不易也所謂尚氣者凡血告於室腥爓薦於堂有虞氏則血與腥爓皆以為祭故為尚氣尚聲者先作樂以求諸陽所謂尚臭者先灌以求諸隂〉 凡祭慎諸此䰟氣歸於天形魄歸於地故祭求諸隂陽之義也殷人先求諸陽周人先求諸隂 〈鄭氏曰此其所以先後異也方氏曰魂者氣所主故曰魂氣魄者營于形故曰形魄主者在内故言氣于魂之下營者在外故言形于魄之上人之生也受氣于天及其死也魂氣復歸于天故求諸陽成形于地及其死也形魄復歸于地故求諸隂先求諸陽則尚尚聲先求諸隂則尚臭五聲五臭各有隂陽然聲以氣動而生故凡聲皆陽也臭以氣留而生故凡臭皆隂也殷求陽周求隂則知有虞氏之尚氣求諸隂陽之間一祭之内氣也聲也臭也三者嘗兼用焉經言所尚者爾〉 詔祝扵室坐尸扵堂用牲扵庭升首扵室直祭祝于主索祭祝于祊不知神之所在扵彼乎扵此乎或諸逺人乎祭于祊尚曰求諸逺者與 〈祊百彭切與音余〉 〈鄭氏曰詔祝坐尸謂朝事時也朝事延尸于户西南面布主席東面取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之入以詔神扵室又出以堕于主主人親制其肝所謂制祭也時尸薦以籩豆至薦孰乃更延主于室之奥尸来升席自北方坐于主北焉用牲於庭謂殺之時升首扵室謂制祭之後升牲首于北墉下尊首尚氣也直祭祝于主謂薦孰時也如特牲少牢饋食之為也直正也祭以孰為正也祭以孰為正則血腥之屬盡敬心爾索求神也廟門曰祊謂之祊者以於繹祭名也于彼于此言室與堂與尚庶幾也孔氏曰詔告也祝咒也天子諸侯朝事之時坐尸于堂尸西南面坐主在西方東面尸主之前則薦用籩豆也祝乃取牲膟膋燎于爐炭入告神于室又出墮祭于主謂分減肝膋以祭主前當此時王乃親洗肝于鬰鬯而燔之以制于主前制割也謂割其肝而不相離今云詔祝于室是燎于爐炭入告于室也坐尸于堂者既灌之後尸出堂坐户西而南面也上云詔祝于室次云用牲升首下云索祭以文次之故知直祭祝于主當薦孰之莭薦孰正祭之時祝官以祝辭告于主若儀禮少牢敢用柔毛剛鬛用薦嵗事于皇祖伯某是也索祭祝于祊者廣博求神非但在廟又求祭于祊也祊有二種一是正祭之時既設祭于廟又求神于廟門内詩楚茨云祝祭于祊註云門内平生待賔客之䖏與祭同日二是明日繹祭之時設饌于廟門外西室亦謂之祊祊之于東方是也今此索祭是正祭日之祊禮噐云為祊乎外以其稱外故注云明日繹祭此經不云外又下云肵之為言敬也相饗之也嘏大也毛血告幽全之物皆據正祭之日明此祊亦正祭之日也不知神之所在于彼乎于此乎此觧正祭在廟門之時或設饌在室或設饌在堂不知神所在之䖏為于彼室乎為于此堂乎故兩處設饌也或諸逺人乎此觧索祭為祊之時其神靈或逺離于人不在廟乎祭于祊者庻幾求于逺者與言于逺䖏求神也鄭注云至薦孰乃更筵主于室之奥者約少牢特牲饋食在奥時云尸来升席自北方坐于主北焉者以在奥東面以南為尊主尊故居南主既居南故尸来升席自北方也尸主各席故朝事延尸于户外尸南面主席于東面是也鄭此注雖参禮記及少牢特牲而言之亦約漢時祭宗廟之禮故其事委曲也云謂之祊以于繹祭名也者以祊是廟門明日繹祭雖今日之正祭假以明日繹祭祊名同稱之祊也陸氏曰詔祝于室坐尸于堂謂制祭時當朝踐之莭鄭氏謂詔祝于室朝事延尸于户西南面布主席于東面取牲膟膋燎於爐炭洗肝于鬰鬯而燔之入以詔神于室又出以墮扵主主人親制其肝所謂制祭也此殷禮也鄭氏以言周禮誤矣盖殷人制肝周人制肺殷人先求諸陽周人先求諸隂先求諸陽故朝踐時取牲膟膋燎于爐炭洗肝于鬰鬯而燔之若周人制肺雖在此時其取膟膋燎于爐炭自當饋食之莭詔祝于室詔使入以詔神方是時灌事畢而朝事始矣是以詔祝坐尸當此莭盖神格而後可以詔祝主設而後可以坐尸用牲扵庭升首于室謂割牲時當饋食之莭羊人所謂割牲登其首是也直祭祝于主謂尸未入祝于主而已是之謂直祭若少牢祝酌奠遂命佐食啓㑹主人西面祝祝曰孝孫某敢用柔毛剛鬛用薦嵗事于皇祖伯某尚饗當此節索祭祝于祊謂尸已出祝于祊而已是之謂索祭若有司徹尸出于廟門卒籑有司徹饋饌于室中西北隅如饋之設當此節焫蕭求諸陽灌鬯求諸隂奏樂求諸天地之間以為未也故詔祝于室坐尸於堂詔祝于室求諸内也坐尸于堂求諸外也猶以為未也故用牲于庭升首于室用牲于庭求諸下也升首於室求諸上也又以為未也故直祭祝于主索祭祝于祊直祭祝于主求諸近也索祭祝于祊求諸逺也方氏曰詔祝于室即血毛詔于室坐尸于堂即羮定詔于堂用牲于庭即納牲詔于庭納之將以用焉故言用升首于室即升首報陽直祭祝于主凡室事是也索祭祝于祊凡門事是也索即求之不曰求而曰索者以神之散無不之也彼此之間不過近人而已又疑神之逺人然不可舍是以它求以祊在廟前之旁猶為逺故覆祭于祊尚曰求諸逺者與廟門之旁豈實逺人乎故以尚言之〉 祊之為言倞也肵之為言敬也富也者福也首也者直也相饗之也嘏長也大也尸陳也 〈倞音諒肵音祈相去聲嘏音假鄭氏曰倞猶索也倞或為諒肵者尸有肵俎也福者人君嘏辭有冨也或曰福也者備也直者訓所以升首祭也直或為犆相謂詔侑也詔侑尸者欲使饗此饌也特牲饋食禮主人拜妥尸尸荅拜執奠祝饗主人受祭福曰嘏長大訓也尸或詁為主此尸神象當從主訓之言陳非也孔氏曰此訓祭祀所為之事案特牲少牢設饌後尸祭饌訖祝取牢心舌載于肵俎設于饌北尸每食牲體反置于肵俎是主人敬尸之俎也直正也言首為一體之正特牲饗尸時尸執鉶南之奠祝設辭以饗之尸遂祭啐是相饗之也尸嘏主人欲使長乆廣大也方氏曰倞强也索祭祝于祊于正祭之後而又索焉非強有力者不能如此首謂升首也首犆而直支偶而曲故曰直也以其直故得特逹以升于室焉相謂相尸也坐則有妥食則有侑入或逆之升或延之凡為此者心鄉之而欲神饗之也福而有嘏之義中庸言大徳得禄夀得夀故長得禄故大故曰嘏長也大也尸神象也神隠而尸陳故曰尸陳也〉 毛血告幽全之物也告幽全之物者貴純之道也血祭盛氣也祭肺肝心貴氣主也 〈鄭氏曰幽謂血也純謂中外皆善氣主氣之所舍也周祭肺殷祭肝夏祭心孔氏曰毛血謂祝初薦毛血于室時也血告幽毛告全幽者言牲體肉裏羙善全者言牲體外色完具血祭是堂上制祭後又薦血腥時也血是氣之所舎故云盛氣肺肝心並為氣之宅祭時先用之是貴之也三者非即氣故云氣之主也陸氏曰凡物内幽則血善外全則毛美幽非止血也全非止毛也以毛血告之而已〉 祭黍稷加肺祭齊加明水報隂也取膟膋燔燎升首報陽也 〈齊才細切膟音律膋音聊燎淩弔切〉 〈鄭氏曰祭黍稷加肺謂綏祭也齊五齊也明水司烜所取于月之水也五齊加明水則三酒加𤣥酒也膟膋腸間脂也與蕭合燒之亦有黍稷也孔氏曰尸既坐綏祭之時祭黍稷兼肺而祭故云加肺正祭之時陳列五齊之尊上又加明水之尊故云祭齊加明水也肺是五藏在内水属北方皆隂類形魄歸地為隂以隂物祭之故云報隂也朝踐時祝取膟膋燎于爐炭入以告神于室出以綏于主前又升首于室至薦孰時祝更取膟膋及蕭與黍稷合燒之膟膋黍稷並是陽氣之物首是牲體亦是陽魂氣在天為陽以陽物祭之故云報陽也方氏曰黍稷地産皆隂類也燔燎之火則司烜氏所取于日者也首者陽之體升者陽之事皆陽類也上言祭下言取互相備爾詩言取蕭祭脂同義前曰求此曰報何也求主乎人之情報主乎物之理陸氏曰祭黍稷加肺少牢所謂上佐食取黍稷下佐食取肺尸受同祭于豆是也祭齊加明水即此所謂明水涗齊貴新也鄭氏謂五齊加明水三酒加𤣥酒則讀加為尚之誤也報隂當朝踐之節報陽當饋食之節報隂用明水則報陽用明火可知肺内而在上首外而在上〉 明水涗齊貴新也凡涗新之也其謂之明水也由主人之潔著此水也 〈涗始鋭切〉 〈鄭氏曰涚猶清也五齊濁泲之使清謂之涚齊及取明水皆貴新也孔氏曰設明水及涗齊貴新潔之義所以涗此齊以敬于鬼神故新潔之也方氏曰明水涚齊即上所言祭齊加明水涚則和之也以齊之濁故加水之清焉濁則故清則新故曰貴新也非特此而已若醆酒涚于清汁獻涚于醆酒之類亦皆貴其新焉故曰凡涚新之也明水謂之明固以取之于月又由主人之潔誠著見于此水盖汙則暗潔則明也周氏曰周官司尊彛之職謂鬱齊獻酌醴齊縮酌又盎齊涚酌以五齊清濁次之則泛齊與醴齊同用縮酌而緹齊沈齊與盎齊同用涚酌此言明水涚齊葢自盎而下三齊也涚者以水而和之觧之也和解之則新矣陸氏曰齊盎齊也盎齊涚酌由主人之潔著此水言苟主人不蠲雖取日月之氣不得為明也〉 君再拜稽首肉袒親割敬之至也敬之至也服也拜服也稽首服之甚也肉袒服之盡也 〈稽音啟〉 〈鄭氏曰割解牲體孔氏曰再拜稽首肉袒是恭敬之至極恭敬之至乃是服順于親也方氏曰袒則肉露故謂之肉袒所以致親割之勞以人君之尊而服勞如此所以為敬之至服屈服于神故曰敬之至也服也詩言勿翦勿拜而以拜為屈故曰拜服也拜下兩手而已稽首則首至地焉故曰稽首服之甚也首雖至地又未若肉袒之勞焉故曰肉袒服之盡也〉 祭稱孝孫孝子以其義稱也稱曾孫某謂國家也祭祀之相主人自致其敬盡其嘉而無與讓也 〈鄭氏曰孝孫孝子謂事祖禰曾孫某謂諸侯事五廟也于曽祖以上稱曾孫而已相謂詔侑尸也嘉善也孔氏曰義宜也事祖禰宜孝是以義而稱孝孫孝子國謂諸侯家謂卿大夫既有國家之尊不但祭祖禰而已更祭曾祖以上也唯稱曾孫言已是曾重之孫也熊氏曰祭稱孝孫對祖為言稱孝子對禰為言稱國家則兼諸侯及大夫鄭注直云諸侯者略也庾氏曰賔主之禮相告以揖讓之節祭祀之禮則是主人自致其敬盡其善故詔侑尸者不告尸以讓是其無所與讓也陸氏曰按少牢饋食曰孝孫某則祭稱孝子孝孫名今略之外事稱曾孫某故曰謂國家也據告于皇天后土所過名山大川曰惟有道曽孫周王發方氏曰某名之也於曾孫曰某則孝孫孝子從可知矣〉 腥肆爓腍祭豈知神之所饗也主人自盡其敬而已矣 〈肆勑歴切腍而審切〉 〈鄭氏曰治肉而肆腍孰也孔氏曰肆剔也言祭或進腥體或薦觧剔或進湯沈或薦煑孰四種之薦豈知神適所饗耶正是主人自盡敬心求祭之心不一爾方氏曰凡牲解而生之之謂腥體而陳之之謂肆爚而未腍之謂爓孰而為殽之謂腍孰謂之腍若禾之稔也〉 舉斚角詔妥尸古者尸無事則立有事而后坐也尸神象也祝將命也 〈斚古雅切妥它上聲〉 〈鄭氏曰妥安坐也尸始入舉奠斚若奠角將祭之祝則詔主人拜安尸使之坐尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之也天子奠斚諸矦奠角孔氏曰斚角爵名也饋食薦孰之時尸未入祝先奠爵于鉶南尸入即席而舉之詔告也尸始即席舉斚角之時未敢自安祝告主人拜尸使尸安坐是詔妥尸也古夏時也夏立尸唯有飲食之時乃坐若無事則倚立由世質故爾尸是神象故無事則立有事而后坐也祝以傳達主人及神之辭令方氏曰斚先王之爵也天子用焉角時王之爵也諸侯用焉將命于燕饗之間以交賔主者介也將命扵祭祀之間以交神人者祝也禮運曰祝以孝告嘏以慈告陸氏曰凡祭祀灌獻用斚齊用醆酒用爵然則舉斚角詔妥尸當灌獻之節妥尸盖在初入即席之時冝在祼前先儒謂在饋食時此讀儀禮之誤也盖少牢特牲無朝踐饋獻故妥尸在酳尸前若祭自祼始尸即席乆矣不應至饋食始詔安尸尸是象而已其所謂神在彼不在此也〉 縮酌用茅明酌也醆酒涚于清汁獻涚于醆酒猶明清與醆酒于舊澤之酒也 〈醆側産切汁之十切獻注讀莎素何切又如字澤注音亦鄭氏曰縮酌用茅謂泲醴齊以明酌也周禮曰醴齊縮酌五齊醴尤濁和之以明酌泲之以茅縮去滓也明酌者事酒之上也名曰明者事酒今之醳酒皆新成也酌酒斟也酒已泲則斟之以實尊彞昬禮曰酌𤣥酒三注于尊凡行酒亦為酌也醆酒涚于清謂泲醆酒以清酒也醆酒盎齊盎齊差清和之清酒泲之而已泲盎齊必和以清酒者皆乆味相得汁獻涚于醆酒者泲秬鬯以醆酒也獻讀當為莎秬鬯者中有煮鬱和以盎齊摩挲泲之出其香汁因謂之汁莎不以三酒泲秬鬯者秬鬯尊也猶若也澤讀為醳舊醳之酒謂昔酒也泲醴齊以明酌泲醆酒以清酒泲汁獻以醆酒天子諸侯之禮也天子諸侯禮廢時人或聞此而不審知云若今明酌清酒與醆酒以舊醳之酒泲之就其所知以暁之也泲清酒以舊醳之酒者為其味厚腊毒也孔氏曰縮泲也酌是斟酌醴齊既濁泲而後可斟酌故云縮酌先用明酌和此醴齊然後用茅泲之三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒三酒之中事酒尤濁五齊之内醴齊尤濁醆酒清于醴齊清酒又清于事酒故以事酒泲醴齊明謂事酒之清明者也事酒謂為事而新作者醳是和醳醖釀之名即今卒造之酒故云皆新成也盎齊差清先和以清酒而後泲之不用茅也周禮云盎齊涗酌盎齊既清作之必乆清酒冬釀接夏而成故云乆味相得也此記不言五齊獨舉醴盎二齊者以司尊彛説時祭二齊三酒與鬰故記者釋之既以事酒泲醴齊清酒泲盎齊則泲秬鬯亦應用三酒今乃用盎齊者秬鬯尊故用五齊泲之五齊卑故用三酒泲之也古禮廢亡恐人不知泲醴以明酌泲醆酒以清酒泲汁莎以醆酒之意故記者云猶若今時明清醆酒泲于舊醳之酒也就今日所知以暁古者難知之事明謂明酒清謂清酒醆酒謂盎齊舊醳謂昔酒作記之時以昔酒和此三者而泲之也舊醳之酒作雖乆成比清酒為薄故用此泲清酒清酒冬釀夏成其味厚也方氏曰周官司尊彞鬰齊獻酌醴齊縮酌盎齊涚酌王氏謂縮酌以茅縮而後酌也涗酌以酒涚而後酌也欎齊不縮也獻之而已故曰獻酌此言縮酌用茅即醴齊縮酌是也縮謂泲去滓也與盈縮之縮同有所取則盈有所去則縮也酌謂酌取酒以獻也必用茅者以茅之為物潔白順直也縮之則清而明故曰明酌也盎齊曰醆酒盎以所造之器言醆以所酌之器言汁獻涗于醆酒即欎齊獻酌是也以煑欎金汁和之故曰汁以獻之而不縮故曰獻汁言其物也獻言其事也欎齊用灌亦曰獻者以居九獻之首故通謂之獻祭統曰獻之属莫重于祼醴齊必縮之者以其尤濁故必縮去其滓也醆酒不若醴齊之濁故以清酒涚之而已汁獻尤不若醴齊之濁故以醆酒涚之而已涚之亦明矣然不若縮之為尤明故于用茅言明酌也齊酒不止于此三者以祼事用欎齊朝事用醴齊饋食用盎齊尊彛之所實宗廟之所用常祀不過于此故指是言之此皆古禮後世以舊澤之酒涚清酒醆酒而明之其理則同周氏曰醴齊與泛齊濁故縮之所謂縮酌用茅也縮之則差清差清則明是以謂之明酌也盎齊至沈齊少清無待于縮以茅唯涚之而已所謂醆酒涚于清者也汁獻之味薄于醆酒故以醆酒涚之其猶醆酒之味薄于清酒而以清酒涚之也然言明水涚齊則盎齊而下涚用明水而從其味之薄此言醆酒涚于清則盎齊而下必従其味之厚者何也用明水所以反本反本所以致神道而用清酒所以趨時趨時所以致人道也〉 祭有祈焉有報焉有由辟焉 〈辟注讀為弭〉 〈鄭氏曰祈猶求也謂祈福祥求永貞也報謂若獲禾報社由用也辟讀為弭謂弭災兵逺罪疾也方氏曰欲彼之有予也故有祈以求之若噫嘻祈穀于上帝載芟祈社稷之類是也因彼之有施也故有報以反之若豐年秋冬報良耜秋報社稷之類是也慮彼之有来也故有辟以去之若月令之磔攘開氷而用桃弧棘矢以辟去不祥之類是也于辟言由者以非祭之常體或有因而用之也然禮器言祭祀不祈彼之所言盖為民也〉 鼎俎奇而籩豆偶陰陽之義也 〈孔氏曰鼎俎竒者按聘禮牛一羊二豕三魚四腊五腸胃六脯七鮮魚八鮮腊九也是鼎九其數竒也正鼎九鼎別一俎俎亦九也籩豆偶者按掌客云上公豆四十侯伯三十二子男二十四人禮器云天子之豆二十有六諸公十有六諸侯十有二上大夫八下大夫六按禮籩與豆同是籩豆偶也鄉飲酒義豆數是年齒相次非正豆也〉 黄目鬱氣之上尊也黄者中也目者氣之清明者也言酌于中而清明于外也 〈鄭氏曰黄目黄彛也周所造于諸侯為上也孔氏曰黄彛以黄金鏤其外以為目因取名也貯鬰鬯酒故云鬰氣祭祀時列之最在諸尊之上也黄是中方色目是氣之清明者酒在尊中而可斟酌示人君慮祭事必斟酌盡于中也目在尊外而有清明示人君行祭必外盡清明潔浄也按明堂位云周以黄目是周所造也天子則黄彛之上有雞彛鳥彛備前代之器諸侯但有黄彛故于諸侯為上也方氏曰目之精水也其光火也水為體故其氣清火為用故其氣明玉藻言視容清明黄流在中而以瓉酌之酌于中也直達於外清明於外也澄曰六彛之次虎彛蜼彛雞彛鳥彛斚彛黄彛黄彛乃六彛之最下者而在六尊之上故曰上尊鄭氏云于諸侯為上陸氏云尊先大彛先小〉 恒豆之菹水草之和氣也其醢陸產之物也加豆陸產也其醢水物也籩豆之薦水土之品也不敢用常䙝味而貴多品所以交于神明之義也非食味之道也 〈菹爭居切醢音海鄭氏曰此謂諸侯也天子朝事之豆有昌本麋臡𦭘菹麏臡饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚醢其餘則有雜錯孔氏曰恒豆謂朝食及饋食恒常所薦之豆所盛之菹是水草和美之氣若昌本𦭘菹是也其所盛之醢陸地所産之物若麋臡麏臡是也加豆謂祭末酳尸之後其菹陸地産生之物若葵菹豚拍之属是也所盛之醢用水中之物若蠃醢魚醢是也謂諸侯者以其與周禮天子豆物不同也天子朝事之豆有昌本麋臡𦭘菹麏臡與此同其韭菹醓醢菁菹鹿臡其韭菹菁菹非水物與此異也天子饋食之豆有葵菹蠃醢豚拍魚醢與諸侯不同其天子加豆有芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢筍菹魚醢芹菹與深蒲及菭菹等非陸産兔醢與醓醢非水物與此異其籩豆所薦之物或水或土所生品類前唯言豆後連言籩者籩是配豆之物所盛亦有水土所生也所薦之物不敢用常䙝美味貴其多有品類言物多而味不美也所以交接神明之義取恭敬質素非如人事飲食美味之道也〉 先王之薦可食也而不可耆也卷冕路車可陳也而不可好也武壯而不可樂也宗廟之威而不可安也宗廟之器可用也而不可便其利也所以交於神明者不可以同於所安樂之義也 〈耆時至切卷音衮好去聲樂音洛〉 〈孔氏曰祭祀薦羞質而無味不可耆也衮冕路車尊嚴不可常乗服以為榮好也武是萬舞大武以示勇壯之容不可常娱樂也宗廟尊嚴肅敬不可寢處其中以自安宗廟之器共事神明不可因便以為私利方氏曰籩豆之實水土之品可食之以為禮而不可供耆慾卷冕龍衮也路車大路也可陳之以為儀而不可資玩好武舞執干戚以為勇壯之容而非所以樂其情宗廟奉鬼神以示威靈之居而非所以安其身祭器不若燕器之利而便于用安樂者謂所安而樂之也若可耆可好之類此言先王之薦可食而不可耆則知後之所言𤣥酒明水與夫大羮皆不可耆言路車可陳而不可好則知素車之乗亦不可好也言宗廟之器可用而不可便其利則知疏布冪與夫蒲越藁鞂皆不可便其利也前總其畧後别其詳陸氏曰宗廟之威亦釋大武若言宗廟之威不應衍而字〉 祭天掃地而祭焉於其質而已矣醯醢之美而煎鹽之尚貴天産也割刀之用而鸞刀之貴貴其義也聲和而后斷也 〈醯呼弓切斷丁亂切〉 〈孔氏曰餘物皆人功和合為之鹽則天産自然故云貴天産也煎煉治之也設之于醯醢之上故云尚割刀之用必用鸞刀貴其聲和之義取其鸞鈴之聲宫商調和而后斷割其肉也〉 酒醴之美𤣥酒明水之尚貴五味之本也黼黻文繡之美疏布之尚反女功之始也莞簟之安而蒲越藁鞂之尚明之也大羮不和貴其質也大圭不琢美其質也丹漆雕㡬之美素車之乗尊其樸也貴其質而已矣所以交於神明者不可同於所安䙝之甚也如是而后宜 〈莞音官簟大㸃切越音活藁古老切鞂簡八切和去聲琢注音篆文轉切㡬巨依切乗去聲〉 〈鄭氏曰尚質貴夲其至如是乃得交于神明之宜也明水司烜以隂鑑所取于月之水也蒲越藁鞂藉神席也明之者神明之也琢當為篆字之誤也㡬謂漆飾沂鄂也孔氏曰𤣥酒謂水也陳列酒尊之時明水在五齊之上𤣥酒在三酒之上尊上其古故設尊在前冪人云疏布冪八尊禮器云犧尊疏布冪是疏之尚也凡常所居下莞上簟祭天則蒲越藁鞂之尚是神明矣雕謂刻鏤言常車以丹漆雕飾之為沂鄂而祭天乗素車者尊其樸素貴其質而已矣此一句包上酒醴以下諸事言祭祀之時不重華飾唯質素而已以其交接神明不可同于尋常身所安䙝之甚也尚質尚儉如是而後得交神明之義方氏曰夫味以淡為夲感于醎作于酸化于苦窮于甘變于辛𤣥酒明水則淡而無味故曰貴五味之夲也黼作斧形其色則白與黒黻則兩巳相弗其色則黒與青青與赤謂之文赤與白謂之章以天地之文作扵東南成于西南故也繢五采所㑹繡五采所刺言文則章可知言繡則繢可知是皆色之美者也布之精者升多而宻粗者升少而疏女功之作始于粗乆而後至于精故揚雄曰霧縠之組麗女工之蠧矣以疏布之尚故曰反女工之始也明之也者謂其潔著之也若𤣥酒明水之類莫非明之也于蒲越藁鞂言之者以其無餘義故也味之貴者莫如淡大羮則以淡為質而已物之美者莫如玉大圭則以玉為質而已素車之乗即前所謂乗素車是也尊無非貴也樸無非質也故下縂而言之則曰貴其質而已前曰不可同于所安樂之義此曰不可同于所安䙝之甚樂猶有義焉䙝則甚矣〉 右記祭禮所用器物之義凡一節 郊特牲而社稷大牢 〈孔氏曰天神至尊無物可稱故用特牲郊與配主皆特牲社稷功及扵人人賴其功故以大牢報祭其牲則黝色〉 ○天子適諸侯諸侯膳用犢諸侯適天子天子賜之禮大牢貴誠之義也故天子牲孕弗食也祭帝弗用也 〈孔氏曰天子廵狩至諸侯之國諸侯致膳于天子則用犢諸侯朝天子天子賜之禮則用大牢郊之特牲亦犢也鄭氏曰犢者誠慤未有牝牡之情孕任子也方氏曰尊者小而少卑者大而多故曰貴誠葢誠在内而不在外天子牲孕弗食則諸侯容或食之祭帝弗用則社稷容或用焉馬氏曰郊者所以事昊天上帝社稷者所以祀土榖之神天子之徳比于天諸侯之徳比于社稷周氏曰諸侯膳天子以特牲天子禮諸侯以大牢者但以貴誠為主盖諸侯以事天者而事天子則足以崇其道天子以禮社稷者禮諸侯則足以責其功也誠者純一而未散者也牲孕則散矣故天子弗食而祭帝弗用也〉 ○大路繁纓一就先路三就次路五就 〈繁歩干切〉 〈鄭氏曰此因上以少為貴禮器言次路七就與此乖字之誤也孔氏曰殷三路猶質對次路故稱先路每加以兩故次路五就禮噐非加兩之差故鄭知為誤也陳氏曰禮器與郊特牲言大路繁纓一就則同其言次路繁纓五就七就則不同者先王之路降殺以兩反此而加多焉葢亦以兩而已大路一就先路三就次路有五就七就者矣書言次路以兼革木二路則殷之次路五就七就庸豈一車耶鄭氏以七就為誤是過論〉 右記祭禮貴誠賤物等義凡三節 郊血大饗腥三獻爓一獻孰至敬不饗味而貴氣臭也 〈孔氏曰至敬不饗味而貴氣臭解郊血義血氣也夫孰食有味人道䙝近事天宜極故用血是貴氣而不貴味也宗廟敬降于天故用腥腥稍近味社又降于宗廟故用爓爓又稍近味陳氏曰禮以全于天者為尤厚近于天者為差厚以近于人者為差薄全于人者為尤薄血者全于天者也腥者近于天者也爓者近于人者也孰者全于人者也郊與大饗常重于三獻之禮豈非至敬不饗味而貴氣臭哉方氏曰一獻孰則饗味矣非不敬也特不若血腥爓之為至爾〉 ○諸侯為賔灌用鬰鬯灌用臭也大饗尚腶脩而已矣 〈腶丁煥切〉 〈孔氏曰灌猶獻也謂諸侯来朝在廟中行三饗竟然後天子以鬰鬯酒灌之也鬰鬯是臭故云用臭也此亦明貴氣之禮諸侯行朝享及灌以後而天子饗燕食之上公則三饗三食三燕侯伯則再饗再食再燕子男則一饗一食一燕其行饗之時雖設大牢之饌先薦腶脩于筵前然後始設餘饌故云尚腶脩此亦明不饗味之義也鄭氏曰大饗饗諸侯亦不饗味也〉 ○大饗君三重席而酢焉三獻之介君專席而酢焉此降尊以就卑也 〈重直龍切酢才各切〉 〈鄭氏曰言諸侯相享獻酢禮敵三獻卿大夫来聘主君饗燕之以介為賔賔為苟敬則徹重席而受酢也專猶單也孔氏曰此大饗謂諸侯相朝主君饗賔賔主俱是諸侯皆設三重之席而受酢三重席是諸侯禮三獻之介謂諸侯遣卿来聘卿禮三獻其副既是大夫與卿為介謂之三獻之介大夫席再重此介雖是大夫今為介降一等祗令專席主君若受此介之酢爵雖應三重之席必徹去重席單席而受降諸侯之尊以就介之卑故也五等諸侯有九獻七獻五獻故五等諸侯之卿皆三獻也方氏曰禮器言諸侯之席三重兩君相見則其體相敵故其席如其数而不必增損焉至于它國之卿来聘而大犬為之介焉位雖臣也命則君也名雖介也禮則客也其文雖殊其義則相敵故主君之受酢也降重席之尊而不與之異就專席之卑而必與之同也陳氏曰周官天子之席不過三重諸侯之席止于二重則君之席三重者是殷制也盖夏殷之文雖不及于周之盛而禮之數有多于周制則周于夏殷之席盖益其文而損其數耳澄曰案大饗有三禮異名同大饗腥謂大祫先王先公也大饗尚腶脩天子饗諸侯也大饗君三重席而酢諸侯相饗也饗先王先公謂之大者以大祫毁廟之主畢陳比時祫時祭止及親廟者則為大也饗諸侯謂之大者言天子饗元侯之禮盛比常時饗耆老孤子卿大夫羣臣等則為大也諸侯相饗謂之大者言主君饗隣國来朝之君比享隣國来聘之大夫則為大也故三者皆名為大饗〉 右記祭禮貴氣賤味等義凡三節 饗禘有樂而食嘗無樂隂陽之義也凡飲養陽氣也凡食養隂氣也故春禘而秋嘗春饗孤子秋食耆老其義一也飲養陽氣也故有樂食養隂氣也故無聲凡聲陽也 〈禘當讀為祠食音嗣〉 〈孔氏曰饗謂春饗孤子禘謂春祭宗廟以其在陽時故有樂食謂秋食耆老嘗謂秋祭宗廟以其在隂時故無樂無樂為隂有樂為陽此隂陽之義也飲是清虚養陽氣食是體質養隂氣禘饗在春為陽食嘗在秋為隂禘嘗同是追慕饗食同是賞功其事無殊故云一也飲養陽氣食養隂氣覆釋上文陽時為饗則有樂故知凡聲是陽也依禮三代無春禘之文周則春曰祠王制夏殷之禮春曰禴此篇所論夏殷禮也舉春見夏舉秋見冬若周則四時祭皆有樂故祭統云内祭則大嘗禘升歌清廟下管象是秋嘗有樂也案王制夏后氏養老以饗禮則用春時有樂無秋食之禮殷人養老以食禮而秋時不作樂無春饗之禮周人脩而兼用之則養老春夏用饗禮秋冬用食禮四時皆用樂故文王世子云凡大合樂必遂養老注云春合舞秋合聲是秋時養老亦用樂也陳氏曰食嘗無樂盖非殷周之制周氏曰考于商頌周官則食嘗未有不用樂者豈非夏之制與〉 樂由陽来者也禮由隂作者也隂陽和而萬物得 〈孔氏曰陽天也天以氣化故作樂象之樂以氣為化是樂由陽来也氣化謂五聲八音隂地也地以形生故制禮象之禮以形為教是禮由隂作也形教謂尊卑大小拜伏之事和猶合也得謂各得其所也禮樂由于天地天地和合則萬物得其所也澄曰此因上文凡聲陽也而言〉 ○賔入大門而奏肆夏示易以敬也卒爵而樂闋孔子屢歎之奠酬而工升歌發徳也歌者在上匏竹在下貴人聲也 〈孔氏曰此論朝聘之賔及己之臣子有王事勞者設燕饗之禮奏樂之節饗禮既亡今約大射及燕禮觧之案大射禮主人納賔賔是己之臣子又無王事之勞故賔入不奏肆夏賔入及庭公升即席乃奏肆夏燕禮記云若以樂納賔則賔及庭奏肆夏注云卿大夫有王事之勞則奏此樂此云賔入大門謂朝聘既畢受燕饗之時燕則大門是寢門也饗則大門是廟門也樂主和易今奏此肆夏之樂者示主人和易嚴敬于賔也又案大射禮賔至庭奏肆夏乃至主人獻賔賔受爵啐酒拜告旨而樂闋賔飲卒爵酢主人主人受酢畢主人獻公乃奏肆夏公飲卒爵而樂闋又燕禮記云賔拜酒主人答拜而樂闋公拜受爵而奏肆夏公卒爵而樂闋是卒爵而樂闋也此卒爵兼賔及主君也依大射禮主人受酢不作樂若其饗時主君親獻賔賔親酢主君賔主俱作樂也孔子見禮入門而縣興卒爵而樂闋屢数也数数歎美此禮善其和易恭敬之義也奠酬而工升歌者案大射禮獻卿之後大夫媵觶于公所謂殊也公奠置此酬而未舉于時工升歌也或可饗時至君親酬賔賔初奠酬薦束于時即工升歌也大射與燕禮異燕禮歌鹿鳴合鄉樂凡合樂降于升歌一等王饗燕元臣升歌三夏三夏即頌合樂降一等即合大雅也元侯自相饗亦歌頌合大雅故燕居兩君相見歌清廟是也侯伯子男相見既歌文王合鹿鳴也凖約元侯則天子饗燕侯伯子男亦歌文王合鹿鳴也諸侯燕臣子歌鹿鳴合鄉樂燕禮是也其天子燕在朝臣子鄭詩譜云歌鹿鳴合鄉樂是也升歌合樂所以異者案鄉飲酒禮及燕禮工升自西堦歌鹿鳴四牡皇皇者華歌訖笙入立于堂下奏南陔白華華黍奏訖乃間歌魚麗笙由庚歌南有嘉魚笙崇丘歌南山有臺笙由儀間歌訖乃合鄊樂周南闗雎葛覃卷耳召南鵲巢采蘩采蘋間者謂堂上堂下一歌一吹更遞而作合者上下之樂並作此其所以異也歌者在上匏竹在下觧所以不升笙之義也歌是人聲可貴故升之在堂匏竹可賤故在堂下然瑟亦升堂者瑟工隨歌工故也陳氏曰示易以敬者所謂示情也發徳者所以示徳也匏竹在下所謂示事也古之君子不必親相與言以禮樂相示而已孔子之屢歎固不止于卒爵樂闋言卒爵樂闋而繼之以屢歎者舉中以明上下也然哀公問言入門而金作則不止扵肆夏言升歌則止于清廟言下管則主于象此言入門而奏則止于肆夏言升歌則不止于清廟言匏竹則不止于象何也盖哀公所言者大饗之禮此則兼燕禮而言之是以詳畧不同也〉 ○旅幣無方所以别土地之宜而節逺邇之期也龜為前列先知也以鍾次之以和居參之也虎豹之皮示服猛也束帛加璧往徳也 〈别彼列切〉 〈鄭氏曰旅衆也邇近也鍾金也獻金為作器鍾其大者以金參居庭實之間示和也孔氏曰幣庭實也衆國貢獻幣物非止一方故云無方五方名殊所出有異所以分别土地所生之冝六服有逺近或嬪或貨所貢之属各有期也龜以下即旅幣無方之事龜是靈知之物陳之最在前陳金則次于龜後不謂之金而謂之鍾者貢金以供王之鑄器器莫大于鍾也金性柔和從時變革前龜後幣帛金厠居龜帛之中故云参之虎豹是威猛之獸今得其皮来列在庭表示君臣之徳能服四方之威猛者也玉以表徳今將玉加于束帛或錦繡黼黻之上是表往歸于徳也謂主君有徳而往歸之此一節朝聘庭實之物〉 ○覲禮天子不下堂而見諸侯下堂而見諸侯天子之失禮也由夷王以下 〈鄭氏曰不下堂見諸侯正君臣也夷王周康王之𤣥孫之子也時㣲弱不敢自尊于諸侯孔氏曰案覲禮天子負斧依南面侯氏執玉入是不下堂見諸侯也夷王下堂見諸侯自此以下或有然者故云以下〉 ○天子無客禮莫敢為主焉君適其臣升自阼階不敢有其室也大夫而饗君非禮也大夫彊而君殺之義也由三桓始也 〈阼才路切〉 〈鄭氏曰天子無客禮君適臣升自阼階臣不敢有其室明饗君非禮也大夫饗君由彊且富也孔氏曰春秋莊二十一年鄭伯饗王于闕西辟則諸侯饗天子亂世非正法臣既不敢為主不敢有其室大夫富彊専制召君而饗之非禮也大夫彊盛則干國亂紀君能殺之是銷絶惡源得其義也公子慶父公子牙公子友皆莊公弟桓公子也牙欲立慶父季友以君命酖之慶父弑二君奔莒季友以賂求之于莒莒人歸之及宻使公子魚請不許乃縊案三桓之前齊有無知衛有州吁宋有長萬皆以彊盛作亂被殺而云由三桓始者據魯而言三桓之後若襄仲季孫意如雖彊君不能殺據時有能殺者言之〉 ○為人臣者無外交不敢貳君也朝覲大夫之私覿非禮也大夫執圭而使所以申信也不敢私覿所以致敬也而庭實私覿何為乎諸侯之庭 〈朝音潮覿大歴切使去聲〉 〈鄭氏曰私覿是外交也其君親来其臣不敢私見于主國君以君命聘則有私見孔氏曰朝覲謂君親往鄰國行朝覲之禮大夫為人之臣既無外交唯専一事君從君而行不敢貳心于它君所以不行私覿之禮案聘禮臣出使有私覿謂大夫受命執圭專使鄰國則可私覿所以申巳之誠信也若從君而行不敢私覿所以致敬于己君也當周衰之後有臣從君而行設庭實私覿于主國之庭作記者譏其與君無别〉 ○庭燎之百由齊桓公始也大夫之奏肆夏也由趙文子始也 〈鄭氏曰庭燎之差公盖五十侯伯子男皆三十百僣天子也肆夏僣諸侯也趙文子晋大夫名武孔氏曰庭中設火以照燎来朝之臣夜入者因名火為庭燎百者作百炬列于庭也天子百燎齊桓僣用後世襲之大射禮燕饗諸侯納賔奏肆夏文子亦奏之此謂納賔樂也周禮九夏王夏者天子所用其餘八夏諸侯皆得用之其陔夏卿大夫亦得用之故鄉飲酒客醉而出奏陔夏但非堂上正樂所用也陳氏曰齊桓公之僣以彊趙文子之僣以奢陸氏曰齊桓公賢諸侯也而僣天子如此則餘諸侯可知趙文子賢大夫也而僣諸侯如此則餘大夫可知〉 右記祭禮有樂無樂等義凡七節 諸侯之宫縣而祭以白牡擊玉磬朱干設錫冕而舞大武乗大路諸侯之僣禮也 〈縣音𤣥錫音陽〉 〈鄭氏曰宫縣四面縣也干盾也錫傅其背如龜也武萬舞也白牲大路殷天子禮孔氏曰天子宫縣諸侯唯軒縣今乃宫縣諸矦祭用時王牲今用白牲諸侯擊石磬今擊玉磬諸矦得舞大武但不得朱干設錫冕服而舞諸矦合乗時王車今乃乗殷之大路並是僣禮明堂位云祀周公于太廟牲用白牡孟春乗大路祭統云朱干玉戚冕而舞大武皆天子禮樂特賜周公魯唯周公廟得用之若用于他廟及他國諸侯非二王之後祀受命之君而用之皆為僣也詩云鏤錫錫以金飾謂用金琢傅其盾背外髙如龜背也〉 臺門而旅樹反坫繡黼丹朱中衣大夫之僣禮也 〈坫丁念切繡注音消〉 〈鄭氏曰旅道也屏謂之樹樹所以蔽行道管氏樹塞門塞猶蔽也禮天子外屏諸侯内屏大夫以簾士以帷反坫反爵之坫也盖在尊南兩君相見主君既獻于反爵焉繡黼丹朱以為中衣領縁也繡讀為綃綃繒名也詩云素衣朱綃又云素衣朱襮襮黼領也孔氏曰臺門者兩邉起土為臺臺上加木曰臺門樹立也坫以土為之中衣謂冕及爵弁之中衣以素為之繡黼為領丹朱為縁又五色備曰繡白與黒曰黼繡黼不得共為一物故以繡為綃謂于綃上刺黼文也案禮公之孤四命則爵弁自祭天子大夫四命亦當爵弁自祭則中衣得用素但不得繡黼為領丹朱為縁耳〉 故天子㣲諸侯僣大夫彊諸矦脅于此相貴以等相覿以貨相賂以利而天下之禮亂矣 〈鄭氏曰言僣所由孔氏曰相貴以等謂臣下不畏懼于君而擅相尊貴以等列相覿以貨者大夫私相覿以貨賄不辟君也馬氏曰諸侯之僣由天子之微諸侯之見脅由大夫之彊也天下以勢利相尚不奪則不饜其所欲此天下之禮所以亂方氏曰㣲故見脅彊故取僣四者之言互相明耳相貴以等則爵不足以馭其貴相覿以貨則禄不足以馭其富相賂以利則予不足以馭其幸大宰以八柄詔王馭羣臣以此三者為先三者苟失天下之禮由是亂矣貨指物利指事〉 ○諸侯不敢祖天子大夫不敢祖諸矦而公廟之設于私家非禮也由三桓始也 〈鄭氏曰魯以周公之故立文王之廟三家見而僣焉仲孫叔孫季孫氏皆立桓公廟方氏曰諸侯有國而已故不敢祖天子大夫有家而已故不敢祖諸矦陸氏曰言不敢明非不得也故宋祖帝乙鄭祖厲王〉 ○天子存二代之後猶尊賢也尊賢不過二代 〈鄭氏曰過之逺難法也二或為三孔氏曰天子繼世而立子孫以不肖滅亾見在子孫又無功徳仍須存之所以為二代之後者猶尊尚其往昔之賢取其法象但代異時移今古不一若皆法象先代則不可盡行故所尊之賢不過取二代而已若過之逺難為法也左氏説周家封夏殷二王之後以為上公封黄帝堯舜之後謂之三恪鄭云二王之後命使郊天祭其始祖受命之王自行其正朔服色恪則敬也敬其先聖而封其後通典唐天寳三恪二王後議曰一云二王之前更立三代之後為三恪此據樂記武王克商未及下車封黄帝堯舜之後及下車封夏殷之後通已用六代之樂一云二王之前但存一代通二王為三恪此據左傳云封胡公以備三恪明王者所敬先王有二更封一代以備三恪存三恪者所敬之道不過于三以通三正梁崔靈恩云初説為長何者禮記郊特牲云存二王之後尊賢不過二代又詩云二王之後来助祭又春秋公羊説曰存二王之後所以通三正以上皆無謂二王之後為三恪之文若更立一代通備三恪者則非不過二代之意左傳云封胡公以備三恪者謂上同黄帝堯舜下同夏殷為三恪也按二王三恪經無正文崔靈恩據禮記陳武之封遂以為通存五代竊恐未安今據二代之後即謂之二王三代之後即謂之三恪且武王所封盖以堯有則天之大人莫能名黄帝列序星辰正名百物自以功濟萬代師範百王故特封其後偶契三二之数非歴代通法故記云尊賢不過二代示敬必由舊因取通已為三正也其二代之前第三代者雖逺難師法豈得不録其後故亦存之示敬其道而已因謂之三恪故左傳云封胡公以備三恪足知無五代也况歴代至今皆以三代為三恪焉眉山孫氏曰立前代之後以統承先王者自古有此法也有虞氏之時棄為髙辛之後故得祭天詩謂后稷肇祀是也丹朱為唐堯後作賔于虞書謂虞賔在位是也至夏后時則丹朱商均之子孫皆為二王後湯為夏氏立後經傳雖不載然有商之興固當以禹之裔為二王後矣周則封㣲子扵宋至封舜後于陳封東楼公扵杞亦必因成湯封舜禹之後于陳杞可以推知陸氏曰猶之言可以已也雖可已猶如此厚之至也雖厚又惡大過故不過二代〉 ○諸侯不臣寓公故古者寓公不繼世 〈鄭氏曰寓寄也寄公之子非賢者世不足尊也寓或為託孔氏曰䘮服傳云寄公者何也失地之君也或天子削地㦯被諸矦所逐皆為失地不臣者不敢以寄公為臣也方氏曰失地之君諸侯所以不臣之者以其嘗為南面之君故也然以失地則其賢不足尊也故古者不使之繼世〉 ○君之南鄉答陽之義也臣之北面答君也 〈鄉去聲馬氏曰君者兼天子諸侯而言也鄭氏曰答對也周氏曰天道降于南方故君之南鄉答天也陽即天也方氏曰君以陽明為徳故南鄉答陽以鄉明也臣以隂順為徳故北面答君以示順也〉 ○大夫之臣不稽首非尊家臣以辟君也 〈辟音避〉 〈方氏曰九拜以稽首為先首至地禮之隆也諸侯之下大夫陪臣而已以陪臣之卑而可以當拜禮之隆乎必有君道之尊乃可當此坊記大夫不稱君則大夫固無君道矣鄭氏曰辟君辟國君也孔氏曰諸侯則稽首于天子大夫則稽首于諸侯家臣不稽首者非是尊敬此家臣不令稽首以臣于國君已皆稽首今大夫之臣又稽首于大夫之君是一國兩君故云以辟君也大夫得稽首于諸侯不辟天子者諸侯有大功徳封畿外專有其國故大夫得盡臣禮以事之〉 ○大夫有獻弗親君有賜不面拜為君之答已也 〈為云偽切孔氏曰大夫有物獻君使人獻之不親来獻君有物賜大夫大夫不面自来拜鄭氏曰不面拜者于外告小臣小臣受以入也小臣掌三公及孤卿之復逆方氏曰此謂諸侯大夫諸侯雖有君道然亦天子之臣耳故于大夫有相答之禮焉獻弗親有賜不面拜非敢怠也慮煩君之答已而己親則必面獻亦必拜其言互備也周氏曰君有答于大夫尊賢也大夫不親獻不面拜貴貴也〉 右記祭禮之僣等義凡七節 孔氏曰三日齊一日用之猶恐不敬二日伐皷何居 〈居音姬〉 〈孔氏曰散齊七日致齊三日不樂不弔專一其心用以祭祀猶恐為敬不足于時祭者致齊三日之中而二日伐皷使祭者情散意逸故譏而問之鄭氏曰居讀為姬語之助也何居怪之也伐猶擊也齊者止樂而二日擊皷則是成一日齊也陸氏曰此豈魯事歟不目言之諱也方氏曰家語季桓子將祭齊三日而二日鐘皷之音不絶盖其事矣〉 ○孔氏曰繹之於庫門内祊之于東方朝市之于西方失之矣 〈鄭氏曰祊之禮宜於庫門外之西室繹又扵其堂神位在西也此二者同時而大名曰繹其祭禮簡而事尸禮大周禮市有三期大市日側而市百族為主朝市朝時而市商賈為主夕市夕時而市販夫販婦為主朝市冝于市之東偏孔氏曰繹祭當于廟門外之西今乃于庫門内祊當在廟門外西室今乃于廟門外東方朝市當于東方謂市内近東也今乃于市内西方三事皆違禮故言失之矣祊是求神之名繹是接尸之稱求神在室接尸在堂室内求神堂上接尸一時之事二者同時也釋文云繹又祭也詩云繹賔尸也案儀禮有司徹是上大夫賔尸但于堂上獻尸獻侑全無室中之事天子諸矦繹在祭之明日于廟門外西室及堂而行禮上大夫儐尸與祭同日于廟堂之上而行禮也方氏曰祭之正日索祭謂之祊祭之明日又祭謂之繹陸氏曰祊在當日繹在明日鄭氏謂二者同時而大名曰繹非是然則繹在廟門外祊在廟門内而禮器曰為祊乎外者盖祊雖在内自堂視之亦外也〉 ○鄉人禓孔子朝服立于阼存室神也 〈禓音傷〉 〈鄭氏曰禓彊鬼也謂時儺索室毆疫逐彊鬼也禓或為獻或為儺朝服立于阼神依人也孔氏曰鄉人驅逐彊鬼孔子恐廟神有驚恐身著朝服立于廟之阼階存安廟室之神朝服以祭故用祭服以依神也馬氏曰儺者索室以去其不祥其法見于周官方相氏而其事見于月令之季秋聖人徳合神明非俟于索室以去其不祥然必從鄉人之儺者不違衆以立異也葉氏曰儺有二名儺猶禳也以禦隂為義故文從難禓讀如陽禓猶禬也以抗陽為義故文從易此以存室神也故以禓為名鄭氏以為彊鬼之名誤也〉 ○孔子曰射之以樂也何以聴何以射 〈鄭氏曰何以聴何以射多其射容與樂節相應也孔氏曰言何以能聴此樂節與射容相應何以能使射容與樂節相應善其兩事相應鄭注射義云何以言其難也馬氏曰射者其容體比于禮非難而其節比於樂為難盖射必以聲而后發發而不失其節此君子之所難也以其節聴之在耳而得之于心得之于心而應之于手其妙如此而非可以言喻故曰何以〉 ○孔子曰士使之射不能則辭以疾縣弧之義也 〈鄭氏曰男子生而設弧于門左示有射道而未能也孔氏曰以其未能所以縣之長大不得不能不能則辭以疾言以疾病而不能與初生縣弧之義相似也為士理合能射不能則乖于為士之義〉 右記祭禮之失等義凡五節 禮記纂言卷二十二 <經部,禮類,禮記之屬,禮記纂言>