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五禮通考 (四庫全書本)
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五禮通考
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五禮通考 (四庫全書本)/卷010
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723年 (提及);732年 (提及);746年 (提及);750年 (提及);751年 (提及);754年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 五禮通考巻十 刑部尚書秦蕙田撰 吉禮十 圜丘祀天 唐書張九齡傳𤣥宗即位未郊見九齡建言天百神之君王者所由受命也自古繼統之主必有郊配蓋敬天命報所受也不以德澤未洽年穀未登而闕其禮昔者周公郊祀后稷以配天謂成王幼沖周公居攝猶用其禮明不可廢也漢丞相匡衡曰帝王之事莫重乎郊祀董仲舒亦言不郊而祭山川失祭之序逆於禮故春秋非之臣謂衡仲舒古之知禮皆以郊之祭所宜先也陛下紹休聖緒于今五載而未行大報考之于經義或未通今百穀嘉生鳥獸咸若夷狄内附兵革用弭乃怠于事天恐不可以訓願以迎日之至升紫壇陳采席定天位則聖典無遺矣 蕙田案本文明云紹休聖緒于今五載是非五年即四年通考作三年或是五字之誤 冊府元龜 開元十一年 九月癸未制宜以迎日之至允備郊天之禮所司詳擇舊典以聞 唐書𤣥宗本紀 開元十一年 十一月戊寅有事于南郊大赦 通典 開元十一年 十一月親享圜丘中書令張說為禮儀使衞尉少卿韋縚為副說建請以髙祖配祭始罷三祖同配之禮 舊唐書音樂志 開元十一年 𤣥宗祀昊天于圜丘樂章十一首 〈一恐當作四〉 降神用豫和 〈圜鐘宮三成黄鐘角一成太蔟徵一成姑洗羽一成已上六變詞同〉至矣丕搆蒸哉太平授犧膺籙復禹繼明草木仁化鳬鷖頌聲祀宗陳德無媿斯誠 迎神用歆和 崇禋已備粢盛聿修潔誠斯展鐘石方遒 皇祖光皇帝室酌獻用長發 〈黄鐘宮詞同貞觀長發〉太祖景皇帝室酌獻用大基 〈太簇宮詞同貞觀大基〉代祖元皇帝室酌獻用大成 〈姑洗宮詞同貞觀大成〉髙祖神堯皇帝室酌獻用大明 〈蕤賓宮詞同貞觀大明〉太祖文武聖皇帝室酌獻用崇德 〈夷則宮詞同貞觀崇德〉髙宗天皇大帝室酌獻用鈞天 〈黄鐘宮詞同光宅鈞天〉懿宗孝敬皇帝室酌獻用承和 〈黄鐘宮〉金相載穆玉裕重暉養德清禁承光紫微乾宮候色震象增威監國方永賓天不歸孝友自衷溫文性與龍樓正啟鶴駕斯舉丹扆流念鴻名式序中興考室永陳彛俎皇帝飲福用延和 〈黄鐘宮〉巍巍累聖穆穆重光奄有區夏祚啟隆唐百蠻飲澤萬國來王本枝億載鼎祚逾長 皇帝行用大和 郊壇齊帝禮樂祀天丹青寰宇宮徵山川神祇畢降行止重旋融融穆穆納祉洪延登歌奠玉用肅和 止奏潛聆登儀宿轉大玉躬奉參鐘首奠簠簋聿昇犧牲遞薦昭事顒若存存以俔迎俎入用雍和 爛雲普洽律風無外千品其凝九賓斯會禋樽晉燭純犧滌汰元覆攸廣鴻休汪濊皇帝酌獻天神用夀和 六變爰闋八階載䖍祐我皇祚于萬斯年 酌獻配座用夀和 於赫聖祖龍飛晉陽底定萬國奄有四方功格上下道冠農黄郊天配享德合無疆飲福酒用夀和 崇崇太畤肅肅嚴禋粢盛既潔金石畢陳上帝來享介福爰臻受釐合福寶祚惟新送文舞出迎武舞入用舒和 祝史正辭人神慶叶福以德昭孚以誠接六藝云備百禮斯浹祀事孔明祚流萬葉 武舞用凱安 馨香惟后德明命光天保肅和崇聖靈陳信表黄道玉鏚初蹈厲金匏既靜好 禮畢送神用豫和 大號成命思文配天神光肹蠁龍駕言旋眇眇閶闔昭昭上𤣥俾昌而大于萬斯年皇帝還大次用太和 六成既闋三薦云終神心具醉聖敬愈崇受釐皇邸𮞉蹕帷宮穰穰之福永永無窮 舊唐書𤣥宗本紀 開元二十年 九月乙巳中書令蕭嵩等奏上開元新禮 禮儀志 開元二十年 蕭嵩為中書令改撰新禮祀天一歲有四冬至祀昊天上帝于圜丘髙祖神堯皇帝配中官加為一百五十九座外官減為一百四座其昊天上帝及配帝二座每座籩豆十二簠簋㽅俎各一上帝則太樽著樽犧樽象樽壺樽各二山罍六配帝則不設太樽及壺樽減山罍之四餘同上帝五方帝座則籩豆各十簠簋㽅俎各一太樽二大明夜明籩豆各八餘同五方帝内官每座籩豆二簋俎各一内官以上設樽于十二階之間内官每道間著樽二中官犧樽二外官著樽二衆星壺樽二 正月上辛祈穀祀昊天上帝于圜丘以髙祖配 孟夏雩祀昊天上帝于圜丘以太宗配季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配 〈案祈穀雩祀明堂見本條下〉 蕙田案唐書禮樂志稱蕭嵩等撰定開元禮雖未能合古而天神之位別矣至二十年蕭嵩等定禮而祖宗之配定矣豈不信哉自漢以後千餘年間為註家所惑郊丘天帝配位乖舛互異至不可究詰即貞觀定禮以後而乾封之祀感帝垂拱之三帝並祀不旋踵而襲謬至開元禮成而大典秩如矣後世雖時有損益然大綱率不外此是古今五禮一大關鍵也 通典開元禮纂類凡祀昊天上帝及配座用蒼犢各一五方上帝五人帝各用方色犢一大明青犢一夜明白犢一若冬至祀圜丘加羊九豕九凡肉皆實俎其牲皆升右胖體十一 〈前節三肩臂臑後節二肫胳正脊一脡脊一横脊一長脅一短脅一代脅一皆二骨以並脊從首為正脅旁中為正凡供別祭用太牢者犢一羊一猪一酒二斗脯一段醢四合若供少牢去犢減酒一斗郊廟罇罍五齊三酒並見本儀中○凡用籩豆各十二籩實以石鹽乾魚乾棗栗黄榛子人菱人芡人鹿脯白餅黑餅糗餌粉餈豆實以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅魚醢脾析葅豚拍飴食糝食 用簠簋各二簠實黍稷飯簋實稻粱飯○㽅實大羮鉶實肉羮〉 皇帝冬日至祀圜丘儀 〈正月上辛祈穀孟夏雩祀及攝事並附〉 卜日于太廟南門之外 將卜前一日以右校掃除太廟南門之外守宮設太常卿以下次于門外之東皆西向其日平明太卜令卜正占者俱就次各服公服守宮布卜席于闑西閾外西向謁者告事具謁者引太常卿升立于門東西面贊引引太卜令卜正占者門西東面卜正先抱龜奠于席上西首灼龜之具奠于龜北執龜立于席東北面太卜令進受龜詣太常卿前示髙太常卿受視訖太卜令受龜少退俟太常卿曰皇帝來日某祗祀于某尚饗太卜令曰諾遂述命還即席西面坐命龜曰假爾太龜有常興授卜正龜負東扉卜正坐作龜訖興太卜令進受龜示太常卿卿受視反之太卜令退復位東面與衆占之訖不釋龜進告于太常卿占曰某日從授卜正龜謁者進太常卿之左白禮畢謁者引太常卿以下還次卜者徹龜守宮徹席以進若上旬不吉卜中旬中旬不吉卜下旬皆如初禮若卜吉日及非大事皆太卜令蒞卜卜正占者視髙命龜作龜 齋戒 前祀七日皇帝散齋四日于別殿致齋三日其二日于太極殿一日于行宮前致齋一日尚舍奉御設御幄于太極殿西序及室内俱東向尚舍直長張帷于前楹下致齋之日質明諸衞勒所部屯門列仗晝漏上水一刻侍中板奏請中嚴諸衞之屬各督其隊入陳于殿庭如常儀通事舍人引文武五品以上袴褶陪位如式諸侍衞之官各服其器服諸侍臣並結珮 〈凡齋者則結珮〉俱詣閤奉迎上水二刻侍中板奏外辦上水三刻皇帝服衮冕 〈上辛服通天冠絳紗袍〉結珮乗輿出自西房曲直華蓋警蹕侍衞如常儀皇帝即御座東向坐侍臣夾侍如常一刻頃侍中前跪奏稱侍中臣某言請降就齋室俛伏興還侍位皇帝降座入室文武侍臣各還本司直衞者如常通事舍人分引陪位者以次出凡應祀之官散齋四日致齋三日 〈散齋皆于正寢致齋二日于本司一日于祀所其無本司者皆于祀所焉〉近侍之官應從升者及從祀羣官諸方客使各于本司館清齋一宿 〈無本司各于家正寢〉諸祀官致齋之日給酒食及明衣布各習禮于齋所 〈攝事無皇帝齋儀上辛雩祠同〉光祿卿監取明水火 〈太官令取水于隂鑑取火于陽燧火以供爨水以實罇焉〉前祀二日太尉告髙祖神堯皇帝廟如常告之儀 〈告以配神作主雩祀侑孟夏告太宗文武皇帝廟〉前祀一日諸衞令其屬未後一刻各以其器服守壝 〈每門二人每隅一人〉與大樂工人俱清齋一宿焉 凡大祀齋官皆前七日集尚書省太尉誓曰某月日祀昊天上帝于圜丘 〈其誓各隨祭享祀事言之〉各揚其職不供其事國有常刑 散齋理事如舊夜宿止于家正寢唯不弔喪問疾不作樂不判署刑殺文書不行刑罰不經穢惡致齋唯祀事得行其餘悉斷 〈凡大祀之官散齋四日中祀三日小祀二日致齋大祀三日中祀二日小祀一日其致齋日三公于都省安置所司鋪設其餘官皇城内有本司者于本司無者于太常社郊太廟齋坊安置皆日未出前到齋所至祠前一日各從齋所晝漏上水三刻向祀所仍令平明清所行之路道次不得見諸凶穢衰絰經過訖任行其哭泣之聲聞于祭所者權斷訖事非應散齋者惟清齋一宿于本司及祀所凡大祀中祀接神齋官祀前一日皆沐浴九品以上皆官給明衣齋郎升壇行事亦權給潔服應齋官所習禮臨時闕者通攝行事致齋之日先不食公糧及無本司者大官准品給食祈告一日清齋者設食亦如之凡散齋有大功已上喪致齋有周己上喪並聽赴即居緦麻巳上喪者不得行宗廟之祭其在齋坊病者聽還死于齋所同房不得行事也〉 陳設 前祀三日尚舍直長施大次于外壝東門之内道北南面 〈攝事守官設祀官公卿等次于東壝之外道南北向西上焉〉尚舍奉御座衞尉設文武侍臣次 〈上辛雩祀守宮設文武侍臣次焉〉于大次之前文官在左武官在右俱相向 〈上辛雩祀于大次之後俱南向〉設諸祀官次于東壝之外道南從祀文官九品以上于祀官之東東方南方朝集使于文官之東東方南方蕃客又于其東俱重行每等異位北向西上介公酅公于西壝之外道南武官九品以上于介公酅公之西西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱重行每等異位北向東上 〈其褒聖侯若在朝位于文官三品之下攝事無大次褒聖等儀上辛雩祀同〉設陳饌幔于内壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向 〈壇上及東方南方午陛之東饌陳于東門外西方及南方午陛之西饌陳于西門外北方之饌陳于北門外上辛雩祀但有壝東方之外饌焉〉前祀二日大樂令設宮懸之樂于壇南内壝之外東方西方磬簴起北鐘簴次之南方北方磬簴起西鐘簴次之設十二鎛鐘于編懸之間各依辰位樹雷鼔于北懸之内道之左右植建鼔于四隅置柷敔于懸内 〈柷在左敔在右〉設歌鐘歌磬于壇上近南北向磬簴在西鐘簴在東其匏竹者立于壇下重行北向相對為首 〈凡懸皆展而編之〉諸工人各位于懸後東方西方以北為上南方北方以西為上右校掃除壇之内外郊社令積柴于燎壇 〈其壇于神壇之景地内壝之外〉方一丈髙丈二尺開上南出户方六尺前祀一日奉禮設御位于壇之東南西向設望燎位于柴壇之北南向設祀官公卿位于内壝東門之外 〈上辛雩祀則東門内攝事亦然〉道南分獻之官于公卿之南 〈上辛雩祀無分獻位以下皆然〉執事者位于其後每等異位俱重行西向北上設御史位于壇下一位于東南西向一位于西南東向設奉禮位于樂懸東北贊者二人在南差退俱西向又設奉禮贊者位于燎壇東北西向皆北上設協律郎位于壇上南陛之西東向設太樂令位于北懸之間當壇北向設從祀文官九品以上位于執事之南東方南方朝集使于文官之南東方南方蕃客又于其南俱每等異位重行西向北上介公酅公位于中壝 〈上辛雩祀内壝〉西門之内道南武官九品以上位于介公酅公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等異位重行東向北上 〈其褒聖侯于文官三品之下諸州使人各分方位于朝集使之後攝事無褒聖己上至從祀位〉又設祀官及從祀羣官等門外位于東西壝門之外如設次之式設牲牓于東壝之外當門西向蒼牲一又青牲一在北少退南上次赤牲一黄牲一白牲一元牲一 〈雩祀五方色牲各二〉又赤牲一白牲一 〈上辛雩祀無日月牲〉在南皆少退以北為上又設廩犧令位于牲西南史陪其後俱北面設諸太祝位于牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位于牲前近北又設御史位于太常卿之西俱南向設酒罇之位上帝太罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上于上帝酒罇之東北向西上五帝日月各太罇二在第一等 〈上辛則五帝各太罇一著罇二犧罇二罍二在第一等神座之左而右向無日月以下諸座攝事亦然也〉内官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每階間各概罇二在壇下衆星每道間各散罇二于内壝之外凡罇各設于神座之左而右向 〈罇皆加勺冪五帝日月以上皆有坫以置爵雩祀無日月以下罇其五帝太罇犧罇各二罍一在第一等五人帝犧罇各二在第二等五官象罇各二在壇下〉設御洗于午陛東南亞獻終獻同洗于卯陛之南俱北向 〈攝儀但設洗午陛東南北面雩祀設亞獻之洗于御東南五官洗于罇〉設分獻罍洗罍水在洗東篚在洗西南肆 〈篚實以巾爵〉篚冪各于其方陛道之左俱内向執罇罍篚冪者各于罇罍篚冪之後設玉幣之篚于壇上下罇坫之所祀前一日晡後 〈上辛雩祀皆祀日未明五刻焉〉太史令郊社令各常服帥其屬升設昊天上帝神座于壇上北方南向席以藁秸設髙祖神堯皇帝神座 〈雩祀則設太宗文武聖皇帝神座焉〉于東方西向席以莞設五方帝日月神座于壇第一等青帝于東陛之北赤帝于南陛之東黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黑帝于北陛之西 〈雩祀又設五人帝座于第二等如五方之陛位又設五官座于壇下東南西向北上無日月以下諸星位〉大明于東陛之南 〈上辛並無大明以下位矣〉夜明于西陛之北席皆以藁秸又設五星十二辰河漢及内官五十五座于第二等十有二陛之間各依方面凡座皆内向其内官有北辰座于東陛之北曜魄寶于北陛之西北斗于南陛之東天一太一皆在北斗之東五帝内座于曜魄寶之東並差在行位前又設二十八宿及中官百五十九座于第三等其二十八宿及帝座七公日星帝座大角攝提太微太子明堂軒轅三台五車諸王月星織女建星天紀等十七座並差在行位前又設外官百五座于内壝之内又設衆星三百六十座于内壝之外各依方次十有二道之間席皆以莞設神位各于座首所司陳異寶及嘉瑞等于樂懸之北東西廂 〈昊天上帝及配帝五方帝五星日月之座設訖却收至祀日未明五刻郊社令太史令各服其服升壇重設之其内官中官外官衆星等諸座一設定不收也〉 省牲器 省牲之日午後十刻去壇二百步所 〈享明堂則于明堂所廟享則于廟所皆二百步所焉〉諸衞之屬禁斷行人 〈廟享則太令整拂神幄焉〉晡後二刻郊社令丞帥府史三人諸儀二人 〈享廟則太廟令帥府史也〉及齋郎以罇坫篚冪入設于位 〈廟享則籩豆簋鈃皆設位加以巾蓋諸器物皆濯而陳之升壇者各由其陛升廟堂者升自東陛焉〉晡後三刻謁者贊引各引祀官公卿以下俱就東壝門外位 〈廟享則無壝外公卿位焉〉諸太祝與廩犧令以牲就牓位謁者引司空 〈諸儀並引太常卿也〉贊引引御史入詣壇東陛升行掃除于上降行樂懸于下訖出還本位初司空將升又謁者引太常卿贊引引御史入詣壇東陛升視滌濯 〈于視濯執罇者皆舉冪告潔廟享升東階〉訖引降就省牲位南向立廩犧令少前曰請省牲退復位太常卿省牲廩犧令又前舉手曰腯還本位諸太祝各循牲一帀四向 〈疑當作西向〉舉手曰充俱還本位諸太祝與廩犧令以次牽牲詣厨授太官謁者引光禄卿詣厨省鼎鑊申視濯溉謁者贊引各引祝官御史 〈廟享但引御史〉省眎饌具俱還齋所 〈享廟則進饌者入徹籩豆簋簠鈃㽅以出而已〉祀日未明五刻大官令率宰人以鸞刀割牲祝史以豆取毛血各置于饌所遂烹牲 〈廟享毛血每座共實一豆祝史洗肝于鬱鬯又取膟膋每座各實一豆俱置饌所膟膋腸間脂也〉 鑾駕出宮 前出宮三日本司宣攝内外各供其職尚舍設行宮于壇東南向隨地之宜守宮設從祀官五品以上次于承天門外東西朝堂如常儀前二日太樂令設宮懸之樂于殿庭如常儀 〈駕出懸而不作〉其日晝漏上水五刻鑾駕發引發引前七刻搥一鼔為一嚴 〈三嚴時節前一日侍中奏裁也〉侍中奏開宮殿門及城門未明五刻搥二鼔為再嚴侍中版奏請中嚴奉禮郎設從祀羣官五品以上位文官于東朝堂之前西向武官于西朝堂之前東向俱重行北上從祀羣官五品以上依時刻俱集朝堂次各服其服 〈其六品以下及介公酅公褒聖侯朝集使諸方客使等並駕出之日便赴祀所〉所司陳大駕鹵簿于朝堂發前二刻搥三鼔為三嚴諸衞之屬各督其隊與鈒㦸以次入陳于殿庭通事舍人引從祀羣官各就朝堂前位諸侍衞之官各服其器服侍中中書令已下俱詣西階奉迎 〈侍中負寶如式〉乗黄令進玉輅于太極殿西階之前南向千牛將軍一人執長刀立于輅前北向黄門侍郎一人在侍臣之前贊者二人在黄門之前侍中版奏外辦太僕卿攝衣而升正立執轡皇帝服衮冕 〈上辛服通天冠絳紗袍也〉乗輿以出降自西階稱警蹕如常千牛將軍執轡皇帝升輅太僕卿立授綏侍中中書令已下夾侍如常黄門侍郎進當鑾駕前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾駕進發俛伏興退還位 〈凡黄門侍郎奏請皆進鑾駕前跪奏稱具官臣某言訖俛伏興〉鑾駕動又稱警蹕黄門侍郎與贊者夾引以出千牛將軍夾路而趍駕出承天門至侍臣上馬所黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬諸侍衞之官各督其屬左右翊駕在黄麾内符寶郎奉六寶與殿中監後部從在黄鉞内侍中中書令已下夾侍于輅前贊者在供奉官人内侍臣上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱警蹕鼓傳音如常不鳴鼔吹不得諠譁其從祀之官在𤣥武隊後如常儀駕將至諸祀官俱朝服結佩謁者引立于次前重行北向西上駕至行宮南門外𮞉輅南向將軍降立于輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乗轝入行宮繖扇華葢侍衞警蹕如常儀宿衛如式謁者贊引各引祀官通事舍人分引文武羣官集行宮朝堂文左武右舍人承㫖勅羣官等各還次 奠玉帛 祀日未明三刻諸祀官及從祀之官各服其服郊社令良醞令各帥其屬入實罇罍玉幣 〈凡六罇之次太罇為上實以泛齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以清酒配帝著罇為上實以汎齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒五帝日月俱以太罇實以汎齊其内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以沈齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以昔酒齊皆加明水酒皆加𤣥酒各實于上罇玉上帝以蒼璧青帝以青珪赤帝以赤璋白帝以騶虞黑帝以𤣥璜黄帝以黄琮日月以珪璧昊天上帝及配帝之幣以蒼天帝日月内官以下各從方色各長丈八尺上辛則五方帝各太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊其用玉昊天上帝以四珪有邸餘同無日月以下罇雩祀同圜丘又有五人帝之幣亦放其方也〉太祝以玉幣置于篚太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋等各設于饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史博士諸太祝及令史與執罇罍篚冪者入自東壝門當壇南重行北面上 〈凡引導者每曲一逡巡也〉立定奉禮曰再拜贊者承傳 〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇罍篚冪者各就位贊引引御史諸太祝詣壇東陛御史一人太祝二人升行掃除于上及第一等御史一人太祝七人升行掃除于下 〈上辛雩祀贊引引御史諸太祝掃除于上令史祝史掃除于下〉訖各引就位未明一刻謁者贊引各引祀官及從祀羣官客使等俱就門外位 〈攝儀無從祀羣官客使上辛雩祀同〉太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳于懸内武舞立于懸南道西 〈其升壇者皆脫履于下降納如常焉〉謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空詣壇東陛升行掃除于上降行樂懸于下訖引復位謁者贊者各引祀官及從祀羣官客使等次入就位初未明三刻諸衞列大駕仗衞陳設如式侍中版奏請中嚴乗黄令進玉輅于行宮南門外𮞉輅南向 〈若行宮去壇稍逺嚴警如式焉〉未明一刻侍中版奏外辦皇帝服衮冕乗輿以出繖扇華蓋侍衞如常儀 〈侍中負寶陪從如式〉皇帝升輅如初黄門侍郎奏請鑾駕進發還侍立鑾駕動稱警蹕如常千牛將軍夾路而趍 〈若行宮去壇稍逺奏升輅如式〉駕至大次門外𮞉輅南向 〈若將軍升輅即降立于輅右焉〉侍中進當鑾駕前奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍立皇帝降輅乘輿之大次繖扇華蓋侍衞如常儀郊社令以祝版進御署訖近臣奉出郊社令各受奠于坫皇帝停大次半刻頃通事舍人各引從祀文武羣官介公酅公諸方客使皆先入就位太常博士引太常卿立于大次門外當門北向侍中版奏外辦質明皇帝改服大裘而冕 〈上辛雩祀蓋服衮冕〉出次華蓋侍衞如常儀 〈侍中負寶陪從如式〉博士引太常卿太常引皇帝 〈凡太常卿前導皆博士先引焉〉至中壝門外 〈上辛雩祀内壝〉殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮圭授殿中監殿中監授進皇帝搢大珪執鎮圭華蓋仗衞停于門外禮部尚書與近侍者陪從如常儀 〈大珪如搢不便請立定近侍承奉焉〉皇帝至版位西向立 〈每立定太常卿與博士退立于左〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜 〈攝事無未明三刻下至此再拜儀上辛雩祀同〉奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜 〈其先拜者不拜〉太常卿前奏 〈攝則謁者進太尉之左白上辛雩祀同焉〉有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾 〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則跪奠訖俛伏而後興他放此〉鼔柷奏元 〈國諱改焉〉和之樂乃以圜鐘為宮黄鐘為角太蔟為徵姑洗為羽作文武之舞樂舞六成 〈圜鐘三奏黄鐘太簇姑洗各一奏也〉偃麾戛敔樂止 〈凡樂皆協律郎舉麾工鼔柷而後作偃麾戛敔而後止焉〉太常卿前奏稱再拜退復位皇帝再拜 〈攝事無太常卿至皇帝拜上辛雩祀同也〉奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜正座配座太祝跪取玉幣于篚各立于罇所諸太祝俱取玉及幣亦各立于罇所太常卿引皇帝太和之樂作 〈皇帝每行皆作太和之樂攝則謁者引太尉已下皆謁者引太尉太和樂上辛雩祀同〉皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衞量人從升 〈以下皆如之〉皇帝升壇北向立 〈攝則太尉升南陛北向立〉樂止正座太祝加玉于幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮珪受玉幣 〈凡受物皆搢鎮珪跪奠訖執珪俛伏興太尉則搢笏〉登歌作肅和之樂以大呂之均太常卿引皇帝進北向跪奠于昊天上帝神座俛伏興太常卿引皇帝立于西方東向配座太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進 〈攝則太祝授太尉太尉奉玉幣進奠〉皇帝受幣太常卿引進髙祖神堯皇帝神座 〈雩祀則太宗座〉俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止 〈攝則太尉行還立無樂也〉初皇帝將奠配帝之幣謁者七人各分引獻官奉玉幣俱進跪奠于第一等神座 〈上辛則謁者五人各分引獻官奉玉幣奠五方帝座攝事同雩祀五人帝五官相次而畢〉餘星座之幣謁者贊引各引獻官進奠于首座餘皆祝史齋郎助奠訖引還復位 〈攝則太尉奠配座諸太祝及諸獻官各奉玉幣進于神座訖還罇所上辛無星以下座也〉初衆官拜訖祝史各奉毛血之豆立于門外登歌止祝史奉毛血入各由其陛升諸太祝迎取于壇上俱進奠于神座諸太祝與祝史退立于罇所 進熟 皇帝既升 〈攝則太尉升上辛雩祀同〉奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌各陳于壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天上帝之俎初皇帝既至位樂止太官令引饌入 〈攝事則于太祝奠毛血其太官引饌入上辛雩祀同〉俎初入門奏雍和之樂以黄鍾之均 〈自後接神之樂皆奏黄鍾〉饌各至其陛樂止祝史俱進徹毛血之豆降自東陛以出 〈上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛青帝之饌升自寅陛赤帝之饌升自己陛黄帝之饌升自未陛白帝之饌升自酉陛黑帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戌陛其内官中官諸饌各隨便而升上辛無大明以下饌攝事同雩祀五人帝饌各由其陛升〉諸太祝迎引于壇上各設于神座前 〈籩豆蓋冪先徹乃升簠簋既奠却其蓋于下也〉設訖謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所又進設外官衆星之饌相次而畢 〈上辛無外官以下饌雩祀又進設五官饌並無衆星饌也〉初壇上設饌訖太常卿引皇帝詣罍洗 〈攝則謁者引太尉詣罍洗上辛雩祀同也〉樂作皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤盥承水皇帝盥手黄門侍郎跪取巾于篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎受巾跪奠于篚黄門侍郎又取匏爵于篚興進皇帝受爵侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝洗爵黄門侍郎又授巾皆如初皇帝拭爵訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛訖樂止 〈攝則太尉洗拭匏爵無樂作以下儀〉謁者引司徒升自東陛立于罇所齋郎奉俎從其後太常卿引皇帝詣上帝罇所執罇者舉冪侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作 〈皇帝每酌獻及飲福皆作夀和之樂攝則謁者引太尉升自南陛詣上帝罇所執事者舉冪太尉酌汎齊訖樂作〉太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵興太常卿引皇帝少退北向立樂止 〈攝儀皆謁者引太尉〉太祝持版進于神座之右東向跪讀祝文維某年歲次月朔日子嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝 〈攝則云天子某謹遣太尉封某臣名敢昭告于昊天上帝上辛雩祀同〉大明南至長晷初升萬物權輿六氣資始式遵彛典慎修禮物 〈上辛云維神化育羣生財成庶品雲雨作施普博無私爰因啟蟄式遵農事雩祀云爰兹孟夏龍見紀辰方資長育式遵常禮敬以玉帛犧牲粢盛庶品恭致燔祀表其寅肅〉敬以玉帛犧齊粢盛庶品備兹禋燎祗薦潔誠髙祖神堯皇帝配神作主 〈几攝事祀版應御署訖皇帝北向再拜侍臣奉版郊社令受遂奉出〉皇帝再拜 〈攝則太尉再拜〉初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣配帝酒罇所執罇者舉冪侍中取爵于坫進皇帝受爵侍中贊酌汎齊訖樂作太常卿引皇帝進髙祖神堯皇帝神座 〈雩祀太宗〉東向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退東向立樂止 〈上辛又謁者五人各引五方上帝太祝皆取爵于坫酌汎齊各進奠于神座訖還罇所雩祀同〉太祝持版進于神座之左北向跪讀祝文曰維某年歲次月朔日子孝曾孫開元神武皇帝臣某 〈攝則云皇帝臣某謹遣太尉封臣某〉敢昭告于髙祖神堯皇帝履長伊始肅事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟慶流長發德冠思文對越昭升永言配命 〈上辛云時惟孟春敬祈嘉穀用致禋祀昊天上帝伏惟髙祖睿哲徇齊欽明昭格祭祀之禮肅奉舊章雩祀云時惟正陽式遵恒典伏惟道叶乾元德施品物永言配命對越昭升〉謹以致幣犧齊粢盛庶品式陳明薦侑神作主尚饗訖興皇帝再拜初讀祝文訖樂作太祝進跪奠版于神座興還罇所皇帝再拜訖樂止太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向立樂作太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵太祝持爵授侍中侍中受爵西向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興太祝各率齋郎進俎太祝減神前胙肉 〈皆取前脚第二骨也〉加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎以授司徒司徒奉俎西向進 〈攝則言授〉皇帝受以授左右 〈攝則太尉以授齋郎〉謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受爵以授太祝太祝受爵復于坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南階還版位西向立樂止文舞退鼓柷作舒和之樂退訖戛敔樂止武舞入鼔柷作舒和之樂立定戛敔樂止 〈自此巳上凡攝皆太尉為初獻其儀依皇帝行事贊佐皆謁者太祝齊郎〉皇帝將復位謁者引太尉 〈攝則太常卿為亞獻自下並改太尉為太常卿〉詣罍洗盥手洗拭匏爵訖謁者引太尉自階升壇詣昊天上帝著罇所執罇者舉冪太尉酌醴齊訖武舞作謁者引太尉進昊天上帝神座前北向跪奠爵興謁者引太尉少退北向拜訖謁者引太尉詣配帝犧罇所取爵于坫執罇者舉冪太尉酌醴齊訖謁者引太尉進髙祖神堯皇帝座前 〈雩祀太宗〉東向跪奠爵興謁者引太尉少退東向再拜 〈上辛五方祝各取爵酌醴齊供尊訖還罇所雩祀同〉訖謁者引太尉進昊天上帝神座前北向立諸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵太祝持爵進太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虚爵復于坫太尉興再拜訖謁者引太尉却復位初太尉獻將畢謁者引光禄卿 〈攝則同以光禄卿為終獻〉詣罍洗盥手洗拭匏爵升酌盎齊獻正座配座 〈雩祀并獻五方帝也〉終獻如亞獻之儀 〈上辛五帝祀亦各配獻之〉訖謁者引光禄卿降復位初太尉將升獻 〈攝則太常卿將升獻〉謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手洗拭匏爵訖各由其陛升 〈雩祀太尉將升獻贊引引五帝獻官酌醴齊奠太昊氏餘座齊郎助奠五帝將畢五官獻官酌醍齊奠勾芒氏餘座祝史助奠〉詣第一等俱酌汎齊訖各進跪奠于神座前興各還引降還本位初第一等獻官將升謁者五人次引獻官各詣罍洗訖引各由其陛升壇詣第二等内官酒罇所俱酌醍齊各進跪奠爵于内官座首興餘座皆祝史齋郎助奠相次而畢謁者各引獻官還本位初第二等獻官將升謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥手各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所俱酌清酒沈齊 〈攝儀盎齊〉以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣外官酒罇所俱酌清酒 〈攝儀醍齊〉以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣衆星酒罇所酌昔酒 〈攝儀沈齊〉以獻其祝史齋郎酌酒助奠皆如内官之儀訖謁者贊引各引獻官還本位 〈上辛雩祀無日月以下獻儀也〉諸獻俱畢武舞止上下諸祝各進跪徹豆興還罇所 〈徹者籩豆各一少移于故處也〉奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜衆官在位者皆再拜 〈已飲福者不拜〉元和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜樂作一成止 〈攝事則奉禮曰衆官再拜衆官在位者皆再拜〉太常卿前奏請就望燎位 〈攝則謁者進太尉之左曰請就望燎位也〉太常卿引皇帝樂作皇帝就望燎位南向立樂止 〈攝則謁者引太尉也〉于羣官將拜上下諸祝各執篚進神座前取玉幣祝版日月巳上齋郎以俎載牲體黍稷飯及爵酒各由其陛降壇南行經柴壇西過壇東行自南陛登柴壇以玉幣祝版饌物置于柴上户内諸祝史又以内官已下之禮幣皆從燎 〈上辛無日月巳下牲幣雩祀有五帝幣〉奉禮曰可燎東西面各六人以炬燎火半柴太常卿前奏禮畢 〈攝則謁者前曰禮畢則太尉出〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出中壝門 〈上辛雩祀並内壝〉殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華蓋侍衞如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝已下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出 鑾駕還宮 〈上辛雩祀並同〉 皇帝既還大次侍中版奏請解嚴 〈將士不得輒離部位〉皇帝停大次一刻頃槌一鼓為一嚴轉仗衞于還塗如來儀三刻頃槌二鼔為再嚴將士布隊仗侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服 〈乗馬者服袴褶〉五刻頃槌三鼓為三嚴通事舍人分引羣官客使等序立于大次之前近南文武侍臣詣大次奉迎乘黄令進金輅于大次門外南向千牛將軍立于輅左侍中版奏外辦太僕卿升執轡皇帝乘輿出次繖扇侍衞警蹕如常儀皇帝升輅太僕卿立授綏黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鑾駕動稱警蹕如常儀黄門侍郎贊者夾引千牛將軍夾輅而趍至侍臣上馬所黄門侍郎奏稱請鑾駕權停勅侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬畢黄門侍郎奏稱請勅車右升侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退復位千牛將軍升訖黄門侍郎奏稱請鑾駕進發退復位鼔傳音鑾駕動鼔吹振作而還文武羣臣導從如來儀諸方客使便還館駕至承天門外侍臣下馬所鑾駕權停文武侍臣皆下馬千牛將軍降立于輅右訖鑾駕動千牛將軍夾輅而趍駕入嘉德門太樂令令撞蕤賓之鐘左右鐘皆應鼔柷奏采茨之樂至太極門戛敔樂止入太極門鼔柷奏太和之樂駕至横街北當東上閤𮞉輅南向侍中進鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乘輿以入繖扇侍衛警蹕如常儀侍臣從至閤戛敔樂止初文武羣官至承天門外通事舍人承㫖勅羣官並還皇帝既入侍中版奏請解嚴扣鉦將士各還其所 舊唐書𤣥宗紀 天寶元年 二月丁亥上加尊號辛夘親享𤣥元皇帝于新廟甲午親享太廟丙申合祭天地于南郊 大學衍義補丘氏濬曰有事于郊必先告祖以配天享侑之意蓋行祭告之禮非大享也自唐人有事上帝必先親享𤣥元皇帝于太清宮親享太廟然後郊祀宋人因之乃先郊三日奉謚冊寶于太廟次日享玉清昭應宮景靈宮宿太廟既享赴青城嗚呼郊祀之禮見于經者自虞書類上帝始而尤詳載于周禮禮記此則唐虞三代報本反始之大事也未見之先詣祖廟告祭以配享之故而致齋以致其精明之德然後行事此正禮也與道家者流無涉唐宋之世乃用青詞設素饌親享太清宮玉清昭應宮然後詣郊壇行禮此何謂哉 蕙田案唐人謂享太清宮享太廟合祭天地為三大禮宋人因之而郊祀之先必先親享太廟玉清昭應等宮非禮之禮可謂謬矣丘氏議之良是但謂未郊之先詣祖廟告祭斯又何禮耶古禮郊祭自郊祭廟祭自廟祭十日戒七日齋未聞祭天而先祭廟也宿于齋宮未聞宿于廟也祗因明代相沿宋制雖不如唐宋之親享而尚有告廟之文故為是調停之論耳兹因 天寶元年 之事為宋明作俑故載史文而辨之如此後宋代各條並從刪削因其無與于郊之大典也閱者詳之又案丘氏大學衍義補作于明代未行分祭之時故其論郊祀全主合祭之說不過囘䕶私心非有獨見也不足置辨故並黜之附識于此 唐書禮樂志𤣥宗既已定開元禮 天寶元年 遂合祭天地于南郊其後遂以為故事終唐之世莫能改也冊府元龜 天寶元年 二月丙戌詔曰凡所祭享必在躬親朕不親祭禮將有闕其皇地祗宜就南郊合祭三月丙申合祭天地于南郊 文獻通考 天寶元年 二月二十日合祭天地于南郊自後有事圜丘皆天地合祭若冊命大事告圜丘有司行事亦如之 蕙田案郊祀國之大典𤣥宗甫定開元分祭之禮儀節度數稍稍合于經典乃改元之後不謀于衆輕為更改其侈心肆志之萌于是可見天寶之治所以大異于開元也歟 通典 天寶五載 詔曰皇王之典聿修于百代郊祭之義允屬于三靈聖人既因時以制宜王者亦縁情以革禮且尊莫大于天地禮莫崇乎祖宗嚴配昭升豈宜異數今蒸嘗之獻既著于恒式南北之郊未展于時享自今以後每載四時孟月先擇吉日祭昊天上帝其以皇地祇合祭以次日祭九宮壇皆令宰臣行禮奠祭務崇蠲潔稱朕意焉 蕙田案天地大神祇從無時享之禮四孟所祭但當有迎氣祀五方帝耳今乃四時合祭可謂煩數不敬蓋因辨六天者有天安得五之說遂以分祀五帝之禮移之于天又合之以地是矯康成而又失之者也 冊府元龜 天寶五載 十二月辛酉詔曰祈穀上帝春祀先王永惟因心敢忘如在頃以詳諸舊典創以新儀清廟陳牲加特于嘗餼昊天冬祭重增以時享况履兹霜露載感惟深瞻彼郊壇有懐昭事宜以來歲正月朕親謁太廟便于南郊合祭仍令中書門下即與禮官詳定儀注六載正月戊子親祀南郊遂祀皇地祇 蕙田案 天寶元年 改分祭為合祭詔謂祭必躬親意蓋知天地之必當親祭而以分祭為勞殺其數也又改冬夏至而用二月則無寒暑之苦矣五年又定南北郊時享于謁太廟之後從其便也至十年郊後遂專委之攝祭而心有不安以親受祝版為禮怠心滋矣自此以後遂不親郊而十三載之亂作焉 舊唐書𤣥宗紀 天寶九載 十一月制自今告獻太清宮及太廟改為朝獻以告者臨下之義故也 十載正月壬辰朝獻太清宮癸巳朝饗太廟甲午有事于南郊合祭天地禮畢大赦天下 禮儀志 天寶十載 五月已前郊祭天地以髙祖神堯皇帝配座故將祭郊廟告神堯皇帝室 冊府元龜 天寶十載 正月制曰自今已後攝祭南郊薦獻太清宮薦享太廟其太尉行事前一日于致齋所具羽儀鹵簿公服引入朕親受祝版乃赴清齋以展誠敬蕙田案舊唐書于 天寶十三載 書二月癸酉朝獻太清宮甲戌饗太廟新書作壬申癸酉下皆書受尊號大赦而未嘗言郊通考數𤣥宗為五郊而有十三載二月八日未知何據 五禮通考卷十