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五禮通考 (四庫全書本)
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五禮通考
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五禮通考 (四庫全書本)/卷238
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1370年 (提及);731年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 五禮通考卷二百三十八 刑部尚書秦蕙田撰 軍禮六 出師 詩小雅出車王命南仲往城于方出車彭彭旂旐央央天子命我城彼朔方赫赫南仲玁狁于襄 〈傳王殷王也南仲文王之屬方朔方近玁狁之國也 箋王使南仲為将率為軍壘以禦北狄之難〉 采薇序采薇遣戍役也文王之時西有昆夷之患北有玁狁之患以天子之命将率遣戍役以守衛中國故歌采薇以遣之 大雅大明維師尚父時維鷹 涼彼武王 〈傳師太師也鷹揚如鷹之飛揚也涼佐也 箋尚父吕望也尊稱焉鷹鷙鳥也涼武王者為之上将〉 江漢序江漢尹吉甫美宣王也 江漢浮浮武夫滔滔匪安匪逰淮夷來求既出我車既設我旟匪安匪舒淮夷來鋪 朱子曰宣王命召虎平淮南之夷由江漢進兵因以起興首章述進兵也 常武序常武召穆公美宣王也 赫赫明明王命卿士南仲大祖大師皇父整我六師以修我戎既敬既戒恵此南國 王謂尹氏命程伯休父左右陳行戒我師旅率彼淮浦省此徐土不留不處三事就緒 春秋僖公二十七年左氏傳晉侯蒐于被廬作三軍 〈注閔元年晉獻公作二軍今復大國之禮〉謀元帥趙衰曰郤縠可臣亟聞其言矣説禮樂而敦詩書詩書義之府也禮樂徳之則也徳義利之本也君其試之乃使郤縠将中軍郤溱佐之使狐偃将上軍讓於狐毛而佐之命趙衰為卿讓於欒枝先軫使欒枝将下軍先軫佐之荀林父御戎魏犨為右史記司馬穰苴列傳齊使司馬穰苴将兵捍燕晉之師苴曰臣素卑賤願得君之寵臣國之所尊以監軍景公使荘賈往苴與賈約日中㑹於軍門苴先馳至軍立表下賈素驕貴夕時乃至苴遂斬賈以狥三軍三軍之士皆股栗 太公兵法凡國有難君避正殿召将詔之曰社稷安危一在軍令今某國不臣願将軍帥師行之将既受命乃命太史齋三日至太廟鑽靈龜卜吉日以受斧鉞君入廟門西面而立君親操斧持首授其将以柄曰從此上至天者将軍制之復操鉞持柄授其将以刃曰從此下至淵者将軍制之見其虚則進見其實則止勿以三軍為衆而輕敵勿以受命為重而必死勿以身貴而賤人勿以獨見而違衆勿以辨説而必然士未坐勿坐士未食勿食寒暑必同如此士衆必盡死力将已受命拜而報君曰臣聞國不可從外治軍不可從中御二心不可以事君疑志不可以應敵臣既受命専斧鉞之威臣不敢生還願君亦垂一言之命於臣君不許臣臣不敢将君許之乃辭而行軍中不聞君命皆由将出臨敵決戰無有二心若此則戰勝於外功立於内 淮南子兵畧訓凡國有難君召将詔之曰社稷之命在将軍今國有難請子将而應之乃令太卜卜吉日君入廟門西面立将入廟門北面立君親操斧鉞授将乃爪鬋設明衣鑿凶門而出 孔叢子問軍禮天子命将出征親絜齊盛服設奠于祖以詔之大将先入軍吏畢從皆北面再拜稽首而受天子當階南面授之節鉞大将受天子乃東向西面而揖之示勿御也然後告大社冢宰執服宣于社之右南面授大将大将北面稽首再拜而受之承所頒賜於軍吏 漢書髙祖本紀元年漢王既至南鄭諸将及士卒皆歌謳思東歸韓信為治粟都尉亦亡去蕭何追還之因薦于漢王曰必欲爭天下非信無可與計事者于是漢王齋戒設壇 拜信為大将軍問以計策 通典魏故事遣将出征符節郎授節鉞跪而推轂晉書禮志漢魏故事遣将出征符節郎授節鉞于朝堂其後荀顗等所定新禮遣将御臨軒尚書授節鉞依古兵書跪而推轂之義也 隋書禮儀志周明帝 武成元年 吐谷渾寇邊帝常服乗馬命大司馬賀蘭祥于太祖之廟司憲奉鉞進授大将大将拜受以授從者禮畢出受甲 開元禮命将出師告于太廟将告有司卜日如别儀前一日諸告官致齋於廟所衛尉設告官以下次各於常所右校掃除内外奉禮設告官版位於内外如常設諸将位於廟庭横街南道東每等異位重行北面南上又設諸将門外位於南門外道東重行西向北上太廟令整拂神幄又帥其屬以罇坫罍洗篚羃入設皆如常儀告日未明十刻太官令先具牢饌如常 〈其饌每室用特牲一太公廟用酒脯醢〉未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史太祝以下再拜入行掃除皆如常 〈自将告以下至此與太公廟儀同〉贊引引太廟令太祝官自東階升入開埳室奉出獻祖以下神主各置於座如常儀各引就位又贊引引告官以次入就位立定 〈其先拜者不拜太公廟贊引引廟令太祝等入當階間北面西上立定奉禮曰再拜廟令以下皆再拜升自東堦入就位立定奉禮曰再拜告官以下皆再拜〉太官令出帥進饌者奉饌陳于東門外謁者引諸将以下入就位立定奉禮曰再拜諸将以下皆再拜謁者進告官之左曰有司謹具請行乃還本位諸祝取幣于篚各立于罇所 〈太官令以下至此與太公廟儀同〉謁者引告官升自東階詣獻祖室户前北向立太祝以幣進東向授告官告官受進入室北面跪奠於獻祖座俛伏興出户北向再拜訖次懿祖以下並如上儀謁者引還本位祝還罇所 〈太公廟謁者引告官升東階詣太公座前北向立太祝以幣東向授告官告官受進北面跪奠于太公座前俛伏興少退北向再拜訖謁者引告官當留侯座受幣奠亦如之〉太官令引饌入自正門升太階諸祝迎引於階上各設于神座前訖太官之屬還本位訖太祝各還罇所謁者引告官盥洗酌獻讀祝文自九室以下及飲福受胙皆如常儀再拜訖謁者引告官降復位 〈太公廟奠幣訖謁者引告官升自東階爵獻太公及留侯並如常儀〉告官飲福将訖謁者引諸将升東階進當皇考睿宗大聖貞皇帝廟室户前北面西上初諸将升諸祝帥齋郎以爵酌福酒詣諸将之東西面北上諸祝帥齋郎進俎減神前胙肉以次授諸将俱跪取爵遂飲卒爵太祝帥齋郎受爵復于坫諸将俛伏興再拜訖謁者引諸将降復位奉禮曰再拜諸将以下皆再拜謁者引出諸祝各進神座前跪徹豆俛伏興還罇所奉禮曰賜胙贊者唱再拜在位者俱再拜 〈已飲福受祚者不拜太公廟無諸将拜獻之儀〉奉禮曰再拜告官以下皆再拜訖謁者進告官之左白請就望瘞位謁者引告官就望瘞至禮畢如常儀其置土埳東西各二人太廟令納神主如常儀祝版燔于齋坊若凱旋唯陳俘馘及軍實於南門外北面西上其告儀如上 宋政和五禮新儀命将出征儀 受旌節前一日儀鸞司設大将次於朝堂其日大将常服入就次執事者設褥位於東上閤門外階下設制誥箱於褥位之前少西持旌節者少南謁者引大將至就褥位北面立揖東上閤門官宣有勅大将再拜躬聽口宣訖搢笏謁者二人持箱進于大将之前大将受訖次少府監執事者交旌節大将俛伏興再拜搢笏舞蹈又再拜訖出文徳殿門次端禮門入右昇龍門出宣徳西偏門大将勒所部兵衛并偏将禆将各建旗以正行列 〈太将建旗飾以熊虎偏将建旗飾以鳥隼禆将建旐飾以龜蛇〉執擎旌節并押節人騎士槍牌步兵樂工等分左右前導至第 引見其日早大将常服入就殿門外次舎人引詣殿庭進當殿陛北靣立揖躬大将再拜興奏聖躬萬福又再拜引大将少前躬致詞歸位再拜西出少頃舎人再拜再引大将詣殿庭進當殿陛北向再拜訖引至東階揖升殿近御前之左大将奏事禀方略訖降東階下殿再拜西出 造廟前期太史擇日太常寺具時日散告諸司前告二日儀鸞司設告官以下次於常所設大将次於南門之外道東西向前一日質明告官以下赴祠所清齋行事執事官並集告官齋所肆儀太祝習讀祝文眡禮饌香幣次贊者引監察御史㸃向西上開瘞坎於西階之東北向方深取足容物設望瘞位于瘞坎之南告官大將北向監察御史東向奉禮郎太祝西向北上又設告官位于東階之東西向又設大将位於告官之南西向監察御史位於殿庭之南北向奉禮郎太祝大官令位於其後西上光禄卿位於監察御史之東北向又設監察御史之位於殿上之西東向奉禮郎太祝在東西向北上大官令於酒尊所北向告日未明大官令帥其屬實饌具畢引光禄卿入定位贊者曰再拜光禄卿再拜升自西階 〈凡行事執事官升降階准此〉㸃眡禮饌畢次引監察御史升殿㸃閲陳設糾察不如儀者光禄卿還齋所餘官各服祭服引告官大将以下詣東神門外虚揖位禮直官贊揖訖贊者引監察御史奉禮郎太祝大官令先入就位次引告官并大将各入就位立定祠祭官於殿上贊奉神主次引宫闈令入室搢笏於祏室内奉神主設於座 〈奉神主詣神幄内於後啓匵設于座以白羅巾覆之〉執笏退復執事位祠祭官於殿上贊奉神主訖禮直官稍前贊有司謹具請行事贊者曰再拜在位者皆再拜引監察御史奉禮郎太祝大官令升就位立定次引告官詣盥洗位北向立搢笏盥手執笏升詣僖祖室神位前搢笏跪三上香引奉禮郎搢笏西向跪執事者以幣授奉禮郎奉禮郎即以幣授告官訖執笏興詣次室以俟告官受幣奉奠訖執笏俛伏興再拜訖引告官以次詣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室奉奠並如上儀降復位少頃引告官再詣盥洗位北向立搢笏盥閲禮饌祝牲克腯 〈凡告官大将行事禮直官引餘官贊者引〉居還齋所未後一刻大官令帥宰人以鸞刀引牲遂烹牲晡後有司帥其屬清掃廟之内外告日前三刻禮直官贊者諸司職掌各服其服贊者先引宫闈令入詣殿庭北向再拜升殿開室訖太常陳幣篚於神位之左 〈幣以帛〉祝版於神位之右置於殿香爐并合置於案上 〈御封香〉次設祭器藉以席光禄實之每位左十有二籩為四行以右為上 〈第一行魚鱐在前糗餌粉餈次之第二行乾 在前乾𬃷形塩次之第三行鹿脯在前榛實乾桃次之第四行薐在前芡栗次之〉右十有二豆為四行以左為上 〈第一行芹菹在前筍菹葵菹次之第二行菁菹在前韭菹酏食次之第三行魚醢在前兎醢豚拍次之第四行鹿臡在前醓醢糁食次之〉俎二一在籩前 〈實以羊腥七體兩脾兩肩兩脅并脊兩髀在兩端兩肩兩脅次之脊在中〉一在豆前 〈實以豕腥七體其載如羊〉又俎六在豆右為三重以北為上 〈第一重一實以羊腥膓胃肺離肺肺在上端離肺三次膓三胃三又次之一實以豕腥膚九横載三重一實以羊熟膓胃肺一實以豕熟膚載如其腥第三重一實以羊熟十一體肩臂臑肫胳正脊一直脊一長脅一短脅一代脅一背二骨以並肩臂臑在上端肫胳在下端脊脅在中一實以豕熟十一又爼實以體其載如羊皆羊在左豕在右〉二在胙俎之北 〈實以羊豕牲首〉槃一在室户外之左 〈實以毛血〉㽅以二一在鉶之前 〈實以太羮〉一在籩之左 〈實以肝膋〉鉶三在㽅之後籩豆之間 〈實以羮加芼滑〉簠簋各一在籩豆外二俎間簠在左簋在右 〈簠實以稻梁梁在稻南簋實以黍稷稷在黍南〉設犧牲罇一置於坫加勺羃置諸户前楹間北向 〈實以共内法酒〉太常設燭於神位前洗二於東階之東 〈盥洗在東爵洗在西〉罍在洗東加勺篚在洗西南肆實以巾 〈若爵之篚則又實以爵加坫〉執罍篚者在於其後又設虚揖位於齋宫内道南及東神門外告官大将在南北向監察御史奉禮郎太祝大官令在北盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升詣僖祖酒尊所西向立執事者以爵授執事者執笏詣僖祖神位前搢笏跪執事者以爵授告官告官執爵跪三祭酒奠爵執笏俛伏興出室户外北向少立太祝搢笏於室户外之右東向跪讀祝文訖 〈祝文隨時事撰述〉執笏興復位告官再拜訖引告官以次詣翼祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗室酌獻並如上儀降復位禮直官曰賜胙贊者曰再拜告官大将以下皆再拜祠祭官於殿上贊奉神主入祏室引宫闈令搢笏奉神主入祏室訖 〈宫闈令先捧匵置于神位納神主于匵訖奉匵入祏室〉次引告官大将詣望瘞位有司詣神位前取祝幣置於瘞坎次引監察御史奉禮郎太祝降望瘞位立定禮直官曰可瘞置土半坎引告官以下復詣東神門外虚揖位對立禮直官贊禮畢揖訖退大官令帥其屬徹禮饌監察御史升殿監眡收徹訖退宫闈令闔户以降太常藏祝版於匵若凱旋祭告惟陳俘馘及軍實於南門之外北面東上其告禮並如上儀 蕙田案造禰受命于祖皆天子親征之祭故命将别有告廟之儀非煩瀆也然于經不多見惟唐宋特詳明制與唐宋大略多同故從略 文獻通考唐 開元十九年 兩京及天下諸州各置齊太公廟 上元元年 追封為武成王遣将出師則命有司告祭以牲牢幣行一獻禮 政和五禮新儀告武成王廟前期太史擇日前告二日儀鸞司設告官以下次於祠所又設大将次於廟南門之外道東西向前一日質明告官以下赴祠所清齋執事官並集告官齋所肆儀太祝習讀祝文眡禮饌香幣退告日前三刻禮直官贊者諸司職掌各服其服太常陳幣於神位之左 〈幣以白〉祝版於神位之右置於坫香爐并合置於案上次設祭器藉以席光禄實之每位各左一籩 〈實以鹿脯〉右一豆 〈實以鹿臡〉犧尊一置於坫加勺冪於殿堂上前楹間北向實以供内法酒太常設燭於神位前置二洗於東階之東盥洗在東爵洗在西罍在洗東加勺篚在洗西南執罍篚者位於其後開瘞坎於殿後之西北壬北方深取足容物設望瘞位於瘞坎之南告官北向大将位於西東向奉禮郎太祝大官令位於東西向南上設告官位於東階之東西向又設大将位於告官之南西向奉禮郎太祝大官令位於殿庭之南北向西上又設奉禮郎太祝位於殿上之東西向北上大官令於酒尊所北向告日未明大官令帥其屬實饌具畢告官以下各服祭服贊者引奉禮郎太祝大官令先入就位引告官并大将入就位立定禮直官稍前贊有司謹具請行事贊者曰再拜在位者皆再拜次引奉禮郎太祝大官令升自東階就位次引告官詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏升詣神位前搢笏跪三上香次引奉禮郎搢笏西向跪執事者以幣授奉禮郎奉禮郎奉幣授告官訖執笏興復位告官受幣奉奠訖執笏俛伏興再拜降復位少頃引告官再詣盥洗位北向立搢笏盥手帨手執笏詣爵洗位北向立搢笏洗爵拭爵以爵授執事者執笏升詣尊所西向立執事者以爵授告官告官搢笏執爵執尊者舉冪大官令酌酒告官以爵授執事者執笏詣神位前北向立搢笏跪執事者以酒授告官告官執爵三祭酒奠爵執笏俛伏興少立次引太祝詣神位前東搢笏跪讀祝文訖 〈祝文隨時事撰述〉執笏興復位告官再拜訖降復位次引告官詣望瘞位有司詣神位前取祝幣置於瘞坎引奉禮郎太祝降詣望瘞位禮直官告曰可瘞置土半坎禮直官曰禮畢引告官以下退明集禮遣将皇帝服武弁服御奉天殿授以節鉞就命大将造祖廟具牲幣行一獻禮其宜社告武成王廟亦如之於旗纛廟壇備牲牢幣帛行三獻禮大将為初獻次将為亞獻終獻祭将畢則割雞瀝血於酒以酹神以雞擲於四方 右命将告廟 〈告武成王廟附〉 周禮夏官大馭犯軷王自左馭馭下祝登受轡犯軷遂驅之 〈注行山曰軷犯之者封土為山象以菩芻棘栢為神主既祭之以車轢之而去喻無險難也春秋傳云跋涉山川聘禮曰乃舎軷飲酒于其側禮家説亦謂道祭〉 〈某氏曰軷即祭名故詩云取羝以軷王在車左大馭執轡居中祭則大馭下車祝神王自左執轡駐馬祝畢登車受王轡乃驅〉 及祭酌僕僕左執轡右祭兩軹祭軓乃飲 〈注軹謂兩轊也軓車前軾也 疏此云及祭酌僕者即上文将犯軷之時當祭左右轂末及軾酌僕者酌酒與僕僕即大馭也大馭左手執轡右手祭兩軹并祭軓祭訖乃飲飲者若祭未飲福乃轢軷而去〉 戎僕犯軷如玉輅之儀 〈王氏昭禹曰王以兵出故有犯軷之儀田輅不言犯軷則以戎輅見之〉 蕙田案大雅生民篇云取羝以軷毛傳云軷道祭也陸徳明釋文云軷蒲末反説文云出必告道神為壇而祭為軷孔疏軷謂道神之祭此詩言后稷将行郊祀故祭道神則與出師無涉即周官大馭及儀禮聘禮所云軷皆不為行師但征伐乃出行之大者豈軷禮轉可廢耶後世隋有此祭見通典隋書開元禮則明著為親征而行宋明不聞行此闕之觀承案后稷郊天此説最為非禮生民末章乃据今日以后稷配天言之耳后稷肇祀句則仍收轉第六第七章后稷烝祭軷祭而結明以迄於今可以推其功徳以配天也疏家因上帝居歆之文而謂后稷自行祭帝於郊其説必不可存 隋書禮儀志親征将發軔則軷祭其禮有司於國門外委土為山象設埋埳有司刳羊陳爼豆駕将至委奠幣薦脯醢加羊於軷西首又奠酒解羊并饌埋於埳駕至太僕祭兩軹及軓前及飲受爵遂轢軷上而行 唐開元禮皇帝親征及巡狩郊祭有司軷于國門車駕出日右校先於國門外委土為軷 〈軷為山象也〉又為瘞埳於神座西北方深取足容物太祝布神座於軷前南向大官令帥宰人刳羊郊社之屬設罇罍篚冪於神座之左俱右向置幣於罇所駕将至太祝立於罇洗東南西向祝史與執罇罍篚者俱就罇罍所立太祝再拜詣罇所取幣進跪奠於神座興還本位進饌薦脯於神座前加羊於軷西首太祝詣罍洗盥手洗爵詣罇所酌酒進跪奠於神座前興少退北向立讀祝文訖 〈祝文臨時撰〉太祝再拜還本位少頃太祝帥齋郎幣爵酒饌物宰人舉羊肆解之太祝拜載埋埳寘之執罇者徹罍篚席駕至權停太祝以爵酌酒授太僕卿左執轡右受酒祭兩軹及軓前 〈軹轂末軓軾前〉乃飲受爵而退遂驅駕轢軷上而行 右軷 周禮春官大祝大師國将有事于四望則前祝 〈疏有事于四望謂軍行所過山川造祭乃過大祝先告王後臨也〉 肆師封于大神祭兵于山川則為位 〈鄭氏鍔曰封者累土増髙非山川之大神則無累土為壇以封崇之禮兵之所在必増髙以祭之非頓兵之山川則無祭兵之所在則宜有祭此非常祭故皆為之位〉 書武成告于皇天后土所過名山大川 〈傳謂伐紂之時名山華岳大川河疏自周適商路過河華故知所過名山華岳大川河也周禮大祝云王過大山川則用事焉鄭云用事用祭事行告也〉 〈真氏徳秀曰王者之師代天致罰非其人得罪于天天理所不容人情所不堪必不輕易以動衆也其始也必以其人所積之惡所犯之罪以告于皇天后土軍旅所至之地所經過之山川皆必致吾所以興師及彼不可不討之意以告于神明苟揆之理反諸身而有一毫利己之私一念忿人之意不合于天不順于人決不敢輕舉焉孟子曰征者正也己必正而後可以正人未有己不正而能正人者也不正之事告之人且不可况神乎神所不可間者人決不可為也一己為之且不可况役使千萬人而為之乎〉 唐開元禮皇帝親征及巡狩告所過山川前一日諸告官俱清齋於告所執事者先脩除告所又為瘞埳當神座之南如常大官令備牢饌 〈嶽鎮海瀆用大牢中山川用少牢小山川用特牲若行速即用酒脯〉告日郊社丞布神座席於告所近北南向設酒罇於神座之左面右設洗於酒罇東南北向其執罇者位如常奉禮設告官位於罍洗東南西向執事者位於其後北上設奉禮位於告官西南東向贊者二人在南少退所司實罇罍爼豆太祝實幣篚齋郎取豆血 〈幣帛以丈八尺各隨方色〉奉禮帥贊者先入就位執罇罍篚冪者次入就位謁者引告官以下次入就位立定奉禮曰再拜贊者承傳告官以下皆再拜謁者進告官之左白有司謹具請行事退復位奉禮曰再拜告官以下皆再拜太祝以幣授告官告官受幣謁者引告官詣神座前北面跪奠幣俛伏興少退再拜告官復位大官丞引饌入太祝迎引設於神座前大官丞以下還本位謁者引告官詣罍洗盥手洗爵訖引告官詣酒罇所執罇者舉羃告官酌酒跪進奠於神座俛伏興少退北向立太祝持版進於神座之右東面跪讀祝文 〈祝文臨時撰〉訖興告官再拜太祝進跪奠版於神座俛伏興還罇所太祝以爵酌福酒進告官之右西向立告官再拜受爵跪祭啐奠爵反受胙以下望瘞等至燔版位並如常儀寘土則塪東西各二人 明會典 洪武三年 定天子親征祭所過山川有司卜日具牲幣皇帝服皮弁行一獻禮 右祭所過山川 周禮地官大司徒施十有二教八曰以誓教恤則民不怠 〈注恤謂災危相憂民有凶患憂之則民不懈怠〉 〈黄氏度曰祭祀有誓軍旅有誓恤憂也使憂其事也〉 〈史氏浩曰誓所以警戒而歸之恤恤則無慢令致期矣怠何由而生〉 蕙田案十二教之誓康成及賈公彦皆以為凶荒之禮與出師無涉而黄氏史氏諸説解為軍中之誓其義兩通今從之 秋官士師以五戒先後刑罰毋使罪麗于民一曰誓用之于軍旅 〈注誓于書則甘誓湯誓之屬〉 〈鄭氏鍔曰用兵然後有誓誓者折之以言使斷然必信湯誓泰誓作于用兵之時是也〉 〈王氏昭禹曰誓之所用非特軍旅也祭祀田役之類皆有誓而以軍旅為主〉 條狼氏凡誓執鞭以趨于前且命之誓僕右曰殺誓馭曰車轘誓大夫曰敢不關鞭五百誓師曰三百誓邦之大史曰殺小史曰墨 〈注前謂所誓衆之行前也有司讀誓辭則大言其刑以警所誓也誓者謂出軍及祭祀時也出軍之誓誓左右及馭則書之甘誓備矣車轘謂車裂也敢不關謂不關於君也 疏誓自有大官若月令田司徒北面以誓之誓時則條狼氏為之大言使衆聞之故云且命之誓僕右者僕太僕與王同車故太僕職云軍旅贊王鼓右謂勇力之士在車右備非常誓馭謂與王馭車者也〉 〈王氏安石曰條狼氏主誓者掌辟之官以禁止為事故也〉 〈王氏曰鄭氏以為誓者出軍及祭祀之事但為樂師與大史小史主禮樂之事故謂祭祀時耳不知皆誓之于軍也太師職云大師執同律以聴軍聲而詔吉凶是軍有太師也太史職云太史抱天時與太師同車是軍有太史也小史職云凡軍事佐太史是軍有小史也刑不上大夫而誓之嚴如此軍事以嚴終也甘誓可見矣軍國異容祭祀之誓太宰掌之大司徒蒞之何預于條狼氏哉〉 〈王氏應電曰士師職以五戒先後刑罰一曰誓用之于軍旅故此所誓専主軍旅而言〉 蕙田案康成以此誓兼祭祀兩王氏以此誓専主軍中以士師職參考之兩王氏之説為長 訝士凡邦之大事聚衆庶則讀其誓禁 〈疏大事者謂在國征伐之等聚衆庶非諸侯之事也則訝士讀其誓命之辭及五禁之法也〉 書大禹謨禹乃㑹羣后誓于師曰濟濟有衆咸聽朕命蠢兹有苗昏迷不恭侮慢自賢反道敗徳君子在野小人在位民棄不保天降之咎肆予以爾衆士奉辭伐罪爾尚一乃心力其克有勲 〈傳軍旅曰誓濟濟衆盛之貌疏軍旅曰誓曲禮文也穀梁傳曰誥誓不及五帝不及者言于時未有也據此文五帝之世有誓穀梁傳漢初始作不見經文妄言之耳〉甘誓大戰于甘乃召六卿王曰嗟六事之人予誓告汝有扈氏威侮五行怠棄三正天用勦絶其命今予惟恭行天之罰 〈朱升旁訓誓與禹征苗之誓同義言其討叛伐罪之意嚴其坐作進退之節案有扈氏夏同姓之國史記曰啟立有扈不服遂滅之〉 𦙍征維仲康肇位四海𦙍侯命掌六師羲和廢厥職酒荒于厥邑𦙍侯承王命徂征告于衆曰嗟予有衆聖有謨訓明徵定保先王克謹天戒臣人克有常憲百官脩輔厥后惟明明每嵗孟春遒人以木鐸狥于路官師相規工執藝事以諌其或不恭邦有常刑惟時羲和顛覆厥徳沈亂于酒畔官離次俶擾天紀遐棄厥司政典曰先時者殺無赦不及時者殺無赦今予以爾有衆奉将天罰爾衆士同力王室尚弼予欽承天子威命火炎崑岡玉石俱焚天吏逸徳烈于猛火嗚呼其爾衆士懋戒哉 〈蔡氏沈曰𦙍國名征者上伐下也仲康丁夏之衰羿執國政能命𦙍侯掌六師𦙍侯能承命討有罪禮樂征伐猶自天子出故録之〉 湯誓王曰格爾衆庶悉聽朕言非台小子敢行稱亂有夏多罪天命殛之今爾有衆汝曰我后不恤我衆舎我穡事而割正夏予惟聞汝衆言夏氏有罪予畏上帝不敢不正今汝其曰夏罪其如台夏王率遏衆力率割夏邑有衆率怠弗協曰時日曷䘮予及汝皆亡夏徳若兹今朕必往爾尚輔予一人致天之罰予其大賚汝爾無不信朕不食言爾不從誓言予則孥戮汝罔有攸赦 〈傳古之用刑父子兄弟罪不相及今云孥戮汝權以脅之使勿犯 疏昭二十年左傳引康誥曰父子兄弟罪不相及權脅之耳不于甘誓解之者以啟承舜禹後刑尚寛殷周以後其罪或相縁坐恐其實有孥戮故于此解之〉泰誓惟十有三年春大㑹于孟津王曰嗟我友邦冢君越我御事庶士明聽誓商王受弗敬上天降災下民皇天震怒命我文考肅将天威大勲未集肆予小子發以爾友邦冢君觀政于商爾尚弼予一人永清四海時哉弗可失 惟戊午王次于河朔羣后以師畢㑹王乃徇師而誓曰嗚呼西土有衆咸聽朕言商王受力行無度穢徳彰聞天其以予乂民天視自我民視天聽自我民聽百姓有過在予一人今朕必往 時厥明王乃大巡六師明誓衆士王曰嗚呼我西土君子天有顯道厥類惟彰今商王受狎侮五常荒怠弗敬自絶于天結怨于民上帝弗順祝降時喪爾其孜孜奉予一人恭行天罰古人有言曰撫我則后虐我則仇獨夫受洪惟作威乃汝世讎樹徳務滋除惡務本肆予小子誕以爾衆士殄殱乃讎爾衆士其尚迪果毅以登乃辟功多有厚賞不迪有顯戮 牧誓時甲子昧爽王朝至于商郊牧野乃誓王左杖黄鉞右秉白旄以麾曰逖矣西土之人王曰嗟我友邦冢君御事司徒司馬司空亞旅師氏千夫長百夫長及庸蜀羌髳微盧彭濮人稱爾戈比爾干立爾矛予其誓王曰商王受暴虐于百姓以姦宄于商邑今予發惟恭行天之罰尚桓桓如虎如貔如熊如羆于商郊弗迓克奔以役西土朂哉夫子爾所弗朂其于爾躬有戮 〈疏武王與紂戰于商郊牧地之野将戰之時王設言以誓衆〉 費誓公曰嗟人無譁聽命徂兹淮夷徐戎並興善𢿰乃甲胄敿乃干無敢不弔備乃弓矢鍛乃戈矛礪乃鋒刃無敢不善 〈傳諸侯之事而連帝王孔子序書以魯有治戎征討之備秦有悔過自誓之戒足為世法故録以備王事猶詩録商魯之頌又云伯禽為方伯監七百里内之諸侯帥之以征嘆而勅之使無喧譁欲其静聼誓命言當善簡汝甲鎧胄兠鍪施汝楯紛無敢不令至攻堅使可用備汝弓矢弓調矢利鍛鍊戈矛磨礪鋒刃皆使無敢不功善〉 秦誓公曰嗟我士聽無譁予誓告汝羣言之首 〈傳誓其羣臣通稱士也羣言之首言衆言之本要〉 蕙田案自三苗誓師以下皆致師之誓秦誓一篇則還師之誓也孔穎達正義分書之例為十五曰誓獨秦誓乃誓之變體與周禮所謂士師五戒之誓司徒十二教之誓皆别 司馬法有虞氏誓于國中欲民體其命也夏后氏誓于軍中欲民先成其慮也殷誓于軍門之外欲民先意以待事也周将交刃而誓之以致其志也 〈文心雕龍雷震始乎曜電出師先乎威聲故觀電而懼雷壮聽聲而懼兵威兵先乎聲其來已久昔帝世戒兵三王誓師宣訓我衆未及敵人也至周穆西征祭公謀父稱古有威讓之令有文告之辭即檄之本源也及春秋征伐自諸侯出懼敵弗服故兵出須名振此威風暴彼昏亂劉獻公之所謂告之以文辭董之以師武者也齊桓征楚詰包茅之闕晉厲伐秦責箕郜之焚管仲吕相奉辭先路詳其意義即今之檄文暨乎戰國始稱為檄檄者皦也宣露於外皦然明白也夫兵以定亂莫敢自専天子親戎則稱恭行天罰諸侯御師則云肅将王誅故分閫推轂奉辭伐罪非惟致果為毅亦且厲辭為武使聲如衝風所擊氣似欃槍所掃奮其武怒總其罪人懲其惡稔之時顯其貫盈之數揺奸宄之膽訂信慎之心使百尺之衝摧折于咫書萬雉之城顛墜于一檄者也觀隗囂之檄亡新布其三逆文不雕飾而辭切事明隴右文士得檄之體矣陳琳之檄豫州壮有骨鯁雖奸閹攜養章宻太甚發丘摸金誣過其虐然抗辭書釁皦然露骨矣敢指曹公之鋒幸哉免袁黨之戮也鍾㑹檄蜀徵騐甚明桓公檄胡觀釁尤切並壮筆也〉蕙田案劉彦和雖云三代之誓宣訓我衆不及敵人然三苗之誓及湯誓泰誓等皆數敵罪状不僅訓我衆也誓辭之體本同於檄又或混於露布核而論之檄者致師之際聲罪而致討露布者戰勝之後馳詞以揚功今不另列移檄一條露布則另列其漢唐以下檄辭不備載 右誓師 唐開元禮遣使勞軍将前一日執事者先設使者次於營南門之外道右南向使者至謁者引之次使者将到兵部先集大将以下於南門之外列左右廂俱重行北向相對為首使者出次謁者引立於門西東面持節者立於使者之北吏二人持制書案立於使者西南俱東靣立定大将北面再拜謁者引使者持節者前道入門而左持案者從立於幕前南面持節者立於使者之東少南西面持案者立於使者西南東面又謁者引大将以下入立於使者之南依左右廂俱重行北面相對為首立定持節者脱節衣持案者進使者前使者取制書持案者退復位使者稱有制大将以下俱再拜宣詔訖大将以下又再拜謁者引大将進使者前北面受制書退復位持節者加節衣謁者引使者持節者前導以出持案者從之俱復門外位大将以制書授左右拜送使者於門外使者退大将入初使者出諸将以下以次出若賜衣物使者出次立於門外立定執事者以衣物立於案南俱東面北上使者入衣物隨入初大将受制書復位執事者以衣物遍授之大将以下受訖又再拜 右勞師 五禮通考卷二百三十八 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>