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五禮通考 (四庫全書本)
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五禮通考
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五禮通考 (四庫全書本)/卷052
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欽定四庫全書 五禮通考卷五十二 刑部尚書秦蕙田撰 吉禮五十二 四望山川 〈附封禪〉 舊唐書𤣥宗本紀 開元十八年 百寮及華州父老累表請上尊號并封西嶽不允 開元禮封禪儀 鑾駕進發 〈禪儀無此篇〉皇帝將有事于太山有司卜日如别儀告昊天上帝太廟太社皆如廵狩之禮 〈告太廟高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禪祭配神作主之意〉皇帝出宮備大駕鹵簿軷于國門祭所過山川古先帝王名臣烈士皆如廵狩之禮通事舍人承制問百年所經州縣刺史縣令先待于境至太山下柴告昊天上帝于圜丘壇如廵狩告至之禮 〈有司攝事〉前期所司以太牢祭于太山神廟如常式 齋戒前七日太尉戒誓百官 〈封云封于太山禪云禪于社首山齋儀同封祀〉皇帝散齋于行宮後殿四日致齋于前殿三日服衮冕結佩等並如圜丘儀 〈百官如别儀〉制度將作大匠先領徒于太山上立圜臺廣五丈高九尺土色各依其方又于圜臺上起方壇廣一丈二尺高九尺其臺壇四靣各為一陛玉版長一尺三寸廣五寸厚五寸刻牒為字以金填之用金匱盛 〈其玉牒文中書門下進取進止所由承㫖請内鐫其名檢等並如後制〉郊社令積柴為燎壇于山上圜臺之東南量地之宜柴高一丈二尺方一丈開上南出户方六尺又為圜壇于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜壇上飾以𤣥四靣依方色壇外為三壝郊社令又積柴于壇南燎如山上之儀又為玉册皆以金绳連編玉牒為之每牒長一尺二寸廣一寸二分厚三分刻玉填金為字 〈少府監量文多少為之〉又為玉匱一長一尺三寸并檢方五寸當纒繩處刻為五道當封寶處刻深二分方取容受命寶印以藏正座玉册制度如玉櫃又為黄金繩以纒玉匱金匱又為石䃭以藏玉匱用方石再累各方五尺厚一尺縱鑿石中廣深令容玉匱䃭旁施檢處皆刻深三寸三分闊一尺南北各二東西各三去隅皆七寸纒繩處皆刻深三分闊一寸五分為石檢十枚檢石䃭皆長三寸闊一尺厚七寸皆刻為三道廣一寸五分深四寸當封處大小取容寶印深二寸七分皆有小石葢制與封刻處相應以檢擫封印其檢立于䃭旁當刻處又為金繩三以纒石䃭各五周徑三分為石泥以封石䃭 〈以石末和方色土為其封玉匱金匱石䃭同用受命寶並所司量時先奏請出之〉為距石十二枚皆闊二尺厚一尺長一丈斜刻其首令與䃭隅相應分距䃭四隅皆再累為五色土圓封以封石䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺 〈禪禮制度將祭將作先于社首山禪所為禪祭壇如方丘之制八角三成每等髙四尺上闊十六歩設八陛上等陛廣八尺中等陛廣一丈下等陛廣一丈二尺為三重壝量地之宜四靣開門玉册石䃭玉匱金匱金泥檢距圓封立碑等並如封祀之儀〉陳設前祀三日衛尉設文武侍臣次于山下封祀壇外壝東門之内道北皆文官在左武官在右俱南向設諸祭官次于東壝之外道南北向西上三師南壝之外道東諸王于三師之南俱西向北上文官從一品以下九品以上于祀官之東皇親五等以上諸親三等以上于文官之東東方諸州刺史縣令又于文官之東俱北向西上介公酅公于南壝之外道西東向諸州使人于介公酅公之西東向諸方之客東方南方於諸王東南西向西方北方于介公酅公西南東向皆以北為上武官三品以下九品以上於西壝之外道南北向東上設諸饌幔各於内壝東門西門之外道北南向北門之外道東西向 〈壇工及東方之饌陳于東門外南方及西方之饌陳于西門外北方之饌陳于北門外〉前祀二日太樂令設宮懸之樂于山下封祀壇之南内壝之外如圜丘儀右校掃除壇之内外 〈禪儀祭前三日尚舍壇長施大次于外壝東門内道北尚舍鋪御座守宫設文武官次于大次前東西相向諸祭官于東壝外文官九品以上于祭官東皇親諸親又于其東蕃官又于其東介公酅公于西壝外道南武官九品于介公酅公西蕃客又于其西褒聖侯于三品文官下有諸州使分于文武官後設陳饌幔于内壝東西門外道北南向其壇上及東方饌陳于東門之外南方西方北方饌陳于西門外其陳樂懸則樹靈鼔右校掃除又為瘞埳于壇壬地〉前祀一日奉禮郎設祀官公卿位于山下封祀壇内壝東門之外道南分獻之官于公卿之南執事者位于其後每等異位重行西向北上設御史位于壇上一位于東陛之南西向一位于西陛之南東向設奉禮位于樂懸東北贊者二人在南差退俱西向設協律郎位于壇上南陛之西東向設太樂令位于北懸之間當壇北向設從祀之官位三師位于懸南道東諸王位于三師之東俱北靣西上介公酅公位于道西北靣東上文官從一品以下九品以上于執事之南東方諸州刺史縣令又于文官之南每等異位重行西向俱以北為上武官三品以下九品以上位于西方值文官皇親五等以上諸親三等以上于武官之南每等異位重行東向諸州使人位于内壝南門之外道西重行東靣皆以北為上設諸位客使位于内壝東門之外東方于諸王東南每國異位重行北向以西為上西方北方于介公酅公西南每國異位重行北靣以東為上其褒聖侯文官三品之下諸州使人各于文武官後 〈禪儀奉禮設御位于壇東南設祭官位于内壝東門外道南分獻官于祭官南執事者位于後設御史位二于壇東南西向令史陪後設奉禮位于懸東北贊者二人在南差退協律郎于壇上太樂令于北懸間並如常設望瘞位于壇東北從祭官于執事南皇親又于南諸州刺史縣令又于南蕃客又于南介公酅公于内壝西門外道南武官于後蕃客于武官南設門外位于東西壝門外道南皆如設次之式〉設牲牓于山下封祝壇之外當門西向蒼牲一居前 〈正座〉又蒼牲一 〈配座〉青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次元牲一 〈以上五方帝座〉又青牲一 〈大明〉又牲一 〈夜明禪禮設牲牓于東壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退〉設廪犧令位於牲西南史陪其後俱北向設太祝位於牲東各當牲後祝史陪其後俱西向設太常卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設昊天上帝酒罇於圓臺之上下太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上於東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下於南陛之東北靣西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上皆於昊天上帝酒罇之東北向西上其山下封祀壇設五帝日月俱太罇二在神座之左其内官每陛間各象罇二在第二等中官每陛間各壺罇二在第三等外官每陛間各概罇二於内壝之内衆星每道間各散罇二於内壝之外凡罇各設於神座之左而右向 〈五帝日月以上之罇置于坫内官以下罇俱藉以席皆加勺冪設爵于罇下禪儀設皇地祗太罇二著罇二犧罇二山罍二在壇上東南隅北向象罇二壺罇二山罍四在壇下南陛之東北向俱西上設配帝著罇二犧罇二象罇二山罍二在壇上正座罇東北向西上神州太罇二在第一等每方嶽鎮海瀆俱山罇二山川林澤各蜃罇二邱陵以下各散罇二皆于壇下皆加勺冪〉設罍洗各于壇南陛東南亞獻之洗又于壇東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆 〈篚實以巾爵〉設分獻罍洗篚羃各於其方陛道之左俱西向執罇罍篚羃者各於罇罍篚羃之後各設玉幣之篚于壇之上下罇坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升設昊天上帝神座于山圓臺之上北方南向以三脊茅為神藉設髙祖神堯皇帝神座于東方西向席以莞神座皆於座首又太史令郊社令設五天帝日月神座于山下封祀壇之上青帝于東陛之北赤帝于南陛之東黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于東陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸設五星十二辰河漢及内官之座于第二等十有二陛之間各依方靣凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前設二十八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之内衆星席位于内壝之外各依方次席皆以莞設神位各于座首 〈禪禮神位皇地祗神座于壇上北方南向席以藁秸睿宗大聖真皇帝座于東方西向席以莞神州于第一等席以藁秸東南方嶽鎮以下于内壝内各于其方嵩嶽以下于壇西南俱内向席皆以莞〉所司陳其異寶及嘉瑞等于樂懸之東西廂 〈禪禮無瑞物〉省牲器省牲之日午後十刻去壇二百步所諸衛之屬禁斷行人晡後二刻郊社令丞帥府史三人及齋郎以罇坫罍洗篚冪入設于位 〈凡升壇者各由其陛〉贊引引御史諸太祝七人與祝史行掃除于下其五星以下羊豕所司各依令先備如常儀並如别儀 〈禪禮無五星以下羊豕餘同〉鑾駕上山 〈禪無上山儀〉前祀三日本司宣攝内外各供其職衛尉設祀官從祀羣官五品以上便次於行宫朝堂如常儀前祀二日尚舍直長施大次于圓臺東門外道北又于山中道設止息大次俱南向尚舍奉御鋪御座衛尉設從駕文武羣官及諸方使應從升者於圓臺南門之外文東武西並如常儀郊社令設御洗於圓臺南陛之東北向罍水在洗東篚在洗西南肆 〈設巾冪〉其日奉禮設御位於圓臺南當壇北向設羣官五品以上版位於御位之南文東武西重行北向相對為首設東方諸州刺史縣令位於文官之東諸州使人位于武官之後設國客位東方南方於文官東南每國異位北靣西上西方北方於武官西南每國異位北靣東上設御史位於圓臺東西如祀禮設奉禮贊者位於羣官東北西靣設執事位於東門之内道南西靣皆北上前祀一日未明七刻搥一鼓為一嚴 〈三嚴時節祀前二日侍中奏裁〉未明五刻搥二鼔為再嚴侍中版奏請中嚴從祀官五品以上俱就次各服其服所司陳大駕鹵簿未明二刻搥三鼓為三嚴諸衛之屬各督其隊與鈒㦸以次陳於行宫門外謁者贊引引祀官通事舍人分引從祀羣官諸侍臣結佩俱詣行宫門外奉迎 〈侍中負寶如式〉乘黄令進輦於行宫門外南向侍中版奏請登山皇帝服衮冕乘輦以出稱警蹕如常儀黄門侍郎進當輦前跪奏稱黄門侍郎臣某言請鑾輿進發俛伏興退復位鑾輿動又稱警蹕黄門侍郎侍中中書令以下夾引以出千牛將軍夾輿而趨駕至侍臣上馬所黄門侍郎奏請鑾輿權停勅侍臣上馬侍中前承制退稱制曰可黄門侍郎退稱侍臣上馬贊者承傳文武侍臣皆上馬諸侍衛之官各督其屬左右翊鑾輿在黄麾内符寶郎奉六寶與殿中監後部從在黄鉞内侍臣上馬畢黄門侍郎奏請鑾輿進發退復位鑾駕動稱警蹕如常鼓吹不鳴不得諠譁從祀官在𤣥武隊後如常 〈若復先置則聽臨時節度〉車輅鼓吹皆待于山下御史大夫刺史縣令前導如式至中道止息大次前迴輦南向侍中奏請降輦如常皇帝降輦之大次羣臣皆随便而舍停大次三刻頃侍中奏請皇帝出次升輦進發如初駕至臺東門外大次前迴輦南向侍中進當駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興皇帝降輦之大次如常儀通事舍人承㫖勅從祀羣官退就門外位 〈禪儀鑾駕出行宫如封太山之儀〉薦玉幣祀日未明三刻諸祀官各服其服郊社令率其屬以玉幣及玉册置于山上圓臺壇上坫所 〈禮神之玉蒼璧幣以蒼配座之幣亦如之〉又以玉匱金匱金繩金泥盛于篚置于石䃭之側良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣 〈凡六罇之次太罇為上實以汎齊著罇次之實以醴齊犧罇次之實以盎齊象罇次之實以醍齊壺罇次之實以沈齊山罍為下實以三酒配帝著罇為上實以沈齊犧罇次之實以醴齊象罇次之實以盎齊山罍為下實以清酒其𤣥酒各實于五齊之上罇禮神之玉昊天上帝以蒼璧昊天上帝及配帝之幣以蒼禪祭日未明三刻以下實罇至饌幔内與夏至北郊同也〉太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下行掃除如常儀 〈禪禮自未明二刻下至掃除訖就位與夏至方丘同駕將至謁者贊引各引祭官通事舍人分引從祭羣宫諸方客使俱就門外位自鑾輿至大次以下至進熟與方丘同〉未明一刻謁者贊引各引文武五品以上從祀之官皆就圓臺南立謁者引司空入行掃除訖出復位侍中版奏外辦皇帝服大裘而冕出次華葢侍衛如常儀 〈侍中負寶陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝 〈凡太常卿前導皆博士先引〉入自東門殿中監進大珪尚衣奉御又以鎮珪授殿中監殿中監受進皇帝搢大珪執鎮珪繅藉華葢仗衛停於門外近侍者從入如常謁者引禮部尚書太常少卿陪從如常 〈大珪如搢不便請先定近侍承奉之〉皇帝至版位北靣立 〈每立定太常卿與博士退立于左〉謁者贊引各引祀官次入就位立定太常卿前奏請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司謹具請行事退復位正座配座太祝取玉幣於篚各立於罇所太常卿引皇帝詣壇升自南陛侍中中書令以下及左右侍衛量人從升 〈以下皆如之〉皇帝升壇北向立太祝加玉於幣以授侍中侍中奉玉幣東向進皇帝搢鎮珪受玉幣 〈凡受物皆搢鎮珪奠訖執鎮珪俛伏興〉登歌作肅和之樂以大呂之均太常卿引皇帝進北靣跪奠於昊天上帝神座 〈禪則皇地祗神座〉俛伏興太常卿引皇帝立於西方東向又太祝以幣授侍中侍中奉幣北向進皇帝受幣太常卿引皇帝進東靣跪奠於髙祖神堯皇帝神座俛伏興太常卿引皇帝少退東向再拜訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自南陛還版位西向立樂止太祝還罇所山下封祀壇 〈其日自山下五歩立人直至下壇逓呼萬嵗以為節侯〉祀日未明 三刻諸祀官各服其服郊社令率其屬以五帝及中官外官以下之玉幣各置於坫所 〈五帝之玉以四珪有邸日月以珪璧幣各依方色〉良醖令帥其屬各入實罇罍玉幣 〈五帝俱以太罇皆實以汎齊日月之罇實以醴齊其内官之象罇實以醍齊中官之壺罇實以汎齊外官之概罇實以清酒衆星之散罇實以㫖酒其𤣥酒各實于五齊之上罇禮神之玉青帝以青珪赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以騶虞黒帝以𤣥璜日月珪邸五帝日月以下幣皆從方色〉大官令帥進饌者實諸籩豆簠簋各設於饌幔内未明二刻奉禮帥贊者先入就位贊引引御史以下入行掃除如常儀未明一刻謁者贊引各引祀官皆就位太樂令帥工人二舞次入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西謁者引司空入行掃除訖出復位於皇帝奠玉幣也封祀壇謁者贊者各引祀官入就位立定奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜 〈其先拜者不拜〉協律郎跪俛伏興舉麾鼓祝奏元和之樂乃以圜鍾之宮黄鍾為角太蔟為徴姑洗為羽 〈圜鍾三奏黄鍾太蔟姑洗各一奏之〉舞文舞之舞樂舞六成偃麾戛敔樂止奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜謁者七人各引獻官及諸太祝奉玉幣各進奠於神座如常儀將進奠登歌作肅和之樂以大呂之均餘星座幣亦如之進奠訖各還本位初羣官拜訖夜明以上祝史各奉毛血之豆立於門外登歌止祝史奉毛血各由其陛升壇以毛血各致其座諸太祝俱迎受各奠於神座前諸太祝與祝史退立於罇所 進熟皇帝既升奠玉幣太官令出帥進饌者奉饌各陳於内壝門外謁者引司徒出詣饌所司徒奉昊天上帝之爼初皇帝既至位樂止太官令引饌入爼初入門雍和之樂作以黄鍾之均 〈自後接神之樂皆用雍和〉饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出 〈昊天上帝之饌升自午陛配帝之饌升自卯陛〉諸太祝迎引各設於神座前設訖謁者引司徒太官令帥饌者降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所太常卿引皇帝詣罍洗盥洗爵等並如圜丘儀太常卿引皇帝樂作皇帝詣壇升自南陛訖樂止謁者引司徒升自東陛立於罇所齋郎奉爼從升立於司徒之後太常卿引皇帝詣昊天上帝酒罇所執罇者舉冪侍中贊酌汎齊訖壽和之樂作 〈皇帝每酌飲福皆作夀和之樂〉太常卿引皇帝進昊天上帝神座前北向跪奠爵俛伏興太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝二人持玉册進於神座之右東靣跪又太祝一人跪讀册文訖俯伏興 〈册文並中書門下撰進少府監刻文〉皇帝再拜初讀册文訖樂作太祝進奠册於神座還罇所皇帝再拜樂止太常卿引皇帝詣配座以下至終獻光禄卿降復位並如圜丘儀皇帝將升獻太官令引饌入其山下封祀壇五帝日月以下之饌亦相次而入爼初入門雍和之樂作以黄鍾之均饌至陛樂止祝史俱進跪徹毛血之豆降自東陛以出 〈木帝之饌升自寅陛火帝之饌升自巳陛土帝之饌升自未陛金帝之饌升自酉陛水帝之饌升自子陛大明之饌升自辰陛夜明之饌升自戍陛其内官中官衆星之饌所由師長皆先陳布〉諸太祝迎引於壇上各設於神座設訖謁者引司徒太官令帥進饌者俱降自東陛以出司徒復位諸太祝各還罇所於山上太尉之亞獻也封祀壇謁者七人分引五方帝及大明夜明等獻官詣罍洗盥手洗匏爵訖各由其陛升俱酌汎齊訖各引降還本位初第一等獻官將升謁者五人次引獻官各詣罍洗訖各由其陛升詣第二等内官酒罇所俱酌醴齊各進跪奠爵於内官首座興餘座皆祝史齋郎助奠相次而畢謁者四人次引獻官俱詣罍洗盥洗各由其陛升壇詣第三等中官酒罇所俱酌盎齊以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗訖詣外官酒罇所俱酌醍齊以獻贊引四人次引獻官詣罍洗盥洗詣衆星酒罇所俱酌沈齊以獻其祝史齋郎酌酒助奠皆如内官之儀訖謁者贊引各引獻官還本位武舞六成樂止舞獻俱畢上下諸祝各進跪徹豆興還罇所奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜元和之樂作奉禮曰衆官再拜在位者俱再拜樂作一成止 燔燎終獻將畢侍中前跪奏曰請就望燎位太常卿引皇帝就望燎位太祝奉玉幣等就柴壇置於柴上戸内訖奉禮曰可燎東西靣各六人以炬燎火半柴侍中前跪奏禮畢太常卿引皇帝出贊引引祀官以下皆出其山下封祀壇獻官獻畢奉禮曰請就望燎位諸獻官俱就望燎位諸太祝各取玉幣等就柴壇自南陛下置於柴上戸内訖奉禮曰可燎東西靣各六人以炬燎火半柴訖奉禮曰禮畢獻官以下皆出 〈禪儀皇帝既升奠玉幣下至跪奠爵俛伏興與方丘同太常卿引皇帝少退北向立樂止太祝二人持玉册進于神座之右東向跪又太祝一人跪讀册文訖俛伏興皇帝再拜祝文並中書門下進少府監刻初讀祝文訖至配座讀册皆亦如之其拜奠並同方丘配座初讀册訖至寘土半埳太常卿引皇帝還版位與方丘同〉封玉册 〈封檢附〉燔燎畢 〈禪儀皇帝既就望瘞位〉侍中跪奏稱具官臣某言請封玉册太常卿引皇帝自南陛升壇北向立 〈近侍者從升如式少府監具金繩金泥等並所用物立于御側符寳郎奉受命寶立于侍中之側〉謁者引太尉進昊天上帝神座前 〈禪儀進皇地祗神座前〉跪取玉册置於案進皇帝受玉册跪疊之内於玉匱中纒以金繩封以金泥侍中取受命寶跪以進皇帝取寶以印玉匱訖興侍中受寶以授符寶郎通事舍人引太尉進皇帝跪捧玉匱授太尉太尉跪受皇帝興太尉退復位側身奉玉匱太常卿前奏請再拜皇帝再拜訖入次如常儀太尉奉玉匱之案於石䃭南北向立執事者發石葢太尉奉玉匱跪藏于石䃭内執事者覆石葢檢以石檢纒以金繩封以石泥訖太尉以玉寶徧印訖引降復位將作帥執事者以石距封固又以五色土圜封後續令畢其功 〈禪儀同〉配座玉牒 〈禪儀太尉又進睿宗大聖真皇帝座跪取玉册内金匱〉封于金匱皆如封玉匱之儀訖太尉奉金匱從降俱復位 〈封禪還以金匱内太廟藏于高祖神堯皇帝之左室如别儀〉太常卿前奏禮畢 〈若有祥瑞則太史監跪奏訖侍臣奉賀再拜三稱萬嵗内外皆稱萬嵗訖又再拜〉太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出東門 〈禪儀皇帝出中壝門〉殿中監前受鎮珪以授尚衣奉御殿中監又前受大珪華葢侍衛如常儀皇帝入次樂止謁者贊引各引祀官通事舍人分引從祀羣官以次出復位立定奉禮曰再拜衆官在位者皆再拜訖贊引引出工人二舞以次出 〈禪禮祭訖以竒禽異獸合瑞典者皆縱之神祝所〉鑾駕還行宫皇帝既還大次侍中版奏請觧嚴 〈將士不得輒離部位〉轉仗衛於還途如來儀二刻頃侍中版奏請中嚴皇帝服通天冠絳紗袍諸祀官服朝服皇帝出次升輦降山下至圓壇所權停乗黄令進玉輅太僕升執轡以下入宮並如圜丘儀 〈禪儀同〉朝覲羣臣 〈禪祭訖行此禮〉禪之明日朝覲羣臣及岳牧以下於朝覲壇如廵狩儀皇帝服衮冕乘輿以出曲直華葢警蹕侍衛入自北壝門由北陛升壇即御座符寶郎奉寶置於座扇開樂止通事舍人引三品以上及岳牧以下入就位如常儀通事舍人引上公一人舒和之樂作公至西陛就觧劍席樂止脱舄跪觧劍置於席興相禮者與通事舍人引進當御座前北靣跪稱具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟開元神武皇帝陛下萬壽無疆俛伏興通事舍人引上公降壇詣觧劍席跪帶劍納舄樂作通事舍人引復位立定樂止典儀曰再拜贊者承傳上公以下皆再拜侍中前承制降詣上公之東北西向稱有制上公及羣官皆再拜訖宣云封禪之慶與公等同之上公及羣官又再拜舞蹈三稱萬嵗訖又再拜引退 考制度如廵狩儀 册府元龜 開元二十三年 九月丁卯文武百官尚書左丞相蕭嵩等累表請封嵩華二嶽表曰臣聞封巒之運王者告成當休明而闕典乃臣子之深過伏惟神武皇帝陛下受命繼天應期光宅垂慶雲而覆露暢和氣以生成物荷深仁時惟天道文明之化洽矣穆清之風被矣淳源既泳福應咸臻盈于天壤昭于方䇿葢非愚下所能頌美且天之在上日監在兹嘉大聖之神功降𤣥符以表德恭伸昭報祗事升中古昔大猷孰先兹道臣等覩休徴以上請陛下崇謙讓以固辭事恐勞人抑其勤願德音所逮自古未聞昔虞廵四岳周在一嵗書稱其美不以為煩寧彼華嵩皆列近甸復兹豐稔又倍他年嵗熟則餘糧地近則易給况費務葢寡咸有司存儲峙無多豈煩黎庻吏當首路以望屬車陛下往封泰山不祕玉牒嚴禋上帝本為蒼生今其如何而闕斯禮伏願發揮盛事差擇元辰先檢玉于嵩山次泥金于華岳天休既答人望見從上下交歡生靈幸甚臣等昧死敢此竭誠理在至公祈于俯遂無任悃欵之至謹詣朝堂陳請以聞帝固讓不從手詔報曰升中于天帝王盛禮葢謂臻兹淳化告厥成功今兆庻雖安尚竭豐年之慶邊疆則靜猶有踐更之勞况自愧于隆周敢追跡于大舜頃年迫于萬方之請難違多士之心東封泰山于今惕厲豈可更議嵩華自貽慙恧雖藉公卿共康庻政永惟菲薄何以克堪朕意必誠宜斷來表也 唐書𤣥宗本紀天寶九年正月丁巳詔以十一月封華嶽三月辛亥華嶽廟災闗内旱乃停封 冊府元龜 天寶九載 正月文武百寮禮部尚書崔翹等累上表請封西嶽刻石紀榮號帝固拒不許翹等又奉表懇請曰自今月辛亥至于癸丑累表誠祈請紀榮號聖心恭黙冲讓再三臣等伏讀綸言退増祗慄敢重瀝愚懇期諸必遂臣聞聖人之言與春秋而同信上天之宰將影響而合符昭報不可以久稽成命不可以固拒今靈山警蹕望玉鑾之升中儒林展儀思金匱之盛禮發祥儲祉喻以封山人事天時不可失也伏惟開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下祖武宗文重熈累洽霑風化而砥礪在動植而昭蘇外户不扃餘糧栖畆其神功至道廣瑞殊祥前表縷陳安敢浮説夫修徳以俟命勒功以告成將欲竭欵神祗雍熈帝載未為過越也伏惟覽公卿之議考封禪之禮陟華葢于翠微轉鉤陳于雲路泥金于菡蓞之上刻玉于明星之前使三五六經復再聞于唐典七十二姓不獨紀于夷吾敷景福以浸黎元錫大慶而報天地蒼生之望也朝廷之幸也無任誠懇悃欵之至謹詣朝堂奉表陳請以聞帝手詔不許曰輕修大典所不願為時或傳中㫖請紀榮號何如空云請封西嶽乙卯羣臣又奉表請封西嶽曰臣翹等伏稽古訓上請増封再奉明㫖未蒙允諾臣等承詔惶駭失圖臣聞省方展義君人之大典登封告成王者之丕業是以古先哲后道洽則封所以答神祗之功増兆庻之福無私于已故行之者不思必順于天故言之者難奪敢昧萬責竭誠終請伏惟開元天地大寶聖文神武應道皇帝陛下紹文武之丕烈合君臣于昌運均雨露和隂陽四海無波而靜黙羣生自樂而仁壽繇是德懷蠻貊澤洎昆蟲宗廟祀典罔不祗肅要荒殊俗亦莫不庭自皇王以來載籍所記未有混區宇窮禎祥地平天成德茂道洽若今日之盛者也固可告太平之功展封崇之禮故臣與王公侯伯黎老緇黄累陳白奏備竭丹懇豈謂聖恩猶阻皇鑒未迴伏奉癸丑詔書曰輕修大典所不願為臣等戰慄匪遑寧處實以陛下功成道洽理實升中且夫龜龍咸格天意也夷夏大同人事也時和年豐太平也無為清淨至理也允應大典豈謂輕修乎奉若靈命安可不為乎臣等敢冒宸極重明其義竊以西嶽華山實鎮京國皇虞之所循省靈仙之所依憑固可封也况金方正位合陛下本命之符白帝臨壇告陛下長生之籙發祥作聖抑有明徴又可封也昔周成王以剪桐為戯唐叔因而定封葢人君之言動有成憲斯事至細猶不忽也况陛下眷言封祀宿著神明道已洽于升平事未符于琬琰豈可抑至公于私讓棄誠信于神明乎固不可得而辭也日者封章累奏嘉應必臻一獻而甘雨流再陳而瑞雪降則知人天之意影響合符若然者陛下安得稽天命以固辭違人事以久讓太平不告其若休祥何至理不答其若神祗何伏願仰答天心允祗靈貺上以揚祖宗之盛烈下以副億兆之懇誠克崇上報永光大典臣等幸甚宗子又上表曰臣徹等伏見禎祥委積河海澄清長瞻北極之尊屢獻西封之䟽誠懇不逹天鑒未從徘徊闕庭隕越無地陛下再造區㝢肇康生人與天合符與道合契故得靈芝表瑞玉版呈文九榖嵗衍于京坻百蠻盡習其冠帶能事備于典䇿盛德光于祖宗升中告成是屬今日惟夫太華髙冠羣山當其少隂鎮此西土自有虞廵守歴祀三千夏殷以還罕能肆覲陛下雖加進寵號増崇廟宇而大禮未施精意空潔又陛下頃嵗建碑曰嘗勤報德之願未暇封崇之禮萬姓瞻予言可復也臣以為天地之主豈徒言哉神祗候望故已久矣伏願俯順百辟兆人之請明徴刻石銘山之記蹔遷萬乘降被三峯奠珪璧于中壇奏笙鏞于上帝使普天蒙福重賜無疆頻冒宸嚴並期必遂無任懇切屏營之至謹詣朝堂奉表陳請以聞凡三上表上乃許之丁巳詔曰以今載十一月有事華山中書門下及禮官詳儀注奏聞務從省便是載三月西嶽祠廟災時闗中久旱詔曰自春以來久𠎝時雨登封告禪情所未遑所封西嶽宜停 范氏祖禹曰封禪實自秦始古無有也且三代不封禪而王秦封禪而亡人主不法三代而法秦以為太平盛事亦已謬矣太宗初年朝多賢臣而侫者尤倡其議獨魏徴以為時未可而亦不以其事為非也其後使顔師古議其事房喬裁定之徴亦預焉貞觀之末屢欲東封以事而止高宗明皇遂徑行之終唐之世惟栁宗元以封禪為非雖韓愈之賢猶勸憲宗則其餘無足怪也嗚呼禮之失也久矣世俗之惑可勝救哉 右唐𤣥宗封禪 宋史太宗本紀 太平興國八年 六月己酉兖州泰山父老及瑕丘等七縣民詣闕請封禪 雍熙元年 夏四月乙酉泰山父老詣闕請封禪戊子羣臣表請凡三上許之五月丁丑乾元文明二殿災六月壬寅詔罷封泰山 扈蒙傳太宗將東封蒙定議曰嚴父莫大于配天請以宣祖配天自 雍熈元年 罷封禪為郊祀遂行其禮議者非之 真宗本紀 大中祥符元年 春正月乙丑有黄帛曵左承天門南鴟尾上守門卒塗榮告有司以聞上詔羣臣拜迎于朝元殿啟封號稱天書丁卯紫雲見如龍鳯覆宮殿戊辰大赦改元羣臣加恩賜京師酺三月甲戌兖州父老千二百人詣闕請封禪丁夘兖州并諸路進士等八百四十人詣闕請封禪壬午文武官將校蠻夷耆壽僧道二萬四千三百七十餘人詣闕請封禪不允自是表凡五上夏四月甲午詔以十月有事于泰山遣官告天地宗廟嶽瀆諸祠乙未以知樞宻院事王欽若叅知政事趙安仁為泰山封禪經度制置使丙申以王旦為封禪大禮使馮拯陳堯叟分掌禮儀使曹濟州廣濟軍耆老二千二百人詣闕請臨幸五月壬戌王欽若言泰山醴泉出錫山蒼龍見壬午詔縁路行宮舊屋止加塗塈毋别創癸未置天書儀衛使副扶侍使都監夾侍凡有大禮即命之詔離京至封禪以前不舉樂所經州縣勿以聲伎來迓六月乙未天書再降于泰山醴泉北壬寅迎泰山天書于含芳園雲五色見俄黄氣如鳯駐殿上庚戌曲赦兖州繋囚流罪以下九月戊寅西京諸州民以車駕東廵貢獻召對勞賜之己卯以馬知節為行營都部署庚辰趙安仁獻五色金玉丹紫芝八千七百餘本乙酉親習封禪儀于崇德殿冬十月戊子上御蔬食庚寅以廵幸置考制度使副凡廵幸則命之是夕五星順行同色辛卯車駕發京師扶侍使奉天書先道丙申次澶州宴周瑩于行宮戊戌許鄆齊等州長吏赴泰山陪位辛丑駐蹕鄆州神光起昊天玉冊上甲辰詔扈從人毋壞民舍什器樹木丁未法駕入乾符縣奉高宮戊申王欽若等獻泰山芝草三萬八千餘本己酉五色雲起嶽頂庚戌法駕臨山門黄雲覆輦道經險峻降輦歩進先夕大風至是頓息辛亥享昊天上帝于圜臺陳天書于左以太祖太宗配帝衮冕奠獻慶雲繞壇月有黄光命羣臣享五方帝諸神于山下封祀壇上下傳呼萬嵗振動山谷降谷口日有冠戴黄氣紛郁壬子禪社首如封祀儀紫氣下覆黄光如星繞天書匣縱四方所獻珍禽竒獸還奉髙宮日重輪五色雲見作㑹真宫癸丑御朝覲壇之壽昌殿受羣臣朝賀大赦天下十一月丁丑帝至自泰山 禮志 大中祥符元年 兖州父老呂良等千二百八十七人及諸道貢舉之士八百四十六人詣闕陳請而宰臣王旦等又率百官諸軍將校州縣官吏蕃夷僧道父老二萬四千三百七十人五上表請始詔今年十月有事于泰山遣官告天地宗廟社稷太一宮及在京祠廟嶽瀆命翰林太常禮院詳定儀注知樞宻院王欽若叅知政事趙安仁為封禪經度制置使並判兖州三司使丁謂計度糧草引進使曹利用宣政使李神福修行宫道路皇城使劉承珪等計度發運詔禁縁路採捕及車騎蹂踐田稼以行宫側官舍佛寺為百官宿頓之所調兖鄆兵充山下丁役行宫除前後殿外並張幕為屋覆以油帊仍増自京至泰山驛馬令三司沿汴蔡御河入廣濟河運儀仗什物赴兖州發上供木由黄河浮筏至鄆州給置頓費用省輦送之役以王旦為大禮使王欽若為禮儀使叅知政事馬拯為儀仗使知樞宻院陳堯叟為鹵簿使趙安仁為橋道頓遞使仍鑄五使印及經度制置使印給之遣使詣岳州採三脊茅三十束有老人黄皓識之補州助教賜以粟帛初太平興國中有得唐𤣥宗社首玉冊蒼璧至是令瘞于舊所其前代封禪壇址摧圯者命修完之山上置圜臺徑五丈高九尺四陛上飾以青四靣如其方色一壝廣一丈圍以青繩三周燎壇在其東南髙丈二尺方一丈開上南出户方六尺山下封祀壇四成十二陛如圜丘制上飾以𤣥四靣如方色外為三壝燎壇如山上壇制社首壇八角三成每等髙四尺上闊十六歩八陛上等廣八尺中等廣一丈下等廣一丈二尺三壝四門如方丘制又為瘞埳于壬地外壝之内以玉為五牒牒各長尺二寸廣五寸厚一寸刻字而填以金聨以金繩緘以玉匱置石䃭中金脆難用以金塗繩成之正座配座用玉冊六副每簡長一尺二寸廣一寸二分厚三分簡數量文多少匱長一尺三寸檢長如匱厚二寸闊五寸纒金繩五周當纒繩處刻為五道而封以金泥泥和金粉乳香為之印以受命寶封匱當寶處刻深二分用石䃭藏之其䃭用石再累各方五尺厚一尺鑿中廣深令容玉匱䃭旁施檢處皆刻深七寸闊一尺南北各三東西各二去隅皆七寸纒繩處皆刻三道廣一寸五分深三分為石檢十以擫䃭皆長三尺闊一尺厚七寸刻三道廣深如纒繩其當封處刻深二寸取足容寶皆有小石葢與封刻相應其檢立䃭旁當刻處又為金繩三以纒䃭皆五周徑三分為石泥封䃭泥用石末和方色土為之用金鑄寶曰天下同文如御前寶以封䃭際距石十二分距四隅皆闊二尺厚一尺長一丈斜刻其道與䃭隅相應皆再累為五色土圜封䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺命直史館劉鍇内侍張承素領徒封圜臺石䃭直集賢院宋臯内侍郝昭信封社首石䃭並先往規度之詳定所言朝覲壇在行宮南方九丈六尺高九尺四陛陛南靣兩陛餘三靣各一陛一壝二分在南一分在北又案唐封禪備法駕凖故事乘輿出京並用法駕所過州縣不備儀仗其圜臺上設登歌鐘磬各一具封祀壇宮架二十虡四隅立建鼓二舞社首壇設登歌如圜臺壇下宮架二舞如封祀壇朝覲壇宮架二十虡不用熊罷十二案又案六典南郊合祀天地服衮冕垂白珠十有二黝衣纁裳十二章欲望封禪日依南郊例洎禮畢御朝覲壇諸州所貢方物陳列如元正儀令尚書戸部告示並先集泰山下仍詔出京日具小駕儀仗太常寺三百二十五人兵部五百六十六人殿中省九十一人太僕寺二百九十九人六軍諸衛四百六十八人左右金吾仗各一百七十六人司天監三十七人有司言南郊惟昊天皇地祗配帝日月五方神州各用幣内官而下别設六十六段分充案開寶通禮嶽鎮海瀆幣從方色即明皆有制幣今請封祀壇内官至外官三百一十人位社首壇嶽鎮以下一十八位並用方色幣又南郊牲正坐配坐用犢五方帝日月神州共用羊豕二十二從祀七百三十七位仍以前數分充今請神州而上十二位用犢其舊供羊豕改充從祀牲又景徳中升天皇北極在第一等今請亦于從祀牲内體薦舊制郊祀正坐配坐褥以黄皇帝拜褥以緋至是詔配坐以緋拜褥以紫又以靈山清潔命祀官差減其數或令兼攝有期䘮未滿餘服未卒哭者不得預祭内侍諸司官除掌事宿衛外從升者裁二十四人諸司職掌九十三人其文武官升山者皆公服詳定所言漢書八神與歴代封禪帝王及所禪山並于前祀七日遣官致祭以太牢祀泰山少牢祀社首九月詔審刑院開封府毋奏大辟案帝習儀于崇徳殿初禮官言無帝王親習之文帝曰朕以逹寅恭之意豈憚勞也禮畢帝見禮文有未便諭宰臣與禮官再議于是詳定所言案開寶禮則燔燎畢封冊開元故事則封䃭後燔燎今如不對神封冊則未稱寅恭或封䃭後送神則并為諠凟欲望俟終獻畢皇帝升壇封玉匱置䃭中泥印訖復位飲福送神樂止舉燎火次天書降次金匱降禮儀使奏禮畢皇帝還大次俟封䃭畢皇帝再升壇省視縁祀禮已畢便不舉樂省託降壇仍詔山上亞獻終獻登歌作樂十月戊子朔禁天下屠殺一月帝自告廟即屏葷蔬食自進發至行禮前並禁音樂有司請登封日圜臺立黄麾仗至山下壇設爟火將行禮然炬相屬又出朱字漆牌遣執仗者傳付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山上傳呼萬嵗下即舉燎皇帝還大次觧嚴又傳呼而下祀官始退社首瘞坎亦設爟火三為準遣司天設漏壺山之上下命中官覆校日景復于壇側撃板相應自太平頂天門黄峴嶺岱岳觀各豎長竿揭籠燈下照以相參候辛卯發京師以玉輅載天書先行次日如之至鄆州令從官衛士蔬食丁未次奉高宮戊申齋于穆清殿諸升山者官給衣令祀日沐浴服之庚戌帝服通天冠絳紗袍乘金輅備法駕至山門幄次改服鞾袍乘歩輦登山鹵簿儀衛列山下天書仗不上山與法駕仗間立知制誥朱巽奉玉冊牒及圜臺行事官先升且以回馬嶺至天門路峻絶人給横板二長三尺許繋綵兩端施于背膺選從卒推引而上衛士皆給釘鞵供奉馬止于中路自山趾盤道至太平頂凡兩歩一人綵繒相間樹當道者不伐止縈以繒帝每經陿險必降輦徒歩亞獻寧王元偓終獻舒王元偁鹵簿使陳堯叟從祀官㸃饌習儀于圜壇是夕山下罷警場辛亥設昊天上帝位于圜臺奉天書于坐左太祖太宗並配西北側向帝服衮冕升臺奠獻悉去侍衛拂擢止于壝門籠燭前導亦徹之玉冊文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝臣嗣膺景命昭事上穹昔太祖揖讓開基太宗憂勤致治廓清寰宇混一車書固抑升中以延積慶元符錫祚衆寶效祥異域咸懐豐年屢應䖍修封祀祈福黎元謹以玉帛犧牲粢盛庻品備兹禋燎式薦至誠皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚享玉牒文曰有宋嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝啓運大同惟宋受命太祖肇基功成治定太宗膺圖重熙累盛粤惟冲人丕承列聖寅恭奉天憂勤聽政一紀于兹四隩來暨丕貺殊尤元符章示儲慶發祥清浄可致時和年豐羣生咸遂仰荷顧懐敢㤀繼志僉議大封聿申昭事躬陟喬嶽對越上天率禮祗肅備物吉蠲以仁守位以孝奉先祈福逮下佑神昭德惠綏黎元懋建皇極天禄無疆靈休允廸萬葉其昌永保純錫命羣官享五方帝及諸神于山下封祀壇上飲福酒攝中書令王旦跪稱曰天賜皇帝太一神䇿周而復始永綏兆人三獻畢封金玉匱王旦奉玉匱置于石䃭攝太尉馮拯奉金匱以降將作監領徒封䃭帝登圜臺閲視訖還御幄宰臣率從官稱賀山下傳呼萬嵗聲動山谷即日仗還奉高宫百官奉迎于谷口帝復齋于穆清殿壬子禪祭皇地祗于社首山奉天書升壇以祖宗配玉冊文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地祗無私垂佑有宋肇基命惟天啓慶賴坤儀太祖神武威鎮萬寓太宗聖文德綏九土臣恭膺寶命纂承丕緒穹昊降祥靈符下付景祚延鴻祕文昭著八表以寧五兵不試九榖豐穰百姓親比方輿所資凉德是愧溥率同詞縉紳協議因以時廵亦既肆類躬承典禮祗事厚載致孝祖宗潔誠嚴配以申大報聿修明祀本支百世黎元受祉謹以玉帛犧牲粢盛庻品備兹禋瘞式薦至誠皇伯考太祖皇帝皇考太宗皇帝配神作主尚饗帝至山下服鞾袍歩出大次癸丑有司設仗衛宫懸于澶下帝服衮冕御封禪壇上之壽昌殿受朝賀大赦天下文武逓進官勲減免賦税工役各有差改乾封縣曰奉符縣宴百官卿監以下于穆清殿泰山父老于殿門甲寅發奉符始進常膳帝之廵祭也往還四十七日未嘗遇雨雪嚴冬之候景氣恬和祥應紛委前祀之夕隂雺風勁不可以燭及行事風頓止天宇澄霽燭焰凝然封䃭訖紫氣蒙壇黄光如帛繞天書匣悉縱四方所獻珍烏異獸山下法駕還奉髙宮日重輪五色雲見鼓吹振作觀者塞路歡呼動天地改奉高宮曰㑹真宫九天司命上卿加號保生天尊青帝加號廣生帝君天齊王加號神聖各遣使祭告詔王旦撰封祀壇頌欽若撰社首壇頌陳堯叟撰朝覲壇頌圜臺奉祀官並于山上刻名封祀九宫社首壇奉祀官並于社首頌碑隂刻名扈從升朝官及内殿崇班軍校領刺史以上與番夷酋長並于朝覲頌碑隂刻名 樂志大中祥符封禪十首 〈餘同南北郊〉 山上圜臺降神高安 巖巖泰山配德于天奉符展栗翼翼乾乾滌濯靜嘉罔有弗蠲上帝顧諟泠風肅然 昊天上帝坐酌獻奉安 皇天上帝隂騭下民道崇廣覆化洽鴻鈞靈文誕錫寶命惟新増高欽事式奉嚴禋 太祖配坐酌獻封安 於穆聖祖肇開鴻業我武惟揚皇威有曄四隩混同百靈震叠陟配高穹明靈是接 太宗配坐酌獻封安 祗若封祀神宗配天禮樂明備奠獻精䖍景靈來格休祥藹然於昭垂慶億萬斯年 亞獻恭安 因髙定位禮修物備薦鬯卜牲䖍恭寅畏八音克諧天神咸暨降福穣穣永錫爾類 終獻順安 浩浩元精無臭無聲臨下有赫得一以清備物致享薦兹至誠㤗尊奠獻夙夜齊明 社首壇降神靖安 至哉坤元資生伊始博厚稱徳沈潛柔止降禪方位聿修明祀寅恭吉蠲永錫蕃祉皇地祗坐酌獻禪安 坤德直方博厚無疆乘隂得一靜而有常寶藏以發乃育百昌肅兹禪祭錫祉穣穣 太祖配坐酌獻禪安 皇矣聖祖丕赫神武秉運宅中威加九土德厚功崇頌聲載路陟配方祗對天之祜 太宗配坐酌獻禪安 毖祀柔祗報功厚載思文太宗侑神嚴配鐘石斯和籩豆咸在永錫坤珍資生為大 又封禪四首 導引 民康俗阜萬國樂升平慶海晏河清唐堯虞舜垂衣化詎比我皇明九天寶命垂丕貺雲物效祥英星羅羽衛登喬嶽親告禪云亭 〈汾隂云星羅羽衛臨汾曲親享答資生〉我皇垂拱恵化洽文明盛禮慶重行登封降禪燔柴畢 〈汾隂云告䖍脽上皇儀畢〉天仗入神京雲雷布澤徧寰瀛遐邇振歡聲巍巍聖壽南山固千載賀承平 六州 良夜永玉漏正遲遲丹禁肅周廬列羽衛繞皇闈嚴鼓動畫角聲齊金管飄雅韻逺逐輕颸薦嘉玉躬祀神祗祈動為黔黎升中盛禮増髙益厚登豐檢玉時邁合周詩 〈汾隂云方丘盛禮精嚴越古陳牲檢玉時邁展鴻儀〉𤣥文錫慶雲五色相随甘露降醴泉涌 〈汾隂云嘉禾合〉三秀發靈芝皇猷播史冊光耀受鴻禧萬年永固丕基吾君德蕩蕩巍巍邁堯舜文思從今寰宇休牛歸馬耕田鑿井鼓腹樂昌期 文獻通考先是殿中侍御史趙湘請封禪上拱揖不答王旦等曰封禪之禮曠廢已久若非盛世承平豈能振舉初王欽若既以城下之盟毁冦準上自是常怏怏他日問欽若曰今將奈何欽若度上厭兵即謬曰陛下以兵取幽薊乃可刷此恥也上令思其次欽若因請封禪以鎮服四海誇示契丹又言封禪當得天瑞又言天瑞葢有以人力為之陛下謂河圖洛書果有之乎聖人以神道設教耳上曰王旦得無不可欽若遂以上意諭旦旦黽勉而從 〈丁晉公談録真宗欲束封泰山問兩地大臣可否大臣曰聖駕行幸豈無甲兵随駕只恐糧草不備時晉公為三司使真宗遂問曰朕東封糧草得備否晉公日有備真宗又曰如何是備晉公曰随駕兵士大約不過十萬人毎日請口食米二升半一日只支計米二千五百石或遇駐蹕處所不過三日只支得米七千五百石何處州縣無七千五百石斛斗往回之間俱可有備真宗甚喜又問只與二升半米亦須與他些麫食晉公日今來所經州郡只可借路而過使逐程百姓榮觀國家大禮固不可科率臣欲省司行文字告示沿路所經州軍必恐有公用錢州軍及應文武臣僚州縣官僚僧道百姓有進蒸餬者仰先具州縣官位姓名蒸餬數目申來待憑進呈若係省錢支與一倍價錢回賜仍大駕往東封日進蒸餬回日並許進酒肉縁有公使節帥防團刺史有人可以勾當仰于經過縣鎮草市處排當經過者是州縣官員僧道百姓可于經過本州縣處進真宗聞之又甚喜又問曰或遇泥雨非次支賜鞋輪錢動要五七萬貫如何有備晉公對曰臣亦已有擘晝伏縁随駕軍士各是披帶稍重到處若遇有支賜錢物如何將行臣欲先令殿前指揮使曹璨問諸六軍或遇路中有非次支賜置随駕便錢一司仍各與頭子支便于軍士住營處或指定州軍便支與各人骨肉請領一則便于軍士請令二則軍士随駕骨肉在營得便倒支錢物因兹甚安人心尋曹燦問諸六軍皆曰随駕請得何用兼難以將行若聖恩如此皆感戴官家真宗聞之又甚喜于是以此告諸两地臣僚遂定東封聖駕往回路無闕誤真宗于是因晉公奏事次宻謂晉公曰今來封禪禮畢大駕往回凡百事須俱總辦集感卿用心晉公曰臣菲方遭逢陛下過有委任臣寔無所能今大禮已畢輒有二事上告陛下朝廷每有除改外靣多謗議云某乙甚人主張某乙是甚人親戚此後每有除改外面多謗望聖聰不聼上曰朕深知不聼其如臣僚何晉公又曰只如毎遇南郊大禮外靣多竊議中書密院臣僚别有動静今來禮畢望陛下兩地臣僚並令依舊免動人心真宗聞之甚喜彌加眷遇首台掌武聞之益多其奏議〉 宋史真宗本紀 大中祥符二年 春正月癸亥以封禪慶成賜宗室輔臣襲衣金帶器幣十二月辛丑丁謂上封禪朝覲祥瑞圖劉承珪上天書儀仗圖 三年九月華州言父老二千餘人請幸西嶽冬十月庚申丁謂等上大中祥符封禪記 右宋真宗封禪 禮志徽宗 政和三年 兖鄆耆壽道釋等及知開徳府張為等五十二人表請東封優詔不允六年知兖州宋康年請下祕閣檢㝷祥符東封典故付臣經畫時蔡京當國將講封禪以文太平預具金繩玉檢及他物甚備造舟四千艘雨具亦千萬計迄不能行 右宋徽宗封禪未行 明典彚 永樂七年 三月朔車駕廵狩北京駐蹕東平州望祭泰山畢顧侍臣曰昔舜廵狩至泰山舉祀禮覲諸侯一正朔考制度而已葢欲使天下同風後來秦皇漢武皆有侈心登封泰山薦道德功以誇示後世終不免後世之非議太祖一天下立法制五六十年國不異政家不殊俗朕謹遵成憲此行亦惟欲親廵撫使軍民各得其所耳 十四年夏祠祭郎中周訥請封禪尚書呂震請如訥言上曰今天下雖無事然水旱疾疫亦間有之朕每聞郡縣上奏未嘗不惕然于心豈敢自謂太平之世且聖經未嘗言封禪唐太宗亦不為封禪魏徴每以堯舜之聖望太宗爾欲處朕于太宗之下亦異乎徴之愛君矣爾嘗以古人自勉庻幾不忝宗伯之任 蕙田案封禪之事自宋以後無有踵而行者未必非成祖之言之力也且云聖經不言封禪唐太宗亦不為封禪可知雄才大略之主舉動非可偶然成祖葢以自况彼庸庸者固無足議耳前謂唐太宗之用心深逺至是果驗 右明成祖論封禪 五禮通考卷五十二 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>