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五禮通考 (四庫全書本)
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五禮通考
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五禮通考 (四庫全書本)/卷069
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欽定四庫全書 五禮通考卷六十九 刑部尚書秦蕙田撰 吉禮六十九 宗廟制度 周禮天官典絲凡祭祀共黼畫組就之物 〈注以給衣服冕旒及依盥巾之屬白與黒謂之黼采色一成曰就 疏言凡祭祀者謂祭祀天地宗廟社稷山川之等故言凡以廣之云共黼畫者凡祭服皆畫衣繡裳但裳繡湏絲衣畫不湏絲而言共絲者大夫以上裳皆先染絲則𤣥衣亦須絲為之乃畫故兼衣畫而言之也組就者謂以組為冕旒之就故組就連言之云之物者謂絲之物色共之又曰云以給衣服者經云共據王而言注云給據臣而言鄭欲見尊卑皆授絲物也言衣服釋經黼畫但周之冕服九章衣五章裳四章龍衮以下直言黼者據美者而言謂若詩云𤣥衮及黼尚書云麻冕黼裳之類云冕旒者釋經組就謂若弁師云十二就之等云及依者亦釋經黼此據祭祀謂若掌次大旅上帝設皇邸邸即屏風為黼文云盥巾者亦釋經黼謂若冪人職云王巾皆黼之類云之屬者殯有加斧於椁上及綃黼丹朱之類也云采色一成曰就者謂若典瑞云五采五就弁師十二就之等皆是采色一成為就也〉 〈薛氏季宣曰天子之巾曰黼巾位曰黼依無非黼也天子佩白玉而𤣥組綬素絲組之良馬五之則馬與佩亦用組也然祭祀之用絲者莫急于冕服黼畫則其服也組綬則其冕也在衣而繢在裳而繡黼之於裳則繡矣此曰黼畫者周人以黼為尚耳謂曰𤣥衮及黼書曰麻冕黼裳此典絲之所以首黼畫也天子繅斿十有二就就成也曰組就者以組為就故典絲言良工者其致美乎黼冕之意歟〉 禮記月令季夏之月命婦官染采黼黻文章必以法故無或差貸 〈注婦官染人也采五色〉 黒黄蒼赤莫不質良毋敢詐偽 〈注質正也良善也所用染者當得真采正善也〉以給郊廟祭祀之服 〈胡氏邦衡曰鄭謂后妃受内命婦獻繭非也據經云后妃獻繭則獻于王矣鄭又謂收外命婦繭稅案内宰職后妃率外内命婦蠶則繭稅亦内外均何必獨外命婦〉 仲秋之月乃命司服具飭衣裳文繡有恒制有小大度有長短衣服有量必循其故冠帶有常 〈注謂祭服也文謂畫也祭服之制畫衣而繡裳 疏此云文繡又下文别云衣服有量故鄭知此經謂祭服也經云具飭衣裳飭謂正也言備具正理衣裳云文謂畫也者以經文與繡相對祭服裳繡而衣畫故以文為畫也云祭服之制畫衣而繡裳者案尚書咎繇謨云予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作㑹是衣畫也宗彛藻火粉米黼黻絺繡是裳繡也畫色輕故在衣以法天繡色重故在裳以法地也〉 祭義遂朱綠之𤣥黄之以為黼黻文章服既成君服以祀先王先公敬之至也 〈疏養蠶是婦人之事婦人不與外祭故云以祀先王先公〉春秋桓公二年左氏傳衮冕黻珽 〈注衮畫衣也冕冠也黻韋韠以蔽膝也珽玉笏也若今吏之持薄 疏畫衣謂畫龍於衣祭服𤣥衣纁裳詩稱𤣥衮是𤣥衣而畫以衮龍衮之言卷也謂龍首卷然玉藻曰龍衮以祭知謂龍首卷也尚書益稷云帝曰子欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繪宗彛藻火粉米黼黻絺繡言觀古人之象謂觀衣服所象日月以至黼黻十二物皆衣服之所有也華蟲以上言作㑹宗彛以下言絺繡則二者雖在於服而施之不同冬官考工記畫繢與繡布采異次知在衣則畫之在裳則刺之故鄭𤣥禮注及詩箋皆云衣繢而裳繡以此知衮是畫文故云衮畫衣也衮衣以下韋數鄭𤣥注司服云有虞氏十二章自日月而下至周而日月星辰畫於旌旗又豋龍於山豋火於宗彛冕服自九章而下如鄭此言九章者龍一山二華蟲三火四宗彛五在衣藻六粉米七黼八黻九在裳鷩冕者去龍去山自華蟲而下七章華蟲一火二宗彛三在衣餘四章在裳毳冕者去華蟲去火五章自宗彛而下宗彛一藻二粉米三在衣餘二章在裳希冕者去宗彛去藻三章自粉米而下粉米一在衣餘二韋在裳𤣥冕者其衣無畫裳上刺黻而已杜昭二十五年數九文不取宗彛則與鄭異也冠者首服之大名冕者冠中之别號故云冕冠也世本云黄帝作冕宋仲子云冕冠之有旒者禮文殘缺形制難詳周禮弁師掌王之五冕皆𤣥冕朱裏止言𤣥朱而已不言所用之物論語云麻冕禮也盖以木為幹而用布衣之上𤣥下朱取天地之色其長短廣狹則經傳無文阮諶三禮圖漢禮器制度云冕制皆長尺六寸廣八寸天子以下皆同沈引董巴輿服志云廣七寸長尺二寸應劭漢官儀云廣七寸長八寸沈又云廣八寸長尺六寸者天子之冕廣七寸長尺二寸者諸侯之冕廣七寸長八寸者大夫之冕但古禮殘缺未知孰是故備載焉司馬彪漢書輿服志云孝明帝 永平二年 初詔有司采周官禮記尚書之文制冕皆前員後方朱裏𤣥上前垂四寸後垂三寸天子白玉珠十二旒三公諸侯青玉珠七旒卿大夫黒玉珠五旒皆有前無後此則漢法耳古禮鄭𤣥注弁師云天子衮冕以五采繅前後各十二斿斿有五采玉十有二鷩冕前後九斿毳冕前後七斿希冕前後五斿𤣥冕前後三斿斿皆五采玉十有二上公衮冕三采繅前後九斿斿有三采玉九侯伯鷩冕三采繅前後七斿斿有三采玉七子男毳冕三采繅前後五斿斿有二采玉五孤卿以下皆二采繅二采玉其斿及玉各依命數耳謂之冕者冕俛也以其後髙前下有俯仰之形故因名焉盖以在上位者失於驕矜欲令位彌髙而志彌下故制此服令貴者下賤也黻韠制同而名異鄭𤣥詩箋云芾太古蔽膝之象也冕服謂之芾其他服謂之韠以韋為之故云黻韋韠也詩云赤芾在股則芾是當股之衣故云以蔽膝也鄭𤣥易緯乾鑿度注云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者重古道而不忘本也是說黻韠之元由也禮記明堂位云有虞氏服韍言舜始作韍也尊祭服而異其名耳未必先時始存象也知冕服謂之韍也者易云朱紱方來利用享祀知他服謂之韠者案士冠禮士服皮弁𤣥端皆服韠是他服謂之韠以冕為主非冕謂之他此欲以兩服相形故謂韍為韋韠黻之與韠祭服他服之異名耳其體制則同玉藻說𤣥端服之韠云韠君朱大夫素士爵韋發首言韠句末言韋明皆以韋為之凡韠皆象裳色言君朱大夫素則尊卑之韠直色别之而已無他飾也其黻則有文飾焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龍章鄭𤣥云韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是說韍之飾也玉藻曰韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸鄭𤣥云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繫之肩與革帶廣同是說韠之制也記傳更無黻制皆是鞸義明其制與韠同經傳作黻或作韍或作芾音義同也徐廣車服儀制曰古者韍如今蔽膝戰國連兵以韍非兵飾去之漢明帝復制韍天子赤皮蔽膝蔽膝古韍也然則漢世蔽膝猶用赤皮魏晉以來用絳紗為之是其古今異也以其用絲故字或有為紱者天子之笏以玉為之故云珽玉笏也管子云天子執玉笏以朝日是有玉笏之文也禮之有笏者玉藻云凡有指畫於君前用笏造受命於君前則書於笏釋名曰笏忽也君有命則書其上備忽忘也或曰笏可以簿疏物也徐廣車服儀制曰古者貴賤皆執笏即今手板也然則笏與薄手板之異名耳蜀志稱秦宻見太守以簿擊頰則漢魏以來皆執手板故云若今吏之持薄玉藻云笏畢用也因飾焉言貴賤盡皆用笏因飾以示尊卑其上文云笏天子以球玉諸侯以象大夫以魚須文竹士竹本象可也鄭𤣥云球美玉也文猶飾也大夫士飾竹以為笏不敢與君並用純物是其尊卑異也大夫與士笏俱用竹大夫以魚須飾之士以象骨為飾不敢純用一物所以下人君也用物既殊體制亦異玉藻云天子搢珽方正於天下也諸侯荼前詘後直譲於天子也大夫前詘後詘無所不譲也鄭𤣥以為謂之珽珽之言珽然無所屈前後皆方正也荼謂舒懦所畏在前也圜殺其首屈于天子也大夫上有天子下有己君故首末皆圜前後皆譲是其形制異也其長則諸侯以下與天子又異珽一名大圭周禮典瑞云王晋大圭以朝日是也冬官考工記大圭長三尺天子服之是天子之珽長三尺也玉藻云笏度二尺有六寸短於天子葢諸侯以下度分皆然也〉 帶裳幅舄 〈注帶革帶也衣下曰裳幅若今行縢也舄複履 疏下有鞶是紳帶知此帶為革帶玉藻革帶博二寸鄭云凡佩繫于革帶白虎通云男子有鞶革者示有金革之事然則示有革事故用革為帶帶為佩也昭十二年傳云裳下之飾也經傳通例皆上衣下裳故云衣下曰裳幅與行縢今古之異名故云若今行縢詩云邪幅在下毛傳曰幅偪也所以自偪束也鄭箋云邪幅如今行縢也偪束其脛自足至膝縢訓緘也然則行而緘足故名行縢邪纒束之故名邪幅舄者屨之小别鄭𤣥周禮屨人注云複下曰舄襌下曰屨然則舄之與屨下有襌複為異屨是總名故云舄複屨謂其複下也鄭𤣥又云天子諸侯吉事皆舄赤舄者冕服之舄白舄者皮弁之舄黒舄者𤣥端之舄其士皆著屨纁屨者爵弁之屨白屨者皮弁之屨黒屨者𤣥端之屨其卿大夫服冕者亦赤舄餘服則屨其王后褘衣𤣥舄褕狄青舄闕狄赤舄鞠衣黄屨展衣白屨褖衣黒屨其諸侯夫人及卿大夫之妻合衣狄者皆舄其餘皆屨其舄之飾用對方之色赤舄黒飾是也屨之飾用比方白屨黒餘是也〉 衡紞紘綖 〈注衡維持冠者紞冠之垂者紘纓緃下而上者綖冠上覆 疏此四物者皆冠之飾也周禮追師掌王后之首服追衡笄鄭司農云衡維持冠者鄭𤣥云祭服有衡垂於副之兩旁當耳其下以紞縣瑱彼婦人首服有衡則男子首服亦然冠由此以得支立故云維持冠者追者治玉之名王后之衡以玉為之故追師掌之弁師掌王之五冕弁及冕皆用玉笄則天子之衡亦用玉其諸侯以下衡之所用則未聞紞者縣瑱之繩垂於冠之兩旁故云冠之垂者魯語敬姜曰王后親織𤣥紞則紞必織線為之若今之絛繩鄭𤣥詩箋云充耳謂所以縣瑱者或名為紞織之人君五色臣則三色是也絛必雜色而魯語獨言𤣥者以𤣥是天色故特言之非謂純𤣥色也紘纓皆以組為之所以結冠于人首也纓用兩組屬之于兩旁結之于頷下垂其餘也紘用一組從下屈而上屬之于兩旁垂其餘也紘纓同類以之相形故云紘纓從下而上者弁師掌王之五冕皆玉笄朱紘祭義稱諸侯冕而青紘士冠禮稱緇布冠青組纓皮弁笄爵弁笄緇組紘鄭𤣥云有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛以其有笄者用紘力少故從下而上屬之無笄者用纓力多故從上而下結之冕弁皆有笄故用紘緇布冠無笄故用纓也魯語稱公侯夫人織紘綖知紘亦織而為之士冠禮言組纓組紘知天子諸侯之紘亦用組也綖冠上覆者冕以木為幹以𤣥布衣其上謂之綖論語尚書皆云麻冕知其當用布也弁師掌王之五冕皆𤣥冕知其色用𤣥也孔安國論語注言績麻三十升布以為冕即是綖也鄭𤣥玉藻注云延冕上覆也此云冠上覆者冠冕通名故此注衡及綖皆以冠言之其實悉冕飾也〉 昭其度也 〈注尊卑各有制度 疏此上十二物者皆是明其制度哀伯思及則言無次第也鄭𤣥覲禮注云上公衮無升龍天子有升龍有降龍是衮有度也冕則公自衮以下侯伯自鷩以下是冕有度也黻則諸侯火以下卿大夫山是黻有度也珽則玉象不同長短亦異是珽有度也衮冕鷩冕裳四章毳冕希冕裳二章是裳有度也鄭𤣥屨人注云王吉服舄有三等赤舄為上冕服之舄下有白舄黒舄王后祭服舄有三等𤣥舄為上褘衣之舄下有青舄赤舄是舄有度也紞則人君五色臣則三色是紞有度也天子朱紘諸侯青紘是紘有度也其帶幅衡綖則無以言之傳言昭其度也明其尊卑各有制度〉 火龍黼黻 〈注火畫火也龍畫龍也白與黒謂之黼形若斧黒與青謂之黻兩已相戾 疏考工記記畫繪之事云火以圜鄭司農云為圜形似火也鄭𤣥云形如半環然又曰水以龍鄭𤣥云龍水物畫水者並畫龍是衣有畫火畫龍也白與黒謂之黼黒與青謂之黻考工記文也其言形若斧兩已相戾相傳為說孔安國虞書傳亦云黼若斧形黻為兩已相背是其舊說然也周世衮冕九章傳唯言火龍黼黻四章者略以明義故文不具舉衣之所畫龍先于火今火先于龍知其言不以次也〉 昭其文也 〈注以文章明貴賤〉 國語魯語公父文伯母曰王后親織𤣥紞公侯之夫人加之以紘綖卿之内子為大帶命婦成祭服列士之妻加之以朝服自庻士以下皆衣其夫社而賦事烝而獻功男女效績愆則有辟古之制也 〈注說云紞冠之垂前後者昭謂紞所以縣珥當耳者既織紞又加之以紘綖也冕曰紘紘纓之無緌者也從下而上不結綖冕之上覆也卿之適妻曰内子大帶緇帶也命婦大夫之妻也祭服𤣥衣纁裳列士元士也既成祭服又加之以朝服也朝服天子之士皮弁素積諸侯之士𤣥端委貌庻士下士也下士庻人社春分祭社也事桑之屬也冬祭曰烝烝而獻五榖布帛之功也績功也辟罪也〉 孟子衣服不備不敢以祭 〈注衣服祭服 疏衣服無以致備則不敢祭社稷宗廟〉楊氏復儀禮旁通圗冕弁門 〈冕弁制度等降見於儀禮周禮禮記者互有詳畧鄭注賈疏又各有得失今悉圖以見之〉 冕圖 〈几冕上𤣥下纁前後有疏低前一寸二分故取其俛而謂之冕冕同而服異曰衮冕曰鷩冕曰毳冕曰絺冕曰𤣥冕皆因服之異而名之耳冕之制雖同而旒玉有多少等降亦不同也〉 王冕 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> 〈當有十二章備日月星辰之象不言可知鄭說恐未可以為據也〉 執鎮圭搢大圭朝諸侯則執瑁圭 素帶朱裏終辟 朱韍 〈韍同裳色〉 佩白玉而𤣥組綬 赤舄 〈配冕服黒絇繶純〉 〈右王之五冕祭服朝覲㑹同大會皆用之此外于事之重者亦用之如王養老則冕而總干耕籍則冕而秉耒是也若天〉〈子以日視朝則弁而不冕〉 公侯伯子男冕服 雜附 公執桓圭 侯執信圭 伯執躬圭子執穀璧 男執蒲璧 諸侯素帶終辟 〈不朱裏〉 朱韍 〈鄭氏釋斯干詩曰芾天子純朱諸侯黄朱又詩曰赤芾在股赤芾金 舄是也芾與韍同〉 佩山元玉而朱組綬 赤舄 〈詩曰赤舄几几𤣥冕赤舄赤芾金舄用公及諸侯冕服之舄也赤舄謂之 金舄鄭氏謂金舄黄朱色也諸侯之芾亦黄朱則舄用黄朱宜也〉 王公卿大夫及諸侯孤卿大夫冕服 〈此下經無正文皆先儒推說〉 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> 〈聘禮主卿賛禮服皮弁及歸饔餼服韋弁而以韋弁為敬〉 皮弁重於朝服 〈天子皮弁以日視朝諸侯朝服以日視朝〉 朝服重於𤣥端 〈特牲士祭禮筮日服𤣥端及祭而朝服少牢大夫祭禮筮日及祭皆朝服〉 朱先生曰不學雜服不能安禮鄭注謂服是皮弁冕服之類古人服各有等降若理會得雜服則於禮亦思過半矣且如冕服是天子祭服皮弁是天子朝服諸侯助祭於天子則服冕服自祭于其廟則服𤣥冕大夫助祭於諸侯則服𤣥冕自祭于其廟則服皮弁又如天子常服則服皮弁朔旦則服𤣥冕諸侯常朝則用𤣥端朔旦則服皮弁大夫常朝亦用𤣥端夕深衣士則𤣥端以祭上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳 〈前𤣥後黄也〉庻人深衣 〈今案所引禮服惟諸侯常朝則服𤣥端一節可疑玉藻云諸侯朝以日視朝非用𤣥端也𤣥端天子燕服諸侯以為齊服大夫士以為私朝之服非諸侯視朝之服恐語録傳寫之誤也〉 内司服圖 〈王吉服九后吉服六王之服九而祭服六后之服六而祭服三以婦人不預天地山川社稷之祭故也王之服衣裳之色異后之服連衣裳而其色同以婦人之徳本末純一故也王之服襌而無裏后之服裏而不襌以陽成于竒陰成于耦故也〉 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考,卷六十九> 蕙田案古聖人惡衣服而致美乎黻冕孔子酌四代禮樂而曰服周之冕祭服之重也尚矣虞書予欲觀古人之象日月星辰山龍華蟲作繪宗彛藻火粉米黼黻絺繡以五采彰施於五色作服傳云六者繪之於衣六者繡之於裳所謂十二章也王制有虞氏皇而祭夏后氏冔而祭殷人收而祭周人冕而祭疏以為皇畫鳳羽飾之冔名出於幠幠覆也所 以自覆飾也收言所以收歛髪也冕俯也後髙前下有俯仰之形故因名焉周禮王有六服五冕春官司服祀昊天上帝則服大裘而冕祀五帝亦如之享先王則衮冕享先公則鷩冕祀四望山川則毳冕祭社稷五祀則希冕祭羣小祀則𤣥冕先鄭云大裘羔裘衮卷龍衣鷩裨衣毳罽衣後鄭云鷩畫以雉毳畫虎蜼希刺粉米無畫𤣥者衣無文裳刺黼而已凡冕服皆𤣥衣纁裳六服同冕疏云冕名雖同其旒數則有異但冕名同耳案冕服有六而弁師止言五冕者大裘襲衮與衮同一冕故服六而冕五也其章數則鄭氏以為虞十二章周則九章以日月星辰畫於旌旂衮九章衣五章裳四章也鷩七章衣三章裳四章也毳五章衣三章裳二章也希三章衣一章裳二章也𤣥一章衣無文裳刺黻而已然鄭氏周九章之說諸儒並以為不然楊信齋曰公之服衮冕而下推而上之則天子之服有日月星辰之章可知君臣同衮畧無區别必無是理此不待旁引别證而知鄭說之非矣自上古至於周天子仰則之數路十二就常十二斿馬十二閑圭尺二寸繅十二旒冕服之章莫不皆然劉執中曰交龍為旂周之衣不去其龍矣熊虎為旗周之裳不去其虎蜼矣何獨日月為常而去衣章日月星辰乎林少頴曰郊特牲云祭之日王被衮以象天則十二章備鄭以為魯禮豈有周制九章魯乃加以十二章理乎案據諸家說則周衮十二章明矣差次以降則鷩當九章毳當七章絺當五章𤣥當三章又明矣而曾子問諸侯裨冕覲禮侯氏禆冕先鄭以為鷩冕後鄭以為自衮以下皆為禆衣則先鄭是而後鄭非而凡畫雉畫虎蜼之說皆不然矣其冕之制則夏官弁師所掌之五冕皆𤣥冕朱裏延紐五采繅十有二就皆五采玉十有二玉笄朱紘據注疏括其說冕以板為體廣八寸長尺六寸延以三十升麻布染為𤣥朱二色冐於板上下上𤣥下朱紐以組為鼻綴於冕旁武上以貫笄者五采朱白蒼黄𤣥也繅謂以朱絲為雜文之繩綴於延之前後以貫玉者各十二條也就成也以一玉為一成結之使不相并也五采玉十有二謂琢五采玉為珠貫之于繅毎繅皆玉十有二也毎玉間相去一寸則繅長尺二寸笄簮也貫於紐之鼻孔使得牢固紘冕之系以朱組為之繫於武之兩旁下結於項垂之以為纓所以固冕也玉藻天子玉藻十有二旒前後邃延言十二旒在前後垂而深邃以延覆冕上也左傳臧哀伯云衡紞紘綖衡注云維持冠者疏云天子以玉為之案追師首服有衡笄衡與笄一類但長短不同耳紞即繅紘即纓綖即上覆之延也國語敬姜云公侯之夫人織紘綖即此紘綖也其旒玉之數則鄭注弁師云衮衣之冕十二旒用玉二百八十八鷩衣之冕九旒用玉二百一十六毳衣之冕七旒用玉六十八希衣之冕五旒用玉百二十𤣥衣之冕三旒用玉七十二案此以毎旒玉十二合前後數之旒數如此則章數必相準可知則鄭釋弁師是而釋司服非也其王以下之冕服則司服云公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服疏云上得兼下下不得僭上也案諸侯於天子降殺以兩上公雖與天子同衮冕而服止九章冕止九旒三采九玉以此推之則侯伯鷩冕者服七章冕七旒三采七玉子男毳冕者服五章冕五旒二采五玉孤絺冕者服三章冕三旒二采三玉卿大夫𤣥冕者服一章冕無旒玉天子五冕旒數減而玉數不減諸侯五冕旒數減而玉數亦減則同之中有不同者在也又案諸侯之服其章數皆依命數而侯國諸臣之服不隨命數為章數故孤四命而希冕三章卿大夫有三命再命之異而𤣥冕一章則同服也再命乃受服子男之大夫一命其士不命公侯伯之士一命俱未受冕服而服皮弁其色如爵所謂爵弁也然則王朝諸臣之服經雖不見以義推之其出封皆加一等以四命之孤而服三章之希冕例推之則王之三公八命必服七章之鷩冕卿六命服五章之毳冕大夫四命服三章之希冕士之三命再命同服一章之𤣥冕可知一命之士未受服者則但服爵弁而鄭康成王昭明乃為八旒六旒四旒二旒諸服之說抑鑿矣其后之服有六而祭則三天官内司服掌王后之六服褘衣揄狄闕狄鞠衣展衣縁衣據注疏狄當為翟從王祭先王服褘衣畫翠雉者其色𤣥祭先公服揄翟畫搖雉者其色青祭羣小祀服闕翟刻繒為翟不畫者其色赤三者皆祭服鞠衣黄躬桑之服展衣白以禮見王及賓客之服展又作襢義取誠也縁衣黒御於王之服縁又為褖其后以下之服唯二王後及魯夫人得服褘衣明堂位夫人副褘立於房中祭統夫人副褘立於東房是也侯伯夫人服揄狄以下玉藻夫人揄狄是也詩玼兮玼兮其之翟也傳謂揄翟闕翟是也三夫人子男夫人及公之妻服闕狄玉藻君命屈狄是也内司服又云辨外内命婦之服鞠衣展衣緣衣注内命婦九嬪鞠衣世婦展衣御女緣衣外命婦孤之妻鞠衣卿大夫之妻展衣士之妻緣衣玉藻再命鞠衣一命襢衣士緣衣案此一命再命言自士緣衣而上加之命服一加為襢衣再加為鞠衣鄭以為子男之卿再命而妻服鞠衣者非也又案侯伯夫人得服揄狄而王朝之三公之夫人止服闕狄以近尊而降也葢亦如公卿大夫之服其出封皆加一等矣其后之首服有三曰副曰編曰次天官追師掌王后之首飾為副編次追衡笄案副編次皆用髪為之三翟皆以副配副為首飾之上而名副者以髪加髻有貳益之義故名副也用以配褘衣故記言夫人副褘立東房又以詩副笄六珈推之諸侯夫人揄狄而首服用副故先儒謂揄狄闕狄皆以副配也編次舊說編列髪為之以配鞠衣展衣次次第髪長短為之以配褖衣追王昭明謂以纚作髻如堆特牲禮所謂主婦纚笄宵衣士昏禮女次純衣姆亦纚笄宵衣女從者畢袗𤣥纚笄康成云王后之燕居亦纚笄是也衡笄皆所以固髪者長大者為衡短小者為笄王后之衡笄皆以玉為之唯祭服有衡横貫副上兩旁以紞懸瑱大夫士之妻用骨角但士冠禮有設纚設笄之文左傳有衡紞紘綖之語則追衡笄三者男子亦有之其與婦人異同之制則不可考耳其王及后之屨則天官屨人掌王及后之服屨為赤舄黒舄赤繶黄繶青絇素屨葛屨據注疏複底曰舄襌底曰屨舄屨有繶有絇有純者飾也繶牙底相接之縫綴絛於其中絇謂屨頭以絛為鼻純謂以絛為口緣士冠禮三冠各有絇繶純此不言純者文略也天子吉服有九而舄三等赤白黒冕服有六皆同赤舄詩云王錫韓侯𤣥衮赤舄則諸侯與王同后吉服六唯祭服有舄褘衣𤣥舄揄狄青舄闕狄赤舄鞠衣黄屨展衣白屨縁衣黒屨凡舄屨皆象裳色案以上王三后六之說諸儒皆非之以為經文所無而鄭添之經言禮服之屨王用赤舄以象陽后用黒舄以象陰赤舄赤繶陽純故也黒舄黄繶陰雜故也二者同用赤色為絇素屨燕居之屨無繶絇文采之飾葛屨當暑王后皆用之說似直㨗其王后以下有内外命夫婦之命屨功屨散屨葢命屨亦赤黒二色功屨加功飾散屨不用功飾皆常御之屨也其黻與韠制同而名異黻一作芾一作紱一作韍音義並同鄭氏詩箋云芾蔽膝也以韋為之詩云赤芾在股則芾是當股之衣故云以蔽膝也冕服者謂之芾易云朱韍方來利用享祀論語云致美乎黻冕是也他服者謂之韠士冠禮士服皮弁𤣥端皆服韠是也易緯乾鑿度鄭注云古者田漁而食因衣其皮先知蔽前後知蔽後後王易之以布帛而獨存其蔽前者重古而不忘本也是說黻韠之緣起也玉藻說𤣥端之韠云韠君朱大夫素士爵韋發首言韠而末言韋明皆以韋為之凡韠皆象裳色言君朱大夫素直色别之而已無他飾也其黻則有文飾焉明堂位曰有虞氏服黻夏后氏山殷火周龍章鄭云韍冕服之韠也舜始作之以尊祭服禹湯至周增以畫文後王彌飾也山取其仁可仰也火取其明也龍取其變化也天子備焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是說韍之飾也玉藻曰韠下廣二尺上廣一尺長三尺其頸五寸肩革帶博二寸鄭云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶以繫之肩與革帶廣同是說韠之制也玉藻一命緼韍幽衡再命赤韍幽衡三命赤韍葱衡韞赤黄之間色衡佩玉之衡幽讀為黝青黒色蔥則青之異色士冠禮爵弁韎韐韎韐即緼韍未命稱韎韐一命稱緼韍其實一也是說韍之等差也帶有大帶有革帶皆謂之鞶大帶合帛為之繚於腰者為鞶垂於前者為紳長三尺記子㳺曰三分帶下紳居二焉人長八尺大帶之下四尺五寸三分之紳居二則三尺也交結之處有紐以組貫而約之曰結約組廣三寸垂其餘亦三尺玉藻紳鞸結三齊是也大帶廣四寸大夫以上同之紳長三尺士以上同之則天子諸侯可知也惟士帶博二寸有司紳長二尺五寸降殺之别也其色天子素帶君朱緑大夫𤣥華士緇素謂不加繢畫先儒謂白色者非也禮書謂天子體陽而兼乎下故朱裏而裨以朱緣諸侯雖體陽而不兼乎上故飾以朱綠而不朱裏大夫體陰而有文故飾以𤣥華士則體陰而已故飾以緇也凡帶有率無箴功率繂也謂縫合之也箴功謂刺繡也天子終辟注謂辟為裨禮書釋為辟積皆未確陳氏澔訓為緣者近是終辟則竟帶之身緣之大夫辟垂士練帶辟下以辟縁之長短為等差也束帶之法下毋厭髀上無厭脅當無骨者先革帶後加大帶革帶以繫佩而笏搢於二帶之間革帶博二寸有鈎牒無紳是朝祭所同也佩用玉天子以白公侯以山𤣥大夫以水蒼世子以瑜士以瓀玟白玉玉之最上者山𤣥似山之𤣥水蒼似水之蒼皆言其文相似瑜亦美玉瓀玟則近石矣是玉貴賤之等也其佩之制上有雙衡下有雙璜中有衝牙間以琚瑀貫之以組綬衡亦名珩似磬而小兩端繫組組半懸琚組末有璜璜形如半璧衡之中組半懸一玉名瑀末懸衝牙組皆間以蠙珠又以二組交貫於瑀而繫於璜上屬於衡以維之動則衝牙前後觸璜而聲出焉其聲則右中徴角左中宮羽徴角陽也為事為民宫羽陰也為君為物右陰佩而取陽左陽佩而取陰動静互根也趨以采齊行以肆夏比於樂而養其和也周旋中規折還中矩比於禮而著其節也其綬之色天子𤣥公侯朱大夫純世子綦士緼以純雜分尊卑也綬以名璲以其貫瑞玉也亦名縌以其相迎受也古者君子比徳於玉是以天子公侯大夫士皆有佩玉尚徳也故曰徳佩至於君在與齋則結佩喪則去佩或避尊或專志或申哀是又佩之變禮也經傳服飾之制信齋楊氏最為詳核考正注疏先儒之誤大端有六如大裘加衮一也祭地不服大裘二也天子衮冕周十二章三也旒玉之數天子皆十二四也爵弁及韋弁與冕不同五也𤣥端非朝服六也今載此圖以備考而楊氏所未及者并附著於後以俟論禮者質焉 右服飾總 五禮通考卷第六十九 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>