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欽定四庫全書
五禮通考卷八十四
刑部尚書秦蕙田撰
吉禮八十四
宗廟制度
明史太祖本紀
至正二十六年
十二月以明年為吴元年建廟社宫室二十七年九月甲戌太廟成
明史禮志宗廟之制明初作四親廟於宫城東門各為一廟皇髙祖居中皇曾祖東第一皇祖西第一皇考東第二皆南向每廟中室奉神主東西兩夾室旁兩廡三門門設二十四㦸外為都宫正門之南齋次其西饌次俱五間北向門之東神厨五間西向其南宰牲池一南向
洪武元年
命中書省集儒臣議祀典李善長等言周制天子七廟而商書曰七世之廟可以觀徳則知天子七廟自古有之太祖百世不遷三昭三穆以世次比至親盡而遷此有天下之常禮若周文王武王雖親盡宜祧以其有功當宗故皆别立一廟謂之文世室武世室亦百世不遷漢毎帝輒立一廟不序昭穆又有郡國廟及寝園廟光武中興於洛陽立髙廟祀髙祖及文武宣元五帝又於長安故髙廟中祀成哀平三帝别立四親廟於南陽舂陵祀父南頓君以上四世至明帝遺詔藏主於光烈皇后更衣别室後帝相承皆藏於世祖之廟由是同堂異室之制至於元莫之改唐髙祖尊髙曽祖考立四廟於長安太宗議立七廟虚太祖之室𤣥宗剏制立九室祀八世文宗時禮官以景帝受封於唐髙祖太宗剏業受命百代不遷親盡之主禮合祧遷至禘祫則合食如常其後以敬文武三宗為一代故終唐之世常為九世十一室宋自太祖追尊僖順翼宣四祖每遇禘則以昭穆相對而虚東向之位神宗奉僖祖為太廟始祖至徽宗時増太廟為十室而不祧者五宗崇寧中取王肅說謂二祧在七世之外乃建九廟髙宗南渡祀九世至於寧宗始别建四祖殿而正太祖東向之位元世祖建宗廟於燕京以太祖居中為不遷之祖至泰定中為七世十室今請追尊髙曽祖考四代各為一廟於是上皇髙祖考諡曰元皇帝廟號徳祖皇髙祖妣曰元皇后皇曽祖考諡曰恒皇帝廟號懿祖皇曽祖妣曰恒皇后皇祖考諡曰裕皇帝廟號熈祖皇祖妣曰裕皇后皇考諡曰淳皇帝廟號仁祖皇妣陳氏曰淳皇后詔製太廟祭器太祖曰禮順人情可以義起所貴斟酌得宜隨時損益近世泥古好用籩豆之屬以祭其先生既不用死而用之甚無謂也孔子曰事死如事生事亡如事存其製宗廟器用服御皆如事生之儀於是造銀器以金塗之酒壺盂𧣴皆八朱漆盤盌二百四十及楎椸枕簟篋笥幃幔浴室皆具後又詔器皿以金塗銀者俱易以金
明集禮
洪武元年
戊申春正月四日太祖詣太廟恭上四代考妣尊號髙祖考廟號徳祖
〈即百六公五世祖重八公季子〉妣胡氏曾祖考廟號懿祖
〈即四九公髙祖次子〉妣侯氏祖考廟號熈祖
〈即初一公懿祖長子〉妣王氏皇考廟號仁祖
〈諱世㐱熈祖次子〉妣陳氏
蕙田案髙祖初定宗廟之制李善長等詳考古今沿革請立四親廟與禮制合若後世仍而不改續建昭穆以符七廟之制太祖正位以為百世之祖藏主夾室以合祧遷之禮則幾與三代同矣
明史太祖本紀
洪武三年
十二月甲子建奉先殿禮志
洪武三年
冬以太廟時享未足以展孝思復建奉先殿於宫門内之東以太廟象外朝以奉先殿象内朝正殿五間南向深二丈五尺前軒五間深半之製四代帝后神位衣冠定儀物祝文成祖遷都北京建如制春明夢餘録奉先殿在神霄殿之東每室一帝一后如太廟寝殿其祔祧送遷之禮亦如之凡祀方丘朝日夕月冊封告祭及忌祭在焉餘皆於太廟行之三年十月上以嵗時致享則享於太廟至晨昏謁見節序告奠古必有其所下部考論尚書陶凱奏古者宗廟之制前殿後寝爾雅云室有東西廂曰廟無廂有室曰寝廟是棲神之處故在前寝是藏衣冠之處故在後自漢以來建廟宫城外巳非一日故宋建欽先孝思殿於宫中崇政之東以奉神御今太廟祭祀巳有定制請於乾清宮左别建奉先殿以奉祭神御
太祖本紀
洪武八年
七月辛酉改作太廟
禮志八年改建太廟前正殿後寝殿殿翼皆有兩廡寝殿九間間一室奉藏神主為同堂異室之制十月新太廟成中室奉徳祖東一室奉懿祖西一室奉熈祖東二室奉仁祖皆南向
太祖本紀
洪武九年
冬十月己未太廟成
洪武三十一年
閏五月乙酉帝崩於西宫辛卯塟孝陵諡曰髙皇帝廟號太祖
續文獻通考
洪武三十一年
奉安髙廟神主
禮志建文即位奉太祖主祔廟正殿神座次熈祖東向寝殿神主居西二室南向
成祖本紀
永樂十八年
十二月癸亥北京郊廟宫殿成十九年春正月甲子朔奉安五廟神主於太廟御奉
天殿受朝賀
禮志成祖遷都建廟如南京制
春明夢餘錄太廟在國之左
永樂十八年
建廟京師如
洪武九年
改建之制前正殿九間翼以兩廡後寝殿九間間一室主皆南向几席諸品備如生儀
仁宗本紀
洪熈元年
二月丙寅太宗神主祔太廟明會典太宗文皇帝祔廟儀卒哭之明日太常寺陳設醴饌於太廟如常饗儀樂設而不作設儀衛繖扇於午門外内侍官設皇帝拜位於几筵殿上進御輦於殿前丹陛上内導引官導皇帝衰服詣拜位贊四拜舉哀興哀止立於拜位之東西向内侍詣靈座前跪奏請太宗文皇帝神主降座陞輦詣太廟祔享奏訖内侍捧神主安奉於御輦繖扇侍衛如儀至思善門外皇帝易祭服陞輅後隨至太廟南門之外降輅引導官引皇帝詣御輦前贊跪皇帝跪太常卿跪於左奏請太宗文皇帝神主降輦詣太廟祔享奏訖贊俛伏興皇帝俛伏興導引官導皇帝捧神主由左門入典儀唱樂舞生就位執事官各司其事至丹陛典儀唱太宗文皇帝謁廟内贊奏請詣神位前毎至一廟前内侍捧神主至褥位朝北皇帝於神主後行八拜禮各廟俱八拜禮畢太常卿立壇東西向唱賜座皇帝搢圭内侍捧神主進於皇帝皇帝捧神主安於座導引官導皇帝詣拜位行祭禮如時享儀文官五品以上武官四品以上隨班行禮禮畢仍捧神主還几筵
明史禮志
宣徳元年
七月禮部進太宗神主祔廟儀先期一日遣官詣太廟行祭告禮午後於几筵殿行大祥祭翌日昧爽設酒果於几筵殿設御輦二冊寳亭四於殿前丹陛上皇帝服淺淡服行祭告禮畢司禮監官跪請神主陞輦詣太廟奉安内使二員捧神主内使四員捧冊寳由殿中門出安奉於御輦冊寳亭皇帝隨行至思善門易祭服升輅至午門外儀衛繖扇前導至廟街門内皇帝降輅監官導詣御輦前奏跪請神主奉安太廟俛伏興内使捧神主冊寶皇帝從由中門入至寝廟東第三室南向奉安皇帝叩頭畢祭祀如時祭儀文武官俱祭服行禮其正殿神座居仁祖之次西向
宣宗本紀二年五月己亥仁宗神主祔太廟
禮志二年五月仁宗神主祔廟如前儀寝殿西第三室南向正殿居髙祖之次東向其後大行祔廟倣此英宗前紀
正統二年
春正月甲午宣宗神主祔太廟禮志
正統七年
十二月奉昭皇后神主祔廟神主詣列祖神位前謁廟禮畢太常寺官唱賜座内侍捧衣冠與仁宗同神位唱請宣宗皇帝朝見内侍捧宣宗衣冠置褥位上行四拜禮訖安奉於座上
憲宗本紀
成化二年
春正月辛酉英宗神主祔太廟明會典奉祔英宗神主於寝殿西第四室南向正殿神座右第四位東向
明史孝宗本紀𢎞治二年八月己酉憲宗神主祔太廟明會典
成化二十三年
憲宗将升祔而九室已備始奉祧懿祖熈祖而下皆以次奉遷廼奉祔憲宗神主於寝殿西第四室南向正殿神座右第四位東向奉祧懿祖先期遣官祭告太廟上親告憲宗几筵内侍官設酒饌如常儀告畢太常寺官同内執事官於太廟寝殿奉遷懿祖神主衣冠安於徳祖室内之左原奉享儀幔牀儀物及正殿神座俱暫貯於神庫
禮志孝宗即位憲宗将升祔時九廟已備議者咸謂徳懿熈仁四廟宜以次奉祧禮臣謂國家自徳祖以上莫推世次則徳祖視周后稷不可祧憲宗升祔當祧懿祖宜於太廟寝殿後别建祧廟如古夾室之制嵗暮則奉祧主合享如古祫祭之禮吏部侍郎楊守陳言禮天子七廟祖功而宗徳徳祖可比商報乙周亞圉非契稷比議者習見宋儒嘗取王安石說遂使七廟既有始祖又有太祖太祖既配天又不得正位南向非禮之正今請并祧徳懿熈三祖自仁祖下為七廟異時祧盡則太祖擬契稷而祧主藏於後寝祫禮行於前殿時享尊太祖祫祭尊徳祖則功徳並崇恩義亦備帝從禮官議建祧廟於寝殿後遣官祭告宗廟帝具素服告憲宗几筵祭畢奉遷懿祖神主衣冠於後殿牀幔御座儀物則貯於神庫其後奉祧倣此
王圻續通考少詹事楊守陳疏云徃者欽蒙勅諭以憲宗純皇帝将祔太廟當定九廟祧遷之制命文武大臣下逮臣等會議臣愚無識以為當據古禮而定七廟祧徳祖懿祖熈祖三廟乃以仁祖淳皇帝太祖髙皇帝太宗文皇帝仁宗昭皇帝宣宗章皇帝英宗睿皇帝憲宗純皇帝為七廟别為殿於太廟之後以奉三廟神主三嵗一祫以後則是仁祖及仁宗以下親盡而祧皆祧于三祖之廟而太祖太宗皆百世不遷庶無悖禮臣議若此衆議建别殿以藏祧主而行祫禮與臣議同唯以明詔因言九廟而難違徳祖當為始祖而不遷故但請祧懿祖與臣議異臣退而思之竊以為詔書九廟容或猶可若徳祖不祧以為百世之祖則有不可孔子曰祖有功宗有徳此萬世不易之論也天子七廟太祖之廟百世不遷餘皆祧毁此四代帝王之成法也請詳陳之唐虞之文祖尚矣夏之世顓頊既帝而鯀無功故以禹為始祖殷之始祖曰契周之始祖曰稷皆有大功故號太祖而郊祀配天其廟不遷漢及魏晉上祖無功皆以剏業之君為太祖李唐祀四世諡其髙祖曰宣簡公曽祖曰懿王祖曰元皇帝而其考諡景皇帝有功實號太祖趙宋亦祀四世號其髙曾祖考為僖順翼宣四祖而以藝祖開國廟號太祖凡號太祖者必以配天此皆據理以定名號以示當祧與不遷之意矣故魏宋之廟太祖以上親盡皆祧而太祖歴世不遷時無議者唐至中宗既祧宣簡於夾室𤣥宗仍復宣簡而諡為獻祖并諡懿王為懿祖至肅宗并祧獻懿徳宗又祧元帝於是太祖居東第一室矣然至禘祫之時則獻祖居尊東向而太祖在昭穆之列當時人心猶慊議者紛然卒遷獻懿之祖於興聖廟不與祫祭而太祖正東向之位為不遷之祖終唐之世無復議者宋至神宗已祧僖祖于夾室及王安石用事仍復僖祖且定之為始祖而居累朝祫祭所虚東向之位遷順祖於夾室當時名臣韓維司馬光孫固王介張師顔者羣議力争莫能回也哲宗既祧翼祖徽宗又祧宣祖而僖祖猶居尊位太祖猶列昭穆人心亦慊故髙宗以來如董棻王晉之論屢嘗論列寧宗乃用趙汝愚鄭僑樓鑰陳傅良諸臣之議并祧僖宣二祖别建四廟殿以奉祧主時唯一朱熹争之不勝於是太祖始居第一室而祫祭東向之位終宋世不遷無復議矣此則凡號太祖而配之者必居尊位而百世不遷然後合乎典禮協於人心而無可議也國初追帝髙曽祖考為徳懿熈仁四祖亦但以為四親廟而已初無祖功之意故郊祀配天則以仁祖亦唯取嚴父之義耳固未嘗以徳祖擬商周之稷契而輙以配天也太宗嗣位乃尊髙皇帝為太祖而遂以配天仁祖亦不得預則其意亦以四祖親盡當祧而太祖有功不遷當如夏之以禹為始祖漢以下以剏業之君為太祖者也在禮太祖即始祖髙皇帝既號太祖復號徳祖為始祖豈先王之禮祖宗之意哉且古者一帝一廟廟皆南向後世同堂異室亦皆南向時享則諸帝皆南面而各尊唯祫祭則始祖獨尊餘則左右分向皆卑也我朝時享之禮則惟徳祖南面獨尊餘皆東西向而卑巳如祫之儀矣今祧懿祖則以徳祖為始祖而百世不遷永居南面之位而常尊太祖永居西向之位而常卑後世臣子瞻之孰無憾悵必有博聞達禮之儒昌言正議而羣臣和之天子從之卒祧徳祖而尊太祖然後已耳唐宋之事是明鑑也若祧徳祖則異日以次祧盡而太祖可居南面之尊以稱其名實此天下人心之同願雖傳萬世必無易也况别殿宻邇太廟而祫祭則徳祖猶居南面之位太祖諸帝皆列左右不失其尊非若唐遷獻祖于興聖廟宋遷僖祖於四祖殿而逺隔别享伸孫之尊廢祖之祭也亦何嫌哉今之議者率謂徳祖猶宋之僖祖王安石嘗議尊僖祖為始祖其後朱熹廟議實取之今尚敢有異議乎臣以為不然安石謂僖祖有廟與稷契疑無以異熹亦謂莫若以僖祖為稷契而祭於太廟之初室曰疑曰莫若則其意豈真以僖祖為稷契而合於禮之祖有功者哉蓋其說以為若祧僖祖不可祔於孫之夾室又不可别立一廟故為是不得已之詞耳然宋亦卒祧僖祖於别殿以藝祖為太祖而後已蓋祖有功之禮終不可冺也况時異制殊尚有執其說之不可行于宋者而必欲行之於今乎今太廟既無夾室若執其說雖立别廟亦不可也祧主将安置乎今既立别殿以奉祧主無所謂下祔於孫者徳祖之祧何不可之有而必强無功者以為始祖而始有功之太祖乃不得如夏之禹漢以下剏業之君何哉孔子明言祖有功宗有徳安石但論本統而不論功徳已戾乎孔子而朱子有取之者其說雖若得其要亦但如前之所云者耳今議者不察定禮不從孔子而猶以朱子為辭廟祀不祖有功而以無功者強擬上不當祖宗之意下不愜臣子之願名與實乖文與情乖安可為典而垂世哉陛下若姑存近制則存九廟祧徳祖亦可矣雖從今議而每嵗一祫亦無不可蓋古禮四時皆三嵗一祫今四時之外實多嵗暮一祭故僉議改嵗暮時享為祫乃禮之從宜而近理者亦可從也若務遵古典則當全用臣議并祧三祖但存七廟三嵗而一祫乃協四代之典足垂萬世之法也時不能用蕙田案始祖之議宋僖祖後雖朱子大儒亦未為至當文懿公此疏考據詳明敷陳曲鬯微獨救荆公之謬說百世而下不能易也文懿祖名範有學行嘗誨以精思實踐之學其本原深厚故發之真切乃爾忠信之人可以學禮豈不信然惜本傳不載此疏并不記其事為踈畧耳今從通考本全錄之以為考禮之凖繩也
明史孝宗本紀𢎞治十七年三月癸未定太廟各室一帝一后之制
武宗本紀正徳二年六月甲戌孝宗神主祔太廟明會典𢎞治十八年奉祧熈祖仁祖而下皆以次奉遷廼祔孝宗神主於寝殿西第四室南向正殿神座右第四位東向奉祧熈祖居左第一室
禮志武宗即位祧熈祖奉先殿神位亦遷徳祖之西其衣冠牀幔儀物貯於神庫
明史世宗本紀
嘉靖二年
三月甲寅武宗神主祔太廟明會典
正徳十六年
奉祧仁祖太祖而下皆以次奉遷廼奉祔武宗神主於寝殿西第四室南向正殿神座右第四位東向奉祧仁祖居右第一室祭告儀並同明史世宗本紀
嘉靖十年
正月甲午更定廟祀奉徳祖於祧廟
國朝典彚
嘉靖四年
四月光禄寺丞何淵請於太廟内立世室以獻皇帝與祖宗同享太廟禮部尚書席書等以為不可有㫖集廷臣再議於是吏部尚書廖紀武定侯郭勛給事中楊言御史葉忠等咸謂皇上孝心無窮禮制有限臣等萬死不敢以非禮誤陛下上曰世室之建自古有之朕膺天命入紹大統皇考百世之室胡為不可遂命大學士費宏石珤太監張佐等即太廟左隙地立廟其前殿後寝一如太廟制定名世廟云五年九月世廟成上自觀徳殿奉獻皇帝神主於世廟
禮志十年正月帝以廟祀更定告於太廟世廟并祧廟三主遷徳祖神主於祧廟奉安太祖神主於寝殿正中遂以序進遷七宗神位
明會典
嘉靖十年
勅諭禮部以太祖髙皇帝重闢宇宙肇運開基四時享祭壓於徳祖不得正南面之位命祧徳祖而奉太祖神主居寝殿中一室為不遷之祖太宗而下皆以次奉遷毎嵗孟春特享夏秋冬合享改擇季冬中旬大祫而以嵗除為節祭歸之奉先殿特享則奉太祖居中太宗而下以次居左右各設一屋南向奉主於神座設冠服及舄於座之左右祭畢藏之合享則奉太祖居中南向太宗而下以次東西向大祫則奉徳祖於太廟居中南向懿祖而下皆以次東西向
蕙田案世宗釐正祀典此一事為合古楊守陳所謂後世卒祧徳祖而尊太祖然後已焉者也天理常存人心不泯詎不信哉
明史禮志
嘉靖十年
九月諭大學士李時等以宗廟之制父子兄弟同處一堂於禮非宜太宗以下宜皆立專廟南向尚書夏言奏太廟兩傍隙地無幾宗廟重事始謀宜慎未報中允廖道南言太宗以下宜各建特廟於兩廡之地有都宫以統廟不必各為門垣有夾室以藏主不必更為寝廟第使列聖各得全其尊皇上躬行禮於太祖之廟餘遣親臣代獻如古諸侯助祭之禮帝恱命會議言等言太廟地勢有限恐不能容若小其規模又不合古禮且使各廟既成陛下徧歴羣廟非獨筋力不逮而日力亦有不給古者宗伯代后獻之文謂在一廟中而代后之亞獻未聞以一人而代主一廟之祭者也且古諸侯多同姓之臣今陪禮執事者可擬古諸侯之助祭者乎先臣丘濬謂宜間日祭一廟歴十四日而徧此蓋無所據而強為之說耳若以九廟一堂嫌于混同請以木為黄屋如廟廷之制依廟數設之又設帷幄于其中庶得以展專奠之敬矣議上不報
世宗本紀
嘉靖十三年
六月甲子南京太廟災
禮志十三年南京太廟災禮部尚書湛若水請權将南京太廟香火并於南京奉先殿重建太廟補造列聖神主帝召尚書夏言與羣臣集議言會大學士張孚敬等言國有二廟自漢惠始神有二主自齊桓始周之三都廟乃遷國立廟去國載主非二廟二主也子孫之身乃祖宗所依聖子神孫既親奉祀事於此則祖宗神靈自當陟降於此今日正當專定廟議一以此地為根本南京原有奉先殿其朝夕香火當合併供奉如常太廟遺址當倣古壇墠遺意髙築牆垣謹司啟閉以致尊嚴之意從之
時帝欲改建九廟夏言因言京師宗廟将復古制而南京太廟遽災殆皇天列祖佑啟黙相不可不靈承者帝恱詔春和興工諸臣議于太廟南左為三昭廟與文祖世室而四右為三穆廟羣廟各深十六丈有竒而世室殿寝稍崇縱横深廣與羣廟等列廟總門與太廟㦸門相並列廟後垣與太廟祧廟後牆相並具圗進帝以世室尚當隆異令再議言等請增拓世室前殿視羣廟宗四尺有竒深廣半之寝殿視羣廟崇二尺有竒深廣如之報可
十四年正月諭閣臣今據建文祖廟為世室則皇考世廟字當避張孚敬言世廟著明倫大典頒詔四方不可改文世室宜稱太宗廟其餘羣廟不用宗字用本廟號他日遞遷更牌額可也從之
世宗本紀
嘉靖十四年
二月己亥作九廟
明會典十四年更建世室及昭穆羣廟於太廟之左右其制皆正殿五間寝殿三間各有門垣以次而南統於都宫太廟專奉太祖居之世室在左三昭之上奉太宗居之題曰太宗廟仁祖昭第一廟曰仁廟宣宗穆第一廟曰宣廟英宗昭第二廟曰英廟憲宗穆第二廟曰憲廟孝宗昭第三廟曰孝廟武宗穆第三廟曰武廟以立春日行特享禮於各廟立夏立秋立冬日行時祫禮於太廟奉太祖南向太宗居東西向稍近上仁宗而下東西序列相向季冬大祫則徳祖居中懿祖熈祖仁祖太祖以次居於左右俱南向太宗而下如時祫之序通鑑紀事先是夏言請定七廟額謂陛下復古廟制正太祖南向位則太廟之名實符周典太宗功徳隆赫特建百世不遷之廟宜曰文祖世室在三昭上仁宗宣宗各為昭穆第一廟英宗憲宗為昭穆第二廟孝宗武宗為昭穆第三廟則萬世不刋之制也帝從之
明會典
嘉靖五年
建世廟於太廟之東北以祀皇考十五年改建世廟於太廟都宫之東南題曰獻皇帝廟遂改世廟正殿曰景神殿寝殿曰永孝殿奉藏祖宗帝后御容於其中
明史世宗本紀
嘉靖十五年
十二月辛卯九廟成閏月於亥以定廟制加上兩宫皇太后徽號詔赦天下禮志
嘉靖十五年
十二月新廟成乃奉安徳懿熈仁四祖神主於祧廟太祖神主於太廟百官陪祭如儀翌日奉安太宗以下神主列於羣廟命九卿正官及武爵重臣俱詣太宗廟陪祭文三品以上武四品以上分詣羣廟行禮又擇日親捧太祖神主文武大臣捧七宗神主奉安於景神殿
王圻續通考
嘉靖十五年
九廟成先是上召大學士李時翟鑾尚書汪鋐及禮部尚書夏言諭曰天地百神祀典俱已釐正唯宗廟之制非古言對古人建廟恐制度卑小今太廟規模𢎞偉若一旦改作恐事體重大各廟本是古禮他日致祭陛下欲一日徧歴羣廟恐勢不能古禮亦難盡復上曰盡如古禮固難但大體處不可不依擬古人各立廟只是各全其尊此等處却當依又曰我皇考顧得享世廟之祀文祖以下列聖乃不得專廟朕心未安卿禮官宜即具奏言等退具奏間中允廖道南上疏曰臣伏考我太祖髙皇帝勅諭儒臣建郊廟以崇祀事輔臣李善長等上議天子七廟自古有之太祖百世不遷三昭三穆以世相次此萬世不易之禮今擬四代各為一廟臣唯我聖祖之制斟酌三代垂憲萬世聖子神孫所當世守我皇上復四郊以祀天地日月正百禮以祭神祗帝王獨宗廟之制有不能自安者誠有以見聖人之大孝天子之大禮有聖人在天子之位如之何其弗可行也朱熹曰天下有二件極大事一是天地合祭一是太祖不立特廟與諸祖同一廟太祖髙皇帝有萬世不朽之功者宜享萬世不遷之報而今不獲特廟以全南面之尊端居宗祧以統列廟之主尊卑長幼並列於一堂籩豆鼎俎分羅於一隅信有如朱熹所云者今之議以為弗可行者其說有四一曰地勢窄隘二曰禮節繁難三曰成憲宜遵四曰勞費當惜臣請解其惑夫以地勢窄隘為言者臣案周禮匠人營國左祖右社廟門容大扄七箇闈門容小扄三箇鄭𤣥注云闈門廟中之門大扄牛鼎長三尺小扄膷鼎長二尺以周尺較之周之九廟之制亦甚儉矣臣愚前奏禘義篇云請以今太祖為我萬世不遷之廟太宗以下各建特廟於今兩廡之地制度不必其崇髙而務質樸儀文不必其繁縟而務簡素有都宫以統廟而不必各為門垣有夾室以藏主而不必更為寝殿庶尊尊有主而太祖之位恒安而不遷親親有倫而列聖之尊各全而不凟矣夫以禮節繁難為言者臣案周禮外宗掌宗廟之祭祀王后不與則贊宗伯鄭𤣥注云后有故不與祭宗伯攝其事故王一獻卿大夫以次代獻古禮也今若各建列廟特享之時皇上躬行禮於太祖之廟其餘遣親臣代獻如古諸侯助祭之禮亦未為不可而何必拘泥丘濬十八日行禮之臆說哉夫以成憲宜遵為言者臣案中庸曰夫孝者善繼人之志善述人之事者也陳櫟注云祖父有欲為之志而未為子孫善繼其志而成就之祖父有己為之事而可法子孫善因其法而遵述之故武王周公稱為達孝而况我皇上善繼太祖之志善述太祖之事正所以遵我太祖之成憲也夫以勞費當惜為言者臣案禮曰君子将營宫室宗廟為先居室為後孟子亦云君子不以天下儉其親而况今日之尺地寸土皆我祖宗剏業垂統之所貽百官萬民皆我祖宗休養生息之所致以祖宗之土地而建祖宗之廟以祖宗之臣民而供祖宗之事如之何其弗可行也臣愚見
嘉靖九年
宸衷獨斷親定圖式孟春特享之祭正太祖南面之位各有帷幄以權九廟之制各居一帷一時之權也而各立一廟者萬世之經也伏望逺法商周之彛典光復聖祖之舊制則億萬世太平之基端在是矣上覽疏喜有㫖宗廟祀典儀制朕嘗有諭輔臣禮部便會議來夏言乃會同郭勛嚴嵩等議仍執同堂異室之說唯太祖髙皇帝受天明命以有天下初為四親各别立廟其一時制度儼合古禮嗣後改建太廟始一遵同堂異室之制夫既遵古制以各立廟矣一旦襲用漢唐故事是蓋神謨英斷必有所以然議禮者終以為非古之制也皇上欲追復三代之禮以成一王之制嘗聞廟者所以象生之有朝也寝者所以象生之有寝也建之觀門内不忍逺其親也位之左不敢死其親也是其營搆之制奠兆之所各有定則不可以意為者即今太廟南邉宫牆東邇世廟西阻前朝地勢有限輔臣禮官已奉有聖諭太廟三殿俱不動則是太廟周垣之外左右隙地不盈數十丈耳若依古制三昭三穆之廟在太廟之前以次而南則今太廟都宫之南至承天門牆不甚遼逺即使盡闢其地以建羣廟亦恐勢不能容若欲小其規模不必别為門牆寝廡則又不合古禮况古人七廟九廟制度皆同太廟營搆已極𢎞壮而羣廟隤然卑隘恐非所以稱生前九重之居也議者欲除太廟兩廡則非特不中典禮而裁損廟制事體尤重且諸王功臣之祀又将置之何所非臣等所敢聞也况臣等恭睹世廟之制蓋損於太廟之數多矣今欲建立羣廟其規制髙廣又豈可損於世廟乎且太宗之比隆太祖憲宗又我獻皇帝父也二廟規制視世廟尤不當有一毫降損而後可不然則聖心於此又有所大不安也今太廟之主自我太宗而下凡七聖兹欲為立廟将依古制為三昭三穆而止立七廟乎将依商周之制以太宗為百世不遷之宗而加立七廟乎夫規制既不可降損而欲擬諸世廟森然並建七廟於太廟之南豈唯地小不足以容恐宸居左偏官室太盛以隂陽家說未免有偏缺壓制之嫌此就地勢規制而言臣等所不敢輕議者也竊謂即使各廟既成陛下以一人之身冠冕佩玉執圭服衮循遷豊途而欲於一日之間徧歴羣廟為之興俛拜起陞降奠獻雖有強立之容肅敬之心且将薾然疲倦非獨筋力有所不逮而日力亦有所不給矣議者乃引周禮宗伯代后獻之文謂羣廟之中可以遣官攝祭是又未嘗深唯禮意者蓋古者宗廟之祭君后迭獻是以后不與祭則宗伯可以代獻謂同在一廟之中而代后之亞獻者言也未聞人臣可以代天子行事而遂主一廟之祭也且古者諸侯助祭多同姓之臣以之代攝猶之為可何也同一祖宗之子孫也今之陪祀執事者可以擬古之諸侯助祭者乎孔子曰吾不與祭如不祭是有故不得與祭而其心猶以為如不祭也陛下之仁孝誠敬可以終嵗舉祭止對越太祖之廟而不一至羣廟乎且規制必備而成廟門垣堂廡寝室是也儀文必備而成陪位樂舞之數是也今欲立為七廟或八廟之制則每廟之中致祭之時皆當有樂舞之數陪祀之位而後可若曰降從簡易而垣寝不備樂舞不陳主祭不親則是本欲尊之而反卑本欲親之而反踈未見所以為隆重矣先年大學士丘濬謂宜間一日祭一廟歴十四日而徧七廟此蓋無所據而強為之說不自知其言之渉於迂闊此就禮節儀文而言臣等所未敢輕議者也臣等竊聞先儒馬端臨曰後世之失禮者豈獨廟制一事而廟制之說自漢以來諸儒講究非不詳明而卒不能復古制者以昭穆之位太拘故也必欲如古立廟必繼世而有天下者皆父子相繼而後可若兄弟世及則其序紊矣反不如同堂異室共為一廟之渾成徃哲之論足證今事就昭穆祧遷而言臣等所未敢輕議者也聖諭以為皇考獻皇帝有世廟以享祀而我太祖太宗以下列聖乃不得專有一廟以全其尊斯言也陛下純孝至誠皇天列祖實鑒臨之臣則以為列聖同享太廟已極尊崇而皇考專居世廟獨為退遜若廟制大小不倫行祀親攝或異則尊卑薄厚之分反不足以稱陛下孝敬之誠矣今孟春陛下更定特享之儀正太祖南面之位以為太廟之始祖又為列聖各設帷幄祭俱南面各自奠獻讀祝臣等仰服陛下酌古凖今因時制宜儼乎各廟專祀之義雖古人制禮精微之意亦不過如是而已今臣等復議得太廟九間同為一堂雖有帷幄而無所間隔嫌於混同未稱專尊之敬請以木為黄屋儼如朝廷之制每廟設一於殿之中間又設帷幄於其中太祖居中盡北太宗而下列聖依昭穆之序以次稍南位置如古建廟之制則太祖列聖各得以專其尊又足伸陛下親親尊尊之情而於古禮亦庶幾矣此可以作則萬世而未可以為遷就權宜云也彼朱子謂太祖僻處一隅與夫設祭一室甚或無地以容鼎俎者事體大有不侔矣十年十一月具題明年三月有㫖郊廟大禮係國家重典朕嘗稽我聖祖開國之初已曽建立四親廟實有鑒於漢制之非朕為子孫所當遵行見今太廟前堂後寝俱有定制不必移其昭穆世數廟次便會同相度兩廡地方議處規制停當於是夏言會同恭詣太廟徧歴兩廡地方繚垣前後左右周旋諦視奏曰恭唯陛下既奉太祖髙皇帝為太廟始祖特正南面之位唯我太宗文皇帝定鼎北都建子孫萬世長業治功與我髙皇帝比隆重光兹欲稽古建廟宜極追崇當别立一廟於太廟之東百世不遷擬之周文世室不在三昭三穆之數其昭穆六廟臣等初議以為自古宗廟必有前堂後寝周垣門廡方稱禮制隨該督令官匠丈量得太廟門牆内進深八十一丈二尺東西牆内原空東西各廣一十四丈四尺先議因廟門内進深太淺欲将廟門徃南展移十丈五尺因東西牆門内横過太狹欲各展十丈一尺今復議不必展動東西大穡止以牆内一十四丈四尺除二丈九尺為御路以一十一丈五尺為廟之廣以二十二丈五尺為廟之深每廟止建正殿一座五間以其後半為藏主之所不用寝殿以太宗世室直就北與太廟後牆等齊廟門牆止展南八丈八尺蓋因廟門逼近廟街欲更少縮近北以存林木用䕶周垣蓋是委曲議處遷就地勢以事營搆期於仰承徳意光復古典謹畫圖貼說隨本上進四月會題有㫖且罷 十三年夏六月南京太廟災上勅廷臣
曰南京太廟不必重脩夏言㑹議守文祖遷都之慮保髙皇剏業之謨則不當復建廟於南京者誠萬世不易之定論也奉㫖南京原廟址髙築圍垣以為防䕶時加廵守以後勿得整修在京廟制即便辦物料來嵗擇日興工於是夏言會議造文祖世室昭穆廟宇髙廣丈尺圖式并伐木開門事宜奉㫖皇祖太宗世室還著増加言復會議文祖世室前殿寝廟比昭穆前殿寝廟俱各増加夐與别廟不同奉㫖依擬行言等復議奏遞遷之序先儒以昭常為昭穆常為穆假如新主世當祔昭則上世第一昭廟當祧世當祔穆則上世第一穆廟當祧各以其次遞遷昭主當祔則羣昭移而穆不移穆主當祔則羣穆移而昭不移此昭穆遞遷之義也若夫百世共宗之義其在我朝有同於隆古者今日特建太宗廟於左昭之上是也其虚右穆之上者将以待有功徳之宗當祧而不可祧者是宗無定數之義也奉㫖是 十五年冬宗廟告成十二月初十日十一日十二日祔主廷臣稱賀上兩宫徽號詔赦天下
蕙田案世宗復建九廟三代以後一大鉅典廷議反復相度規制俱有闗係特詳載通考此條以備考鑒
明史世宗本紀
嘉靖十七年
九月辛巳上太宗廟號成祖獻皇帝廟號睿宗遂奉睿宗神主祔太廟躋武宗上明史紀事本末十七年秋七月議祔皇考於太廟初帝因嚴嵩請既勅禮部議又諭嵩曰太宗靖難功與開創同當稱祖以别之嵩遂上議曰古者父子異昭穆兄弟同世次殷有四君一世而同廟不係父子故也晉則十一室而六世唐則十一室而九世宋真宗詔議太廟禮學士宋湜議以太祖太宗合祭同位其後禘祫圖又以太祖太宗同居昭位皆古事之可據者皇考孝宗弟也臣謂宜奉皇考於孝宗之廟我太祖即位仁祖雖自布衣必饗天子之祀皇考顧獨闕焉聖心必有所不安又曰古禮宗無定數祖非有功者不得稱漢世稱祖者二髙祖世祖光武再造漢室故無二祖之嫌我文皇定鼎持危功莫大焉尊稱為祖聖見允宜嵩奏出羣臣翕然無異議九月辛巳奉太宗文皇帝為成祖皇考獻皇帝為睿宗癸未祔皇考於太廟
明史本紀贊世宗迭議大禮輿論沸騰倖成假託尋興大獄夫天性至情君親大義追尊立廟禮亦宜之然升祔太廟而躋於武宗之上不已過乎
蕙田案此歴代以來宗廟一變禮也世宗迭議大禮蓋至是而其心始快未幾九廟災得毋同於春秋逆祀之說乎乃因是而九廟之制卒不可復矣
明史世宗本紀
嘉靖二十年
夏四月辛酉九廟災燬成祖仁宗主
禮志太廟災奉安列聖主於景神殿遣大臣詣長陵獻陵告題帝后主亦奉安景神殿
春明夢餘録八廟燬初震火起仁廟風大發主燬俄而成祖廟火又燬延𬋖太廟及羣廟惟睿廟存
明史禮志二十二年十月以舊廟基隘命相度規制議三上不報久之乃命復同堂異室之舊廟制始定世宗本紀
嘉靖二十四年
六月壬辰太廟成
禮志二十四年六月禮部尚書費宷等以太廟安神請定位次帝曰既無昭穆亦無世次只序倫理太祖居中左四序成宣憲睿右四序仁英孝武皆南向
七月以建廟禮成百官表賀詔天下廟仍在闕左春明夢餘録新廟成正殿九間内貯諸帝后冕旒鳯冠袍帶匱而藏之祭則陳設祭畢仍藏匱中東西側間設親王功臣牌位前為兩廡東西二燎爐東燎列聖親王祝帛西燎列功臣帛南為㦸門設具服小次門左為神庫右為神厨又南為廟門門外東南為宰牲亭南為神宫監西為廟街門正殿後為寝殿九間奉安列聖神主皆南面又為祧廟五間藏祧主皆南向
明史世宗本紀
嘉靖二十九年
十一月壬寅祧仁宗祔孝烈皇后於太廟
禮志二十七年帝欲以祔孝烈皇后方氏於太廟而祧仁宗大學士嚴嵩禮部尚書徐階等初皆持不可既而不能堅其議二十九年祧仁宗遂祔孝烈於西第四室明史世宗本紀
嘉靖四十五年
十二月庚子帝崩
隆慶元年
正月上尊諡廟號世宗
穆宗本紀
隆慶二年
十二月庚寅世宗神主祔太廟明會典
嘉靖四十五年
世宗升祔更奉元配孝潔肅皇后同祔廟先是孝潔薨未有本室禮官議暫祔奉慈殿至世宗崩禮官髙儀等奉詔曰孝潔皇后肅皇帝元配也禮太廟祔饗惟一帝一后后惟元配今孝烈先祔若奉孝潔同祔則二后並配非制若以孝烈先祔而孝潔遂不祔舍元配而祔繼配亦非制請孝潔祔饗移孝烈於𢎞孝殿上從之
明史神宗本紀神宗二年五月辛丑穆宗神主祔太廟禮志
隆慶六年
八月穆宗将祔廟勅禮臣議當祧廟室禮科陸樹徳言宣宗於穆宗僅五世請仍祔睿宗於世廟而宣宗勿祧疏下禮部部議宣宗世次尚近祧之未安因言古者以一世為一廟非以一君為一世故晉之廟十一室而六世唐之廟十一室而九世宋自太祖上追四祖至徽宗始定為九世十一室之制以太祖太宗同為一世故也其後徽宗祔以與哲宗同一世髙宗祔以與欽宗同一世皆無所祧及光宗升祔增為九世十二室今自宣宗至穆宗凡六世上合二祖僅八世凖以宋制可以無祧但於寝殿左右各増一室則尊祖敬宗並行不悖矣帝命如舊勅行遂祧宣宗
太常紀神宗九年禮科給事中丁汝謙奏列聖嘗君臨天下睿皇帝北面事之一旦與之並列非禮躋武宗之右又非禮且世廟常尊百世不遷宜以睿宗專祭於世廟
明奏疏神宗十三年禮科都給事中萬象春請修舉陵廟曠儀以垂典制疏竊唯國家之事莫大於祀典祀典之起實由於人心故質之人心而有不容己皆祀之不可廢而聖哲之所必舉者也矧事闗陵廟情屬親親在列聖容有欲為之志而陛下當有善繼之圖者乎臣所議於今日者有二一曰革除之陵廟宜復二曰景帝之廟號宜尊臣請得言之洪惟太祖開基成祖定鼎自太祖以後成祖以前其問君臨天下者不有建文君乎既緣靖難兵至避位自焚延迄於今祭享無聞陵園不治行道之人欷歔歎息臣嘗考徃牒當建文君沒成祖駐營龍江發哀命有司治䘮塟以天子之禮遣官致祭當其時固未嘗不陵不祭也乃今令甲所載止孝陵及懿文太子陵而建文君不與焉兹何以故豈成祖許之於先而所司顧廢之於後耶亦異乎成祖至公至厚之人心矣國家修明典禮凡前代帝皇有功徳於民者除嵗時廟祭外間遣官祀於其陵而矧稱帝皇建號按臨臣民至四五年首為一代嗣統之正者乎又如革除死事諸臣我皇上登極之初首發明詔令得祀於其鄉邇又允言官之奏凡諸臣墳墓苗裔咸蒙修治恤錄而為之君者反不得一抔之土一勺之水宜天下人心惋然而深悲也似宜勅下所司即其原塟處所立為陵廟嵗時一體祭祀仍乞上尊謚以表追報之隆復年號以正君臨之體此非臣等今日私議也當在成祖時既塟以天子之禮必宜享天子之祭既享天子之祭自當復其有天下之號詎特天下之心固亦成祖之心也而何顧忌之有與至於景皇帝之事則又異矣土木之變國家岌岌乎幾不可保景皇帝奉太后命進登寳位鎮安人心倚任忠良克戡禍亂卒至鑾輿反正宗社寧謐聖子神孫所以晏安坐享全盛之業者景皇帝之力豈可誣哉迨升遐之日諡號葬祭率從貶損蓋一時軒輊之勢則然而實非人心之公與國典之正也憲宗純皇帝時特允廷臣建議復其帝號祭以帝禮先靈顯赫亦既足以述先志而昭往烈矣然而廟號未加陵制有儉生有安天下之功而崇報不稱沒宜享天下之號而物故未彰其於國制終屬缺典臣等待罪該科毎見太常寺嵗祭題請祭祀其遣官行禮諸陵皆同固未有隆殺矣即如前嵗駕幸山陵行春祀禮臣象春忝扈從之列見我皇上於景皇帝陵躬為致祭誠重之矣乃其祭與諸陵同而其制與諸陵異雖致祭於陵而不得祔祭於廟仰窺聖衷當必有缺然于兹者矣似宜遵照典制備加尊諡仍恭上廟號昭示無疆其陵制隘陋尤須亟為恢改如以逼近恭讓皇后陵勢難展拓第就其見在殿廡門垣等項稍加穹廣仍量培寳城増建明樓以稱帝者藏衣冠之地至於恭讓太后陵亦宜一體修治俾得鬱然相望如此庶足以慰在天之靈而彰沒世之徳其於陛下繼述之孝制作之隆豈不有光哉夫臣等於建文君止議尊諡而不敢更及廟號景皇帝業以帝號稱矣而復以廟號請者何也良以進建文于成祖之上則倫序匪宜而位於成祖之下則君臨失次夫是以不敢妄議若英廟之於景皇帝兄弟也其正位大寳殿英廟先而景帝後也昭穆所在既無踰越之嫌而功徳比隆尤無偏廢之禮臣等切以為廟號之不可不立者以此如以為進一廟則當祧一廟闗係重大率難輕舉合無上奉其主藏於祧廟唯於嵗暮祫祭時出其主於英廟之下則親親尊尊兩不妨礙矧景帝係宣廟子宣廟既以奉祧則景皇帝亦屬應祧之數天意人事有適會於今日者仰惟聖明在上盡倫盡制百代一時殷禮肇稱於今有待臣等敬循職掌輙敢冒昧上言伏乞勅下禮官詳加酌議上請舉行以慰人心企望之殷以垂一代經常之則帝不允
蕙田案象春持議極正存之以補明代廟制之闕
明史禮志
天啟元年
七月光宗将祔廟太常卿洪文衡請無祧憲宗而祧睿宗不聽
熹宗本紀
天啟二年
九月甲午朔光宗神主祔太廟荘烈帝本紀
崇禎二年
八月甲戌熹宗神主祔太廟太常紀太廟規制中室太祖髙皇帝孝慈髙皇后東第一室成祖文皇帝仁孝文皇后西第一室睿宗獻皇帝慈孝獻皇后東第二室武宗毅皇帝孝靖毅皇后西第二室世宗肅皇帝孝潔肅皇后東第三室穆宗荘皇帝孝懿荘皇后西第三室神宗顯皇帝孝端顯皇后東第四室光宗貞皇帝孝元貞皇后西第四室熹宗哲皇帝其祧廟所藏徳祖元皇帝后懿祖恒皇帝后熈祖裕皇帝后仁祖淳皇帝后仁宗昭皇帝誠孝昭皇后宣宗章皇帝孝恭章皇后英宗睿皇帝孝荘睿皇后憲宗純皇帝孝貞純皇后孝宗敬皇帝孝康敬皇后東廡侑饗諸王十五人西廡侑饗功臣十七人
右明廟制
五禮通考卷八十四
<經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>