泛亞漢文語料庫
丙午年 五月十有二日

Corpus Viewer

Root / 四庫全書 / clean / 經部 / 禮類 / 通禮之屬 / 五禮通考 / 五禮通考__juan_91.txt

Work: 五禮通考 (四庫全書本) Viewing: Source
Metadata 维基文库
Work
五禮通考 (四庫全書本)
Display Title
五禮通考
Page title
五禮通考 (四庫全書本)/卷091
Ws Categories
584年 (提及);597年 (提及);650年 (提及);655年 (提及);684年 (提及);710年 (提及);712年 (提及);716年 (提及);717年 (提及);718年 (提及);719年 (提及);722年 (提及);727年 (提及);757年 (提及);759年 (提及);793年 (提及);821年 (提及);841年 (提及);847年 (提及);860年 (提及);875年 (提及);909年 (提及);930年 (提及);953年 (提及);PD-old
欽定四庫全書 五禮通考卷九十一 刑部尚書秦蕙田撰 吉禮九十一 宗廟時享 隋書禮儀志髙祖受命置四親廟各以孟月享以太牢髙祖本紀 開皇四年 春正月已巳有事於太廟 七年春正月癸巳有事於太廟 八年十月甲子將伐陳有事於太廟 十二年十月壬午有事於太廟至太祖神主前上流涕嗚咽悲不自勝 十七年九月庚寅上謂侍臣曰禮主於敬皆當盡心黍稷非馨貴在祗肅廟廷設樂本以迎神齋祭之日觸目多感當此之際何可為心在路奏樂禮未為允羣公卿士宜更詳之音樂志故事天子有事於太廟備法駕陳羽葆以入於次禮畢升車而鼓吹並作 開皇十七年 詔曰五帝異樂三王殊禮皆隨事而有損益因情而立節文仰惟祭享宗廟瞻敬如在罔極之感情深兹日而禮畢升路鼓吹發音還入宫門金石振響斯則哀樂同日心事相違情所不安理實未允宜改兹徃式用𢎞禮教自今以後享廟日不須備鼓吹殿庭勿設樂懸 隋太廟歌辭 迎神歌辭 務本興教尊神體國霜露感心享祀陳則官聯式序奔走在庭几筵結慕祼獻惟誠嘉樂載合神其降止永言保之錫以繁祉 登歌辭 孝熙嚴祖師象敬宗惟皇肅事有來雝雝雕梁霞 繡橑雲重觀徳自感奉璋伊恭彛斚盡飾羽綴有容升歌發𦸼景福來從 俎入歌辭 〈郊丘社廟同〉祭本用初祀由功舉駿奔咸會供神有序明酌盈樽豐犧實俎幽金既薦繢錯維旅享由明徳香非稷黍載流嘉慶克固鴻緒 皇髙祖太原府君神室歌辭 締基發祥肇源興慶迺仁迺哲克明克令庸宣國圖善流人詠開我皇業七百同盛 皇曾祖康王神室歌辭 皇條俊茂帝系靈長豐功叠軌厚利重光福由善積代以徳彰嚴恭盡禮永錫無疆 皇祖獻王神室歌辭 盛才必達丕基増舊涉渭同符遷邠等構𢎞風邁徳義髙道富神鑒孔昭王猷克懋 皇考太祖武元皇帝神室歌辭 深仁冥著至道潛敷皇矣太祖耀名天衢剪商隆祚奄宅隋區有命既集誕開靈符 飲福酒歌辭 〈郊丘社廟同〉神道正直祀事有融肅雝備禮莊敬在躬羞燔已具奠酹將終降祥惟永受福無窮 送神歌辭 饗禮具利事成佇旒冕肅簪纓金奏終玉俎撤盡孝敬窮嚴絜人祇分哀樂半降景福慿幽贊 右隋廟享 舊唐書禮儀志唐四時以孟月享太廟每室用太牢季冬蜡祭之後以辰日臘享於太廟用牲如時祭又時享之日修七祀於太廟西門内之道南 唐書太宗本紀 貞觀三年 正月戊午享於太廟 舊唐書音樂志享太廟樂章十三首 〈貞觀中魏徴禇亮等作〉迎神用永和 〈黄鐘宫三成大吕角二成太簇商二成應鐘羽二成總九變同用〉於穆烈祖𢎞此丕基永言配命子孫保之百神既洽萬國在兹是用孝享神其格思 皇帝行用太和 〈詞同冬至圜丘〉 登歌酌鬯用肅和 〈夾鐘均之黄鐘羽〉大哉至徳允兹明聖格於上下聿遵誠敬喜樂斯登鳴球以詠神其降止式降景命 迎俎用雍和 崇兹享祀誠敬兼至樂以感靈禮以昭事粢盛豐潔牲牷孔備永言孝思庶㡬不匱皇祖宣簡公酌獻用長發 〈無射宫〉濬哲惟唐長發其祥帝命斯祐王業克昌配天載徳就日重光本枝百代申錫無疆 皇祖懿王酌獻用長發 〈同前詞黄鐘宫〉 太祖景皇帝酌獻用大基 〈太簇宫〉猗歟祖業皇矣帝先翦商徳厚封唐慶延在姬猶稷方晉踰宣基我鼎運於萬斯年 世祖元皇帝酌獻用大成 〈姑洗宫〉周稱王季晉美帝文明明盛徳穆穆齊芬藏用四履屈道三分鏗鏘鐘石載紀鴻勲 髙祖大武皇帝酌獻用大明 〈㽔賓宫〉五紀更運三正遞昇勛華既没禹湯勃興神武命代靈睠是膺望雲彰徳察緯告徴上紐天維下安地軸徴師涿野萬國咸服偃伯靈臺九宫允穆殊域委賮懷生介福大禮既飾大樂已和黒章擾囿赤字浮河功宣載籍徳被詠歌克昌厥後百禄是荷 皇帝飲福用夀和 八音斯奏三獻畢陳寳祚惟永暉光日新 送文舞出迎武舞入用舒和 聖敬通神光七廟靈心薦祚和萬方嚴禋克配鴻基逺明徳惟馨鳳歴昌武舞用凱安 〈詞同冬至圜丘〉 徹俎用雍和 於穆清廟聿修嚴祀四縣載陳三獻斯止籩豆徹薦人祇介祉神惟格思錫祚不已送神用永和 肅肅清祀蒸蒸孝思薦享昭備䖍恭在兹雍歌徹俎祝嘏陳辭用光武志永固鴻基 唐書髙宗本紀 永徽六年 十一月已巳皇后見於太廟睿宗本紀 先天元年 正月辛未享於太廟 舊唐書音樂志享太廟樂章五首 〈永徽已後續撰不詳撰者〉 太宗文皇帝酌獻用崇徳 〈夷則宫 永徽元年 造〉五運改卜千齡啟聖彤雲曉聚黄星夜暎葉闡珠囊基開玉鏡 〈後為圖開〉下臨萬㝢上齊七政霧開三象塵清九服海溓星輝逺安邇肅天地交泰華夷輯睦翔泳歸仁中外禔福績踰黜夏勲髙翦商武陳七徳刑設三章祥禽巢閣仁獸遊梁卜年惟永景福無疆 髙宗天皇大帝酌獻用鈞天 〈黄鐘宫 光宅元年 造〉承天撫籙纂聖登皇遐清萬㝢仰協三光功成日用道濟時康璇圖載永寳歴斯昌日月 暉烟雲爛色河岳修貢神祇效職舜風攸偃堯曦先就睿感通寰孝思浹宙奉 先徳䖍遵曩狩展義天局飛英雲岫化逸王表神凝帝先乘雲厭俗馭日登元 中宗孝和皇帝酌獻用太和 〈太蔟宫 景雲元年 造〉廣樂既備嘉薦既新述先惟徳孝饗惟親七獻具舉五齊畢陳錫兹祚福於萬斯春 睿宗大聖真皇帝酌獻用景雲 〈黄鐘宫 開元四年 造〉惟睿作聖惟聖登皇精感耀魄時膺㑹昌舜慙大孝堯推讓王能事斯極振古誰方文明履運車書同軌巍巍赫赫盡善盡美衢室凝旒大庭端扆釋負之寄事光復子脱屣髙天登遐上元龍湖超忽象野芊綿遊衣 道薦果初年新廟奕奕明徳配天 皇祖宣皇帝酌獻用光大 〈無射宫舊樂章宣光二宫同用長發其詞亦同 開元十年 始定宣帝用光大詞更别造〉大業龍祉徽音駿尊潛居皇徳赫嗣天昆展儀宗祖重誠孝孫春秋無極享奏存存 又享太廟樂三首 〈太樂舊有此詞不詳所起〉 迎神 〈黄鐘宫大吕角太簇徴應鐘羽並同此詞〉七廟觀徳百靈攸仰俗荷財成物資含養道光執契化籠提象肅肅雍雍神其來享 金奏 〈無射宫次迎神〉肅肅清廟巍巍盛唐配天立極累聖重光樂和管磬禮備蒸嘗永為來格降福無疆送神 五聲備奏三獻終祠車移鳳輦斾轉紅旗禮用籩豆誠效䖍祇皇靈徙蹕簪紳拜辭 蕙田案舊唐書此下有則天享清廟樂章十首今特削之人而不仁如樂何 中宗孝和皇帝 神龍元年 享太廟樂章二十首 〈不詳所撰〉迎神用嚴和 〈黄鐘宫三成大吕角三成太簇徴三成應鐘羽二成同用此詞〉肅肅清廟赫赫元猷功髙萬古化奄十洲中興丕業上荷天休祇奉先構禮被懷柔 皇帝行用昇和 〈黄鐘宫〉顧惟菲薄纂歴應斯中外同軌夷狄來思樂用崇徳禮以陳詞夕惕若厲欽奉宏基登歌祼鬯用䖍和 〈大吕均之無射羽〉禮標薦鬯肅事祠庭敬申如在敢託非馨 送文舞出迎武舞入用同和 〈太簇同〉惟聖配天敷盛禮惟天為大闡洪名恭禋展敬光先徳蘋藻申䖍表志誠 武舞用寧和 〈林鐘徴〉炎馭失天綱土徳承天命英猷被寰宇懿躅隆邦政七徳已綏邊九夷咸底定景化覃遐邇深仁洽翔泳 徹俎用恭和 〈大吕均之無射羽〉禮周三獻樂闋九成肅承靈福悚惕兼盈 送神用通和 〈黄鐘宫〉祠容既畢仙座爰興停停鳳舉靄靄雲昇長隆寳運永錫休徴福覃貽厥恩被黎烝皇后助享皇后行用正和 〈黄鐘宫詞同貞觀中宫朝會正和〉 登歌奠鬯用昭和 〈大吕均之無射羽〉道洽二儀交泰時休四㝢和平環珮肅於庭實鐘石 乎頌聲 皇后酌獻飲福用誠敬 〈黄鐘宫〉顧惟菲質忝位椒宫䖍奉蘋藻肅事神宗敢申誠潔庶罄深衷晬容有𥙿靈享無窮 徹俎用肅和 〈大吕均之無射羽〉月禮已周雲和將變爰獻其醑載遷其奠明徳逾隆非馨是薦澤霑動植仁覃㝢縣 送神用昭感 〈黄鐘羽〉鏗鏘韶𮑮肅穆神容洪規赫赫祠典雍雍已周三獻將乘六龍䖍誠有託懇志無從蕙田案題云二十首今止十二尚缺其八豈十二誤冩為二十耶又案郭茂倩樂府於䖍和之後同和之前尚有顔和承光舞延和三章覆檢舊唐書志乃圜丘配享樂章而雜於太廟中此郭氏之誤也然則去此三章亦止得十二章耳此三章前已載入郊丘中特附正其失於此二十兩字不敢遽改為十二者闕疑之意也 唐書元宗本紀 開元六年 十一月辛卯至自東都丙申享於太廟 舊唐書禮儀志 開元五年 元宗將行幸東都而太廟屋壞乃敕有司修太廟明年廟成元宗還京行親祔之禮時有司撰儀注以祔祭之日車駕發宫中元宗謂宋璟蘇頲曰祭必先齋所以齊心也據儀注祭之日發大明宫又以質明行事縱使侵星而發猶是移辰方到質明之禮其可及乎又朕不宿齋宫即安正殿情所不安宜於廟所設齋宫五日赴行宫宿齋六日質明行事庶合於禮璟等稱聖情深至即奉行詔有司改定儀注唐會要 開元六年 十月有司撰享太廟儀注自大次至殿前施行褥帝不許但履地而行六日上自齋宫步詣太廟十一月丙申親詣太廟 舊唐書音樂志元宗 開元七年 享太廟樂章十六首 〈左丞相燕國公張説作〉 迎神用永和三章 肅九室諧八音歌皇慕動神心禮宿設樂妙尋聲明備祼奠臨 律迓氣音入元依玉几御黼筵聆愾息僾周旋九韶遍百福傳 信工祝永頌聲來祖考聴和平相百辟貢九瀛神休委帝孝成 皇帝行用太和一章 時文聖后清廟肅雝致誠勤薦在貌思恭玉節肆夏金鏘五鐘繩繩雲步穆穆天容 登歌酌瓚用肅和一章 天子孝享工歌溥將躬祼鬱鬯乃焚膋薌臭以達隂聲以求陽奉時烝嘗永代不忘 迎俎雍和二章 在滌嘉豢麗碑敬牲角握之牡色純之騂火徳陽燧水溉隂精太公胖俎傅説和羮俎豆有馥齊盛絜豐亦有和羮既戒既平鼓鐘管磬肅唱和鳴皇皇后祖賚我思成 皇帝酌醴齊用文舞一章 聖謩九徳真言五千慶集昌胄符開帝先髙文杖鉞克配彼天三宗握鏡六合煥然帝其承祀率禮罔愆圖書霧出日月清懸舞形徳類詠諗功傳黄龍蜿蟺綵雲蹁蹮五行氣順八佾風宣介此百禄於皇萬年 獻祖宣皇帝室奠獻用光大之舞一章 肅肅藝祖淊淊濬源有雄玉劍作鎮金門𤣥王貽緒后稷謀孫肇禋九廟四海來尊 懿祖光皇帝室奠獻用長發之舞一章 具禮崇徳備樂承風魏推幢主周贈司空不行而至無成有終神興王業天歸帝功 太祖景皇帝室奠獻用大政之舞一章 於赫元命權輿帝文天齊八柱地半三分宗廟觀徳笙鏞樂勲封唐之兆成天下君 代祖元皇帝室奠獻用大成之舞一章 帝舞季歴襲聖生昌后歌有蟜胎炎孕黄天地合徳日月齊光肅邕孝享祚我萬方 髙祖神堯皇帝室奠獻用大明之舞一章 赤精亂徳四海困窮黄旗舉義三靈會同旱望春雨雲披大風溥天來祭髙祖之功 太宗文武聖皇帝室奠獻用崇徳之舞一章 皇合一徳朝宗百神削平天下大拯生人上帝配食單于入臣戎歌陳舞 震震 髙宗天皇大帝室奠獻用鈞天之舞一章 髙皇邁道端拱無為化懷獯鬻兵戢勾驪禮尊封禪樂盛來儀合位媧后同稱伏羲 中宗孝和皇帝室奠獻用太和之舞一章 退居江水鬱起丹陵禮物還舊朝章中興龍圖友及駿命恭膺鳴球香瓚大糦是承 睿宗大聖皇帝室奠獻用景雲之舞一章 景雲霏爛告我帝符噫帝冲徳與天為徒笙鏞遥逺俎豆虚無春秋孝獻迴復此都 文獻通考唐明皇 開元十五年 𠡠享宗廟差左右丞相尚書嗣王郡王攝三公行事若人數不足通取諸司三品已上長官自餘祭享差諸司長官及五品以下清官唐書禮樂志蕭嵩奏起居舍人王仲丘撰定大唐開元禮天子親祠者孟春孟夏孟秋孟冬臘享於太廟開元禮皇帝時享于太廟儀 〈凡一嵗五享謂四孟月及臈宗廟三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及諸享攝事並附〉 齋戒 前享有司卜日如常儀皇帝散齋四日於别殿致齋三日於太極殿服通天冠絳紗袍結佩並如圜丘儀應享官齋具序例儀 〈祫禘儀同〉 陳設 前享三日尚舍直長施大次於廟東門之外道北南向尚舍奉御鋪御座守宫設文武侍臣次於大次之後文官在左武官在右俱南向設諸享官次於齋坊之内 〈攝事右校清掃内外守宫設享官公卿以下次于齋坊〉九廟子孫於齋坊内近南西向北上文官九品以上於齋坊之南東方南方朝集使於其南東方南方蕃客又於其南俱毎等異位重行西向北上介公酅公於廟西門之外近南武官九品以上於介公酅公之南西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等異位重行東向北上 〈其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方各於朝集使之後攝事無大次及九廟子孫以下至此儀〉前享二日太樂令設宫懸之樂於廟庭如圜丘儀 〈所異者樹路鼓及設歌鐘歌磬於廟堂上前楹間耳〉右校清掃内外前享一日奉禮設御位於廟東陛東南西向 〈攝事無御位下倣此〉設享官公卿位於東門之内道南執事者位於其後每等異位俱重行西面以北為上 〈攝則公卿位於道北執事位於道南〉設御史位於廟堂之下一位於西南東向一位於東南西向令史各陪其後設奉禮位於樂懸東北贊者二人在南差退俱西面設協律郎位於廟堂之上前楹之間近西東向設太樂令位於北懸之南北向設從享之官位九廟子孫於享官公卿之南昭穆異位 〈雖有貴者以齒〉文官九品以上位於子孫之南東方南方朝集使於文官之南東方南方蕃客又於其南俱每等異位重行西面北上介公酅公位於西門之内道南武官九品以上於介公酅公之南少西當文官西方北方朝集使於武官之南西方北方蕃客又於其南俱每等異位重行東面北上 〈其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方各位於朝集使之後〉設門外位享官公卿以下皆於東門之外道南每等異位重行北面西上子孫之位於享官公卿之東少南文官九品以上於子孫之東東方西方朝集使於文官之東東方南方蕃客又於其東俱每等異位重行北面西上設介公酅公位於西門之外道南武官九品以上於介公酅公之西少南西方北方朝集使於武官之西西方北方蕃客又於其西俱每等異位重行北面東上 〈其褒聖侯於文官三品之下諸州使人分方位於朝集使之後攝事無九廟子孫以下至此儀〉設牲榜於東門之外當門西向以南為上設廩犧令位於牲西南史陪其後俱北向設諸太祝位於牲東各當牲後祝史各陪其後俱西向設太當卿省牲位於牲前近北又設御史位於太常卿之西俱南向設罇彛之位於廟堂之前楹間各於室户之左北向春夏每室雞彛一鳥彛一犠罇二象罇二山罍二秋冬每室斚彛一黄彛一著罇二壺罇二山罍二皆加勺冪 〈凡宗廟冪皆以黼〉皆西上各有坫焉 〈祫享設罇彛於廟堂上下每座斚彛一黄彛一犧罇二象罇二箸罇二山罍二在堂上皆於神座之左獻祖太祖髙祖髙宗罇彛在前楹間北向懿祖代祖太宗中宗睿宗罇彛在户外南向其壺罇二太罇二山罍四在堂下階間北向西上禘享則雞彛鳥彛餘同祫享〉設簋鉶籩豆之位於廟堂之上俱東側堦之北每座四簋居前四簠次之次以六㽅次以六鉶籩豆為後每座異之 〈祫禘攝事簋簠㽅鉶與正數半之〉皆以南為上屈陳而下設御洗於東階東南亞獻之洗又於東南俱北向罍水在洗東篚在洗西南肆 〈篚實以珪瓚巾爵〉執罇罍篚冪者各位於罇罍篚冪之後 〈祫禘儀享日未明五刻太廟令服其服布昭穆之座於户外自西序以東皇八代祖獻祖宣皇帝皇六代祖太祖景皇帝皇髙祖髙祖神堯皇帝皇祖髙宗天皇大帝座皆北廂南向皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖代祖元皇帝皇曽祖太宗文武聖皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大聖真皇帝座於南廂北向毎座皆設黼扆莞席紛純藻席畫純次席黼純左右几〉 省牲器 省牲之日午後十刻廟所禁斷行人太廟令整拂神幄祝史各取毛血每座共實一豆祝史又洗肝於鬱鬯又取膟膋共實一豆俱置饌所餘並如圜丘 〈膟膋腸間脂祫禘祝史洗肝於鬱鬯餘並同圜丘儀〉 鑾駕出宫 前出宫三日本司宣攝内外各供其職守宫設從享官五品以上次於承天門東西朝堂如常儀前二日太樂令設宫懸之樂於殿庭如常儀 〈駕出懸而不作〉享日未明七刻搥一皷為一嚴 〈三嚴時節前一日侍中奏裁〉侍中奏開宫殿門及城門餘並與圜丘儀同唯祭官稱享為異耳 晨祼 享日未明四刻諸享官各服其服太廟令良醖令各帥其屬入實罇罍 〈雞彛斚彛及犧罇象罇著罇壺罇之上罇皆實以明水山罍之上罇實以元酒鳥彛黄彛實以鬱鬯犧罇著罇實以醴齊象罇壺罇實以盎齊山罍實以清酒祫禘之罇斚彛及五齊上罇皆實明水山罍上罇實以元酒黄彛實以鬱鬯犧罇實以汎齊象罇實以醴齊著罇實以盎齊壺罇實以醍齊太罇實以沈齊山罍實以清酒〉太官令帥進饌者實諸籩豆簋簠未明三刻奉禮帥贊引引御史博士太廟令史太祝宫闈令及令史祝史與執罇罍篚冪者入自東門當階間重行北面西向立定奉禮曰再拜贊者承傳 〈凡奉禮有詞贊者皆承傳〉御史以下皆再拜訖執罇罍篚冪者各就位贊引引御史諸太祝詣東陛升堂行掃除於上令史祝史行掃除於下訖引就位 〈祫禘及太廟令帥其屬陳瑞物於廟庭大階之西上瑞為前中下相次及伐國所得寳器上次先後亦然俱藉以席攝事不陳瑞物寳器〉未明二刻贊引引太廟令太祝宫闈令詣東陛升堂詣獻祖室入開埳室太祝宫闈令奉出神主置於座 〈祫禘則未明二刻陳腰輿於東陛之東每室各二皆西向北上立定贊引引太廟令太祝宫闈令帥内外執事者以腰輿自東陛升詣獻祖室入開埳室太祝宫闈令奉出神主各置於輿出詣座前奉神座訖以次奉出懿祖以下如獻祖儀〉訖引太廟令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出髙祖次奉出太宗次奉出髙宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置於座如獻祖之儀 〈皇祖妣以下神主皆宫闈令奉出俱並而處右〉訖引太廟令以下降還本位 〈攝事贊引各引享官俱就門外位無駕將至下至從享官位儀〉駕將至謁者贊引引享官通事舍人分引九廟子孫從享羣官諸方客使先至者俱就門外位駕至大次門外迴輅南向將畢降立於輅右侍中進當鑾駕前跪奏稱侍中臣某言請降輅俛伏興還侍位皇帝降輅乘輿之大次繖扇華蓋侍衛如常儀太廟令以祝版奉御署訖近臣奉出太廟令受各奠於坫通事舍人引文武五品以上從享之官皆就門外位太樂令帥工人二舞入就位文舞入陳於懸内武舞立於懸南道西 〈其升堂座者皆脱屨於下降納如常〉謁者引司空入就位立定奉禮曰再拜司空再拜訖謁者引司空請東陛升堂行掃除於上降行樂懸於下訖引復位初司空行樂懸通事舍人謁者贊引各引享官及九廟子孫從享羣官諸方客使次入就位 〈攝事無九廟子孫以下至皇帝再拜儀但享官再拜耳〉皇帝停大次半刻頃太常博士引太常卿立於大次門外當門北向侍中版奏外辦皇帝出次華蓋侍衛如常儀 〈侍中負寳陪從如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝 〈凡太常卿前導皆博士先引〉至廟門外殿中監進鎮珪皇帝執鎮珪華蓋仗衛停於門外近侍者從入如常皇帝至版位西向立 〈每立定太常卿與博士退位於左〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者再拜 〈其先拜者不拜〉太常卿前奏 〈攝事謁者進太尉之左白諸行事凡攝事皆太尉初獻〉有司謹具請行事退復位協律郎跪俛伏舉麾 〈凡取物者皆跪俛伏而取以興奠物則跪奠訖俛伏而後興〉鼓柷奏永和之樂乃以黄鐘為宫大吕為角太簇為徴應鐘為羽作文徳之舞樂舞九成 〈黄鐘三奏大吕太簇應鐘各再奏〉偃麾戛敔樂止 〈凡樂皆協律郎舉麾工鼓柷而後作偃麾戛敔而後止〉太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜太常卿引皇帝詣罍洗太和之樂作 〈皇帝每行皆如常樂〉皇帝至罍洗樂止侍中跪取匜興沃水又侍中跪取盤興承水皇帝搢鎮珪 〈凡授物則搢珪奠訖執珪俛伏興〉皇帝盥手黄門侍郎跪取巾於篚興進皇帝帨手訖黄門侍郎受巾跪奠於篚黄門侍郎又取瓚於篚興進皇帝受瓚侍中酌罍水又侍中奉盤皇帝拭瓚訖侍中奠盤匜黄門侍郎受巾奠於篚皆如常太常卿引皇帝樂作皇帝升自阼階樂止侍中中書令以下及左右侍衛量人從升 〈以下太尉皆如之攝事皆升階盥洗酌獻〉太常卿引皇帝詣獻祖罇彛所執罇者舉冪侍中贊酌鬱鬯訖登歌作肅和之樂以圜鐘之均 〈自後登歌皆歌圜鐘〉太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏興太常卿引皇帝出户 〈祫禘少同退攝事〉北向再拜訖太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼髙祖次祼太宗次祼髙宗次祼中宗次祼睿宗並如上儀訖登歌止太常卿引皇帝樂作皇帝降自阼階還版位西向立樂止初羣官拜訖祝史各奉毛血及肝膋之豆於東門外齋郎奉爐炭蕭稷黍各立於肝膋之後於登歌止祝史奉毛血肝膋與奉爐炭蕭稷黍者以次入自正門升自大階諸太祝各迎取毛血肝膋於階上俱入奠於神座前祝史退立於罇所齋郎爐炭皆置於室尸外之左其蕭稷黍各置於爐炭下降自阼階以出諸太祝以取肝出尸燔於爐炭還罇所 饋食 皇帝既升祼太官令出帥進饋者奉饌陳於東門之外重行西向以南為上謁者引司徒出詣饌所司徒奉獻祖之俎皇帝既至位樂止大官令引饌入自正門俎初入門雍和之樂作以無射之均 〈自後接神之樂堂下皆奏無射〉饌至太階樂止祝史俱進徹毛血之豆降自阼階以出饌升諸太祝迎引於陛上各設於神前 〈籩豆蓋冪先徹乃升簋簠既奠却其蓋於下〉設訖謁者引司徒以下降自阼階復位諸太祝各取蕭稷黍濡於脂燔於爐炭還罇所太常卿引皇帝詣罍洗樂作皇帝至罍洗樂止皇帝盥手洗爵侍中黄門侍郎贊洗如晨祼之儀訖太常卿引皇帝樂作皇帝升自阼階訖樂止太常卿引皇帝詣獻祖罇彛所執罇者舉冪侍郎贊酌醴齊訖光大之舞作太常卿引皇帝入詣獻祖神座前北向跪奠爵少東俛伏興太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齊訖太常卿又引入諸神座前北面跪奠爵少西興太常卿引皇帝出户北面立樂止 〈祫享樂終八節止諸座皆然〉太祝持版進於室户外之右東面跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告于獻祖宣皇帝 〈攝事云謹遣太尉封臣名下倣此〉祖妣宣莊皇后張氏氣序流邁惟時孟春 〈孟夏孟秋孟冬〉永懷罔極伏増逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊恭修時享以申追慕尚饗讀訖興 〈以下諸室祝文儀並同祫饗祝云晷度環周嵗序云及永懷追慕伏増逺感謹以一元大武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦汎齊肅雍明獻恭備祫享餘字並同禘享祝云祗薦禘事太祖以下稱臣〉皇帝再拜訖又再拜初讀祝文訖樂作太祝入奠版於神座出還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣懿祖罇彛所執罇者舉冪 〈攝事太尉詣罇彛所取爵于坫執罇者舉冪太尉酌醴齊他放此〉侍中取爵於坫進皇帝受爵侍中贊酌醴齊訖長發之舞作太常卿引皇帝入詣懿祖神座前北向跪奠爵少東俛伏興太常卿又引皇帝出取爵於坫酌醴齊訖太常卿引皇帝入詣神座前北面跪奠爵少西興太常卿引皇帝出户北向立樂止太祝持版進於户之右東向跪讀祝文曰維某年嵗次月朔日子孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告于懿祖光皇帝祖妣光懿皇后賈氏讀祝文訖奠版於神座出還罇所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣太祖罇彛所如上儀大政之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告于太祖景皇帝祖妣景烈皇后梁氏餘如上儀次代祖大成之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝諱敢昭告于代祖元皇帝祖妣元貞皇后獨孤氏獻訖太常卿引皇帝詣罇彛所皇帝拜訖樂止太常卿引皇帝詣髙祖罇彛所如上儀大明之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告于皇髙祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏訖次太常卿引皇帝詣太宗罇彛所如上儀崇徳之舞作祝文曰孝曽孫開元神武皇帝臣諱敢昭告于皇曽祖太宗文武聖皇帝曽祖妣文徳聖皇后長孫氏訖次太常卿引皇帝詣髙宗罇彛所如上儀均天之舞作祝文曰孝孫開元神武皇帝臣諱敢昭告于皇祖考髙宗天皇大帝皇祖妣大聖天后武氏訖次太常卿引皇帝詣中宗罇彛所如上儀酌醴齊文和之舞作祝文曰孝姪開元神武皇帝臣諱敢昭告于皇伯考中宗孝和皇帝和思皇后趙氏訖次太常卿引皇帝詣睿宗罇彛所如上儀景雲之舞作祝文曰孝子開元神武皇帝臣諱敢昭告于皇考睿宗大聖真皇帝皇妣昭成皇后竇氏訖興皇帝再拜又再拜初讀祝文訖樂作太祝入奠版於神座出還罇所皇帝拜訖曲終樂止太常卿引皇帝詣東序西向立夀和之樂作皇帝獻將訖謁者引司徒詣東階升立於楹間北面東上皇帝獻訖諸太祝各以爵酌上罇福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受北向進皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏興諸太祝各帥齋郎持俎進太祝减神座前三牲胙肉 〈各取前脚苐二骨〉加於俎又以籩豆取稷黍還罇所以胙肉各置一俎上以飯共置一籩以飯授司徒司徒奉進皇帝受以授左右太祝又以胙肉授司徒司徒受俎以次進皇帝每受以授左右謁者引司徒降復位皇帝跪取爵遂飲卒爵侍中進受虚爵以授太祝太祝受爵復於坫皇帝俛伏興再拜樂止太常卿引皇帝樂作皇帝降自阼階還版位西向立樂止文舞出鼓柷作舒和之樂出訖戛敔樂止武舞入鼓柷作舒和之樂立定戛敔樂止初皇帝將復位謁者引太尉詣罍洗盥手洗爵訖謁者引太尉升自阼階 〈攝事則太尉將復位謁者引太常卿下放此〉詣獻祖罇彛所執罇者舉冪太尉酌盎齊武舞作謁者引太尉入詣獻祖神座前北向跪奠爵少東興謁者引太尉出户北向再拜謁者又引太尉取爵於坫酌盎齊訖謁者引入詣神座前北向跪奠爵少西訖興謁者引太尉出户北向再拜謁者引太尉次詣懿祖罇彛所取爵於坫執罇者舉冪太尉酌盎齊謁者引太尉入詣懿祖神座前北向跪奠爵少東興謁者引太尉出户北向再拜謁者又引太尉取爵於坫酌盎齊訖謁者引入詣神座前北向跪奠爵少西訖興謁者引太尉出户北向再拜訖謁者引太尉次獻太祖次獻代祖次獻髙祖次獻太宗次獻髙宗次獻中宗次獻睿宗並如上儀訖謁者引太尉詣東房西向立諸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵進太尉之左北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂飲卒爵太祝進受虚爵復於坫太尉興再拜謁者引太尉降復位初太尉獻將畢謁者引光禄卿 〈攝事同〉詣罍洗盥洗升酌盎齊終獻如亞獻之儀訖引光禄卿降復位武舞止登歌作雍和之樂諸太祝各入室徹豆還罇所 〈徹者籩豆各一少移於故處〉登歌止奉禮曰賜胙贊者唱衆官再拜在位者皆再拜 〈已飲福者不拜〉永和之樂作太常卿前奏稱請再拜退復位皇帝再拜奉禮曰衆官再拜在位者皆再拜樂一成止太常卿前奏禮畢太常卿引皇帝還大次樂作皇帝出門樂止殿中監受鎮珪華蓋侍衛如常儀通事舍人謁者贊引各引享官及九廟子孫從享羣官諸方客使以次出贊引引御史太祝以下俱復執事位立定奉禮曰再拜御史以下皆再拜贊引引出工人二舞以次出太廟令與太祝宫闈令納神主如常儀其祝版燔於齋坊 鑾駕還宫 〈如圜丘儀〉 文獻通考二十三年令今後有大祭宜差丞相特進少保少傅尚書賓客御史大夫攝行 二十五年勅太廟每至五饗之日應攝三公令中書門下及丞相師傅尚書御史大夫嗣王郡王中㨂擇徳望髙者通攝餘司不在差限 二十七年制宗廟致敬必先於如在神人所依無取於非族其應太廟五享宜於宗子及嗣郡王中㨂擇有徳望者令攝三公行事其異姓官更不須差攝 通典天寳三載詔頃四時有事於太廟兩京同日告享雖卜吉辰俱遵上日而義深如在禮或有乖自今以後西京宜各别擇吉日告享 五載詔祭神如在傳諸古訓以多為貴著自禮經膟膋之儀蓋昔賢之尚質甘㫖之品亦孝子之盡誠既切因心方資慶禮其以後享太廟每室加常食一牙盤仍令所司務盡豐潔 唐書元宗本紀天寳六載正月丁亥享於太廟 舊唐書禮儀志天寳九載十一月制承前宗廟皆稱告享自今已後每親告獻太清太㣲宫改為朝獻有司行事為薦獻親告享宗廟改為朝享有司行事為薦享諸事告宗廟並改為奏 唐書元宗本紀天寳十載正月壬辰朝獻於太清宫癸巳朝享於太廟 十三載二月癸酉朝享於太廟肅宗本紀 至徳二載 九月復京師享於太廟哭三日 乾元二年 四月甲寅朝享於太廟 代宗本紀廣徳二年二月甲戌朝享於太廟 徳宗本紀 貞元九年 十一月甲申朝享於太廟 文獻通考 貞元九年 太常博士韋彤裴堪等議曰謹案禮經前代故事宗廟無朔望祭食之儀園寢則有朔望上食之禮國家自貞觀至開元修定禮令皆遵舊典至天寳十一年閏三月初别令尚食朔望進食於太廟自太廟以下每室奠饗其進奠之儀内官主之在臣禮司並無著令或云當時祀官王璵不本禮意妄推縁生之義請用宴私之饌此則可薦於寢宫而不可瀆於太廟一時之制久未變更至今論禮者貶王璵之議伏奉今月八日進止其朔望進食令宗正與太常計會辦集者謹案禮祭統云夫祭者非外至者也自中出生於心也心怵而奉之以禮由是牲牢有定制籩豆有常數罄天生地長之物極昆虫草木之異苟可薦者莫不咸在先王以此饗宗廟交神明全孝敬也若生之食飲膳羞八珍百品可嗜之饌隨好所遷美脆㫖甘皆為褻味先王以此宴賓客接人情示慈惠也則知薦享宴會於文已殊聖人别之以異為敬今若以熟食薦太廟恐違禮本又祭義曰祭不欲數數則煩煩則不敬祭不欲疏疏則怠怠則忘是故礿祠烝嘗感時致饗此聖人俯就之中制也今園寢每月二祭不為疏也太廟每嵗五享不為數也則人臣執事在疏數之間得盡其忠也若令牲牢俎豆之司更備膳羞盤盂之饌朔日月半將以為常環四時之中雜五享之禮為數既甚黷亦隨之雖曰不然臣不信也夫聖王之制必師於古訓不敢以孝思之極而過於禮不敢以肴饍之多而褻於味伏願陛下遵開元萬代之則省天寳權宜之制園寢之上得極珍羞宗廟之中請依正禮臣等忝司禮職敢罄愚衷上令宣示宰臣等曰此禮已經先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期於允當至 元和十四年 太常丞王涇上疏請去太廟上食曰伏以太廟之饗籩豆牲牢三代之通禮是貴誠之義園寢之奠改用常饌秦漢之權制乃食味之道也今朔望上食於園寢循秦漢故事斯為可矣若朔望上食於太廟豈非用常褻味而貴多品乎且非禮所謂至敬不饗味而貴氣臭也况祭器不設俎豆祭官不命三公執事者唯宫闈令與宗正卿而已謂之上食可也安得以為祭乎且時饗於太廟有司攝事祝文曰孝曽孫皇帝臣某謹遣太尉臣名敢昭告於髙祖神堯皇帝祖妣太穆皇后竇氏時維孟春永懷罔極謹以一元太武柔毛剛鬛明粢薌合薌萁嘉蔬嘉薦醴齊敬修時饗以申追慕尚饗此祝詞也前饗七日質明太尉誓百官於尚書省曰某月某日時享於太廟各揚其職不供其事國有常刑凡陪享之官散齊四日致齊三日然後乃可以為祭也宗廟之禮非敢擅議雖有知者其誰敢言故六十餘年行之不廢今聖朝以弓矢既櫜禮樂為大故下百僚始得詳議臣等以為貞觀開元禮並無太廟上食之禮以禮斷情罷之可也至若陵寢上食採國語禮記日祭月祭之詞因秦漢之制循而存之以廣孝道也如此則經義可據故事不遺大禮既明永息異論中書舍人武儒衡議曰謹案開元禮太廟九室每年惟五饗六告祭用牲牢俎豆而已劉歆祭議曰大禘則終王壇墠則嵗貢二祧則時享曽髙則月祀祖禰則日祭國語云王者日祭月享時類嵗祀此則徃古之明徴國朝之顯據蓋日祭者薦新也言物有可薦則薦之不必卜擇時也故叔孫通云古有嘗果今櫻桃方熟可以為獻由是惠帝取以薦宗廟是不卜日矣當叔孫通之言且曰有嘗果足明古禮非漢制也月享者告朔也論語子貢欲去告朔之餼羊孔子以為不可則告朔必具牲牢明矣春秋又譏閏月不告朔猶朝於廟此則月祭殷周已降皆有之也薦園寢者始於秦代漢氏因之而又改人君三年之制以日易月喪紀既以二十七月而除則朔望奠酹不復親執故既𦵏之後移之園陵又諸陵祠殿月遊衣冠取象平生務從豐潔所以陵寢朔望上食與太廟日祭月享本㫖不同今王涇所引太廟同日時設祭以為越禮臣竊謂王涇但宜論太廟陵寢朔望奠祭可廢之㫖不當以用日時為議何者漢宗廟園陵一百六十七所郡國祠祝豈不與宗廟同日同時者乎在禮既祭於室又繹於祊蓋廣乎求神者也則宗廟陵寢嘗礿同時理固無害又韓臯引漢官儀古不墓祭臣據周禮冡人之職凡祭墓則為之尸古亦墓祭但與漢家陵寢不同耳安得謂之無哉臣以為陵廟近也親親也朔望奠獻尚潔務豐宜備常膳以廣孝也宗廟逺也尊尊也禘祫時享告朔薦新宜從古制以正禮也唯太廟望祭無所本據蓋異時有司因陵寢有朔祭望祭以為宗廟亦合行之不知宗廟朔祭乃告朔也臣以為宜罷此耳事竟不行 蕙田案韋裴議是 唐書憲宗本紀 元和二年 正月庚寅朝享於太廟穆宗本紀 長慶元年 正月庚子朝享於太廟 册府元龜 長慶元年 正月己亥朔備法駕親薦獻於太清宫遂齋於太廟庚子享太廟至順宗憲宗二室上歔欷流涕侍臣從官皆感動禮畢復齋於郊壇行宫舊唐書音樂志享太廟樂章十四首 元宗至道大聖大明孝皇帝室奠獻用廣運之舞一章 〈司徙兼中書令汾陽郡王郭子儀撰〉於赫皇祖昭明有融惟文之德惟武之功河海静謐車書混同䖍恭孝饗穆穆元風肅宗文明武徳大聖大宣孝皇帝室奠獻用惟新之舞一章 〈吏部尚書平章事彭城郡公劉晏撰〉漢祚惟永神功中興風驅氛祲天覆黎烝三光再朗庶績其凝重熙累葉景命是膺 皇帝飲福受脤用福和一章 〈福和以下八章張説撰〉備禮用樂崇親致尊誠通慈降敬徹愛存獻懷稱夀啐感承恩皇帝孝徳子孫千億大包天域長亘不極 送文舞出迎武舞入用舒和一章 六鐘翕協六變成八佾倘佯八風生樂九韶兮人神感美七徳兮天地清 亞獻終獻行事武舞用凱安四章 瑟彼瑶爵亞惟上公室如屏氣門不容躬禮殷其本樂執其中聖皇永慕天地幽通 禮匝三獻樂遍九成降循軒陛仰欷皇情福與仁合徳因孝明百年神畏四海風行緫緫干戚填填鼓鐘奮揚増氣望作為容離若鷙鳥合如戰龍萬方觀徳肅肅邕邕 烈祖順三靈文宗威四海黄鉞誅羣盗朱旗掃多罪戢兵天下安約法人心改大哉干羽意長見風雲在 徹豆登歌一章 上笙磬徹豆籩廓無響窅八元主在室神在天情餘慕禮罔愆喜黍稷屢豐年 送神用永和一章 𦕈嘉樂授靈爽感若來思如徃休氣散迴風上返寂寞還惚恍懷靈駕結空想代宗睿文孝武皇帝室奠獻用保大之舞一章 〈尚父郭子儀撰〉於穆文考聖神昭彰簫勺羣慝含光逺方萬物茂遂九夷賓王愔愔雲韶徳音不忘 徳宗神武孝文皇帝室奠獻用文明之舞一章 〈尚書左丞平章事鄭餘慶撰〉開邸除暴時邁勛尊三元告命四極駿奔金枝翠葉煇燭瑶琨象徳億載貽慶湯孫 順宗至徳大聖大安孝皇帝室奠獻用大順之舞一章 〈中書侍郎平章事鄭絪撰〉於穆時文受天明命允恭元黙化成理定出震嗣徳應乾傳聖猗歟緝熙千億流慶憲宗聖神章武孝皇帝室奠獻用象徳之舞一章 〈中書侍郎平章事叚文昌撰〉肅肅清廟登顯至徳澤周八荒兵定四極生物咸遂羣盗滅息明聖欽承子孫千億 郭茂倩樂府唐享太廟樂章 穆宗用和寧之舞 〈牛僧孺造〉湜湜頎頎融昭徳輝不紐不舒貫成九圍武烈文經敷施當宜纂堯付啟億萬熙熙 武宗用大定之舞 〈李回造〉受天明命敷佑下土化時以儉衛文以武氛消夷夏俗臻徃古億萬斯年形於律吕 宣宗舞 〈有舞詞而名不傳夏侯孜造〉於鑠令主聖祚重昌興起教義申明典章俗尚素樸人皆樂康積徳可報流慶無疆 懿宗舞 〈有舞詞而名不傳蕭倣造〉聖祚無疆慶傳樂章金枝繁茂玉葉延長海瀆常晏波濤不揚汪汪美化垂範今王 昭宗用咸寧之舞 於鑠丕嗣惟帝之光羽籥象徳金石薦祥聖系無極景命永昌神降上哲惟天配長 唐書敬宗本紀寳歴元年正月庚戌朝享于太廟文宗本紀 太和三年 十一月癸巳朝享于太廟 武宗本紀 會昌元年 正月庚辰朝享于太廟 五年正月庚戌朝享於太廟 宣宗本紀 大中元年 正月癸丑朝享於太廟 懿宗本紀 咸通元年 十一月丙子朝享於太廟 僖宗本紀 乾符二年 正月庚寅朝享於太廟 文徳元年二月庚寅謁於太廟 禮樂志黄巢陷京師焚毁宗廟而僖宗出奔神主法物從行皆為賊所掠巢敗復京師素服哭於廟而後入 右唐廟享 五代史梁本紀太祖 開平三年 正月庚寅享於太廟十月享於太廟 唐本紀莊宗 同光二年 正月丁卯朝獻於太㣲宫戊辰享於太廟 明宗 長興元年 二月甲寅享於太廟 周本紀太祖 廣順三年 十二月乙亥享於太廟 右五代廟享 五禮通考卷九十一 <經部,禮類,通禮之屬,五禮通考>