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欽定四庫全書
儀禮經傳通解卷一
宋 朱子 撰
家禮一之上
士冠禮
傳曰夫禮始於冠本於昬重於喪祭尊於朝聘和於射鄉此禮之大體也
〈夫音扶朝直遥反 始猶根也本猶幹也鄉鄉飲酒〉
士冠禮 筮于庿門
〈筮市例反庿古廟字 筮者以蓍問日吉凶於易也冠必筮日於庿門者重以成人之禮成子孫也庿謂禰庿不於堂者嫌蓍之靈由庿神 蓍音尸禰乃禮反父庿也 疏曰蓍草之靈者易説卦云幽贊於神明而生蓍是也易者周禮太卜掌三易一曰連山二曰歸蔵三曰周易筮得卦以易辭占吉凶也周易筮法用四十九蓍分之為二而掛一揲之以四歸奇於扐再扐而為一變合掛扐得五若四為少得九若八為多三變而成一爻三變皆少則為九而謂之老陽三變皆多則為六而謂之老隂兩多一少則為七而謂之少陽兩少一多則為八而謂之少隂皆畫地記之九重六交七單八拆至十八變則得六爻而成一卦老者變而少者不變也不筮月者夏小正云二月綏多士女冠子取妻時也既有常月故不筮也又曰經唯言父子兄弟不言祖孫鄭兼言孫者家事統於尊若祖在則為冠主故兼孫也又曰凡儀禮之内單言庿者皆是禰庿若非禰庿則以庿名别之如聘禮言先君之祧又言祖庿是也若天子諸侯皆冠於始祖之庿故季武子云以先君之祧處之祧謂遷主所蔵始祖庿也大夫雖無冠禮然有幼而冠者亦當與士同在禰庿也〉主人𤣥冠朝服緇帶素韠即位于門東西面
〈朝直遥反注同後朝服放此緇側其反韠音畢蔽膝也 主人將冠者之父兄也𤣥冠委貌也朝服者十五升布衣而素裳也衣不言色者衣與冠同也筮必朝服尊蓍龜之道也緇帶黒繒帶也士帶博二寸再繚四寸屈垂三尺素韠白韋韠也長三尺上廣一尺下廣二尺其頸五寸肩革帶博二寸天子與其臣𤣥冕以視朔皮弁以日視朝諸侯與其臣皮弁以視朔朝服以日視朝凡染黒五入為緅七入為緇𤣥則六入與又曰古者田獵而食其肉衣其皮先以兩皮如韠以蔽前後及後世聖人易之以布帛猶存其蔽前示不忘古尊祭服異其名曰黻 繒自陵反繚音了長直亮反廣古曠反凡度長短廣狹者皆放此視一作眡音同弁皮彥反緅側畱反與音餘 疏曰云素裳者雖經不言裳然裳與韠同色既云素韠故知裳亦積白素絹為之也又云衣不言色者禮之通例衣冠同色其色異者經即别言之下云爵弁服純衣是也又云筮必朝服尊蓍龜之道者此决冠時主人入庿服𤣥端爵韠此筮於庿門亦當服𤣥端而不服之乃服朝服是尊蓍也然下文宿賓為期亦朝服者自是尋常相見所服耳非特以此相尊敬也其特牲少牢筮日與祭同服者蓍龜不可尊於先祖也又云士黒繒帶者謂以黒飾白繒帶也玉藻曰士練帶率下禆又言士緇禆率與繂同謂緶緝也禆飾也葢以練孰白繒單作帶體其廣二寸而緶緝其兩邉又以緇飾其垂下之兩末與兩邉也再繚四寸屈垂三尺者帶之垂者必反屈向上又垂而下大夫則禆其屈與垂者士則惟禆其向下垂者而不禆其屈者也又云頸五寸亦謂廣也頸中央肩兩角皆上接革帶肩與革帶廣同此韠即黻也祭服謂之黻朝服謂之韠也韠屨同色此素韠則白屨也又引天子諸侯視朔視朝之服者以在朝君臣同服故以此證𤣥冠朝服是諸侯之士也又云染黒以下周禮鍾氏文無六入之文故云與以疑之〉有司如主人服即位于西方東面北上
〈有司羣吏有事者謂主人之吏所自辟除府史以下也今時卒吏及假吏皆是也 辟必亦反卒子忽反假古雅反 疏曰士雖無臣皆有屬吏胥徒及僕𨽻故云羣吏也府史以下謂周禮三百六十官之下皆有府史胥徒不得君命主人自辟除去役賦補置之者卒吏假吏又舉漢法為證也〉筮與席所卦者具饌于西塾
〈饌直轉反墊音孰 筮所以問吉凶謂蓍也所卦者所以畫地記爻易曰六畫而成卦饌陳也其俱也西塾門外西堂也 畫音獲爻户交反疏曰畫地記爻者依七八九六之爻用木畫地記之少牢云卦者在左卦用木是也今則用錢其法同耳〉布席于門中闑西閾外西面
〈闑魚列反閾音域 闑門檿也閾閫也古文闑為𣙗閾為蹙 橜其月反閫苦本反𣙗魚列反蹙子六反 疏曰漢書云髙堂生傳儀禮十七篇是今文也至武帝之末魯恭王壊孔子宅得古儀禮五十六篇其字皆以篆書是為古文也古文十七篇與高堂生所傳者同而字多不同鄭注禮之時以今古二字並之從其强者以所從者在經而於注内疊出其所不從者若二字俱合則兩從而互見之也〉筮人執筴抽上韇兼執之進受命於主人
〈筴初革反韇音獨 筮人有司主三易者也韇蔵筮之器也今時蔵弓矢者謂之韇丸也兼并也進前也自西方而前受命者當知所筮也 疏曰筴即蓍也曲禮曰筴為筮是也按少牢云史左執筮右抽上韇兼與筮執之東面受命於主人與此同也又云今時謂之韇丸者見以皮為之也言上韇者其制有上下下者從下向上承之上者從上向下韜之也〉宰自右少退贊命
〈宰有司主政教者也自由也贊佐也命告也佐主人告所以筮也少儀曰贊幣自左詔辭自右 今按所贊之辭未聞下疏云文不具也葢當云某有子某將以來日某加冠於其首庶幾從之〉筮人許諾右還即席坐西面卦者在左
〈還音旋役故此 即就也東面受命右還北行就席卦者有司主畫地識爻者也 識音志 疏曰筮法已見上按少牢得主人命訖史曰諾西面于門西抽下韇左執筮右兼執韇以擊筮遂述命乃釋韇立筮此亦宜然但彼卿大夫禮有述命此士禮略故不述命耳又按三正記大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺當坐筮亦與彼異也〉卒筮書卦執以示主人
〈卒畢也書卦者筮人以方寫所得之卦也 疏曰方版也〉主人受眡反之
〈反還也還音環〉筮人還東面旅占卒進告吉
〈旅衆也還與其屬共占之古文旅作臚 臚力居反疏曰卜筮之法洪範七稽疑云擇建立卜筮人三人占從二人之言又金縢云乃卜三龜一習吉則天子諸〉
〈侯卜時三龜並用於玉瓦原三人各占一兆也筮時連山歸蔵周易亦三易並用夏殷以不變為占周易以變者為占亦三人各占一易卜筮皆三占從二三吉為大吉一凶為小吉三凶為大凶一吉為小凶又喪禮亦云與其屬共占彼注云其屬謂掌連山歸蔵周易者又卜葬日云占者三人注云占者三人掌玉兆瓦兆原兆者也少牢大夫禮亦云三人占則鄭意大夫卜筮同用一龜一易三人共占之矣 今按少牢禮無此文未詳何據〉若不吉則筮逺日如初儀
〈逺日旬之外 疏曰曲禮云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日彼據吉禮士旬内筮故云近某日特牲旬内筮日是也大夫以上禮旬外筮故言逺某日少牢筮旬有一日是也少牢又云若不吉則及逺日又筮日如初鄭注云及至也逺日後丁若後已言至逺日又筮日如初明不并筮則前月卜來月之上旬上旬不吉至上旬又筮中旬中旬不吉至中旬又筮下旬下旬不吉則止不祭祀也特牲不言及則可上旬之内筮不吉則預筮中旬中旬不吉則又預筮下旬又不吉則止若此冠禮亦先近日士冠禮亦於上旬之内預筮三旬不吉則更筮後月之上旬以其祭祀用孟月不容入他月若冠子則年已二十不可不冠故容入後月也此注所云逺日旬之外自是當月上旬之内筮不吉更筮中旬與曲禮文意小不同也 横渠張載曰祭之筮日若再不吉則止諏日而祭更不筮据儀禮唯有筮逺日之文不云三筮筮日之禮只是二筮先筮近日後筮逺日不從則直諏用下旬逺日葢亦足以致聽於鬼神之意而祀則不可廢〉徹筮席
〈徹去也斂也去起吕反〉宗人告事畢
〈宗人有司主禮者也〉
右筮日
主人戒賓賓禮辭許
〈戒警也告也賓主人之僚友古者有吉事則樂與賢者歡成之有凶事則欲與賢者哀戚之今將冠子故就告僚友使來禮辭一辭而許也再辭而許曰固辭三辭曰終辭不許也疏曰同官為僚同志為友廣戒僚友使來觀禮也〉主人再拜賓答拜主人退賓
拜送
〈退去也歸也 疏曰按鄉飲酒主人戒賓賓拜辱主人答拜乃請賓賓禮辭許主人再拜賓答拜主人退賓拜辱鄉射亦然皆與此文不同此經文不具當依彼文為正但此不言拜辱者亦是不為賓已故也〉右戒賓 辭戒賓曰某有子某將加布於其首願吾子之教之也
〈吾子相親之辭吾我也子男子之美稱古文某為謀 稱尺證反下之稱美稱同 疏曰布謂緇布冠也〉賓對曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辭
〈共音恭 病猶辱也古文病為秉〉主人曰某猶願吾子之終教之也賓對曰吾子重有命某敢不從
〈重直用反下同敢不從許之辭 疏曰周公設經直見行事恐失次第不言其辭今行事既終乃總見之也 今按諸辭本總見經後故疏云耳今悉分附本章之左以從簡便〉
前期三日筮賓如求日之儀
〈前期三日空二日也筮賔筮其可使冠子者賢者恒吉冠義曰古者冠禮筮日筮賔所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本 疏曰前期三日謂正加冠日之前空二日之外也筮賔者謂於前所戒賓之中筮取吉者為加冠之正賔也凡取人之法宜先筮之今以其賢恒自吉故先戒而後筮然既知其賢又必筮之者取其慎重冠禮事故鄭引冠義為證也又命筮雖無文宰贊葢云主人某為適子某加冠筮某為賔庶幾從之上章筮日與此皆不言命辭者文不具也 今按前已廣戒衆賓此又擇其賢者筮之吉則宿之以為正賔不吉則仍為衆賓不嫌於預戒也〉
右筮賓
乃宿賓賓如主人服出門左西面再拜主人東面答拜
〈宿進也宿者必先戒戒不必宿其不宿者為衆賓或悉來或否主人朝服 為于偽反 疏曰此云乃宿賓謂擯者傳主人辭入以告賓也又曰宿者必先戒若上文已戒賓今又宿之也戒不必宿即所戒之賔除正賔及贊冠者外但戒使知之而已後更不宿也云不宿者為衆賓或來或否者此决正賔與贊冠者戒而又宿不得不來也知朝服者自上章朝服筮日至此無改服之文故也 今按此云宿賔言主人往而宿之以目下事如篇首言筮日于庿門後亦多有此例也主人方往宿時擯者固當入告然此言乃為主人發不為擯者發也又按不宿者為衆賔或悉來或否鄭注本謂正賔或時不來則將不得成禮故雖已戒之而又宿之欲其必來其非正賔則不更宿葢但使為衆賓雖不悉來亦無闕事也疏與音皆非是為只合作如字讀賔字句絶〉乃宿賔賔許主人再拜賓答拜主人退賔拜送
〈乃宿賔者親相見致其辭〉賔贊冠者一人亦如之
〈贊冠者佐賔為冠事者謂賔若他官之屬中士若下士也宿之以筮賔之明日 疏曰佐賓為輕故不筮也言中士上士者據主人與賔皆是上士也贊者皆降一等取之若賓主皆是下士則亦取下士為之禮窮則同也今案佐賔雖輕亦必擇其賢而習禮者為之不來則亦有闕故并宿之使必來也〉
右宿賔 辭宿曰某將加布於某之首吾子將莅之敢宿賔對曰某敢不夙興
〈莅音利 莅臨也今文無對〉
厥明夕為期于廟門之外主人立于門東兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方東面北上
〈厥其也宿服朝服 疏曰厥明夕謂宿賓贊之明日向莫時也為期為加冠之期也〉擯者請期宰告曰質明行事
〈擯必刃反 擯者有司佐禮者在主人曰擯在客曰介質正也宰告曰旦日正明行冠事 介音界〉告兄弟及有司
〈擯者告也 疏曰上文兄弟有司皆已在位此復告者禮取審慎之義也〉告事畢
〈宗人告也〉擯者告期于賓之家
右為期
夙興設洗直于東榮南北以堂深水在洗東
〈直音值深申鴆反凡度淺深曰深後並放此 夙早也興起也洗承盥洗者棄水器也士用鐵榮屋翼也周制自卿大夫已下其室為夏屋水器尊卑皆用金罍及大小異 盥音管夏户雅反後同罍力囘反 疏曰洗者盥手洗爵之時恐水穢地所用以承其棄水之器也士用鐵漢制也大夫則用銅諸侯用白銀天子用黄金也榮即今之搏風謂之榮者言與屋為榮飾又言翼者與屋為翅翼也夏屋者匠人夏后氏世室殷人重屋四阿鄭云四阿四注殷人始為四注則夏后重屋但兩下為之不四注矣故兩下屋名為夏屋而鄭注檀弓又曰夏屋今之門廡也兩下為之亦舉漢制以况之也又曰卿大夫以下其室兩下而周之天子諸侯皆四注故燕禮之洗當東霤鄭以為人君為殿屋䘮大記升自東榮鄭以為天子諸侯當言東霤也金罍亦漢制然經直言水不言罍唯少牢云設罍水於洗東有枓鄭注云設水用罍沃盥用枓禮在此也此經之内或有尊無洗或尊洗皆有而又不言設之者文不具也 今詳注文罍下及字恐誤〉陳服于房中西墉下東領北上
〈墉墻疏曰冠時先用卑服北上便也〉爵弁服纁裳純衣緇帶韎韐
〈纁許云反韎音〉
〈妹又母八反韐古洽反又音閤 此與君祭之服雜記曰士弁而祭於公爵弁者冕之次其色赤而微黒如爵頭然或謂之緅其布三十升纁裳淺絳裳凡染絳一入謂之縓再入謂之赬三入謂之纁朱則四入與純衣絲衣也餘衣皆用布唯冕與爵弁服用絲耳先裳後衣者欲令下近緇明衣與帶同色韎韐緼韍也士緼韍而幽衡合韋為之士染以茅蒐因以名焉今齊人名蒨為韎韐韍之制似韠冠弁者不與衣陳而言於上以冠名服耳今文纁堦作熏 縓七絹反染如琰反下二字同赬丑貞反令力呈反近附近之近緼音温又烏本反韍音弗幽於糾反茅芒交反又音妹蒐所畱反蒨七見反疏曰士禮𤣥端自祭以爵弁服助君祭故云與君祭之服也凡冕以木為體長尺六寸廣八寸以三十升麻布衣之上𤣥下纁前後有旒低前一寸二分故取其俛而謂之冕其爵弁制大同淮為爵色而無旒又前後平故不得為冕而其尊年則次於冕也用布升數葢取冠倍之義朝服十五升故其冕為三十升也染絳之法見爾雅三染皆為淺絳四入為朱毛傳乃謂之深纁至五入為緅七入為緇為染黒法乃見於考工記葢以纁入黒則為紺以紺入黒則為緅是其色赤多而黒少故以爵頭為喻也味則四入與者葢言以纁入赤則為朱以無正文故與以疑之也鄭解純字或為絲彧為緇者古緇字以才為聲故緇䊷二字並衍而䊷多誤為純鄭皆望經為注也韐者韋旁著合故謂合韋為之又以韎染之故曰韎韐也韠制已見上注韍亦如之但有飾無飾為異耳明堂位云有虞氏服韍夏后氏山殷火周龍章鄭云後王彌飾天子循焉諸侯火而下卿大夫山士韎韋而已是士無飾不得單名韍一名韎韐一名緼韍故鄭云韍之制似韠也鄭時注曰芾天子純朱諸侯黄朱士緼韍者玉藻文也〉皮弁服素積緇帶素韠
〈此與君視朔之服也皮弁者以白鹿皮為冠象上古也積猶辟也以素為裳辟蹙其要中皮弁之衣用布亦十五升其邑象焉 辟必亦反下同要一遥反疏曰玉藻云諸侯皮弁聽朔於太廟象上古者謂三皇時以白鹿皮冒覆頭鈎頷遶項所謂未有麻絲衣其羽皮者素白繒也䘮服注云祭服朝服辟積無數唯䘮服裳幅三袧有數耳〉𤣥端𤣥裳黄裳雜裳可也緇帶爵韠
〈此莫夕於朝之服𤣥端即朝服之衣易其裳耳上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳雜裳者前𤣥後黄易曰夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄士皆爵韋為韠其爵同不以𤣥冠名服者是為緇布冠陳之玉藻曰韠君朱大夫素士爵韋 莫音暮朝直遥反夫𤣥之夫音扶 疏曰以其但正幅故得端名言莫夕於朝之服者玉藻大夫士朝𤣥端謂所以聽其家私朝之服也士向莫之時又以此服夕於君所其卿大夫之夕於君則自當朝服也然左傳云百官承事朝而不夕則無事時亦可不夕也朝服之衣者指上章筮日之朝服易其裳者彼素裳而此易以三等之裳也所引玉藻之文彼注以為𤣥端之韠韠同裳色士裳三等爵亦雜色故同用之若然則大夫之𤣥端素韠則當為素裳乃與朝服不異禮窮則同也又曰不言革帶者大帶所以束衣革帶所以繫韠及佩舉韠則有革帶可知故畧不言也 今按注其爵同三字未詳〉緇布冠缺項青組纓屬于缺緇纚廣終幅長六尺皮弁笄爵弁笄緇組紘纁邊同篋
〈缺依注音頍去蘂反又音跬又屈絹反項于講反組音祖屬章玉反注同纚山買反蒨山綺反笄音雞紘音宏篋苦協反 缺讀如有頍者弁之頍緇布冠無笄者著頍圍髪際結項中隅為四綴以固冠也項中有𦁐亦由固頍為之耳今未冠筓者著卷幘頍象之所生也滕薛名蔮為頍屬猶著纚今之幘梁也終充也纚一幅長六尺足以韜髮而結之矣笄今之簪有笄者屈組為紘垂為飾無笄者纓而結其絛纁邊組側赤也同篋謂此以上凡六物隋方曰篋 著頍著卷之著丁畧反綴丁衛反𦁐紀屈反巻去圓反蔮古内反猶著之著直畧反韜本作㞵土刀反簪側金反上時掌反隋他果反狹而長疏曰頍項注皆無正文約漢制及以義言之耳云結項中謂於項上結之也云隅為四綴以固冠者既武以下别有頍項明於首四隅為綴上綴於武然後頍項得安穏也云項中有𦁐亦由固頍為之者頍之兩頭皆為𦁐别以繩穿𦁐中結之然後頍得牢固也漢時卷幘之狀今不審知必以布帛圍繞髮際為之也云纚今之幘梁亦舉漢法以况至今久逺亦未審其狀也既云韜髮乃云結之則是韜訖乃為紒也二弁之笄天子諸侯用玉大夫士用象有笄謂之弁屈組為紘者謂以一條組於左笄上繫定遶頥下右相向上仰屬於筓屈繫之有餘則因垂為飾必屈繫者擬解時易為繫屬之也無笄謂緇布冠纓而結其絛者絛即組也謂以二條組為纓兩相屬於頍而下垂乃於頥下結之也組側赤者以緇為中以纁為邊側而織之也六物謂頍項青組纓為一物纚為二物二弁笄紘各一通為六物也隋謂狹而長也〉櫛實于簞
〈櫛莊乙反簞音丹 簞笥也 笥音嗣疏曰鄭注曲禮云圓曰簞方曰笥而此云一物者舉其類也〉蒲筵二在南
〈筵席也 疏曰二者一冠一醴也〉側尊一甒醴在服北有篚實勺觶角柶脯醢南上
〈甒亡甫反篚方尾反勺上若反觶之豉反柶音四醢音海 側猶特也無偶曰側置酒曰尊側者無𤣥酒服北者纁裳北也篚竹器如笭者勺尊升所以㪺酒也爵三升曰觶柶狀如匕以角為之者欲滑也南上者篚次尊籩豆次篚古文甒作廡 笭力呈反㪺九于反又音拘挹也廡音武 疏曰勺即少牢所謂枓也韓詩外傳曰一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散對文有異散文則通故鄭以爵名觶也〉爵弁皮弁緇布冠各一匴執以待于西坫南南面東上賓升則東面
〈匴素管反坫丁念反 爵弁者制如冕黒色但無繅耳周禮王之皮弁會五采玉琪象邸玉笄諸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等為之則士之皮弁又無玉象邸飾緇布冠今小吏冠其遺象也匴竹器名今之冠箱也執之者有司也坫在堂角古文匴為篹坫為襜 繅音早琪音其邸丁禮反篹素管反又音纂襜以占反 疏曰上文直舉冠以表服冠實不陳故彼注畧而此注詳也爵弁制已見上繅合五采絲為繩垂於延之前後以貫旒玉者也㑹縫中也琪讀如綦謂結也皮弁之縫中毎貫結五采玉十有二以為飾邸下抵也以象骨為之各以其等見周禮注中此不備載者但欲見士之皮弁無玉象之飾耳緇布冠士為初加之冠冠訖則敝之不用庶人則常著之故詩云臺笠緇撮是庶人以布冠常服者以漢之小吏亦常服之故舉為况也坫在堂角者坫有二文若明堂位云崇坫論語云反坫則在廟中以亢圭反爵此所言者則據堂角為名耳〉屨夏用葛𤣥端黒屨青絇繶純純博寸
〈屨九具反絇其于反繶於力反純章允反 屨者順裳色𤣥端黒屨以𤣥裳為正也絇之言拘也以為行戒狀如刀衣鼻在屨頭繶縫中紃也純縁也三者皆青博廣也 縫扶用反紃音旬縁以絹反 疏曰屨順裳色者禮之通例衣與冠同屨與裳同也以𤣥裳為正者以上士之服為正不取下二等也絇為行戒者以拘者自拘持之意也縫中紃謂牙底相接之縫中有絛紃也緣謂繞口縁邊也博寸謂純之廣也〉素積白屨以魁柎之緇絇繶純純博寸
〈魁苦囘反柎方于反 魁蜃蛤柎注也 蜃上忍反蛤音閤 疏曰魁即蜃蛤一物也煆為炭灰用之柎注謂塗注於上使色白也〉爵弁纁屨黒絇繶純純博寸
〈爵弁屨以黒為飾爵弁尊其屨飾以繢次 繢户内反 案冬官畫繢之事云青與白相次赤與黒相次𤣥與黄相次鄭云此言畫繢六色所象及布采之第次繢以為衣又云青與赤謂之文赤與白謂之章白與黒謂之黼黒與青謂之黻鄭云此言刺繡采所用繡以為裳此是對方為繢次比方為繡次按鄭注屨人云複下曰舄禪下曰屨又注云凡舄之飾如繢之次凡屨之飾如繡之次者即上黒屨以青為絇繶純白屨以黒為絇繶純則白與黒黒與青為繡次之事也今次爵弁纁屨纁南方之色赤不以西方白為絇繶純而以北方黒為絇繶純者取對方繢次為飾舉舄者尊爵弁是祭服故飾與舄同也〉冬皮屨可也
〈疏曰冬時寒許用皮故曰可也春宜從夏秋宜從冬舉冬夏者以寒暑極時為言也〉不屨繐屨
〈繐音嵗 繐屨䘮屨也縷不灰治曰繐 疏曰䘮服有繐衰四升有半明繐屨亦是䘮屨又斬衰冠六升傳曰鍜而勿灰則繐衰四升半不灰可知言此者見大功未可以冠子恐人遂以冠子故於屨末因禁之也三屨不與服同陳者屨在下不宜與服同列也 今按此三屨以下本在辭後記前今移附此然經既不言屨所陳處注疏亦無明文疑亦在房中故既加冠而適房改服即得并易屨而出也但不知的在何處疑服既北上則或各在其裳之南也〉
右陳器服
主人𤣥端爵韠立于阼階下直東序西面
〈阼才故反𤣥端士入廟之服也阼猶酢也東階所以答酢賓客也堂東西牆謂之序 酢才各反 疏曰特牲士禮祭服用𤣥端此亦士之加冠在廟故與祭同服直當也謂當堂上東序牆也〉兄弟畢袗𤣥立于洗東西面北上
〈袗之忍反又之慎反又音真 兄弟主人親戚也畢猶盡也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也緇帶韠位在洗東退於主人不爵韠者降於主人也古文袗為均也 疏曰𤣥衣𤣥裳而緇帶韠是同𤣥也主人當東序洗當東榮兄弟又在洗東是退於主人也 今按袗古文作均而鄭注訓同漢書字亦作袀則是當從均袀為是矣但疏乃云當讀如左傳均服振振一也則未知其以袗字為均耶抑以袗音為振也集韻又釋袀為戎衣偏裻今亦未詳其義姑記此以俟知者〉擯者𤣥端負東塾
〈東塾門内東堂負之北面 疏曰擯者是中士若下士當服黄裳雜裳故别言𤣥端不言如主人服也 今按三者𤣥端一也主人𤣥裳爵韠兄弟𤣥裳緇韠擯者黄裳或雜裳而同用爵韠也〉將冠者采衣紒在房中南面
〈紒音界 采衣未冠者所服玉藻曰童子緇布衣錦緣錦紳并紐錦束髪皆朱錦也紒結髪古文紒為結 緣以絹反紐女九反 疏曰紳大帶之垂者并其紐皆以錦飾之束髪緫也童子尚華故衣此 今按漢書髻亦作結又以上下章考之則房户宜當南壁東西之中而將冠者宜在所陳器服之東當户而立也〉右即位
賓如主人服贊者𤣥端從之立于外門之外
〈外門大門外 疏曰賔與主人尊卑同故得同服〉擯者告
〈告者出請入告〉主人迎出門左西面再拜賔答拜
〈左東也出以東為左入以東為右〉主人揖贊者與賓揖先入
〈贊者賤揖之而已又與賔揖先入道之贊者隨賓 道音導〉每曲揖
〈周左宗廟入外門將東曲揖直廟將北曲又揖 疏曰周左宗廟者祭義與小宗伯俱有此文對殷右宗廟也入大門而東則主人在南賔在北俱東向為一曲至廟門則主人在東賓在西俱北向為一曲為當將曲之時賓主皆相見故皆一揖通下將入廟門揖為三也〉至于廟門揖入三揖至于階三讓
〈入門將右曲揖將北曲揖當碑揖 碑彼宜反 疏曰碑是庭中之大節故宜揖〉主人升立于序端西面賔西序東面
〈主人賔俱升立相鄉 鄉許亮反又作嚮疏曰不拜至者冠子非為賔客故異於鄉飲酒之等也〉贊者盥于洗西升立于房中西面南上
〈盥於洗西由賓階升也立于房中近其事也南上尊於主人之贊者古文盥皆作浣 近附近之近浣户管反 疏曰盥於洗西者按鄉飲酒主人盥於洗北南面賓盥於洗南北面各由其從來之便也贊亦從外來但卑不可與賔並故在洗西東面又向賔階為便注又以其與主贊並立于房中恐由阼階故明其同於賔客也知與主贊並立者以言南上則非一人又與主贊俱是執勞役之事者也近其事者以其物皆在房中故不立于堂上而先入房並立以近其事也又主人尊敬賔之替者故位在南面而居上也 今詳贊者西面則負東墉而在將冠者之東矣〉
右迎賔
主人之贊者筵于東序少北西面
〈主人之贊者其屬中士若下士筵布席也東序主人位也適子冠於阼少北辟主人 適丁歴反辟音避〉將冠者出房南面
〈南面立于房外之西待賔命 疏曰知在房外之西者以房外之東南當阼階故也 今按此疏則阼階切近東序之西正當房户之東壁矣〉贊者奠纚笄櫛于筵南端
〈贊者賓之贊冠者也奠停也古文櫛為節 疏曰前章六物同篋櫛實于簞今將用之故取置席南不言餘物及篋簞者皆來可知也又凡言主人之贊者即加主人字今此不言故知是賔之贊者也〉賔揖將冠者將冠者即筵坐贊者坐櫛設纚
〈即就設施 疏曰此二事皆勞役之事故贊者為之也〉賔降主人降賓辭主人對
〈主人降為賔將盥不敢安位也辭對之辭未聞 爲于偽反〉賓盥卒壹揖壹讓升主人升復初位
〈揖讓皆壹者降於初古文壹皆作一 疏曰初位東序端也〉賔筵前坐正纚興降西階一等執冠者升一等東面授賓
〈正纚者將加冠宜親之興起也降下也下一等升一等則中等相授冠緇布冠也 疏曰按匠人天子之堂九尺賈馬以為傍九等為階諸侯堂宜七尺則七等階大夫堂宜五尺則五等階士宜三尺則三等階故鄭以中等解之也〉賓右手執項左手執前進容乃祝坐如初乃冠興復位贊者卒
〈復扶又反 進容者行翔而前鶬焉至則立祝坐如初坐筵前興起也復位西序東面卒謂設缺項結纓也 鶬七良反疏曰右手執項謂冠後耳非頍項也翔謂行而張拱也鶬與蹌同容貌舒揚也〉冠者興賓揖之適房服𤣥端爵韠出房南面
〈復出房南面者一加禮成觀衆以容體 復扶又反疏曰以其去童子之服著成人之服使衆觀知也今按觀示也宜古喚反〉
右始加 辭始加祝曰令月吉日始加元服
〈今按諸辭皆當以古音讀之其韻乃叶服蒲北反 令吉皆善也元首也〉棄爾幼志順爾成徳
〈今按順古與慎通用〉夀考惟祺介爾景福
〈祺音其福叶筆勒反爾女也既冠為成徳祺祥也介景皆大也因冠而戒且勸之女如是則有夀考之祥大女之大福也 女音汝下同〉
賓揖之即筵坐櫛設笄賓盥正纚如初降二等受皮弁右執項左執前進祝加之如初復位贊者卒紘
〈如初為不見者言也卒紘謂繫屬之 見賢遍反屬音燭 疏曰冠者坐訖當脱緇布冠乃更櫛也笄有二種一是紒内安髪之笄一是冕弁固冠之笄此未加冠而設笄明是安髮笄也緇布冠亦宜有之彼言設纚而不言設笄恐與上文兩弁之笄相亂又此章但言設笄而不言設纚則亦可互見矣其皮弁固冠之笄則賔加弁時自設之可知云不見者謂上章所有而此章不言者也〉興賓揖之適房服素積素韠容出房南面
〈容者再加彌成其儀益繁〉
右再加 辭再加曰吉月令辰乃申爾服
〈服叶蒲北反 辰子丑也申重也〉敬爾威儀淑慎爾徳眉夀萬年永受胡福
〈福叶筆勒反 胡猶遐也逺也逺無窮古文眉作麋〉
賓降三等受爵弁加之服纁裳韎韐其他如加皮弁之儀
〈降三等下至地他謂卒紘容出〉徹皮弁冠櫛筵入于房
〈徹者賛冠者主人之賛者為之 疏曰冠緇布冠也爵弁則服之以受醴見母兄弟姑姊故不徹也賓賛者徹櫛主贊者徹筵以其先設還遣之也〉
右三加 辭三加曰以歲之正以月之令咸加爾服
〈服叶蒲北反 正猶善也咸皆也皆加女之三服謂緇布冠皮弁爵弁也〉兄弟具在以成厥徳
〈厥其〉黄耉無疆受天之慶
〈耉音苟慶叶音羌 黄黄髪也耇凍梨也皆夀徴也疆竟 竟音敬又音景 疏曰黄髮白而復黄也凍梨面如凍梨之色也〉
筵于户西南面
〈筵主人之贊者户西室户西〉贊者洗于房中側酌醴加柶覆之面葉
〈洗盥而洗爵者昬禮曰房中之洗在北堂直室東隅篚在洗東北面盥側酌者言無為之薦者面前也葉柶大端贊酌者賓尊不入房古文葉為擖 疏曰凡洗爵者先盥此經不具故注明之又引昬禮者明房中有洗以洗爵也無為之薦者言還是此贊者自薦脯醢無他人也面葉者賛者面葉授賓賓得面枋授冠者冠者得之面葉扱醴而祭也〉賔揖冠者就筵筵西南面賔受醴于户東加柶面枋筵前北面
〈枋彼命反 户東室户東今文枋為柄疏曰以冠者在室户西賓自至房户取醴贊者酌醴出向西授賓也〉冠者筵西拜受觶賓東面答拜
〈筵西拜南面拜也賓還答拜於西序之位東面者明成人與為禮異於答主人 疏曰異於答主人者按鄉飲酒賔於西階上北面答主人拜〉薦脯醢
〈贊冠者也〉冠者即筵坐左執觶右祭脯醢以柶祭醴三興筵末坐啐醴捷柶興降筵坐奠觶拜執觶興賓答拜
〈啐七内反捷初洽反又作插又作扱 捷柶扱柶於醴中其拜皆如初古文啐為呼 疏曰祭醴三者如昬禮始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不卒爵故也〉
右醴冠者
〈今按醴依下章注當作禮謂以醴禮之也〉醴辭曰甘醴惟厚嘉薦令芳
〈嘉善也善薦謂脯醢芳香也〉拜受祭之以定爾祥承天之休夀考不忘
〈休美也不忘長有令名〉
冠者奠觶于薦東降筵北面坐取脯降自西階適東壁北面見于母
〈見賢遍反下及注入見如見見于君贄見與見姑見母同 薦東薦左凡奠爵將舉者於右不舉者於左適東壁者出闈門也時母在闈門之外婦人入廟由闈門 闈音韋宮中小門也 疏曰薦左據南面為正也將舉者謂若鄉飲酒鄉射是也不舉者此章及昬禮醴婦是也闈門見雜記彼注云宫中之門曰闈門為相通者是也〉母拜受子拜送母又拜
〈婦人於丈夫雖其子猶俠拜俠古浹反〉
右冠者見母
賓降直西序東面主人降復初位
〈初位初至階讓升之位〉冠者立于西階東南面賓字之冠者對
〈對應也其辭未聞 應應對之應 疏曰冠義云冠而字之成人之道也見於母母拜之似字訖乃見母其實未字先見母既字乃見兄弟急於母緩於兄弟也記人以下有兄弟之等皆拜之故退見母於下使文近也〉
右字冠者 字辭曰禮儀既備令月吉日
〈備叶筆力反〉昭告爾字爰字孔嘉
〈字叶音滋嘉叶居之反昭明也爰於也孔甚也〉髦士攸宜宜之于假
〈假古雅反叶音古 髦俊也攸所也于猶為也假大也宜之是為大矣 今按假恐與嘏同福也注説非是〉永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所當
〈伯仲叔季長幼之稱甫是丈夫之美稱孔子為尼甫周大夫有嘉甫宋大夫有孔甫是其類甫字或作父 長丁丈反父音甫 䟽曰某甫者若云尼甫嘉甫也伯仲叔季若兄弟四人則依次稱之夏殷質則稱仲周文則稱叔若管叔蔡叔是也殷質二十造字之時便兼伯仲叔季稱之周文造字時未呼伯仲至五十乃加而呼之故檀弓云幼名冠字五十以伯仲周道也若孔子始冠但字尼甫至年五十乃稱仲尼是也 今按檀弓孔疏云人年二十冠而加字如曰伯某甫者年至五十耆艾轉尊則又舍其某字而直以伯仲别之與此賈䟽不同疑孔説是〉
賓出主人送于庿門外
〈不出外門將醴之〉請醴賓賓禮辭許賓就次
〈此醴當作禮禮賓者謝其自勤勞也次門外更衣處也以帷幕簟席為之 處昌慮反 疏曰此當為上於下之禮不得以用醴之故便名曰醴如周禮天子禮諸侯用鬯亦不名為鬯賓故鄭破醴為禮也次者舍之名云更衣處者以行禮衣服或與常服不同故須入次更易也聘禮云次以帷周禮注云帷以布為之此士卑故或用簟席也 今按醴冠者章言醴者皆指其物而言故注不改字此醴與醴冠者之醴同義故改之下章醴賔亦此義故不重出〉
右賓出就次
冠者見於兄弟兄弟再拜冠者答拜見贊者西面拜亦如之
〈見贊者西面拜則見兄弟東面拜贊者後賔出後户豆反 疏曰兄弟位在東方贊者則賔之類故東面也亦如之者言贊者先拜而冠者答之也贊者後出亦當就次待禮也〉入見姑姊如見母
〈入入寢門也廟在寢門外如見母者亦北面姑與姊亦俠拜也不見妹妹卑〉
右冠者見兄弟姑姊
〈疏曰不見父與賓者葢冠畢則已見可知故不言〉
乃易服服𤣥冠𤣥端爵鞸奠摯見于君遂以摯見於鄉大夫鄉先生
〈摯亦作贄音至 易服不朝服者非朝事也摯雉也鄉先生鄉中老人為鄉大夫致仕者 疏曰以爵弁是助祭之服不可服見君與先生等故易服也𤣥端則兼𤣥冠矣今更言者以初冠時服𤣥端為加緇布冠之服緇布冠冠而弊之故易𤣥冠以配𤣥端也鄉先生即鄉飲所謂先生書傳所謂父師也亦有士之少師鄭以經但言鄉大夫故畧不言也〉
右奠摯於君及鄉大夫鄉先生
乃醴賓以壹獻之禮
〈壹獻者主人獻賓而已即燕無亞獻者獻酢酬賔主人各兩爵而禮成特牲少牢饋食之禮獻尸此其類也士禮一獻卿大夫三獻禮賓不用柶者泲其醴内則曰飲重醴清糟稻醴清糟黍醴清糟粱醴清糟凡醴事質者用糟文者用清 少詩照反泲子禮反糟子曹反 疏曰此醴亦當為禮文不具也特牲少牢主人獻尸主婦亞獻為二獻此則主人獻賓而已故無亞獻鄉飲酒末有燕故知獻後有燕主人獻賔賔酢主人主人將酬賔先自飲訖乃酬賔賔奠而不舉是賓主人各兩爵而禮成也昬禮舅姑饗婦以一獻之禮婦酢舅而奠酬是備有酬酢也特牲少牢各一爵而有亞獻此賓主各兩爵而無亞獻雖少不同義類同也士禮一獻者左傳季孫宿云得貺不過三獻又郊特牲云三獻之介亦謂卿大夫也大行人云上公九獻侯伯七獻子男五獻是以大夫三獻士一獻此其差也醴賔不用柶者泲其醴者醴子則不泲故用柶也飲目諸飲也重倍也糟醇也清泲也致飲有此二種皆重設之稻醴以下是也質者用糟謂若醴子之類是也 今按注不言改字説見上非不具也〉主人酬賔束帛儷皮
〈儷音麗飲賔客而從之以財貨曰酬所以申暢厚意也束帛十端也儷皮兩鹿皮也古文儷為離 飲於鴆反 疏曰凡酬幣之法尊卑獻數多少不同及其酬幣唯於奠酬之節一行而已春秋秦后子出奔晉享晉侯歸取酬幣終事八反杜注云備九獻之儀始禮自齎其一故續送其八酬酒幣彼九獻之間皆有幣春秋之代奢侈之法非正禮也〉贊者皆與贊冠者為介
〈與音預 贊者衆賔也皆與亦飲酒為衆賓介賓之輔以贊為之尊之飲酒之禮賢者為賓其次為介 今詳賛者謂主人之賛者也恐字誤作衆賔耳〉賓出主人送于外門外再拜歸賔俎
〈一獻之禮有薦有俎其牲未聞使人歸諸賓家也〉右醴賔
〈今按此章以上正禮已具以下皆禮之變〉
若不醴則醮用酒
〈醮子召反 若不醴謂國有舊俗可行聖人用焉不改者也曲禮曰君子行禮不求變俗祭祀之禮居喪之服哭泣之位皆如其國之故謹脩其法而審行之是也酌而無酬酢曰醮醴亦當為禮 疏曰上文適子冠於阼三加訖一醴於客位者周法也此不醴而醮用酒者夏殷法也酌無酬酢曰醮唯據此文而言醴亦無酬酢而不名醮者醴是太古之物質宜無酬酢酒則宜有酬酢故以其無酬酢而名醮取醮盡之義也 今按不醴而醮乃當時國俗不同有如此者如魯衛之幕有縿布祔有離合皆周禮自不同未必夏殷法也記注所云若以杞宋二代之後及它逺國未能純用周禮者言之則或可通然亦未有明文可考也此注又言改字者上下文異故須别出也〉尊于房户之間兩甒有禁𤣥酒在西加勺南枋
〈房户間者房西室户東也禁承尊之器也名之為禁者因為酒戒也𤣥酒新水也雖今不用猶設之不忘古也 疏曰上文醴不言禁者醴非飲醉之物故不設戒也此用酒酒是可飲之物恐醉因而禁之故云因為酒戒上古無酒今雖有酒猶設之是不忘古也〉洗有篚在西南順
〈洗庭洗當東榮南北以堂深篚亦以盛勺觶陳於洗西南順北為上也 盛音成 疏曰用醴之時醴尊在房故洗亦在房今醮用酒與常飲酒同故洗亦當在庭北為上者席據識之先後為首尾此篚亦云上者應亦有記識為上下也〉始加醮用脯醢賔降取爵于篚辭降如初卒洗升酌
〈始加者言一加一醮也加冠於東序醮之於户西同耳始醮亦薦脯醢賔降者爵在庭酒在堂將自酌也辭降如初如將冠時降盥辭主人降也凡薦出自東房 疏曰將自酌者决前用醴時賛者酌以授賓賓不親酌此則賓親酌酒洗爵故有升降也 今按始加二字乃疊見前始加緇布冠一章之禮醮用脯醢乃題下事其實賔答拜後乃薦之也賓升酌時冠者猶在出房南面之位〉冠者拜受賓答拜如初
〈賛者筵於户西賔升揖冠者就筵乃酌冠者南面拜受賔授爵東面答拜如醴禮也於賔答拜賛者則亦薦之〉冠者升筵坐左執爵右祭脯醢祭酒興筵末坐啐酒降筵拜賔答拜冠者奠爵于薦東立于筵西
〈冠者立俟賔命賔揖之則就東序之筵 疏曰此與用醴行事一同但立于席西為異耳俟賔命者為更加皮弁也 今按此正醮禮也下兩醮及後章三醮凡言如初者皆謂如此禮也〉徹薦爵筵尊不徹
〈徹薦與爵者辟後加也不徹筵尊三加可相因由便也 便婢面反 疏曰下文云加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初是除酒相因外薦爵皆更設而後加卒設於席前故云辟後加也〉加皮弁如初儀再醮攝酒其他皆如初
〈攝猶整也整酒謂撓之今文攝為聶撓奴髙反聶女輒反 疏曰撓謂撓攪添益整頓示新也一醮徹脯醢為辟再醮之脯醢至再醮不言徹脯醢者以三醮上唯加俎不加籩豆故不徹薦直徹爵而已祝辭三醮不言嘉薦直言籩豆是明文也 今按此如初儀者如前再加一章之儀也下條放此再醮攝酒其他皆如初言唯攝酒異於始醮其他皆如之也〉加爵弁如初儀三醮有乾肉折俎嚌之其他如初
〈折之設反嚌才計反 乾肉牲體之脯也折其體以為俎嚌嘗之 疏曰嚌謂至齒嘗之按下若殺再醮不言攝此經再醮言攝三醮不言攝則再醮之後皆有攝互文以見義也又周禮腊人鄭注云大物解肆乾之謂之乾肉若今梁州鳥翅矣薄析曰脯捶之而施薑桂曰腵脩若然乾肉與脯脩别言之今梁州鳥翅者或為豚解而七體以乾之謂之乾肉及用之將升于俎則節折為二十一體故摠名乾肉折俎也 陳祥道曰肱骨三肩臂臑也股骨三肫胳觳也脊骨三正脊脡脊横脊也脅骨三代脅長脅短脅也正脅之前則膉也肫之上則髀也然則左右肱之肩臂臑與左右股之肫胳觳而為十有二脊骨三與左右股骨六而為九二觳正祭不薦於神尸主人之俎兩髀不升於主人主婦之俎膉不升於吉祭之俎則祭之所用者去髀膉而二十有一去二觳而為十九矣國語曰禘郊之事則有全脀王公立飫有房脀親戚燕飲有殽脀則全脀豚解也房脀體解也殽脀骨折也士䘮禮特豚四鬄云蹄兩胉脊既夕鼎實羊左胖亦如之然則四鬄者殊左右肩髀而為四又兩胉一脊而為七此所謂豚解也若夫正祭則天子諸侯有豚解體解禮運曰腥其俎熟其殽體其犬豕牛羊腥其俎謂豚解而腥之為七體熟其殽謂解之爓之為二十一體是也大夫士有體解無豚解以其無朝踐獻腥之禮故也 今按豚解之義陳説得之二十一體則折脊為三曰正脊曰脡脊曰横脊兩胉各三曰代脅曰長脅曰短脅凡六兩肱各三曰肩曰臂曰臑凡六兩股各三曰髀曰肫曰胳凡六通為二十一體凡牲與腊方解割時皆是如此但牲則兩髀以賤而不升於正俎耳故少牢禮具列自髀以下凡二十一體但髀不升耳而鄭氏注云凡牲體之數備於此初不及他體也况此言腊則又不殊賤也而周禮内饔及此經昬禮兩疏皆言二十一體乃不數兩髀而不計其數之不足葢其疎略至少牢疏及陳祥道乃去髀而以兩觳足之葢見此經後篇猶有脰及兩觳可以充數然欲盡取之則又衍其一故獨取兩觳而謂脰非正體若果如此則觳亦非正體又何為而取之耶此其為説雖巧而近於穿鑿不可承用 又按初儀見上三醮唯攝酒及有乾肉折俎嚌之為異其它皆如始醮也〉北面取脯見于母
右醮 醮辭曰旨酒既清嘉薦亶時
〈亶丁但反時一作旹 亶誠也古文亶為癉癉丁但反〉始加元服兄弟具來孝友時格永乃保之
〈來叶力之反 善父母為孝善兄弟為友時是也格至也永長也保安也行此乃能保之今文格為嘏凡醮者不祝 嘏古雅反疏曰凡醮謂庶子冠者〉再醮曰旨酒既湑嘉薦伊脯
〈湑思吕反 湑清也伊惟也〉乃申爾服禮儀有序祭此嘉爵承天之祜
〈祜音户與序並上聲 祜福也〉三醮曰㫖酒令芳籩豆有楚
〈旨美也 陳列之貌〉咸加爾服肴升折俎
〈肴升折俎亦謂豚〉承天之慶受福無疆
〈慶叶音羌〉
若殺則特豚載合升離肺實于鼎設扃鼏
〈殺如字肺芳味反扃古螢反鼎杠也鼏亡歴反鼎覆也 特豚一豚也凡牲皆用左胖煑於鑊曰亨在鼎曰升在俎曰載載合升者明亨與載皆合左右胖離割也割肺者使可祭也可嚌也今文扃為
古文鼏為宻 胖普半反鑊户郭反亨普庚反
𤣥犬反 疏曰此論夏殷殺牲醮子之事也若者不定之辭也升載之法載在後升在前今先言載後言升又合字在載升之間者通言之欲見在俎在鑊俱曰合也鼏者以茅覆鼎長則束其本短則編其中扃牛鼎大扃長三尺膷鼎小扃長二尺皆依漢禮而知今此豚鼎當用小扃也周禮少牢特牲鄉飲鄉射皆用右胖唯虞禮䘮祭反吉故用左此云用左胖或據夏殷之法也特牲云亨于門外注云亨以鑊是鑊為亨也昬禮合升側載特牲卒載加七少牢升羊實于一鼎是在鼎曰升在俎曰載也然在俎亦謂之升如云升羊載右胖是也陳氏曰豚則吉凶皆合升用成牲則升其胖而去髀吉升右而凶升左脊脅六而肱股五為十一體也 疏〉
〈又曰凡肺有二種一者舉肺一者祭肺就舉肺之中復有三稱一名舉肺為食而舉二名離肺少儀云三牲之肺離而不提心也三名嚌肺以齒嚌之此三者皆據生人為食而有也就祭肺之中亦復有三稱一者謂之祭肺為祭先而有之二者謂之忖肺切之使斷三者謂之切肺名雖與忖肺異實則同也三者皆為祭而有 今按忖亦作刌疑即切字寫誤為二耳〉始醮如初
〈亦薦脯醢徹薦爵筵尊不徹矣 初謂前章之始醮也〉再醮兩豆葵菹蠃醢兩籩栗脯
〈蠃力禾反 蠃醢螔蝓醢今文蠃為蝸螔音移蝓音俞一音由蝸力禾反又古華反 疏曰此増數者為有殺牲故盛其饌也按鄭注周禮醢人云細切為韲全物若䐑為菹作醢及臡者先膊乾其肉乃後莝之雜以粱麴及鹽漬以美酒塗置甀中百日則成矣是作醢及菹之法也 今案再醮唯攝酒加籩豆為異不言如初者可知也〉三醮攝酒如再醮加俎嚌之皆如初嚌肺
〈攝酒如再醮則再醮亦攝之矣加俎嚌之嚌當為祭字之誤也祭俎如初如祭脯醢 疏曰祭先之法祭乃嚌之又不宜有二嚌故注破加俎之嚌為祭也 今按初謂上章之始醮也上章及此三醮兩節但皆攝酒嚌俎為異而其它皆如初則祭已在其中矣故注於上章三醮初不改字於此葢誤改之疏又妄為之説皆非也但上章之俎無肺而此有肺故又特言所嚌者肺而不嫌於複出則此嚌字當從本文為是陸氏亦云嚌讀如字嚌肺釋上嚌之為嚌肺也凡言之法多此類〉卒醮取籩脯以降如初
右殺
若孤子則父兄戒宿
〈父兄諸父諸兄 疏曰諸父諸兄非己之親父兄也〉冠之日主人紒而迎賓拜揖讓立于序端皆如冠主禮於阼
〈冠主冠者親父若宗兄也古文紒為結今文禮作醴〉凡拜北面于阼階上賓亦北面于西階上答拜若殺則舉鼎陳于門外直東塾北面
〈孤子得申禮盛之父在有鼎不陳於門外 疏曰凡陳鼎在外者賓客之禮也在内者家私之禮也是在外者為盛也〉
右孤子冠
〈疏曰周公作文於此乃見之者欲見周與夏殷孤子冠禮皆同其與上異者乃記之耳〉
若庶子則冠于房外南面遂醮焉
〈房外謂尊東也不於阼階非代也不醮於客位成而不尊 疏曰適子周冠一醴夏殷三醮庶子無文周當一醮夏殷當三醮又庶子醮不見祝辭即前注云凡醮者不祝也 今詳疏説恐非葢一醮以酒者正也其用醴與三醮為適而加耳庶子則皆一醮以酒足矣〉
右庶子冠
冠者母不在則使人受脯于西階下
〈疏曰案内則云舅沒則姑老若死當云沒不得云不在且母死則不得使人受脯今言不在者或歸寧或疾病也使人受脯為母生在於後見之也今詳經云不在恐兼存沒而言若被出而嫁亦是也葢主人若非宗子則固有無主婦者此云使人未必母〉
〈使之也又昏禮使者授人脯之後又執以反命則此使人受脯之後亦必更有禮節但文不具不可考耳〉右母不在
女子十有五年許嫁笄而字雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮
〈雖未許嫁年二十亦為成人矣禮之酌以成人言婦人執其禮明非許嫁之笄疏曰賀瑒云十五許嫁而笄則主婦及女賔為笄禮主婦為之箸笄而女賔以醴禮之也未許嫁而笄則婦〉
〈人禮之無女賔不備儀也 今案賀説得之然有未盡許嫁笄則主婦當戒外姻為女賔使之箸笄而遂禮之未許嫁而笄則不戒女賓而自以家之諸婦行笄禮也〉燕則鬈首
〈鬈音權 既笄之後去之猶若女有鬌紒也 鬌丁果反 疏曰既未許嫁雖已笄猶以少者處之故既笄之後尋常在家燕居則復去笄而分髮為鬌紒也〉
右女子笄
〈雜記補 此篇之末本有記一章今考之皆見於家語邾隠公篇而彼詳此畧故今於此刪去而取彼文修潤以附冠義記説見昏禮篇〉
家禮一之下
冠義
傳曰禮之所尊尊其義也
〈言禮所以尊尊其有義也〉失其義陳其數祝史之事也故其數可陳也其義難知也知其義而敬守之天子之所以治天下也
〈言政之要盡於禮之義 今按此葢秦火之前典籍具備之時之語固為至論然非得其數則其義亦不可得而知矣况今亡逸之餘數之存者不能什一則尤不可以為祝史之事而忽之也〉
凡人之所以為人者禮義也禮義之始在於正容體齊顔色順辭令
〈言人為禮以此三者為始〉容體正顔色齊辭令順而后禮義備以正君臣親父子和長幼
〈言三始既備乃可求以三行也〉君臣正父子親長幼和而后禮義立
〈立猶成也〉故冠而后服備服備而后容體正顔色齊辭令順
〈言服未備者未可求以三始也童子之服采衣紒〉故曰冠者禮之始也是故古者聖王重冠古者冠禮筮日筮賓所以敬冠事敬冠事所以重禮重禮所以為國本也
〈國以禮為本〉故適子冠於阼以著代也醮於客位加有成也三加彌尊喻其志也冠而字之敬其名也
〈著張慮反阼謂東序少北近主位也適子冠於阼若不醴則醮用酒於客位敬而成之也户西為客位庶子冠於房户〉
〈外又因醮焉不代父也冠者初加緇布冠次加皮弁次加爵弁毎加益尊則志益大也敬其名者重以未成人之時呼之也 今按此本無適子字加有成也在彌尊字下冠而上有己字敬其名作成人之道葢傳誦之訛也家語以為孔子之言亦有誤字今以後記郊特牲文更定後因不復重出〉見於母母拜之見於兄弟兄弟拜之成人而與為禮也𤣥冠𤣥端奠摯於君遂以摯見於鄉大夫鄉先生以成人見也
〈鄉先生同鄉老而致仕者服𤣥冠𤣥端異於朝也 孔疏曰按儀禮廟中冠子以酒脯奠廟訖子持所奠酒脯以見於母母拜其酒脯重從尊者處來故拜之非拜子也 今按疏説非本文正意恐不然也〉成人之者將責成人禮焉也責成人禮焉者將責為人子為人弟為人臣為人少者之禮行焉將責四者之行於人其禮可不重與
〈行下孟反 言責人以大禮者已接之不可以苟 今按首句之字疑衍〉故孝弟忠順之行立而后可以為人可以為人而后可以治人也故聖王重禮故曰冠者禮之始也嘉事之重者也是故古者重冠重冠故行之於廟行之於廟者所以尊重事尊重事而不敢擅重事不敢擅重事所以自卑而尊先祖也
〈治直吏反 嘉事嘉禮也冠屬嘉禮 今按此篇所引禮文皆見於前篇注疏已具今不復出後篇放此〉邾隱公既即位將冠使大夫因孟懿子問禮於孔子
子曰其禮如世子之冠
〈今按此下本有冠於阼以下四句與上章同而有誤字又與上下文無所屬疑記者妄附益之今刪去〉雖天子之元子猶士也其禮無變天下無生而貴者故也
〈鄭曰皆由下升 今按此明世子之冠猶士禮也然疑句上有懿子問世子之冠如何一節及子曰字今亡句下有無大夫冠禮一節今錯在後記及郊特牲篇中然亦有闕文此下舊有行冠事必於祖廟以祼享之禮將之以金石之樂節之係左傳文又有所以自卑而尊先祖示不敢擅一節已見上文皆與此上下文不相屬亦記者妄附必損益之然後下文意乃相屬〉懿子曰天子未冠即位長亦冠乎孔子曰古者王世子雖幼其即位則尊為人君人君治成人之事者何冠之有懿子曰然則諸侯之冠異天子與
〈王肅曰怪天子無冠禮而諸侯之冠如世子之冠故問之〉孔子曰君薨而世子主䘮是亦冠也已人君無所殊也
〈王曰諸侯亦人君與天子無異〉懿子曰今邾君之冠非禮也
〈王曰懿子言諸侯無冠則邾君之冠非也〉孔子曰諸侯之有冠禮也夏之末造也
〈鄭曰造作也自夏初以上諸侯雖父死子繼年未滿五十者亦服士服行士禮五十乃命也至其衰末上下相亂簒殺所由生故作公侯冠禮以正君臣也坊記曰君不與同姓同車與異姓同車不同服示民不嫌也以此坊民民猶得同姓以殺其君〉有自來矣今無譏焉
〈王曰言有所從來故今無所譏〉天子冠者武王崩成王年十有三而嗣立周公居冡宰攝政以治天下明年夏六月既𦵏
〈王曰周書曰歲十有二月武王崩元年六月葬〉冠成王而朝于祖以見諸侯示有君也周公命祝雍作頌曰達而勿多也
〈本篇作達而未幼今從大戴記鄭曰辭多則史少則不達〉祝雍辭曰使王近於民
〈王曰常得民之心也〉逺於年
〈王曰言夀長〉嗇於時
〈嗇愛也愛於時不以無事棄日也〉惠於財
〈施舍不吝也〉親賢而任能其頌曰令月吉日王始加元服去王幼志心是衮職
〈衮天子之盛服衮職謂天子之職業也是字本闕今補或曰當作一心〉欽若昊天
〈王曰欽敬若順〉六合是式
〈王曰天地四方謂之六合言為之法式〉率爾祖考永永無極此周公之制也
〈今按天子冠者至此一節懿子不問而夫子自言疑非本文〉懿子曰諸侯之冠其所以為賔主何也孔子曰公冠則以卿為賓公自為主迎賓揖升自阼立于席北
〈公堂深異於士今按大戴無北字〉其醴也則如士饗之以三獻之禮
〈鄭曰饗賔也士於賔以一獻之禮今按大戴禮無其醴也三字〉無介
〈鄭曰於饗而贊冠者退為衆賔者君禮於臣本無介〉無樂
〈鄭曰亦饗時也冠者成人代父始宜盡孝子之感不可以歡樂取之孔子曰取婦之家三日不舉樂思嗣親也然則冠禮一舉樂可也春秋左氏傳曰以金石之樂節之謂冠時為節也〉皆𤣥端
〈鄭曰君臣同服〉既醴降自阼諸侯非公而自為主者其所以異皆降自西階
〈今按大戴作其餘自為主者其降也自西階以異其餘皆公同也但為主而降西階未詳其義〉𤣥端與皮弁
〈王曰𤣥端緇布冠之服皮弁自服其服也 今按大戴作公𤣥端與皮弁皆韠〉異朝服素韠
〈王曰朝服素韠示不忘古 今按大戴無異字疑或是皆字〉公冠四加𤣥冕祭
〈王曰公冠四加𤣥冕祭服鄭注大戴禮曰四當為三𤣥當為衮字之誤孔疏曰諸侯尚四加則天子當五加衮冕也 今按本文但言𤣥端皮弁𤣥冕而不言爵弁則三加鄭説為是而諸侯𤣥冕以祭則當從本文唯天子三加其衮冕與〉其酬幣于賔則束帛乗馬
〈王曰已冠而饗既饗與賔幣謂之酬幣 今按大戴作朱錦采四馬其慶也鄭注云其慶賔也如是〉天子擬焉太子與庶子其冠皆自為主其禮與士無變饗食賔也皆同
〈王曰擬諸侯禮 今按此一節見於大戴記者與此文小異今從其長者無介乃饗時事本篇在卿為賔之下又無無樂皆𤣥端五字及注又天子以下至冠皆十二字本篇作王太子庶子之冠擬焉皆天子今悉從大戴葢如此即畧與上文天子之冠相應但亦非懿子所問為可疑耳〉懿子曰始冠必加緇布之冠何也孔子曰示不忘古大古冠布齊則緇之其緌也吾未之聞
〈緌如誰反下同唐虞以上曰太古重古始冠冠其齊冠雜記曰大白緇布之冠不緌大白即白布冠今䘮冠也齊則緇之者鬼神尚幽闇也緌纓飾太古質葢亦無飾非時人緌故云未聞之於古 上時掌反 疏曰皇氏云齊則緇之亦謂祭前若祭時自著祭服則有虞氏皇而祭是也太古吉凶同服三代改制齊冠有牟追之等則以白布為䘮冠當自夏禹以下也〉今則冠而弊之可也
〈孔疏曰後世不復用之以為齊冠但初加暫用冠罷則弊棄之也 賈疏曰冠而弊之據士而言若庶人則猶著之故詩云彼都人士臺笠緇撮是庶人用緇布冠籠其髪以為常服也〉懿子曰三王之冠其異何也孔子曰周弁殷冔夏收一也
〈冔况甫反 弁名出於槃槃大也言所以自光大也冔名出於幠幠覆也言所以自覆飾也收言所以收斂髪也齊所服而祭也其制之異未聞 槃畔干反幠火吳反 疏曰此條葢論第三所加之冠指爵弁而言也槃幠收斂之義無正文皆鄭以意解之孔疏曰齊及祭時所服也若三命以下齊祭同冠四命以上齊祭則異〉三王共皮弁素積
〈質不變 疏曰此條論第二所加之冠自天子達於士以其質素故三王同之無所改易也〉委貌周道也章甫殷道也毋追夏后氏之道也
〈或謂委貌為𤣥冠委猶安也言所以安正容貌章明也殷質言以表明丈夫也甫或為父今文為斧母發聲也追猶堆也夏后氏質以其形名之三冠皆所常服以行道也其制之異同未之聞 孔疏曰此一條論始加之冠三代常所服者皆用緇布但周為委貌之形殷為章甫之形夏為毋追之形為不同耳此云委貌而儀禮記稱𤣥冠故云或也行道謂養老燕飲燕居之服 家語冠頌 今按此章與儀禮後記郊特牲公冠篇多同今從其長者〉始冠緇布冠自諸侯下達冠而弊之可也
〈䟽曰從諸侯達諸士始冠皆用之〉𤣥冠朱組纓天子之冠也緇布冠繢緌諸侯之冠也
〈繢户内反注繪同 皆始冠之冠也𤣥冠委貌也諸侯緇布冠有緌尊者飾也繢或作繪緌或作蕤 疏曰諸侯緇布冠唯繢緌為異其頍項青組纓等皆與士同 玉藻〉無大夫冠禮而有其昬禮古者五十而后爵何大夫冠禮之有
〈據時有未冠而命為大夫者周之初禮年未五十而有賢才者試以大夫之事猶服士服行士禮二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或時改取有昬禮是也 疏曰大夫始仕者二十已冠訖五十乃爵命為大夫故大夫無冠禮然按䘮服大夫為兄弟之長殤降服小功鄭云謂為士若不仕者明其或亦為大夫則不為殤而降也葢小記云丈夫冠而不為殤此兄殤者既有徳行年未二十而得為大夫則是大夫亦不以二十而始冠也若諸侯則魯襄公年十二而冠事見左傳若天子則尚書啓金縢時成王年十五而云王與大夫盡弁則知天子亦十二而冠矣若天子之子則祭法有天子下祭殤五之文是年十九以下尚為殤故知二十乃冠也 後記 今按此一節疑本亦邾隠公章内語説已見上疏引䘮服之文見大夫而有兄殤又其兄若為大夫則不降服則知其身與兄皆未二十矣是不必五十乃為大夫也葢其得為大夫之時己治成人之事或己因䘮而冠如家語所説人君之例故不待二十而冠也賈意當是如此而詞不别白故為刪潤而發明之然此亦為繼世為大夫者言耳非謂以賢才而選者也孔穎達云天子之子皆早冠以其有下祭殤五葢謂若不早冠則無𤣥孫之殤也諸侯之子則二十而冠以其有適長殤之文也與賈説不同未知孰是〉繼世以立諸侯象賢也
〈象法也為子孫能法先祖之賢故使之繼世也〉以官
爵人徳之殺也
〈殺猶衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官〉死而諡今也古者生無爵死無諡
〈今謂周衰記之時也古謂殷殷士生不為爵死不為諡周制以士為爵死猶不為諡耳下大夫也今記之時士死則諡之非也諡之由魯莊公始也 今按此於冠義無所當疑錯簡也然疏義亦非是此葢老子不尚賢貴因任之意言上古之時民各推其賢者奉以為君沒則復奉其子以繼之其後遂以為諸侯然其子之立也但象似其賢而已非故擇賢而立之也至於中古乃在上者擇人任官而為之爵等此則徳之衰殺不及上古之時矣又至於周而有諡法則生而有爵者死又加諡此則又其殺也上古民自立君故生無爵中古未有諡法故須有爵而無諡又以申言古今之變也〉曽子問曰將冠子冠者至揖讓而入聞齊衰大功之䘮如之何
〈齊音咨衰七雷反 冠者賔及賛者〉孔子曰内䘮則廢外䘮則冠而不醴徹饌而埽即位而哭如冠者未至則廢
〈饌士戀反埽悉報反内䘮同門也不醴不醴子也其廢者䘮成服因䘮而冠 疏曰内䘮謂同大門内之䘮加冠在廟廟在大門之内吉凶不可同處故聞䘮則廢外䘮謂大門外之䘮䘮在它處可以加冠也但平常吉時三加之後設醴以禮冠者之身今既有䘮故直三加而已醴及饌具未聞䘮之先既已陳設今皆徹去又埽除冠之舊位使清潔更新乃即位而哭如賔及賛者未至則廢而不冠也〉如將冠子而未及期日而有齊衰大功小功之䘮則因䘮服而冠
〈廢吉禮而因䘮冠俱成人之服及至也 疏曰吉冠是吉時成人之服䘮冠是䘮時成人之服今既有凶廢吉禮而因䘮冠故云俱成人之服也〉除䘮不改冠乎
〈疏曰曽子疑除䘮之後更改易而行吉冠之禮〉孔子曰天子賜諸侯大夫冕弁服於太廟歸設奠服賜服於斯乎有冠醮無冠醴
〈酒為醮冠禮醴重而醮輕此服賜服酌用酒尊賜也不醴明不為改冠改冠當醴之 疏曰諸侯大夫幼弱未冠總角從事至當冠之年因朝天子天子賜之或弁或冕之服於太廟之中歸設奠祭於己宗廟但服所賜之服更不改冠但使人酌酒以飲已而無酬酢皆以榮君之賜更不用醴以禮受服者之身言因䘮而冠不可除喪更改為吉冠也又曰醴是古之酒故為重醮用酒是後代之法故為輕 曽子問〉父沒而冠則己冠埽地而祭於禰己祭而見伯父叔父而后饗冠者
〈饗謂禮之曽子問〉以䘮冠者雖三年之䘮可也既冠於次入哭踊三者三乃出
〈冠古亂反三者之三息暫反 疏曰每哭一節而三踊如此者三凡為九踊知非其冠月待變除卒哭而冠者二月綏多士女是冠用二月假令正月遭䘮則二月不得因䘮而冠必待變除受服之節乃可冠矣〉大功之末可以冠子可以嫁子父小功之末可以冠子可以嫁子可以取婦己雖小功既卒哭可以冠取妻下殤之小功則不可
〈取七住反又如字此皆謂可用吉禮之時父大功卒哭而可以冠子嫁子小功卒哭而可以取婦己大功卒哭而可以冠子小功卒哭而可以取妻必偕祭乃行也下殤小功齊衰之親除䘮而後可為昏禮凡冠者其時當冠則因䘮而冠之 雜記〉
魯襄公九年
十二月晉悼公以諸侯之師伐鄭而還公送晉侯晉侯以公宴于河上問公年季武子對曰㑹于沙隨之歲寡君以生
〈沙隨在成十六年〉晉侯曰十二年矣是謂一終一星終也
〈嵗星十二嵗而一周天〉國君十五而生子冠而生子禮也
〈冠成人之服故必冠而後生子〉君可以冠矣大夫盍為冠具武子對曰君冠必以祼享之禮行之
〈祼謂灌鬯酒也享祭先君行將也〉以金石之樂節之
〈以鐘磬為舉動之節〉以先君之祧處之
〈諸侯以始祖之廟為祧〉今寡君在行未可具也請及兄弟之國而假備焉晉侯曰諾公還及衛冠于成公之廟
〈成公今衛獻公之曽祖從衛所處〉假鐘磬焉禮也
〈春秋左氏傳〉晉趙文子冠
〈韋昭注文子趙盾之孫趙朔之子趙武也冠謂以士禮始冠〉見欒武子武子曰美哉
〈武子欒書也禮既冠奠贄於君遂以贄見於卿大夫先生美哉美成人也〉昔吾逮事莊主
〈莊莊子趙朔之諡大夫稱主趙朔嘗將下軍欒書佐之〉華則榮矣實之不知請務實乎
〈榮者有色貌實之不知華而不實也〉見范文子
〈文子范變〉文子曰而今可以戒矣夫賢者寵至而益戒不足者為寵驕
〈智不足者得寵而驕〉故興王賞諫臣逸王罰之先王疾是驕也見韓獻子
〈獻子晉卿韓厥〉獻子曰戒之此謂成人成人在始與善始與善善進善不善蔑由至矣
〈蔑無也〉始與不善不善進不善善亦蔑由至矣如草木之産也各以其物
〈物類也〉人之有冠猶宫室之有牆屋也糞除而已又何加焉
〈糞除喻自脩潔〉見智武子武子曰吾子勉之
〈武子晉卿荀首之子荀罃〉成子之文宣子之忠其可忘乎吾子勉之有宣子之忠而納之以成子之文事君必濟
〈濟成也〉見張老而語之
〈張老晉大夫張孟〉張老曰善矣從欒伯之言可以滋
〈滋益也〉范叔之教可以大韓子之戒可以成物備矣志在子
〈物事也人事已備能行與否在子之志〉智子之道善矣
〈道訓也〉是先主覆露子也
〈先主謂成宣露潤也 國語〉
儀禮經傳通解卷一
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>