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欽定四庫全書
儀禮經傳通解卷二
宋 朱子 撰
家禮二之上
士昬禮
昬禮 下達納采用鴈
〈采七在反 達通達也將欲與彼合昬姻必先使媒氏下通其言女氏許之乃後使人納其采擇之禮詩云取妻如之何匪媒不得昬必由媒交接設紹介皆所以養㢘恥納采而用鴈為摯者取其順隂陽往來 疏曰下達者男為上女為下取陽唱隂和之義謂以言辭下通于女氏也納采言始相采擇也周禮六摯大夫執鴈士執雉此昬禮無問尊卑皆用鴈者取其木落南翔氷泮北徂能順隂陽往來以明婦人從夫之義也 陸佃曰若逆女之類自天子達是也大夫有昬禮而無冠禮則冠禮不下達矣 今按下達之説注疏迂滯不通陸氏説為近是葢大夫執鴈士執雉而士昬下達納采用鴈如大夫乗墨車士乘棧車而士昬親迎乗墨車也注疏知乗墨車為攝盛而不知下達二字本為用鴈一事而發言自士以下至於庶人皆得用鴈亦攝盛之意也葢既許攝盛則雖庶人不得用匹又昬禮摯不用死故不得不越雉而用鴈爾今注疏既失其指陸於下達之義雖近得之然不知其與用鴈通為一義則亦未為盡善也〉主人筵于户西西上右几
〈主人女父也筵為神布席也户西者尊處將以先祖之遺體許人故受其禮於禰廟也席西上右設几神不統於人席有首尾 為于偽反處昌慮反 疏曰户西是賔客之位故為尊處記云凡行事受諸禰廟鄉射燕禮之等設席皆東上神尊不統於人取地道尊右之義故席西上而几在右也公食記蒲筵萑席皆卷自末是席有首尾也〉使者𤣥端至
〈使所吏反注使者同 使者夫家之屬若羣吏使往來者𤣥端士莫夕之服又服以事其廟有司緇裳 莫音暮 疏曰案士冠賛者於中下士差次為之此云夫家之屬亦當然如主人是上士則屬是中士主人是中士則屬是下士主人是下士則屬亦當是下士禮窮即同也士冠禮𤣥端士莫夕於朝之服又以𤣥端祭廟今使者亦於主人廟中行事故云又服以事其廟也上士𤣥裳中士黄裳下士雜裳此緇裳即𤣥裳乃據主人是上士而言葢士冠云有司如主人服則三等士之有司亦如主人服也〉擯者出請事入告
〈擯者有司佐禮者請猶問也禮不必事雖知猶問之重慎也 疏曰案士冠禮有司並是主人之屬及羣吏故知此擯者亦有司也在主人曰擯〉主人如賓服迎于門外再拜賓不荅拜揖入
〈門外大門外不荅拜者奉使不敢當其盛禮 疏曰大夫唯有寢門大門廟在寢門外之東此下有至于廟門明此是大門外可知也又士卑無君臣之禮故賓雖屬吏直言不答拜若於諸侯則言辟以君尊故也〉至于廟門揖入三揖至于階三讓
〈入三揖者至内霤將曲揖既曲北面揖當碑揖 疏曰入門賔主將欲相背故須揖賔主各至堂塗北面相見故亦須揖碑在堂下三分庭之一在北是庭中之節故亦須揖三者禮之大節尊卑同故鄉飲鄉射聘食皆有此三揖之法〉主人以賓升西面賓升西階當阿東面致命主人阼階上北面再拜
〈阿楝也入堂深示親親今文阿為庪 庪居委反 疏曰賓使者也禮之通例賓主敵者賓主俱升若士冠與此文是也若鄉飲酒鄉射皆主尊賓卑故初至之時主人升一等賓乃升至卒洗之後亦俱升唯聘禮則公升二等賓始升也凡士之廟五架為之楝北一楣下有室户中脊為楝棟南一架為前楣楣前接簷為庪楝在室外故賔得深入當之也〉授于楹間南面
〈授於楹間明為合好其節同也南面並授也 疏曰楹間謂兩楹之間賔以鴈授主人於楹間者明和合親好令其賓主逺近節同也凡賓主敵者授於楹間不敵者不於楹間是以聘禮賓覿大夫云受幣于楹間敵也公受玉於中堂與東楹之間至禮賔及賔私覿皆云當東楹是尊卑不敵故不於楹間也今使者不敵而於楹間故云明合好也〉賔降出主人降授老鴈
〈老羣吏之尊者 疏曰大夫家臣稱老䘮服公食大夫以貴臣為室老〉
右納采 記
〈疏曰凡言記者皆是記經不備兼記經外逺古之言鄭注燕禮云後世衰微幽厲尤甚禮樂之書稍稍廢棄葢自爾之後有記乎未知定誰所録也 今按記文本附全經之後今依辭例分以附于本章之左〉士昬禮凡行事必用昬昕受諸禰廟
〈用昕使者用昬壻也 壻悉計反從士從胥俗作聓女之夫 疏曰用昕使者謂男氏使向女家納采問名納吉納徵請期五者皆用昕即詩所謂旭日始旦也昬親迎時也經但言户西故記復指言其處也〉宗子無父母命之親皆沒己躬命之
〈宗子者適長子也命之命使者母命之在春秋紀裂繻來逆女是也躬猶親也親命之則宋公使公孫夀來納幣是也言宗子無父是有有父者禮七十老而傳八十齊䘮之事不及若是者子代其父為宗子其取也父命之 適丁狄反長丁丈反繻音須齊側皆反 疏曰䘮服小記云繼别為宗繼禰者為小宗大宗小宗皆是適妻所生長子也命使者謂納采已下五者之使者也公羊傳曰裂繻紀大夫昏禮不稱主人何休云為養廉逺恥也傳又云然則曷稱稱諸父兄師友宋公使公孫夀來納幣則其稱主人何辭窮也辭窮者無母也休注云禮有母母當命諸父兄師友稱諸父兄師友以行宋公無母莫使命之辭窮故自命之自命之則不得不稱使又云然則紀有母乎曰有有則何以不稱母母不通也休又云禮婦人無外事但得命諸父兄師友以行耳母命不得達故不得稱母通使文所以逺别也此記之文似母親命葢畧言之其實但使子之諸父兄師友命之也 今按言宗子無父則是有有父之宗子如老而傳齊䘮不及者其子雖代父主家至於遣使定昬則猶父命之無父然後母命之也〉支子則稱其宗
〈支子庶昆弟也稱其宗子命使者疏曰稱其宗者謂命使者當稱宗子以命之以大小宗皆然也〉弟則稱其兄
〈弟宗子母弟疏曰以上文支子謂庶昆弟故知此弟宗子同母弟也〉辭無不腆無辱
〈腆善也賓不稱幣不善主人不謝來辱〉摯不用死
〈摯鴈也 疏曰死謂雉今禮用鴈故云不用死也〉昬辭曰吾子有惠貺室某也
〈昬辭擯者請事告之辭吾子謂女父也稱有恵明下達貺賜也室猶妻也某壻名 貺音况妻七計反 疏曰擯者出門請事使者告之也〉某有先人之禮使某也請納采
〈某壻父名也某也使名也〉對曰某之子惷愚又弗能教吾子命之某不敢辭
〈惷失容反 對曰者擯出納賓之辭某女父名也吾子謂使者今文弗為不無能字〉致命曰敢納采
〈疏曰此使者升堂致命於主人之辭若然亦當有主人對辭如納徵不言之者文不具也問名賓在門外問名主人許無辭者納采問名同使故畧不言也此下納吉納徵請期之等皆有門外賔與擯者傳辭及升堂致命主人對辭而或不言者文不具耳〉
擯者出請
〈不必賓之事有無 疏曰主人不知賓有事無事故使擯出請也〉賓執鴈請問名主人許賓入授如初禮
〈問名者將歸卜其吉凶古文禮為醴 疏曰此一使兼行納采問名二事相因也入門升堂授鴈與納采禮同故云如初禮也〉
右問名 記問名主人受鴈還西面對賓受命乃降
〈受鴈于兩楹間南面還于阼階上對賔以女名 疏曰先阼階上北面再拜進南面受鴈于兩楹間還于阼階上對賓以女名也〉辭問名曰某既受命將加諸卜敢請女為誰氏
〈某使者名也誰氏者謙也不必其主人之女 疏曰納采則知女之姓矣今問為誰氏者謙不敢必其主人之女或是所收養外人之女也葢名有二種一者是名字之名三月之名是也一者是名號之名若以姓氏為名之類也故本云問名而云誰氏者婦人不以名行不問三月之名也〉對曰吾子有命且以備數而擇之某不敢辭
〈卒曰某氏不記之者明為主人之女 疏曰若他女主人終卒對客之辭當云某氏主人之女舊知之故不對也〉
擯者出請賓告事畢入告出請醴賓
〈此醴亦當為禮禮賔者欲厚之 疏曰士冠禮賔醴已從禮故此云亦也〉賓禮辭許
〈禮辭一辭 疏曰鄉已行納采問名之禮賓主之情已通故畧行一辭而已〉主人徹几改筵東上側尊甒醴于房中
〈甒亡甫反 徹几改筵者鄉為神今為人側尊亦言無𤣥酒側尊於房中亦有篚有籩豆如冠禮之設 鄉許亮反為于偽反 疏曰於禮神坐徹去其几改設其筵將以授賓東上者統於主人也下云酌醴加角柶明有篚盛之又云薦脯醢則有籩豆可知冠禮尊南上則此尊與篚等亦南上可知也〉主人迎賓于廟門外揖讓如初升主人北面再拜賓西階上北面荅拜主人拂几授校拜送賓以几辟北面設于坐左之西階上荅拜
〈拂音弗校胡飽反辟房益反注同 拂拭也拭几者尊賓新之也校几足辟逡遁古文校為枝拭音式逡七旬反遁音旬 疏曰如初升者如納采時三揖三讓也主人再拜者拜賓至此堂也鄉射食燕〉
〈皆云拜至是也案有司徹主人西面左手執几縮之以右袂推拂几三二手横執几進授尸于筵前注云此外拂之也凡行禮敵者皆若此卑於尊者則内拂之鄭云内拂几不欲塵坋尊者是也凡有几者賓重也其無几者賓輕也云以几辟者賓卑也不云者賓尊也聘禮云宰夫奉兩端以進有司徹云尸進二手受于手閒故凡授几設几之法卑者以兩手執几兩端尊者則以兩手於几閒執之或受其足皆横受之及其設之皆旋几縱執乃設之於坐南北面陳之位為神則右之為人則左之為異不坐設之者几輕故也〉贊者酌醴加角柶面葉出于房
〈柶音四 贊佐也佐主人酌事也贊者亦洗酌加角柶覆之如冠禮矣出房南面待主人迎受古文葉作擖 疏曰冠禮云贊者洗于房中側酌醴加柶覆之〉主人受醴面枋筵前西北面賓拜受醴復位主人阼階上拜送
〈枋彼命反 主人西北面疑立待賔即筵也賓復位於西階上北面明相尊敬此筵不主為飲食起 疑魚乙反為于偽反下巾為葢為同 疏曰此主人將授酒醴于筵前待賓至筵前乃授之與下賓即筵别也不主為飲食起者但此筵為行禮故拜及啐皆於西階也〉贊者薦脯醢
〈薦進〉賓即筵坐左執觶祭脯醢以柶祭醴三西階上北面坐啐醴建柶興坐奠觶遂拜主人荅拜
〈觶之䜴反啐七内反 即就也左執觶則祭以右手也凡祭于脯醢之豆間必所為祭者謙敬示有所先也啐嘗也嘗之者成主人意建猶扱也興起也奠停也 扱初洽反 疏曰因事曰遂因建柶興坐奠觶不復興遂因坐而拜祭以右手鄉射篇文也冠禮等篇脯醢在籩豆之間此注不言籩者省文示有所先謂先世造此食者也〉賓即筵奠于薦左降筵北面坐取脯主人辭
〈薦左籩豆之東降下也自取脯者尊主人之賜將歸執以反命辭者辭其親徹 疏曰下贊禮婦奠于薦東注云升席奠之明升席南面奠此亦然也必南面奠者取席之正也〉賓降授人脯出主人送于門外再拜
〈人謂使者從者授于階下西面然後出去 從才用反後從者皆同 疏曰鄭以賓位在西授脯文在出上故知西階下西面授之然後出也〉
右醴賓 辭醴曰子為事故至於某之室某有先人之禮請醴從者
〈為于偽反 言從者謙不敢斥也今文於為于〉對曰某旣得將事矣敢辭
〈將行〉先人之禮敢固以請
〈主人辭固如故〉某辭不得命敢不從也
〈賓辭也不得命者不得許己之命〉記祭醴始扱壹祭又扱再祭賓右取脯左奉之乃歸執以反命
〈奉芳勇反反命謂使者問名納吉納徴請期還報于壻父疏曰禮成於三故祭醴之時始扱壹祭及又扱則分〉
〈為兩祭是為三也又先用右手取得脯乃用左手兼奉之以降授從者於西階下乃歸執以反命納采與問名同使親迎又無使者故據此四者而言〉辭凡使者歸反命曰某既得將事矣敢以禮告
〈告禮所執脯〉主人曰聞命矣
納吉用鴈如納采禮
〈歸卜於廟得吉兆復使使者往告㛰姻之事於是定 復扶又反疏曰不云如問名者問名賓不出大門故此云如納采也又云凡卜筮皆於禰廟未卜時恐有不吉㛰姻不定故納吉乃定也〉
右納吉 辭納吉曰吾子有貺命某加諸卜占曰吉使某也敢告
〈貺賜也賜命謂許以女名也某壻父名〉對曰某之子不教唯恐弗堪子有吉我與在某不敢辭
〈與音預注同與猶兼也古文與為豫 疏曰夫婦一體夫既得吉婦吉可知故云我兼在吉中也〉
納徵𤣥纁束帛儷皮如納吉禮
〈纁許云反儷音麗 徵成也使使者納幣以成昬禮用𤣥纁者象陰陽備也束帛十端也周禮曰凡嫁子娶妻入幣純帛無過五兩儷兩也執束帛以致命兩皮為庭實皮鹿皮今文纁皆作熏 純側其反 疏曰納徵不用鴈以其自有幣帛可執故也周禮注云納幣用緇婦人隂也凡娶禮必用其類五兩十端也必言兩者葢取配合之義士大夫以𤣥纁束帛天子加以榖圭諸侯加以大璋庶人用緇故云隂也此兼𤣥纁束帛故云象陰陽備陽竒而隂偶三𤣥而二纁也其大夫無冠禮而有昬禮若試為大夫及幼為大夫者依士禮若五十而爵改娶者大夫昬禮𤣥纁及鹿皮則同於士餘有異者無文以言也〉
右納徵 記納徴執皮攝之内文兼執足左首隨入西上參分庭一在南
〈攝之涉反注及下同 攝猶辟也兼執足者左手執前兩足右手執後兩足左首象生曲禮曰執禽者左首隨入為門中阨狹西上中庭位併 辟必亦反為于偽反阨於賣反狹音洽 疏曰案經直云納徵如授鴈之禮至於庭實之皮無可如者故此特記之又云執皮者二人相隨而入至庭北面皆以西為左一手執兩足毛在内故云内文執生禽者左其首此與之同故云象生亦取婦人生息之義也匠人云天子廟門容大扃七个注云扃長三尺七个二丈一尺此士廟門降殺甚小故云門中阨狹而執皮者又横執之故二人相隨乃可以入不得並行也至中庭則稍寛故得俱北面西上也〉賓致命釋外足見文主人受幣士受皮者自東出于後自左受遂坐攝皮逆退適東壁
〈見賢遍反下注婦見皆同 賓致命主人受幣庭實所用為節士謂若中士下士不命者以主人為官長自由也 長丁丈反疏曰經云釋外足者據人北面以足向上執之足逺身為外釋之則文見也又云士受皮者取皮自東〉
〈方出于後自左受者謂自東方出于執皮者之後至于左北面受之也又云逆退者二人相隨自東而西今以後者先向東行也注又言賔堂上致命時庭中執皮者北面釋外足見文主人堂上受幣時主人之士於堂下受取皮也 按此疏引經文皮者下有取皮二字今本無之未詳孰是 疏又曰諸侯之士國皆二十七人按周禮典命侯伯之士一命子男之士不命國皆分為三等上九中九下九周禮官皆有官長其下皆有屬官今言士謂若中士下士不命者據上壬為官長者言也若主久是中士則士是下士若主人是下壬則士是不命之士府史之屬此不命與子男之士不命者亦異彼雖不得君簡䇿之命仍得人君口命為士此則不得君命是官長自辟除者也案既夕宰舉幣是士之府史則庭實胥徒為之〉皮帛必可制
〈皮帛儷皮束帛也 疏曰必可制者可制為衣物此亦是教婦以誠信之義也〉納幣一束束五兩兩五尋
〈納幣謂昬禮納徵也十个為束貴成數謂之兩〉
〈者合其卷也八尺曰尋每一兩為五尋則每卷二丈也合之則四十尺今謂之匹猶匹偶之云與 卷音眷與音餘 此一節係雜記補〉辭納徵曰吾子有嘉命貺室某也某有先人之禮儷皮束帛使某也請納徵致命曰某敢納徵對曰吾子順先典貺某重禮某不敢辭敢不承命
〈典常也法也 疏曰吾子有命以下至請納徴是門外向擯者辭也某敢納徵者是升堂致命辭也對曰者是堂上主人對辭也餘見納采〉女子許嫁笄而醴之稱字
〈許嫁已受納徴禮也笄女之禮猶冠男也使主婦女賓執其禮 疏曰女子許嫁謂年十五已上至十九已下案曲禮女子許嫁纓此文不具也雜記云女雖未許嫁年二十而笄禮之婦人執其禮以其禮輕故無主婦女賔使婦人而已又許嫁者用醴禮之不許嫁者當用酒醮之敬其早得禮也醴之稱字與男子冠醴之稱字同〉祖廟未毁教于公宫三月若祖廟已毁則教于宗室
〈祖廟女高祖為君者之廟也以有緦麻之親就尊者之宫教以婦徳婦言婦容婦功宗室大宗之家 疏曰此謂諸侯同族之女將嫁之前教成之法經直云祖廟鄭知女髙祖為君者之廟也以有緦麻之親者以其諸侯立五廟大祖之廟不毀親廟四以次毁之經故云未毁與已毁皆是據高祖之廟而言故云祖廟女高祖為君者之廟也共承高祖是四世緦麻之親若三世共曽祖是小功之親若共祖是大功之親若共禰廟是齊衰之親則皆教于公宫今直言緦麻者舉最疏而言親者自然教于宫可知也婦徳婦言婦容婦功説見昬義記云别子為祖繼别為宗謂别子之世適長子族人來宗事之者謂之宗者收族者也高祖之廟既毁與君絶服者則皆于大宗之家敎之又小宗有四或繼禰或繼祖或繼曽祖或繼高祖此等至五代皆遷不就之教者小宗卑故也 張子曰祖廟未毁教于公宫則知諸侯於有服族人亦引而親之如家人然〉
請期用鴈主人辭賓許告期如納徵禮
〈請音情又七井反 主人辭者陽倡陰和期日宜由夫家來也夫家必先卜之得吉日乃使使者往辭即告之 和尸卧反 疏曰壻之父使使納徵訖乃卜㛰日得吉日使使往女家告男家執謙故遣使者請若云期由女氏女氏知陽倡陰和當由男家出故主人辭之使者既見主人辭遂告主人期日也〉
右請期 辭請期曰吾子有賜命某既申受命矣惟是三族之不虞使某也請吉日
〈三族謂父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不億度謂卒有死䘮此三族者已及子皆為服期期服則踰年欲及今之吉也雜記曰大功之末可以冠子嫁子 度大各反億於力反卒七忽反期音朞 疏曰大功之䘮服内不廢成禮若期親内則廢故舉合廢者而言父昆弟則伯叔及伯叔母已昆弟則已之親兄弟子昆弟則已之適子庶子皆已之齊衰期服之内親也〉對曰某既前受命矣唯命是聽
〈前受命者申前事也〉曰某命某聽命于吾子
〈曰某壻父名也〉對曰某固唯命是聽使者曰某使某受命吾子不許某敢不告期曰某日
〈某吉日之甲乙〉對曰某敢不敬須
〈須待也〉
期初昬陳三鼎于寢門外東方北面北上其實特豚合升去蹄舉肺脊二祭肺二魚十有四腊一肫髀不升皆飪設扃鼏
〈去起吕反注同肫音純又之春反髀步米反飪而甚反扃古營反鼏亡狄反 期取妻之日鼎三者升豚魚腊也寢壻之室也北面鄉内也特猶一也合升合左右胖升于鼎也去蹄蹄甲不用也舉肺脊者食時所先舉也肺者氣之主也周人尚焉脊者體之正也食時則祭之飯必舉之貴之也每皆二者夫婦各一耳凡魚之正十五而鼎減一為十四者欲其敵偶也腊兎腊也肫或作純純全也凡腊用全髀不升者近竅賤也飪孰也扃所以扛鼎鼏覆之古文純為鈞髀為脾今文扃作
鼏皆作宻 鄉許亮反胖音判飯扶晚反近附近之近竅苦弔反扛音江脾必爾反又毗支反
胡畎反 疏曰東方北面是禮之正此及少牢禮所云是也特牲陳鼎于門外當門而不在東方者辟大夫也此不辟者重昬禮攝盛也命士以上父子異宫故壻别有寝若不命之士父子同宫雖大院同居其中亦隔别各有門户故經摠云寢門外也合升以夫婦各一故左右胖俱升若祭則升右也去蹄甲者以其踐地穢惡也云舉肺脊祭肺者下文祭薦黍稷肺即祭肺也授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也即舉肺脊也祭時二肺俱有生人唯有舉肺皆祭今此得有祭肺者記論娶婦𤣥冕齊戒鬼神隂陽也故與祭祀同二肺也又云脊體之正者一身之上體摠有二十一節前有肩臂臑後有肫胳脊在中央有三脊正脡横脊而取中央正脊故也特牲少牢魚皆十五此欲其敵偶故減其一而夫婦各有七也又此鬼神隂陽故同祭禮若生人則公食大夫一命者七魚再命者九魚三命者十有一魚天子諸侯無文或諸侯十三魚天子十五魚也腊少牢用麋則士用兎可知凡牲體用一胖腊則左右體脅相配共為一體故特牲少牢曰腊用全也〉設洗于阼階東南
〈洗所以承盥洗之器棄水者 盥音管〉饌于房中醯醬二豆菹醢四豆兼巾之黍稷四敦皆葢
〈饌仕戀反醯呼西反敦音對 醯醬者以醯和醬生人尚䙝味兼巾之者六豆共巾也巾為禦塵葢為尚温周禮曰食齊視春時 食音嗣齊才計反下同〉大羮湆在爨
〈大羮並如字湆去急反爨七亂反大羮湆煑肉汁也大古之羮無鹽菜爨火上周禮曰羮齊視夏時今文湆皆作汁 大音泰 疏曰湆與汁一也左傳云大羮不致記云大羮不和謂不致五味不和鹽菜也唐虞以上曰大羮三王以來更有鉶羮則致以五味雖有鉶羹猶存大羮不忘古也引周禮者證大羮須熱故在爨臨食乃取也〉尊于室中北墉下有禁𤣥酒在西綌幂加勺皆南枋
〈墉音容綌去逆反勺上灼反墉墻也禁所以庪甒者𤣥酒不忘古也綌麤葛今文枋作柄 疏曰甒見士冠禮庪承之也名禁者因為酒戒也神農時雖有黍稷未有酒醴以水為𤣥酒而已記又云後聖有作以為醴酪據黄帝以後而言也〉尊于房户之東無𤣥酒篚在南實四爵合卺
〈卺音謹 無𤣥酒者畧之也夫婦酌於内尊其餘酌于外尊合卺破匏也四爵兩卺凡六為夫婦各三釂一升曰爵 匏白交反酳以刃反疏曰上文夫婦之尊有𤣥酒此尊酌賛賸御故無𤣥酒略之也韓詩外傳云一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰散〉
右陳器饌 記脂必用鮮魚用鮒必殽全
〈鮒音附殽全者不餒敗不剥傷 餒奴罪反 疏曰鮮取夫婦日新之義鮒取夫婦相依附也全取夫婦全節無虧之理此並據同牢時也〉父醮子
〈醮子召反 子壻也 疏曰女父禮女用醴又在廟父醮子用酒又在寢不同者父禮女以先祖遺體許人以適他族婦人外成故重之男子直娶婦入室無不反之故輕之知醮子不在廟者若在廟則應筵于户西以布神位今不言則在寢可知也〉命之辭曰往迎爾相承我宗事
〈相息亮反 相助也宗事宗廟之事〉勗帥以敬先妣之嗣若則有常
〈勗許玉反 勗勉也若猶女也勉帥婦道以敬其為先妣之嗣女之行則當有常深戒之詩云大姒嗣徽音 女音汝下同大音泰 疏曰為先妣之嗣者謂婦入室使代姑祭也〉子曰諾唯恐弗堪不敢忘命
主人爵弁纁裳緇袘從者畢𤣥端乗墨車從車二乘執燭前馬
〈袘以豉反乗繩證反 主人壻也壻為婦主爵弁而纁裳𤣥冕之次大夫以上親迎冕服冕服迎者鬼神之鬼神之者所以重之親之纁裳者衣緇衣不言衣與帶而言袘者空其文明其與袘俱用緇袘謂緣袘之言施以緇縁裳象陽氣下施從者有司也乘貳車從行者也畢猶皆也墨車漆車士而乗墨車攝盛也執燭前馬使從役持炬火居前炤道 上時掌反後以上放此迎魚正反下同衣緇衣上於既反下如字縁以絹反下同炬音巨炤音照 疏曰親迎向女家女父稱主人男稱壻未至女家仍據男家而言故云主人是壻為婦主下親迎至男家壻還稱主人也鄭注周禮弁師云一命之大夫𤣥冕無旒士變冕為爵弁是冕之次也云大夫以上自祭用朝服助祭用𤣥冕士家自祭用𤣥端助祭用爵弁今士親迎用爵升是用助祭之服以為攝盛則卿大夫親迎當用𤣥冕攝盛也其助祭之服若上公有孤之國孤絺冕卿大夫同𤣥冕侯伯子男無孤之國卿絺冕大夫𤣥冕也孤卿大夫士為臣卑復攝盛故取助祭之服以親迎若天子諸侯則尊矣不須攝盛宜用家祭之服以迎則天子當服衮冕而五等諸侯皆𤣥冕是以記云𤣥冕齋戒鬼神隂陽也將以為社稷主以社稷言之據諸侯而説也其於孤卿雖絺冕以助祭至於親迎只用𤣥冕臣不得過君也 今按賈疏云五冕通𤣥故通稱𤣥冕恐其説為是 又云乗貳車者士雖無臣其僕𨽻皆曰有司今使乘貳車從壻然大夫以下乃有貳車今士有之者亦攝盛也案周禮巾車王之車有玉路金路象路革路木路諸侯則自金路以下有差孤乗夏篆卿乗夏縵大夫乗墨車士乗棧車庶人乗役車墨車以革鞔之革上又有漆飾棧車則不革鞔而但漆之者也今士乗大夫墨車為攝盛則庶人當乗棧車大夫當乗夏縵卿當乗夏篆已上有木路質而無飾不可使孤乗之禮窮則同還乗夏篆尊不攝盛也諸侯天子亦不假攝盛自乗本車然玉路祭祀不可以親迎當乗金路矣以攝言之士之子冠與父同則昬亦同但尊適子皆與父同庶子宜降一等也〉婦車亦如之有裧
〈裧昌占反 亦如之者車同等士妻之車夫家共之大夫以上嫁女則自以車送之裧車裳幃周禮謂之容車有容則固有葢 共音恭 疏曰婦車之法自士以上至孤卿皆與夫同有裧為異至于王后及三夫人諸侯三公夫人皆當乗翟車九嬪與孤妻同用夏篆世婦與卿大夫妻同用夏縵女御與士妻同用墨車也其諸侯夫人姪娣及二媵并姪娣依次下夫人以下一等為差也巾車云有容葢容葢相配之物此既有裧之容明有葢可知〉至于門外
〈婦家大門之外 疏曰下揖入乃至廟廟在大門内故知此大門外也〉主人筵于户西西上右几
〈主人女父也筵為神布席 為于偽反疏曰以先祖之遺體許人將告神故女父先于廟設神席乃迎壻也〉女次純衣纁袡立于房中南面
〈袡如占反 次首飾也今時髲也周禮追師掌為副編次純衣絲衣女從者畢袗𤣥則此衣亦𤣥矣袡亦縁也袡之言任也以纁緣其衣象隂氣上任也凡婦人不常施袡之衣盛昬禮為此服䘮大記曰復衣不以袡明非常 髲皮義反追丁囘反編必連反袗之忍反 疏曰不言裳者以婦人之服不殊裳也内司服注云婦人尚專一徳無所兼連衣裳不異其色是也褖衣是士妻助祭之服尋常不用纁為袡今用之故云盛昬禮為此服王后已下初嫁皆有袡也〉姆纚笄宵衣在其右
〈姆亡候反又音母纚山買反 姆婦人年五十無子出而不復嫁能以婦道教人者若今時乳母纚縚髮笄今時簪也纚亦廣充幅長六尺宵讀為詩素衣朱綃之綃魯詩以綃為綺屬也姆亦𤣥衣以綃為領因以為名且相别耳姆在女右當詔以婦禮 縚他刀反綃音消别彼列反 疏曰婦人有七出其六則無徳行而不堪教人惟無子者不廢婦道故使為姆教女因從女之夫家也䘮服古者大夫子有三母子師慈母保母其慈母闕乃令有乳者養子謂之為乳母死為之服緦麻師教之乳母直養之而已漢時乳母則選徳行有乳者為之并使教子故引之以證也纚以繒為之以縚髮而紒之女有纚有次姆有纚而無次也綃衣亦與純衣同是縁衣用綃為領故因得名綃衣也詩云朱綃又云朱襮爾雅云黼領謂之襮襮既為領則綃亦領可知姆在女右者少儀云詔辭自右地道尊右之義也〉女從者畢袗𤣥纚笄被顈黼在其後
〈顈苦迥反黼音甫女從者謂姪娣也詩諸娣從之祁祁如雲袗同也同𤣥者上下皆𤣥也顈襌也詩云素衣朱襮爾雅云黼領謂之襮周禮曰白與黒謂之黼天子諸侯后夫人狄衣卿大夫之妻刺黼以為領如今偃領矣士妻始嫁施襌黼於領上假盛飾耳言被明非常服 姪大結反又丈一反娣大計反襌音丹襮音博刺七亦反 疏曰姪娣者古者嫁女必姪娣從謂之媵也袗讀從左氏均服振振一也故云上下皆𤣥不殊裳也顈讀如詩褧衣之褧故為襌黼謂刺之在領為黼文名謂之襮也黼乃白黒色為之于衣上則畫之於領上則刺之男子冕服衣畫而裳繡婦人領雖在衣亦刺之矣士妻于衣領上别刺黼文故謂之被大夫以上則刺之而不别被之矣 今按袗字説見冠禮〉主人𤣥端迎于門外西面再拜賓東面荅拜
〈賔壻疏曰門外大門外也〉主人揖入賔執鴈從至于庿門揖入三揖
至于階三讓主人升西面賔升北面奠鴈再拜稽首降出婦從降自西階主人不降送
〈賔升奠鴈拜主人不荅明主為授女耳主人不降送禮不參 為于偽反 疏曰奠鴈再拜當在房外當楣北面何休云夏后氏逆於庭殷人逆於堂周人逆於户後代漸女迎於房者親親之義也納采問名納吉納徵請期皆言主人拜獨於此不言明壻拜為授女不為主人故主人不荅也禮賔主宜各一人今婦既從故主人不參也〉壻御婦車授綏姆辭不受
〈壻御者親而下之綏所以引升車者曲禮曰僕人之禮必授人綏 疏曰御車僕人禮姆辭不受謙也〉婦乗以几姆加景乃驅御者代
〈乗如字下記同 乗以几者尚安舒也景之制葢如明衣加之以為行道禦塵令衣鮮明也景亦明也驅行也行車輪三周御者乃代壻今文景作憬令力呈反憬音景 疏曰乗以几謂登車時也既夕禮明衣裳用布袂屬幅長下滕景之制無正文故云葢如明衣此嫁時尚飾不用布葢以襌縠為之詩云衣錦褧衣裳錦褧裳衣裳用錦而上加襌縠焉為其女之大著也此不用錦不為文大著故云禦風塵也〉壻乘其車先俟于門外
〈壻車在大門外乗之先者道之也男率女女從男夫婦剛柔之義自此始也俟待也門外壻家大門外 道音導 疏曰命士已上父子異宫故云壻家大門外若不命之士父子同宫則大門父之大門外也〉
右親迎 辭賔至擯者請對曰吾子命某以兹初昏使某將請承命
〈賔壻也命某某壻父名兹此也將行也使某行昏禮來迎〉對曰某固敬具以須 記父醴女而俟迎者母南面于房外
〈女既次純衣父醴之于房中南面葢毋薦焉重昏禮也女奠爵于薦東立于位而俟壻壻至父出使擯者請事母出南面房外示親授壻且當戒女也 疏曰舅姑共饗婦姑薦脯醢故知父母醴女亦母薦脯醢案士冠禮醴子與醮子及此篇禮賔禮婦皆奠爵于薦東明此亦奠薦東也〉女出于母左父西面戒之必有正焉若衣若笄母戒諸西階上不降
〈必有正焉者以託戒之使不忘 疏曰母初立房西女出房母行至西階上乃戒之也託戒者謂託衣筓恆在身而不忘持戒亦然也〉辭父送女命之曰戒之敬之夙夜無違命
〈夙早也早起夜卧命舅姑之教命古文毋為無 疏曰父戒之使無違舅命母戒之使無違姑命注有姑字傳寫誤也〉母施衿結帨曰勉之敬之夙夜無違宫事
〈衿其鴆反帨舒鋭反 帨佩巾疏曰宫事謂姑命婦之事〉庶母及門内施鞶申之以父母之命命之曰敬恭聽宗爾父母之言夙夜無愆視諸衿鞶
〈鞶步干反愆去連反 庶母父之妾也鞶鞶嚢也男鞶革女鞶絲所以盛帨巾之屬為謹敬申重也宗尊也愆過也諸之也示之以衿鞶者皆託戒使識之也不示之以衣笄者尊者之戒不嫌忘之視乃正字今文作示俗誤行之 盛音成重直用反識申志反〉壻授綏姆辭曰未教不足與為禮也
〈姆教人者〉記婦乘以几從者二人坐持几相對
〈持几者重慎之 疏曰此几謂將上車而登若王后則履石諸侯夫人無文〉
婦至主人揖婦以入及寢門揖入升自西階媵布席于奥夫入于室即席婦尊西南面媵御沃盥交
〈媵以證反奥鳥報反御依註音訝下並同 升自西階道婦入也媵送也謂女從者也御當為訝訝迎也謂壻從者也媵沃壻盥於南洗御沃婦盥於北洗夫婦始接情有㢘耻媵御交道其志 道音導 疏曰賔客常禮主人在東賔在西今主人與妻俱升西階故云道婦入也女從者姪娣也壻從者以其與婦人為盥非男子之事謂夫家之賤者也沃盥交者南北有二洗夫婦與媵御南北交相沃盥也〉贊者徹尊幂舉者盥出除幂舉鼎入陳于阼階南西面北上匕俎從設
〈執匕者執俎者從鼎而入設之匕所以别出牲體也俎所以載也 别彼列反 疏曰執匕俎舉鼎各别人者吉禮尚威儀故也䘮禮則舉者兼執之凶禮略也特牲禮右人于鼎北南面匕肉出之左人于鼎西俎南北面承取肉載于俎遂執俎而立以待設此與之同也凡牲體有肩臂臑肫胳脊脅之等于鼎以次别匕出之載者依其體别以次載之於俎故云别出牲體也〉北面載執而俟
〈執俎而立俟豆先設〉匕者逆退復位于門東北面西上
〈執匕者事畢逆退由便至此乃著其位畧賤也 疏曰士冠禮未行事即言兄弟及擯者之位此陳鼎時不見執匕者位至此乃著其位也〉贊者設醬于席前菹醢在其北俎入設于豆東魚次腊特于俎北
〈豆東菹醢之東 疏曰下文醬東有黍稷故知在菹醢東也〉贊設黍于醬東稷在其東設湆于醬南
〈饌要方也 疏曰豆東兩俎醬東黍稷是其要方也〉設對醬于東
〈對醬婦醬也設之當特俎 疏曰壻東面設醬在南為右婦西面則醬在北為右皆以右手取之為便故知設之當特俎東也〉菹醢在其南北上設黍于腊北其西稷設湆于醬北御布對席贊啓㑹郤于敦南對敦于北
〈㑹古外反郤去逆反啓發也今文啓作開古文郤為綌 疏曰菹在醬南其南有菹有醢若壻醢在菹北從南向北陳為南上此從北向南陳又醢在菹南為北上也湆即大羮湆上設壻湆於醬南在醬黍之南特俎出於饌北此設婦湆于醬北在特俎東饌内則不得要方上注云要方者據大判而言耳卻仰也謂仰于地也壻東面以南為右婦西面以北為右取便也〉贊告具揖婦即對筵皆坐皆祭祭薦黍稷肺
〈賛者西面告饌具也壻揖婦使即席薦菹醢 疏曰西面告者以主人東面凡單云薦者皆據籩豆而言也〉賛爾黍授肺脊皆食以湆醬皆祭舉食舉也
〈爾移也移置席上便其食也皆食食黍也以用也用者謂用口啜湆用指𠯗醬古文黍作稷 啜昌悦反𠯗子闔反 疏曰爾訓為近謂移之使近人也玉藻云食坐盡前謂臨席前畔則不得移黍于席上此鬼神陰陽故從祭祀法也舉謂舉肺以其舉以祭以食故名肺為舉〉三飯卒食
〈飯扶晚反注及下同 卒已也同牢示親不主為食起三飯而成禮也為于偽反〉賛洗爵酌酳主人主人拜受賛户内北面荅拜酳婦亦如之皆祭
〈酳漱也酳之言演也安也漱所以潔口且演安其所食酳酌内尊 漱所又反演以善反 疏曰特牲注云酳猶衍也欲頥衍養樂之此不言獻皆云酳直取其潔故注云漱所以潔口演安其所食亦頥衍養樂之義以下文云賛酌于户外尊故知此夫婦酌内尊也〉賛以肝從皆振祭嚌肝皆實于菹豆
〈嚌才計反 肝肝炙也飲酒宜有肴以安之 炙之夜反〉卒爵皆拜
〈婦拜見上篇見母章此篇婦見奠菜一章及内則女拜尚右手下〉賛荅拜受爵再酳如初無從三酳用巹亦如之
〈亦無從也 疏曰自賛洗爵至受爵皆同再酳也〉賛洗爵酌于户外尊入户西北面奠爵拜皆荅拜坐祭卒爵拜皆荅拜興
〈賛酌者自酢也 疏曰言皆者夫婦也三酳乃酌外尊自酢者略賤者也既合巹乃用爵不嫌相襲爵明更洗餘爵也〉主人出婦復位
〈復尊西南面之位 疏曰案下文云主人説服于房則此時亦向東房矣婦人不宜出復入故因舊位而立也〉乃徹于房中如設于室尊否
〈徹室中之饌設于房中為媵御餕之徹尊不設有外尊也 為于偽反〉主人説服于房媵受婦説服于室御受姆授巾
〈説吐活反巾所以自潔清今文説作税 税詩鋭反 疏曰媵受御受與沃盥同亦交接有漸之義〉御衽于奥媵衽良席在東皆有枕北止
〈衽而甚反 衽卧席也婦人稱夫曰良孟子曰將瞷良人之所之止足也古文止作趾 覸古遍反 疏曰衽于奥主于婦席使御布婦席使媵布夫席此亦示交接有漸之義曲禮云請衽何趾鄭云卧問趾明衽卧席也布同牢席夫在西婦在東今乃易處者前者示隂陽交㑹有漸今取陽往就陰也〉主人入親説婦之纓
〈説吐活反 入者從房還入室也婦人十五許嫁笄而禮之因著纓明有繫也葢以五采為之其制未聞 著丁畧反 疏曰纓有二曲禮云女子許嫁纓注云繋纓有從人之端也即此説纓之纓也内則云男女未冠笄者緫角衿纓此幼時纓也皆與男子冠纓異故云其制未聞〉燭出
〈昬禮畢將卧息〉媵餕主人之餘御餕婦餘賛酌外尊酳之
〈外尊房户外之東尊 疏曰賤不敢與主人同酌内尊也〉媵侍于户外呼則聞
〈為尊者有所徵求今文侍作待 疏曰不使御侍于户外者以女為主也〉
右婦至 記婦入寢門賛者徹尊冪酌𤣥酒三屬于尊棄餘水于堂下階閒加勺
〈屬音燭注同 屬注也𤣥酒涚水貴新昬禮又貴新故事至乃取之三注于尊中 涚舒鋭反 疏曰於外器中酌取此涚水三注于𤣥酒尊中三注禮成於三也〉
夙興婦沐浴纚笄宵衣以俟見
〈見賢遍反注及下皆同夙早也昬明日之晨興起也俟待也待見於舅姑寢門之外古者命士以上年十五父子異宫 疏曰纚笄宵衣特牲主婦宵衣也不著純衣纁袡者彼嫁時之盛服今已成昬故退從此服也命主以上十五以後乃異宫不命之士父子同宫雖俟見不得言舅姑寢門之外〉質明贊見婦于舅姑席于阼舅即席席于房外南面姑即席
〈質平也房外房户外之西古文舅皆作咎 疏曰此鄭知房外是房户外之西者以其舅在阼阼當房户之東若姑在房户之東即當舅之北南面向之不便又見下記云父醴女而俟迎者母南面于户外女出于母左以母在房户西故得女出於母左是以知此房外亦房户外之西也〉婦執笲棗栗自門入升自西階進拜奠于席
〈笲音煩笲竹器而衣者其形葢如今之筥𥮱蘆矣進拜者進東面乃拜奠之者舅尊不敢授也 衣於既反𥮱芜居反蘆音盧〉舅坐撫之興荅拜婦還又拜
〈還又拜者還於先拜處拜婦人與丈夫為禮則俠拜俠古洽反 疏曰先拜處者謂前東面拜處也婦人與丈夫為禮則俠拜者謂若士冠冠者見母母拜受子〉
〈拜送母又拜母於子尚俠拜則不徒此婦於舅而已故廣言之〉降階受笲腶脩升進北面拜奠于席姑坐舉以興拜授人
〈腶丁亂反 人有司姑執笲以起荅婦拜授有司徹舅則宰徹之 疏曰必見舅用棗栗見姑以腶脩者案春秋夫人姜氏入大夫宗婦覿用幣公羊傳云見用幣非禮也然則曷用棗栗云乎腶脩云乎棗栗取其早自謹敬腶脩取其斷斷自脩也〉
右婦見 記笲緇被纁裏加于橋舅荅拜宰徹笲
〈裏音里 被衣也笄有衣者婦見舅姑以飾為敬橋所以屐笄其制未聞今文橋為鎬 鎬户老反〉婦見舅姑兄弟姑姊妹皆立于堂下西面北上是見已
〈見賢遍反注同 婦來為供養也其見主於尊者兄弟以下在位是為已見不得特見 供恭用反養羊尚反 疏曰堂下舅姑之堂下東籩西向以北為上近堂為尊也是見已者舅姑在堂上婦自南門而入入則從於夫之兄弟姑姊妹前度因以是即為相見不復更别詣其室見之也〉見諸父各就其寢
〈旁尊也亦為見時不來 疏曰諸父謂夫之伯叔也既是旁尊則婦于明日乃各往其寢而見之不與舅姑同日也 雜記〉
贊醴婦
〈醴當為禮賛禮婦者以其婦道新成親厚之〉席于户牖間
〈室户西牖東南面位疏曰禮子禮婦禮賔客皆於此尊之故也〉側尊甒醴于房中婦疑立于席
西
〈疑魚乙反 疑正立自定之貌 疏曰以禮未至故疑然自定而立以待事也若行禮之間而立則云立不云疑立也〉賛者酌醴加柶面枋出房席前北面婦東面拜受賛西階上北面拜送婦又拜薦脯醢
〈婦東面拜賛北面答之變于丈夫始冠成人之禮 冠古亂反下猶冠冠子同 疏曰面枋出房者以其即席故面枋冠禮賛授賔則面葉賔授子乃面枋也冠禮禮子與此禮婦俱在賔位彼南面受醴者以向賔拜此東面者以舅姑在東亦面之拜也〉婦升席左執觶右執脯醢以柶祭醴三降席東面坐啐醴建柶興拜賛荅拜婦又拜奠于薦東北面坐取脯降出授人于門外
〈奠于薦東升席奠之取脯降出授人親徹且榮得禮人謂婦氏人〉右醴婦 記婦席薦饌于房
〈醴婦饗婦之席薦也疏曰醴婦時唯席與薦無俎其饗婦并有俎俎則不饌於房從鼎升於俎入設於席前今據醴婦時而言也〉
舅姑入于室婦盥饋
〈饋其位反 饋者婦道既成成以孝養 養于亮反〉特豚合升側載無魚腊無稷並南上其他如取女禮
〈取七住反側載者右胖載之舅俎左胖載之姑俎異尊卑並南上者舅姑共席于奥其饌各以南為上其他謂醬湆菹醢女謂婦也如取婦禮同牢時今文並當作併 併步頂反 疏曰自側載以下南上以上與取女異彼有魚腊并稷此則無魚腊與稷彼男東面女西面别席其醬醢菹夫則南上婦則北上今此舅姑共席東面俎及豆等皆南上是其異也周人尚右故知右胖載之舅俎左胖載之姑俎以異尊卑也〉婦贊成祭卒食一酳無從
〈賛成祭者授處之今文無成字 疏曰授處謂授之又處置令知在於豆間也〉席于北墉下
〈墉墻也室中北墻下 疏曰此席將為婦餕之位〉婦徹設席前如初西上婦餕舅辭易醬
〈婦餕者即席將餕也辭易醬者嫌淬汙淬七内反本或作染如琰反汚汚穢之汚 疏曰舅辭易醬者舅尊故也西上者亦以右為上也言將者事未至至下文婦餕姑之饌乃始餕耳又云嫌淬汙者以其醬乃以指𠯗之淬汙也〉婦餕姑之饌御賛祭豆黍肺舉肺脊乃食卒姑酳之婦拜受姑拜送坐祭卒爵姑受奠之
〈奠之奠于篚 疏曰不餕舅餘者以舅尊嫌相䙝賛祭賛婦祭也取女有篚此亦如之也〉婦徹于房中媵御餕姑酳之雖無娣媵先于是與始飯之錯
〈古者嫁女必姪娣從謂之媵姪兄之子娣女弟也娣尊姪卑若或無娣猶先媵客之也始飯謂舅姑錯者媵餕舅餘御餕姑餘也古文始為姑 從才用反 疏曰媵有二種若諸侯則二媵外别有姪娣公羊傳曰媵者諸侯娶一國則二國往媵之諸侯夫人自有姪娣并二媵各有姪娣則九女是媵與姪娣別也若大夫士無二媵即以姪娣為媵今言雖無娣者言雖無娣而唯有姪亦先酳此姪之為媵者也舅姑始飯而媵餕舅餘御餕姑餘交錯之義也〉
右婦饋
舅姑共饗婦以一獻之禮舅洗于南洗姑洗于北洗奠酬
〈以酒食勞人曰饗南洗在庭北洗在北堂設兩洗者獻酬酢以潔清為敬奠酬者明正禮成不復舉凡酬酒皆奠于薦左不舉其燕則更使人舉爵 勞功報反疏曰此饗與上盥饋同日為之以昬義云厥明是容大夫以上或異日故知此士同日也此亦于舅姑寢堂之上與禮婦同在客位也云共饗婦者舅獻而姑薦也姑無洗爵之事而設北洗為姑洗則是舅獻姑酬共成一獻仍無妨姑薦脯醢也以鄉飲酒之禮約之席在室户外西舅酌酒于阼階獻婦婦西階上受飲畢又酢舅乃先酌自飲畢更酌酒以酬姑姑受爵奠于薦左不舉爵正禮畢也又云燕則更使人舉爵者案燕禮獻酬訖别有人舉旅行酬也〉舅姑先降自西階婦降自阼階
〈授之室使為主明代已 疏曰曲禮云子事父母升降不由阼階阼階是主人尊者升降之處今舅姑降自西階婦降自阼階是授婦以室之義也授之室昬義文〉歸婦俎于婦氏人
〈言俎則饗禮有牲矣婦氏人丈夫送婦者使有司歸以婦俎當以反命于女之父母明得其禮 疏曰案雜記云大饗卷三牲之俎歸于賔館是賔所當得也饗時設几而不倚爵盈而不飲肴乾而不食故歸俎此饗婦婦亦不食故歸之也經雖不言牲既言俎俎所以盛肉故知有牲此婦氏人即上婦所授脯者也〉右饗婦記婦席薦饌于房
〈注疏已見醴婦〉饗婦姑薦焉
〈舅姑共饗婦舅獻爵姑薦脯醢〉婦洗在北堂直室東隅篚在東北面盥
〈洗在北堂所謂北洗北堂房中半以北洗南北直室東隅東西直房户與隅間 疏曰房與室相連房無比壁故得北堂之名故云洗在北堂也云北堂房半以北者以其南堂是户外半以南得堂名則堂是户外之稱則知房半以北謂之北堂也知房無北户者燕禮大射皆云羞膳者升自北階立于房中不言入房是無北壁亦無户是以得設洗直室東隅也直室車隅者南北之節也直房户與隅間者東西之節也〉婦酢舅更爵自薦
〈更爵男女不相因也 疏曰謂舅姑饗婦時舅獻姑薦今婦酢舅婦自薦之也〉不敢辭洗舅降則辟于房不敢拜洗
〈辟音避不敢與尊者為禮 疏曰此當在婦酢舅之上今在此者欲見酬酒洗時亦不辭故也〉凡婦人相饗無降
〈姑饗婦人送者于房無降者以北洗篚在上疏曰婦人有事不下堂舅姑饗婦及姑饗婦人送者皆然〉庶婦則使人醮之婦不饋
〈醮子召反 庶婦庶子之婦也使人醮之不饗也酒不酬酢曰醮亦有脯醢適婦酌之以醴尊之庶婦酌之以酒卑之其儀則同不饋者共養統于適也 適丁狄反下同共九用反 疏曰其儀則同者適婦用醴于客位東面拜受醴賛者北面拜送今庶婦雖于房外之西亦東面拜受醮者亦北面拜送也庶婦但不饋耳不言不見明亦以棗栗腶脩見舅姑也〉
舅饗送者以一獻之禮酬以束錦
〈送者女家有司也爵至酬賔又從之以束錦所以相厚古文錦皆作帛 疏曰此一獻依常饗賔客法尊無送卑之法大夫嫁女遣臣送之士無臣故有司送之也古文錦皆為帛此不從者禮有玉錦非獨此文則禮有贈錦之事也〉姑饗婦人送者酬以束錦
〈婦人送者𨽻子弟之妻妾凡饗速之 疏曰左氏傳云士有𨽻子弟士卑無臣自以其子弟為僕𨽻尊無送卑故知婦人送者是𨽻子弟之妻妾也聘禮饗食速賔知此亦速之也凡速者皆就館召下註云就賔館是賔自有館也婦人送者亦當有館男子則主人親速其婦送者則婦人迎客不出門當别遣人速之〉若異邦則贈丈夫送者以束錦
〈贈送也就賔館 疏曰公羊傳云大夫越境逆女非禮也鄭註䘮服亦云古者大夫不外娶今言異邦得外娶者以大夫尊外娶則外交故不許士卑不嫌容有外娶法故有異邦送客也贈賄之等皆就館故知此亦就館也〉
右饗送者
婦入三月然後祭行
〈入夫之室三月之後於祭乃行謂助祭也 疏曰此據舅在無姑或舅沒姑老者若舅在無姑三月不須廟見則助祭案内則云舅沒則姑老者謂姑六十亦傳家事任長婦婦入三月廟見祭菜之後亦得助祭也此亦謂適婦其庶婦無此事也〉
右祭行
〈記補〉
若舅姑既沒則婦入三月乃奠菜
〈沒終也奠菜者以篚祭菜也葢用堇 堇音謹 疏曰必三月者三月一時天氣變婦道可成也此言舅姑俱沒者若舅沒姑存則當時見姑三月亦廟見舅若舅存姑沒婦人無廟可見或更有繼姑自然如常禮也案曽子問云三月而廟見擇日而祭於禰鄭云謂舅姑沒者也婦有供養之禮猶舅姑存時盥饋特豚于室此言奠菜即彼祭于禰一也用堇者取謹敬亦因内則有堇荁芬榆供養故擬之也〉席于廟奥東面右几席于北方南面
〈庿考妣之庿比方墉下 疏曰案周禮司几筵云毎孰一几鄭注云周禮雖合葬及時同在殯皆異几體實不同祭于廟同几精氣合又祭統云設同几同几即同席此即祭于廟中而别席者此既庿見若生時見舅姑舅姑别席異面是以今亦異席别面象生不與常祭同也〉祝盥婦盥于門外婦執笲菜祝帥婦以入祝告稱婦之姓曰某氏來婦敢奠嘉菜于皇舅某子
〈帥道也入入室也某氏者齊女則曰姜氏魯女則曰姬氏來婦言來為婦嘉美也皇君也 疏曰洗在門外祝與婦就而盥之者此亦異于常祭象生見舅姑在外沐浴乃入舅姑之寢故洗在門外也祝帥婦以入者象特牲隂厭祝先主人入室也某子者言若張子李子也〉婦拜扱地坐奠菜于几東席上還又拜如初
〈扱初洽反 扱地手至地也婦人扱地猶男子稽首疏曰以手至地謂之扱地婦人肅拜為正手不扱地今重其禮故扱地也葢稽首者拜頭至地男子拜中之〉
〈重今之扱地則婦人之重拜故以相況也鄭司農云稽首是臣拜君之拜肅拜但俯下手今時撎是也〉婦降堂取笲菜入祝曰某氏來婦敢告于皇姑某氏奠菜于席如初禮
〈降堂階上也室事交乎户今降堂者敬也於姑言敢告舅尊於姑 疏曰此為設于北堂之前以見姑也降堂者在階上也室事交乎户堂事交乎階禮器文今此是室事當交于户乃交于階故言敬也〉婦出祝闔牖户
〈凡庿無事則閉之 疏曰先牖後户者先闔牖後闔户也無事則閉之以鬼神尚幽闇也〉老醴婦于房中南面如舅姑醴婦之禮
〈因于廟見禮之 疏曰舅姑生時見訖舅姑使賛醴婦于寢之户牖之間今舅姑沒者使老醴婦于庿之房中其禮則同使老及處所則别也〉壻饗婦送者丈夫婦人如舅姑饗禮
〈疏曰舅姑存舅姑自饗送者如上文今舅姑沒故壻兼饗丈夫婦人如舅姑饗禮并有贈錦之等〉
右奠菜
〈記補〉
若不親迎則婦入三月然後壻見曰某以得為外昏姻請覿
〈見賢遍反注下除相見並同覿音狄 女氏稱昏壻氏稱姻覿見也 疏曰必三月者亦如三月婦廟見一時天氣變婦道成故見外舅姑自此至敢不從並是壻在婦家大門外與擯者請對之辭男曰昏女曰姻者義取壻昏時往娶女則因之而來及其親則女氏稱昏男氏稱姻義取送女者昏時往男家因得見之故也〉主人對曰某以得為外婚姻之故某之子未得濯溉於祭祀是以未敢見今吾子辱請吾子之就宫某將走見
〈濯丈角反既古代反 主人女父也以白造緇曰辱造七報反 疏曰濯溉者前祭之夕濯溉祭器以其自此以前未廟見未得祭祀故沬敢相見也就宫者使壻還就家也以潔白之物造置于緇色器中是汙白色猶今賔至已門亦是屈辱也〉對曰某以非它故不足以辱命請終賜見
〈非它故彌親之辭命謂將走見之言今文無終賜〉對曰某以得為昏姻之故不敢固辭敢不從
〈不言外亦彌親之辭古文曰外昏姻〉主人出門左西面壻入門東面奠摯再拜出
〈出門出内門入門入大門出内門不出大門者異于賔客也壻見于寢奠摯者壻有子道不敢授也摯雉也 疏曰壻見于寢者聘禮凡見賔客及親迎皆于庿壻見外舅姑非賔非親迎故知在適寢也凡執摯相見皆親授受此獨奠之象父子之道質故不親授也〉擯者以摯出請受
〈欲使以賔客禮相見 疏曰案聘禮賔執摯入門右從臣禮辭之乃出由門左西向北面從賔客禮此亦然也〉壻禮辭許受摯入主人再拜受壻再拜送出
〈出己見女父 疏曰受摯入者亦如聘禮受摯乃更西入也又云出已見女父者以其相見訖擬出更與主婦相見也〉見主婦主婦闔扉立于其内
〈扉音非 主婦主人之婦也見主婦者兄弟之道宜相親也闔扉者婦人無外事扉左扉疏曰爾雅母與妻之黨為兄弟故知主婦于壻者兄弟之道也士䘮禮云闔東扉主婦立于其内東扉即左扉也〉壻立于門外東面主婦一拜壻荅再拜主婦又拜壻出
〈必先一拜者婦人于丈夫必俠拜〉主人請醴及揖讓入醴以一獻之禮主婦薦奠酬無幣
〈及與也無幣異于賔客 疏曰主人與壻揖讓而入寢門升堂醴壻也冠昏燕射禮酬賔皆有幣故云異于賔客也〉壻出主人送再拜
右壻見婦之父母
〈記補〉
家禮二之下
昏義
天地合而后萬物興焉
〈疏曰天氣下降地氣上騰天地合配則萬物生焉若夫婦合配則子𦙍生焉〉夫昬禮萬世之始也取於異姓所以附逺厚别也
〈取音娶逺于萬反别兵列反下注皆同 同姓或取多相䙝也 疏曰取異姓者所以依附相疏逺之道厚重分别之義不欲相䙝故不取同姓也〉幣必誠辭無不腆
〈誠信也腆猶善也 疏曰誠者謂勿令濫 惡使可裁制賔之傳辭無自謙退不云幣不善不詐飾也〉告之以直信
〈直猶正也此二者所以教婦正直信也〉信事人也信婦徳也
〈事猶立也 疏曰人有是身非信不立婦人之徳尤在貞信〉壹與之齊終身不改故夫死不嫁
〈齊謂共牢而食同尊卑也齊或為醮〉男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣其義一也
〈迎魚敬反下同先悉薦反下及注同先謂倡道也 倡昌亮反道音導下先道同〉執摯以相見敬章别也
〈言不敢相䙝也摯所奠鴈也 疏曰章明也壻親迎先奠鴈後乃與婦相見是先行敬以明夫婦禮有分別不妄交親〉男女有别然後父子親父子親然後義生義生然後禮作禮作然後萬物安
〈言人倫有别則氣性醇也〉無别無義禽獸之道也
〈言聚麀之亂類也 麀音憂〉壻親御授綏親之也親之也者親之也
〈言已親之所以使之親已〉敬而親之先王之所以得天下也
〈先王若大王文王 大音泰〉出乎大門而先男帥女女從男夫婦之義由此始也
〈先如字 先者車居前也〉婦人從人者也幼從父兄嫁從夫夫死從子
〈從謂順其教令〉夫也者夫也夫也者以知帥人者也
〈知音智 夫之言丈夫也夫或為傅〉𤣥冕齊戒鬼神陰陽也將以為社稷主為先祖後而可以不致敬乎
〈𤣥冕祭服也隂陽謂夫婦也 疏曰𤣥冕謂助祭服也著祭服而齊戒親迎是敬此夫婦之道如事鬼神也妻為内主故有國者是為社稷内主也始此嗣廣後世故云先祖後也士昬以爵弁是士服之上者則天子以下皆用上服〉共牢而食同尊卑也故婦人無爵從夫之爵坐以夫之齒
〈爵謂夫命為大夫則妻為命婦〉器用陶匏尚禮然也
〈此謂大古之禮器也 大音泰 疏曰共牢之時俎以外其器但用陶匏而已〉三王作牢用陶匏
〈言大古無共牢之禮三王之世作之而用大古之器重夫婦之始也〉厥明婦盥饋舅姑卒食婦餕餘私之也
〈私之猶言恩也 疏曰其明謂共牢之明日也食餘曰餕謂舅姑食竟以餘食與之也〉舅姑降自西階婦降自阼階授之室也
〈明當為家事之主也〉昏禮不用樂幽隂之義也樂陽氣也
〈幽深也欲使婦深思其義不以陽散之也 疏曰陽是動散用樂則令婦志意動散不能深思隂靜之義以修婦道也〉昏禮不賀人之序也
〈序猶代也 程氏曰昏禮不用樂幽隂之義此説非是昏禮豈是幽隂但古人重此大禮嚴肅其事不用樂也昏禮不賀人之序也此則得也 郊特牲〉昏禮者將合二姓之好上以事宗廟而下以繼後世也故君子重之是以昏禮納采問名納吉納徵請期皆主人筵几於廟而拜迎於門外入揖讓而升聽命於廟所以敬慎重正昏禮也
〈好呼報反 聽命謂主人聽使者所傳壻家之命疏曰問名者問其女之所生母之姓名故昏禮云為誰氏言女之母何姓氏也 今按此説與儀禮疏義不同未詳孰是〉父親醮子而命之迎男先於女也子承命以迎主人筵几於廟而拜迎于門外壻執鴈入揖讓升堂再拜奠鴈葢親受之於父母也降出御婦車而壻授綏御輪三周先俟于門外婦至壻揖婦以入共牢而食合卺而酳所以合體同尊卑以親之也
〈合音閤又如字 酌而無酬酢曰醮醮之禮如冠醮與其異者于寢耳壻御婦車輪三周御者代之壻自乗其車先道之歸也共牢而食合卺而酳成婦之義 與音余 疏曰所以必命迎者欲使男往迎之女則從男而來是男子先迎女從後至也拜迎于門外者壻來親迎而以敵禮待之也卺謂半瓢以一瓠分為兩瓢謂之卺壻之與婦各執一片以酳故云合卺而酳同尊卑謂共牢也所以合體同尊卑者欲使壻之親婦婦亦親壻所以體同為一不使尊卑有殊也〉敬慎重正而后親之禮之大體而所以成男女之别而立夫婦之義也男女有别而后夫婦有義夫婦有義而后父子有親父子有親而后君臣有正故曰昬禮者禮之本也
〈言子受氣性純則孝孝則忠也 疏曰所以昏禮為禮本者昏姻得所則受氣純和生子必孝事君必忠孝則父子親忠則朝廷正是昏禮為諸禮之本也 今按此義已見首章〉夙興婦沐浴以俟見質明贊見婦於舅姑執笲棗栗腶脩以見賛醴婦婦祭脯醢祭醴成婦禮也
〈成其為婦之禮也賛醴婦當作禮聲之誤也〉舅姑入室婦以特豚饋明婦順也
〈以饋明婦順者供養之禮主于孝順 疏曰士昏故以特豚饋于舅姑若大夫以上非唯特豚而已〉厥明舅姑共饗婦以一獻之禮奠酬舅姑先降自西階婦降自阼階以著代也
〈言既獻之而授之以室事也降者各還其燕寢婦見及饋饗于適寢昏禮不言厥明此言之者容大夫以上禮多或異日 適丁歴反上時掌反 疏曰此以士為主亦兼明大夫故厥明饗婦若士婦見舅姑之日即舅姑饗婦不待厥明著代者謂阼階是舅姑所升之處今婦由阼階而降是著明代舅姑之事也適寢者謂舅姑之適寢也〉成婦禮明婦順又申之以著代所以重責婦順焉也婦順者順於舅姑和於室人而后當於夫以成絲麻布帛之事以審守委積葢藏
〈當丁浪反下注同下注和當亦同委於偽反積子賜反藏才浪反 室人謂女妐女叔諸婦也當猶稱也後言稱夫者不順舅姑不和室人雖有善者猶不為稱夫也 稱尺證反下同疏曰以審守委積葢藏者言以此詳審保守家之所有委積掩葢藏聚之物也室人是在室之人非男子也女妐謂壻之姊女叔謂壻之妹諸婦謂娣姒之屬〉是故婦順備而后内和理内和理而后家可長久也故聖王重之
〈順備者行和當事成審也 行下孟反 疏曰行是順于舅姑和謂和于室人當謂當于夫事成審者成絲麻布帛之事以審守委積葢藏也〉是以古者婦人先嫁三月祖廟未毁教于公宫祖廟既毁教于宗室教以婦徳婦言婦容婦功教成祭之牲用魚芼之以蘋藻所以成婦順也
〈先悉薦反芼莫報反蘋音頻藻音早 謂天子諸侯同姓者也嫁女必就尊者教成之教成之者女師也祖庿女所出之祖也公君也宗室宗子之家也婦徳貞順也婦言辭令也婦容婉娩也婦功絲麻也祭之祭其所出之祖也魚蘋藻皆水物隂類也魚為俎實蘋藻為羮菜祭無牲牢告事耳其齊盛用黍云君使有司告之宗子之家若其祖廟已毁則為壇而告焉 婉紆免反娩音晚齊音咨 疏曰祖廟公宫宗室説見上篇敎之三月其教已成祭女所出祖廟而告之以為未嫁之前先教四徳又祭而告欲使嫁而為婦奉遵此教而成和順也天子當言王宫今經云公宫知兼天子者若天子公邑官家之宫耳非專謂諸侯公宫也謂公之宫也此昏義雖記士昏禮之事自此以下廣明天子以下教女及婦之義故此經敎女舉貴者而言之注言女所出之祖當謂髙祖以下也天子雖七庿親庿止自髙祖以下與諸侯同也云公君也者天子諸侯皆稱君云宗室宗子之家而不云大宗小宗則大宗小宗之家悉得教之與大宗近者于大宗教之與大宗逺者于小宗教之此記謂君之同姓若君之異姓亦有大宗小宗其族人嫁女各於其家也祭君之廟應用牲牢今俎唯魚以其告祭故不用牲也不用正牲則無稻粱既以蘋藻為羮則當有齊盛而士祭特牲黍稷故知此亦用黍也公族教於宗室者使有司告之若卿大夫以下則女主之而宗子掌其禮也為壇而告者謂與宗子或同曽祖假令宗子為士只有父祖庿曽祖髙祖無廟則為壇於宗子之家而告焉此注或有作墠者誤也葢祭法適士二廟一壇則曽祖為壇也大夫三庿二壇則髙祖及髙祖之父為壇唯宗子為中士下士但有一庿無壇則為墠而告之耳此以上係本文疏言教于小宗之家亦與前篇義異以下係補〉魯哀公問於孔子
曰禮男必三十而有室女必二十而有夫也豈不晚哉孔子曰夫禮言其極也不是過也男子二十冠有為人父之端女子十五許嫁有適人之道於此而往則為昬矣羣生閉藏乎陰而為化育之始
〈隂謂冬也冬藏物而為化育始〉故聖人因時以合偶男女窮天數也
〈窮極也〉霜降而婦功成嫁娶者行焉
〈季秋霜降嫁娶者始于此詩云將子無怒秋以為期也〉氷泮而農桑起婚禮而殺於此
〈殺所界反 泮散也正月農事起蠶者採桑婚禮始殺言未止也至二月農事始起㑹男女之無夫家者奔者期盡此月故也詩云士如歸妻迨氷未泮言如欲使妻歸當及氷未泮散之盛時〉男子者任天道而長萬物者也知可為知不可為知可言知不可言知可行知不可行者也是故審其倫而明其别謂之知所以効匹夫之聽也
〈任如深反長丁丈反别彼列反 聽宜為徳〉女子者順男子之敎而長其理者也
〈為男子長養其理分〉是故無專制之義而有三從之道幼從父兄既嫁從夫夫死從子言無再醮之端
〈始嫁言醮禮無再醮之端言不改事人首章所謂夫死不嫁也〉教令不出于閨門事在供酒食而已無閫外之非儀也
〈閫門限婦人以貞守無閫外之威儀詩云無非無儀唯酒食是議孟子之母曰婦人之職精五飯冪五漿養舅姑縫衣裳而已故有閨門之修而無閫外之志〉不越境而奔䘮事無擅為行無獨成參知而後動可驗而後言晝不逰庭夜行以火所以効匹婦之徳也孔子遂言曰女有五不取
〈逆家子也亂家子也世有刑人子也世有惡疾子也䘮父長子也此五者皆不取也 今按何休作䘮父長女下同〉逆家子者謂其逆徳也
〈何休曰廢人倫也〉亂家子者謂其亂倫
〈何休曰類不正也〉世有刑人者謂其棄於人也有惡疾子者謂其棄於天也䘮父長子謂其無受命也
〈何休曰無教戒也〉婦有七出三不去七出者
〈不順父母出無子出淫僻出惡疾出妬嫉出多口舌出竊盜出〉不順父母出者謂其逆徳也無子者謂其絶世也婬僻者謂其亂族嫉妬者謂其亂家惡疾者謂其不可供粢盛多口舌者謂其離親竊盜者謂其反義三不去者謂其有所取無所歸一也
〈何休取作受又云不窮窮也〉與共更三年之䘮二也
〈更工行反 何休曰不忘恩也〉先貧賤後富貴三也
〈何休云賤取貴不去不背徳也〉凡此聖人所以順男女之際重婚姻之始也
〈家語〉子云夫禮坊民所淫章民之别使民無嫌以為民紀者也
〈淫猶貪也章明也嫌嫌疑也〉故男女無媒不交無幣不相見恐男女之無别也
〈重男女之會所以逺别之於禽獸也有幣者必有媒有媒者不必有幣仲春之月會男女之時不必待幣〉以此坊氏民猶有自獻其身
〈獻猶進也 疏曰謂民之女人猶有自進其身以求男者也〉取妻不取同姓以厚别也
〈厚猶逺也〉故買妾不知其姓則卜之
〈妾言買者以其賤同之於衆物也士庶之妾恆多凡庸有不知其姓也〉以此坊民魯春秋猶去夫人之姓曰吳其死曰孟子卒
〈吳大伯之後魯同姓也昭公取焉去姬曰吳而已至其死亦略云孟子卒不書夫人某氏薨孟子葢其且字 疏曰春秋之例吳女亦當云夫人姬氏至自吳魯則諱其姬姓而不稱但云謂之吳孟子是當時之言有稱吳者也〉禮非祭男女不交爵
〈交爵謂相獻酢 疏曰唯祭之時乃得交爵特牲饋食禮曰主婦獻尸尸酢主婦是交爵也〉以此坊民陽侯猶殺繆侯而竊其夫人
〈同姓也以貪夫人之色至殺君而立其國未聞 疏曰陽侯繆侯是兩君之諡未聞何國〉故大饗廢夫人之禮
〈大饗饗諸侯來朝者也夫人之禮使人攝 疏曰王饗諸侯及諸侯自相饗同姓則后夫人親獻異姓則使人攝獻繆侯所饗葢同姓之國自其見殺之後遂廢夫人親出饗賔之禮並使人攝也此經云非祭不交爵者謂異姓也〉寡婦之子不有見焉則弗友也君子以辟逺也
〈有見謂睹其才藝也同志為友〉故朋友之交主人不在不有大故則不入其門
〈大故䘮疾〉以此坊民民猶以色厚於徳子云好徳如好色
〈此句似不足論語曰未見好徳如好色疾時人厚于色之甚而薄于徳也〉諸侯不下漁色
〈謂不内取于國中也内取國中為下漁色昬禮始納采謂采擇其可者也國君而内取象捕魚然中網取之是無所擇〉故君子逺色以為民紀故男女授受不親
〈不親者不以手相與也内則曰非祭非䘮不相授器其相授則女受以篚其無篚則皆坐奠之而後取之〉御婦人則進左手
〈御者在右前左手則身微偝之 疏曰御者之禮婦人於車上左廂御者在婦人之右進左手謂左手在前轉身向右微偝婦人〉姑姊妹女子子已嫁而反男子不與同席而坐
〈女子十年而不出也嫁及成人可以出矣猶不與男子共席而坐逺别也〉寡婦不夜哭
〈嫌思人道〉婦人疾問之不問其疾
〈嫌媚畧之也問増損而已〉以此坊民民猶淫泆而亂於族
〈亂族犯非妃匹也〉昬禮壻親迎見於舅姑舅姑承子以授壻恐事之違也
〈舅姑妻之父母也妻之父為外舅妻之母為外姑父戒女曰夙夜無違命母戒女曰毋違宫事疏曰恐此女人於昬事乖違故親以女授壻也〉以此坊民婦猶有不至者
〈不至不親夫以孝舅姑也春秋成公九年春二月伯姬歸于宋夏五月季孫行父如宋致女是時宋共公不親迎恐其有違而致之也 坊記〉衛公使其大夫求婚於季氏桓子問禮於孔子子曰同姓為宗有合族之義故繫之以姓而弗别綴之以食而弗殊
〈君有食族人之禮雖親盡不異之殊食多少也〉雖百世婚姻不得通周道然也桓子曰魯衛之先雖寡兄弟今已絶逺矣可乎孔子曰固非禮也夫上治祖禰以尊尊也下治子孫以親親也旁治昆弟所以敦睦也此先王不易之教也
〈家語〉白虎通義曰娶妻不先告廟者示不必安也昬禮請期不敢必也遣女於禰廟者重先人之遺支體也不敢自專故告禰也去不辭誡不諾者葢耻之重去也婦人三月然後祭行舅姑既沒亦婦入三月奠采于廟三月一時物有成者人之善惡可得知也然後可得事宗廟之禮未廟見而死歸葬于女氏之黨示未成婦也夫有惡行妻不得去者地無去天之義也天子諸侯一娶九女何重國家廣繼嗣也娶九女亦足以承君之施也九而無子百亦無益也王度記曰天子諸侯一娶九女娶一國則兩國媵之皆以姪娣從也或曰天子娶十二女法天有十二月萬物必生也必一娶何防淫佚也為其棄徳嗜色故一娶而已人君無再娶之義也備姪娣從者為其不相嫉妬也一人有子三人共之若已有之也不娶兩娣何傳異氣也娶三國女何異類也恐一國血脈相似俱無子也姪娣年少猶從適人者明人君無再娶之義還待年於父母之國未任答君子也娶妻卜之何卜女之徳知相宜否人君及宗子無父母自定娶者卑不主尊賤不主貴也大夫功成受封得備八妾者重國家廣繼嗣也不更娉大國者不忘本適也天子諸侯之世子皆以諸侯禮娶與君同示無再娶之義也不娶同姓者重人倫防淫佚恥與禽獸同也外屬小功以上亦不得娶也王者嫁女必使同姓諸侯主之何婚禮貴和不可相荅為傷君臣之義亦欲使女不以天子尊乘諸侯也必使同姓者以其同宗共祖可以主親故使攝父事也卿大夫一妻二妾者何尊賢重繼嗣也不備姪娣何北面之勢不足盡人骨肉之親士一妻一妾何下卿大夫也婦人所以有師何學事人之道也學一時足以成矣與君有緦麻之親者敎于公宫三月與君無親者各敎於宗廟宗婦之室國君取大夫之妾士之妻老無子而明於婦道者又禄之使敎宗室五屬之女大夫士皆有宗族自於宗子之室學事人也女必有傅姆何尊之也 魯師春姜曰夫婦人以順從為務貞慤為首故婦人事夫有五平旦纚笄而朝則有君臣之嚴沃盥饋食則有父子之敬報反而行則有兄弟之道受期必誠則有朋友之信寢席之交而後有夫婦之際
〈列女傳 白虎通義作婦人學事舅姑不學事夫淑櫛縰笄緫而朝君臣之道也惻隠之恩父子之道也㑹計有無兄弟之道也閨閫之内袵席之上朋友之道也與此小異今併著之〉司空季子曰昔少典娶于有蟜氏生黄帝炎帝
〈蟜音喬 賈侍中曰少典黄帝之先有蟜諸侯也炎帝神農也虞唐云少典黄帝炎帝之父韋昭曰神農三皇也在黄帝前黄帝滅其子孫耳明非神農可知也言生者謂二帝本所出也内傳高陽高辛各有才子八人謂其裔子耳賈君得之〉黄帝以姬水成炎帝以姜水成
〈姬姜水名成謂所生長以成功也〉成而異徳故黄帝為姬炎帝為姜異姓則異類雖近男女相及以生民也
〈謂有屬名相及嫁娶也〉同姓雖逺男女不相及畏黷敬也
〈畏䙝黷其類〉黷則生怨怨亂毓災災毓滅性
〈毓生也〉是故娶妻避其同姓畏亂災也
〈國語晉語〉劉向曰親迎其禮奈何曰諸侯以屨三兩加琮大夫庶人以屨二兩加束脩二曰某國寡小君使寡人奉不珍之琮不珍之履禮夫人貞女夫人曰有幽室數辱之產未諭於傅姆之教得承執衣裳之事敢不敬拜祝祝荅拜夫人受琮取一兩屨以屨女正笄衣裳而命之曰往矣善事爾舅姑以順為宫室無二爾心無敢囘也女拜乃親引其手授夫于户夫引手出户夫行女從拜辭父于堂拜諸母于大門夫先升輿執轡女乃升輿轂三轉然後夫下先行大夫士庶人稱其父曰某之父某之師友使某執不珍之屨不珍之束脩敢不敬禮某氏貞女母曰有草茅之產未習於織紝紡績之事得奉箕帚之事敢不敬拜
〈説苑〉周靈王求后于齊齊侯問對于晏桓子桓子對曰先王之禮辭有之天子求后于諸侯諸侯對曰夫婦所生若而人
〈不敢譽亦不敢毁故曰若如人〉妾婦之子若而人
〈言非適也〉無女而有姊妹及姑姊妹則曰先守某公之遺女若而人
〈疏曰釋親云父之姊妹為姑樊光曰春秋傳云姑姊妹然則古人謂姑為姑姊妹葢父之姊為姑姊父之妹為姑妹列女傳梁有節姑妹入火取其兄子是謂父妹為姑妹也後人從省故單稱為姑也 襄公十二年春秋左氏傳〉國君取夫人之辭曰請君之玉女與寡人共有敝邑事宗廟社稷此求助之本也
〈言玉女者美言之也君子於玉比徳焉 祭統〉左氏曰凡公女嫁于敵國姊妹則上卿送之以禮於先君公子則下卿送之於大國雖公子亦上卿送之於天子則諸卿皆行公不自送於小國則上大夫送之
〈疏曰昏以相敵為耦先以敵國為文然後於大國小國辨其所異姊妹於敵國猶上卿送之於大國則上卿必矣葢以禮於先君不以所嫁輕重雖則小國亦使上卿送也周禮序官唯有中大夫無上大夫王制曰諸侯之上大夫卿上大夫即卿也而此云上大夫者諸侯之制三卿五大夫五人之中又復分為上下左傳曰次國之上卿當大國之中中當其下下當其上大夫小國之上卿當大國之下卿中當其上大夫下當其下大夫是也 桓公三年春秋左氏傳〉凡諸侯嫁女同姓媵之異姓則否
〈必以同姓者參骨肉重至親所以息陰訟 成公八年春秋左氏傳〉公羊子曰諸侯娶一國則二國往媵之以姪娣從
〈何休曰言往媵之者禮君不求媵二國自往媵夫人所以一夫人之尊〉姪者何兄之子也娣者何女弟也諸侯一聘九女諸侯不再娶
〈必以姪娣從之者欲使一人有子二人喜也所以防嫉妬令重繼嗣也因以備尊尊親親也九者極陽數也不再娶者所以節人情開媵路 莊公十九年春秋公羊傳〉鄭公子忽如陳逆婦媯陳鍼子送女先配而後祖鍼子曰是不為夫婦誣其祖矣非禮也何以能育
〈鍼其亷反杜預曰鍼子陳大夫禮逆婦必先告祖庿而後行故楚公子圍稱告莊共之廟鄭忽先逆婦而後告廟故曰先配而後祖 疏曰先配後祖多有異説賈逵以配為成夫婦也禮齊而未配三月廟見然後配案昏禮親迎之夜衽席相連是士禮不待三月也禹娶塗山四日即去而有啓生焉亦不三月乃配是賈之謬也鄭衆以配為同牢食也案昬禮婦既入門即設同牢之饌其間無祭祀之事是鄭之妄也鄭𤣥以祖為軷道之祭也先為配匹而後祖道言未去而行配案傳先言入于鄭乃云先配而後祖寧是未去之事若未去陳鍼子亦不必待送女而後譏之也此三説皆滯故杜引楚公子圍事以為先逆婦而後告庿然此時忽父見在告庿當是莊公之事而譏忽者圍亦人臣而自告廟不言稟君之命知逆者雖受父命當自告庿故忽後祖亦自告也或曰公子圍告廟者專權自由耳非正也 隠公八年春秋左氏傳 今按此説與儀禮及白虎通義不同疑左氏不足信或所据者當時之俗禮而言非先王之正法也〉春秋魯莊公夫人姜氏入大夫宗婦覿用幣御孫曰男贄大者玉帛小者禽鳥以章物也女贄不過榛栗棗脩以告䖍也今男女同贄是無别也男女之别國之大節也而由夫人亂之無乃不可乎
〈莊公二十四年春秋左氏傳〉白虎通義曰婦人之贄以棗栗腶脩者婦人無專制之義御衆之任交接辭讓之禮職在供養饋食之間其義一也故后夫人以棗栗腶脩者凡肉脩陰也棗取其朝早起栗戰慄自正也 曾子問曰昬禮既納幣有吉日女之父母死則如之何
〈吉日取女之吉日 取七住反下取婦取女同〉孔子曰壻使人弔如壻之父母死則女之家亦使人弔
〈必使人弔者未成兄弟 疏曰以夫婦有兄弟之義故下云不得嗣為兄弟或據壻于妻之父母有緦服故得謂之為兄弟也〉父䘮稱父母䘮稱母
〈禮宜各以其敵者也父使人弔之辭云某子聞某之䘮某子使某如何不淑母則若云宋蕩伯姬聞姜之䘮伯姬使某如何不淑凡弔辭一耳〉父母不在則稱伯父世母
〈弔禮不可廢也伯父母又不在則稱叔父母也〉壻已葬壻之伯父致命曰某之子有父母之䘮不得嗣為兄弟使某致命女氏許諾而弗敢嫁禮也
〈必致命者不敢以累年之䘮使人失嘉㑹之時 疏曰壻之伯父致命女氏必待已葬者俟哀情稍殺始兼他事不待踰年者不可曠年廢人昏嫁也〉壻免䘮女之父母使人請壻弗取而后嫁之禮也
〈請請成昏 疏曰壻免䘮之後則應迎婦必須女之父母請者以壻家既葬致命于已壻既免䘮所以須請也〉女之父母死壻亦如之
〈女免喪壻之父母亦使人請其已葬時亦致命 疏曰男氏許諾而不敢娶女家不許壻而后别娶陽唱隂和壻之父母使人請昏而女家得有不許者亦以彼初葬訖致命于已故也〉曾子問曰親迎女在塗而壻之父母死如之何孔子曰女改服布深衣縞緫以趨䘮
〈迎魚敬反下同縞古老反 布深衣縞緫婦人始䘮未成服之服 疏曰深衣謂衣裳相連前後深邃縞白絹也緫束髮也長八寸士䘮禮注始死婦人將斬衰者去笄而纚將齊衰者骨笄而纚至將斂齊衰婦人亦去笄纚而髽皆不云縞緫彼文不備也〉女在塗而女之父母死則女反
〈奔䘮服期 期居宜反下同 疏曰女子子在室為父箭笄髽衰三年今既在塗非復在室故知服期但在室之女父卒為母亦三年今既在塗故為父母同皆期也於時女亦改服布深衣縞緫反而奔䘮〉如壻親迎女未至而有齊衰大功之䘮則如之何孔子曰男不入改服於外次女入改服於内次然後即位而哭
〈齊音咨衰七雷反 不聞䘮即改服者昏禮重于齊衰以下疏曰男謂壻也不入大門改其親迎之服服深衣於門外之次女謂婦也入大門改其嫁服亦深衣于門内之次然後就䘮位而哭謂于壻室皇氏以為就䘮家也然曽子不問小功者雜記云小功可以冠子取婦明小功輕不廢昏禮待昏禮畢乃哭也若女家齊衰大功之䘮皇氏云女不反歸其改服即位與男家親同也禮運云三年之䘮與新有昏者期不使又王制云齊衰大功三月不從政是昏禮重于齊衰以下也此謂在塗聞齊衰大功廢昏禮若婦已揖遜入門内䘮則廢外䘮則行昏禮約上冠禮之文然昏禮重于冠故雜記云太功之末可以冠子小功之末可以取妻也〉曾子曰除䘮則不復昬禮乎
〈復猶償也 償音尚 疏曰復是反覆之義故為償也曾子以初昬遭䘮不得成禮除䘮之後豈不酬償更為昏禮乎〉孔子曰祭過時不祭禮也又何反於初
〈重喻輕也初謂同牢及饋饗相飲食之道飲於鴆反食音寺 疏曰過時不祭謂四時常祭也謂祭重而昏輕重者過時尚廢輕者不復可知〉
孔子曰嫁女之家三夜不息燭思相離也
〈離力智反親骨肉也〉取婦之家三日不舉樂思嗣親也
〈重世變也 疏曰所以不舉樂者思念已之取妻嗣續其親則是親之代謝所以悲哀感傷重世之改變也〉三月而廟見稱來婦也擇日而祭於禰成婦之義也
〈謂舅姑沒者也必祭成婦義者婦有共養之禮猶舅姑存時盥饋特豚於室 疏曰昏禮奠菜之後更無祭舅姑之事此云祭于禰者正謂奠菜也則廟見奠菜祭禰是一事也若舅姑偏有沒者庾氏云昏夕厥明即見其存者以行盥饋之禮至三月不須廟見亡者崔氏云厥明盥饋於其存者三月又廟見於其亡者未知孰是〉曾子問曰女未廟見而死則如之何孔子曰不遷於祖不祔於皇姑壻不杖不菲不次歸葬於女氏之黨示未成婦也
〈遷朝廟也壻雖不備䘮禮猶為之服齊衰也 疏曰將反葬於女之黨故其柩不遷移朝于壻之祖廟附祭之時又不得祔於皇姑廟也皇大也君也稱皇者尊之也菲草屨也不次謂不别處止哀次也壻為妻合服齊衰杖而菲屨及止哀次今未廟見而死故以未得舅姑之命而殺其禮示若未成婦然其實已成婦但以示其不敢自專也其女之父母則為之降服大功以其非在家壻已為之服齊衰期非無主也〉曾子問曰取女有吉日而女死如之何孔子曰壻齊衰而弔既葬而除之夫死亦如之
〈未有期三年之恩也女服斬衰 疏曰所以既葬除者壻於女未有期之恩女於壻未有三年之恩以壻服齊衰故知女服斬衰〉衛世子共伯蚤死其妻守義父母欲奪而嫁之誓而弗許故作詩以絶之
〈共伯僖侯之世子〉其詩曰汎彼柏舟在彼中河髧彼兩髦實維我儀之死矢靡它母也天只不諒人只
〈髧徒坎反髦音毛它湯河反只音紙 興也中河河中髧兩髦之貌髦者髮至眉子事父母之飾儀匹也之至矢誓靡無也至已之死信無它心只語助辭諒信也箋云兩髦之人謂共伯也實是我之匹故我不嫁也禮世子昧爽而朝亦櫛纚筓緫拂髦冠緌纓言柏舟則在彼中河兩髦則實我之匹雖至於死誓無他心母之於我覆育之恩如天罔極而何其不諒我之心乎不及父者疑時獨母在或非父意耳〉汎彼柏舟在彼河側髧彼兩髦實維我特之死矢靡慝母也天只不諒人只
〈慝他得反 興也特亦匹也慝邪也〉魯寡陶嬰者魯門之女也少寡養幼孤無强昆弟紡績為產魯人或聞其義將求焉嬰聞之恐不得免作歌明已之不更二也其歌曰悲夫黄鵠之早寡兮七年不雙宛頸獨宿兮不與衆同夜半悲鳴兮想其故雄天命早寡兮獨宿何傷寡婦念此兮泣下數行嗚呼哀哉兮死者不可忘飛鳥尚然兮况於貞良雖有賢雄兮終不重行魯人聞之曰斯女不可得已遂不敢復求嬰寡終身不改
〈列女傳〉梁寡髙行者梁之寡婦也其為人榮於色而美於行夫死早寡不嫁梁貴人多爭欲娶之者不能得梁王聞之使相娉焉高行曰妾聞婦人之義壹往而不改以全貞信之節今忘死而趨生是不信也貪貴而忘賤是不貞也棄義而從利無以為人乃援鏡持刃以割其鼻曰妾己刑矣所以不死者不忍幼弱之重孤也於是相以報王大其義而髙其行乃復其身尊其號曰髙行
〈列女傳〉陳寡孝婦者陳之少寡婦也年十六而嫁未有子其夫當行戍夫且行時屬孝婦曰我生死未可知幸有老母無他兄弟儻吾不還汝肯養吾母乎婦應曰諾夫果死不還婦養姑不衰慈愛愈固紡績以為家業終無嫁意居䘮三年其父母哀其年少無子而早寡也將取而嫁之孝婦曰妾聞之信者人之幹也義者行之節也妾幸得離襁褓受嚴命而事夫夫且行時屬妾以其老母既許諾之夫受人之託豈可棄哉棄託不信背死不義不可也母固欲嫁之孝婦不從因欲自殺其父母懼而不敢嫁也遂使養其姑也二十八年姑死葬之終奉祭祀淮陽太守以聞漢孝文皇帝髙其義貴其信美其行使使者賜之黄金四十斤復之終身無所與號曰孝婦
〈列女傳〉諸侯出夫人夫人比至于其國以夫人之禮行至以夫人入
〈比必吏反 行道以夫人之禮者棄妻致命其家乃義絶不用此為始 疏曰出夫人謂夫人有罪諸侯出之令歸本國〉使者將命曰寡君不敏不能從而事社稷宗廟使使臣某敢告於執事主人對曰寡君固前辭不教矣寡君敢不敬須以俟命
〈前辭不教謂納采時也此辭賓在門外擯者傳焉賔入致命如初主人卒辭曰敢不聽命 擯必刅反 疏曰送夫人歸者將行君命以告夫人之國君禮尚謙退不欲指斥夫人所犯之罪故引過自歸〉有司官陳器皿主人有司亦官受之
〈器皿本其所賫物也律弃妻畀所齎疏曰使者使從己來有司之官陳夫人嫁時所音器皿之屬以還主國主國亦使有司官領受之也並云官者明付受悉如法也 此以上三節諸侯禮也〉妻出夫使人致之曰某不敏不能從而共粢盛使某也敢告於侍者主人對曰某之子不肖不敢辟誅敢不敬須以俟命使者退主人拜送之
〈共音恭粢音咨盛音成辟音避 肖似也不肖言不如人誅猶罰也此一節卿大夫以下之禮也〉如舅在則稱舅舅沒則稱兄無兄則稱夫
〈言弃妻者父兄在則稱之命當由尊者出也唯國君不稱兄 疏曰凡遣妻必稱尊者之命若大之父在則稱父名使某來告也不稱母者婦人之名不合外接於人也〉主人之辭曰某之子不肖如姑姊妹亦皆稱之
〈姑姊妹見棄亦曰某之姑某之姊若妹不肖 雜記今按此兩節通禮也〉曾參後母遇之無恩而供養不衰及其妻以藜烝不熟因出之人曰非七出也參曰藜烝小物耳吾欲使熟而不用吾命况大事乎遂出之終身不取妻其子元請焉參告其子曰髙宗以後妻殺孝己尹吉甫以後妻放伯竒吾上不及高宗中不比吉甫庸知其得免於非乎
〈家語〉
儀禮經傳通解卷二
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解>