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欽定四庫全書
儀禮經傳通解續卷三
宋 黄幹 撰
士䘮禮下三 䘮禮二之下
〈鄭目録云既夕禮士䘮禮之下篇也既已也謂先葬二日已夕之時與葬間一日凡朝廟日請啓期必容焉此諸侯之下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日别録名士䘮禮下篇 疏曰鄭目録云士䘮禮下篇者故別録而言以其記下士之始死乃記葬時而總記之故名士䘮禮下篇也鄭云先葬二日與葬間一日者經云既夕哭請啓期告于賓明旦夙興開殯即遷于祖一日又厥明即葬故知是葬前二日與葬間一日也去必容者請啓期在葬前二日中間容朝廟一日故云必容焉鄭又云此諸侯下士一廟其上士二廟則既夕哭先葬前三日者以其一廟則一日朝二廟則二日朝故葬前三日中間容二日故三日若然大夫三廟者葬前四日諸侯五廟者葬前六日天子七廟者葬前八日差次可知 今按此篇名既夕禮鄭目録云別録名士䘮禮下篇周禮注所引亦皆稱士䘮禮下故今復士䘮禮下以從舊名〉
經十三
既夕哭
〈既已也謂出門哭止復外位時 疏曰此經論既夕哭請將啓殯之時主人於夕哭訖出寢門復外位鄭知復外位時者見上篇卜日云既朝哭皆復外位朝夕之哭其禮並同此不於既朝哭而待既夕哭者謂明日之朝始啓殯又不可隔夕哭故於既夕請也但復外位之時必有弔賓來亦在外位故請期因告賓也〉請啓期告于賓
〈請舊七井反 將葬當遷柩于祖有司於是乃請啓肂之期於主人以告賓賓宜知其時也今文啓為開 肂以二反劉音四〉
右請啓期
夙興設盥于祖廟門外
〈祖王父也下士祖禰共廟 疏曰夙興者謂夕哭請期訖明旦早起豫設盆盥于祖廟門外擬舉鼎之人盥手案小斂設盆盥在東堂下大斂設于門外雖不言東方約小斂盥在東堂下則大斂盥亦門外東方此下陳鼎如大斂奠則此設盥亦在門外東方如大斂也云祖王父也者祭法云曰考廟曰王考廟此云王父之言出於彼云下士祖禰共廟者祭法云適士二廟官師一廟鄭注云官師中士下士此經所朝專據一廟者而言故曰設盥于祖廟下記則據二廟言之〉陳鼎皆如殯東方之饌亦如之
〈皆皆三鼎也如殯如大斂既殯之奠疏曰案上文殯後大斂之陳三鼎有豚魚腊在廟門外西面北上此陳鼎亦如之彼大斂時云東方之饌兩瓦甒其實醴酒毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無縢布巾其實栗不擇脯四脡故今云東方之饌亦如之如大斂既殯之奠者以其大斂於阼階即移于棺而殯之殯訖乃于室中設大斂之奠故云如大斂既殯之奠也〉侇牀饌于階間
〈侇音夷本亦作夷饌劉士轉反 侇之言尸也朝正柩用此牀 朝直遙反 疏曰遷尸于堂亦言夷尸盤衾皆依尸而言故云侇之言尸侇牀謂柩至祖廟兩楹之間尸北首之時乃用此牀故名夷牀也〉
右陳朝祖奠具 記夷牀輁軸饌于西階東
〈明階間者位近西也夷牀饌于祖廟輁軸饌于殯宮其二廟者於禰亦饌輁軸焉古文輁或作拱 疏曰其夷牀在祖廟輁軸在殯官以其西階東是同故併言之正經直云階間恐正當兩階之間故記人明之是以鄭云明階間者位近西以其柩當殯奠位之處故夷牀在西還當牖輁軸以候載柩故近西皆在西階東云其二廟者於禰亦饌輁軸焉者以其先朝禰故至禰廟一移柩升堂明旦乃移柩于輁軸上載以朝祖廟朝祖廟時下柩訖明日用蜃車輁軸不復更用不饌之故云二廟者於禰亦饌輁軸焉〉其二廟則饌于禰廟如小斂奠乃啓
〈祖尊禰卑也士事祖禰上士異廟下士共廟 疏曰此論上士二廟先朝禰奠設及位次之事云其二廟則饌于禰廟者以先朝禰後朝祖故先於禰廟饌至朝設之故也云如小斂奠者則亦門外特豚一鼎東上兩甒醴酒一豆一籩之等也云祖尊禰卑也者欲見上文朝祖時如大斂奠此朝禰如小斂奠多少不同之意也 本經記 陳小斂奠條枇畢用桑大斂奠條大功與饋奠當互考〉
二燭俟于殯門外
〈早閽以為明也燭用蒸 蒸之承反薪也 疏曰炤徹與啓肂於此預備之云燭用蒸者案周禮甸師氏云以薪蒸役外内饔注云大曰薪小曰蒸又案少儀云主者執燭抱燋鄭云未爇曰燋即蒸故云燭用蒸也〉丈夫髽散帶垂即位如初
〈髽側爪反散悉但反 為將啟變也此互文以相見耳髽婦人之變䘮服小記曰男子免而婦人髽男子冠而婦人笄如初朝夕哭門外位 免音問冠古亂反 疏曰云為將啓變也者凡男子免與括髪散帶垂婦人髽皆當小斂之節今於啓殯時亦見尸柩故變同小斂之時故云為將啓變也此互文以相見者髽既是婦人之變則免是男子之變今文夫見其人不見免則丈夫當免矣婦人見其髽不見人則婦人當髽矣故云互文以相見耳引䘮服小記者證見未成服已前男子免而婦人髽既成服已後男子冠婦人笄若然小斂之時斬哀男子括髪齊衰以下男子免此不言男子括髪者欲見啓殯之後雖斬衰亦免而無括髪知者䘮服小記云君弔雖不當免時也主人必免不散麻雖異國之君免也親者皆免注云不散麻者自若絞垂為人君變貶於大斂之前既啓之後也注直言不散麻貶於既啓之後則主人著免不貶矣以此言之啓後主人著免可知若然後至卒哭其服同矣以其反哭之時更無變服之文也云婦人髽及婦人笄者若未成服之時婦人髽無笄故空云髽成服之後婦人髽即有笄故䘮服斬衰婦人云箭笄檀弓云南宮縚之妻之姑之䘮夫子誨之髽蓋榛以為笄是成服有笄明矣云散帶垂者小斂節大功已上男子皆然若小功已下及婦人無問輕重皆初而絞之經直云即位如初知如門外位者以下經始云主人拜賓入即位袒明知此未入門在門外如朝夕哭位也〉婦人不哭主人拜賓入即位袒
〈袒音但 此不蒙如初者以男子入門不哭也不哭者將有事止讙囂也讙火官反囂許驕反劉五高反 疏曰云此不蒙如初者案上篇朝夕哭云主人即位辟門婦人撫心不哭〉
〈主人拜賓旁三右還入門哭婦人踊此主人入門不哭婦人不哭不踊故不得蒙如初也云將有事者謂將有啓殯之事也〉商祝免袒執功布入升自西階盡階不升堂聲三啓三命哭
〈三息暫反又如字下放此 功布灰治之布也執之以接神為有所拂仿也聲三三有聲存神也啓三三言啓告神也舊説以為聲噫興也今文免作絻 拂芳味反仿芳文反噫於其反又於喜反絻音紊 疏曰云功布灰治之布也者亦謂七升以下之布也拂仿猶言拂拭下經云商祝拂柩用功布是拂拭去塵也此始告神而用功布拂仿者謂拂仿去凶邪之氣也云三有聲存神也者案曽子問亦云祝聲三鄭云警神也即此存神也云舊説以為聲噫興者鄭注曾子問云聲噫歆亦是舊説也〉燭入
〈照徹與啓肂者 疏曰一燭於室中照徹奠一燭於堂照開殯肂也〉祝降與夏祝交于階下取銘置于重
〈夏户雅反祝之六反後皆放此重直龍反後放此 祝降者祝徹宿奠降也與夏祝交事相接也夏祝取銘置于重為啓肂遷之吉事交相左凶事交相右今文銘皆作名 疏曰此祝不言商夏則周祝也燭既入室時周祝從而入室徹宿奠降降時夏祝自下升取銘降置于重為妨啓殯故也宿奠謂昨暮所設夕奠經宿故謂之宿奠也此宿奠擬朝廟所用即下云重先奠從者是也此奠所徹所置之處雖不言案上篇大斂遷小斂奠于序西南此亦序西南可也云吉事交相左者則鄉射大射皆云降與射者交於階下相左是也云凶事交相右者凶事反於吉周祝降階時當近東夏祝升階當近西是交相右也〉踊無算
〈主人也 下文云商祝拂柩則踊無算當知開棺柩之時以其踊為哀號之已甚故知主人也〉商祝拂柩用功布幠用夷衾
〈幠火吾反 拂去塵也幠覆之為其形露 去起呂反 疏曰開柩已出時是棺南首夷衾本擬覆柩故斂時不用今得覆棺於後朝廟及入壙雖不言用夷衾又無徹文以覆棺言之當隨柩入壙矣〉
右啓 記啓之昕外内不哭
〈昕音欣 將有事為其讙囂既啓命哭古文啓為開 疏曰將啓殯唯言婦人不哭不云男子故記以明之云内外男女不哭止讙囂故也本經記〉啓辯拜
〈詳見小斂條〉
遷于祖用軸
〈遷徙也徙於祖朝祖廟也檀弓曰殷朝而殯於祖周朝而遂葬蓋象平生時將出必辭尊者軸輁軸也軸狀如轉轔刻兩頭為軹輁狀如長牀穿桯前後著金而關軸焉大夫諸侯以上有四周謂之輴天子畫之以龍 轔音鄰軹音紙著丁略反輴勑倫反 疏曰謂朝廟之時從殯宮遷移于祖廟朝時用輁軸載之檀弓曰殷朝而殯於祖者殷人將殯之時先朝廟訖乃殯至葬時不復朝也云周朝而遂葬者周人殯于路寢至葬時乃朝朝訖而遂葬將葬朝祖蓋象平生將出必辭尊者曲禮云出必告反必面是也云軸狀如轉轔者此以漢法况之漢時名轉軸為轉轔轔輪也云刻兩頭為軹者以軸頭為軹刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀前後二者皆然云輁狀如長牀穿桯前後著金而關輪焉者此輁既云長如牀則有先後兩畔之木狀如牀髀厚大為之兩畔為孔著金釧於中前後兩畔皆然然後關軸於其中言桯者以其厚大可以容軸故名此木為桯也云大夫諸侯以上有四周謂之輴者大夫殯葬雖不用輴士朝廟用輁軸則大夫朝廟當用輴諸侯天子殯葬朝廟皆用輴但天子畫轅為龍謂之龍輴檀弓諸侯云輴天子云菆塗龍輴是也此輴皆有四周為輴故名為輴也〉重先奠從燭從柩從燭從主人從
〈從才用反後以意求之 行之序也主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疎為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後 疏曰此論發殯宮鄉祖廟之次第柩之前後皆有燭者以其柩車為隔恐闇故各有燭以照道若至廟燭在前者升照正柩在後者在階下照升柩故下記云燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下是也經直云主人從者以主人為首者而言故鄭總舉男子婦人并五服而言知男子由右婦人由左者以内則云道路男子由右女人由左鄭云地道尊右彼謂吉時此雖凶禮亦依之也云親疎為先後各從其昭穆者假令昭親則在先昭疏則在後就同昭穆之中又以年之大小為先後男從主人後女從主婦後云男賓在前女賓在後者謂無服者亦各從五服男子婦人之後為序也〉升自西階
〈柩也猶用子道不由阼也 疏曰曲禮云為人子者升降不由阼階今以柩朝祖故用子道不由阼也〉奠俟于下東面北上
〈俟正柩也 疏曰既升階當正之於夷牀之上北首既正乃設奠〉主人從升婦人升東面衆人東即位
〈東方之位 疏曰主人主婦從柩而升舉主婦東面則主人西面可知故下文云主人西面也云衆人東即位者唯主人主婦升自衆主人以下從柩至西階下遂鄉東階下即西面位〉正柩于兩楹間用侇牀
〈兩楹間象鄉户牖也是時柩北首鄉許亮反 疏曰云兩楹間象鄉户牖也者以其户牖之間賓客之位亦是人君受臣子朝事之處父母神之所在故於兩楹之間北面鄉之若言鄉户牖則在兩楹間而近西矣故下記云夷牀輁軸饌于西階東饌夷牀俟正柩而言西階東則正柩于楹間近西可知矣云是時柩北首者既言朝祖不可以足鄉之又自上以來設奠皆升自阼階今此下文設奠升降皆自西階下鄭注云奠升不由阼階柩北首辟其足以此而言此時柩北首明矣〉主人柩東西面置重如初
〈如殯宮時也 疏曰主人主婦從柩升即當西面東面鄉柩主婦上文即言東面至此乃言主人西面者以其主婦東面位不改故從柩升因言東面男子在柩東西面既改西面位故待正柩訖乃西面也其重依上文序從之時重先不先置者以待正柩訖乃置之云如初者亦如上篇三分庭一在南二在北而置之故鄭云如殯宮時也〉席升設于柩西奠設如初巾之升降自西階
〈巾如字劉居覲反 席設于柩之西直柩之西當西階也從奠設如初東面也不統于柩神不西面也不設柩東東非神位也巾之者為禦當風塵 疏曰此論設宿奠直柩之西知當西階者以其柩當戸牖之南席北鋪之自然當西階之上云從奠設如初東面也者謂如殯宮朝夕奠設于室中者從柩而來此還是彼朝夕奠脯醢醴酒據神東面設之於席前也云不繞於柩神不西面也者謂不近柩設奠若近柩則繞於柩為神不西面故不近東繞于柩知神不西面者特牲少牢皆設席于奥東面則天子諸侯亦不西面可知云不設柩東東非神位也者此亦據神位在奥不在東而言也若然小斂奠設于尸東者以其始死未忍異於生大斂以後奠皆設于室中亦不統於柩此奠不設于室者室中神所在非奠死者之處故也云巾之者為禦當風塵者案禮記檀弓云䘮不剝奠也與祭肉也與據小斂大斂之等也有牲肉不倮露故巾之以此宿奠脯醢醴酒無祭肉巾之者以朝夕奠在室不巾此雖無祭肉為在堂風塵故巾之異於朝夕在室者也〉主人踊無算降拜賓即位踊襲主婦及親者由足西面
〈設奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東也親者西面堂上迫疏者可以居房中 疏曰降拜賓即位踊襲者賓謂在殯宮看主人開殯朝祖之賓主人從殯宮中降拜賓入即位袒至此乃襲襲者先踊踊訖乃襲絰于序東云設奠時婦人皆室户西南面奠畢乃得東也有案下記云將載柩祝及執事舉奠戸西南面東上則知此設之時婦人辟之亦戸西南面待設奠訖乃由柩足鄉柩東西面不即鄉柩東西面者以主人在柩東待設奠訖主人降拜賓婦人乃得東也若然云親者西面則大功以上相隨向西面也又云堂上迫疏者可以居房中者以其言親者西面明疏者小功以下不得堂上西面為堂上迫狹自然在房中西面矣〉薦車直東榮北輈
〈輈作求反 薦進也進車者象生時將行陳駕也今時謂之魂車輈轅也車當東榮東陳西上於中庭 疏曰薦車者以明旦將行故豫陳車案曲禮云若車將駕則僕執策立於馬前已駕僕展軨是生時將行陳駕今死者將葬亦陳車象之也云今時謂之魂車者鄭舉漢法况之以其神靈在焉故謂之魂車也云輈轅也者周禮考工記有輈人為輈輈亦謂之轅故云輈轅也云車當東榮東陳西上於中庭者此車既非載柩之車即下記云薦乘車道車槀車以次言之則先陳乘車次陳道車次陳槀車知東陳西上者下云陳明器于乘車之西明器繼乘車而西明乘車在上東有道車槀車故知三者西上也乘車既當東榮則三者不當中庭而云中庭者據南北之巾庭不據東西為巾庭也何者以下經云薦馬入門三分庭一在南馬右還出薦馬者當車南在庭近南明車近北當中庭矣〉質明滅燭
〈質正也 疏曰自啓殯至此時在殯宮在道及祖廟皆有二燭為明以尚早故也今至正明故滅燭也〉徹者升自阼階降自西階
〈徹者辟新奠不設序西南已再設為褻〉乃奠如初升降自西階
〈為遷祖奠也奠升不由阼階柩北首辟其足 疏曰云為遷祖奠也者謂遷柩朝祖之奠也云如初者亦於柩西當階之上東而席前其饌則異以其上三鼎及東方之饌皆大斂之奠是也云奠升不由阼階柩北有辟其足者以前大斂小斂及朝夕奠皆升自阼階降自西階今此遷祖奠升不由阼階故云辟足以其來往不可由首又飲食之事不可褻之由足故升自四階也若然徹時所以由足者奠畢去之由足無嫌也〉主人要節而踊
〈節升降疏曰云節升降者奠升時主人踊降時婦人踊由重南主人踊此不言婦人文不具也〉薦馬纓三就入門北面交轡圉人夾牽之
〈駕車之馬毎車二疋纓今馬鞅也就成也諸侯之臣師纓以三色而三成此三色者蓋絛絲也其著之如罽然天子之臣如其命數王之革路絛纓圉人飬馬者在左右曰夾既奠乃薦馬者為其踐汚廟中也凡入門參分庭一在南 疏曰薦馬并薦纓者纓為馬設故與馬同時薦之案下記云薦乘車又云纓轡貝勒縣于衡此薦馬得有纓者以薦車時縣于衡至此薦馬時又取而用之故兩見之也云駕車之馬者即上文薦車之馬也云毎車二疋者下經云公賵兩馬注云兩馬士制也故知此車有三乘馬則六疋矣云纓今馬鞅也者古者謂之纓漢時謂之鞅故舉漢法為况也云諸侯之臣飾纓以三色而三成者以此下士薦馬纓三就不依命數則大夫亦同三色案巾車上公纓九就侯伯纓七就子男纓五就諸侯之臣不得與子男同五就故知與士同三就此三色則如聘禮記三色朱白蒼也蓋絛絲也者謂以絲為絛無正文故云蓋以疑之云其著之如罽然者鄭注巾車云玉路之樊及纓皆以五采罽飾之十二就其下金路九就象路七就注皆云五色罽飾之此則三采然為絛飾之但著之則同故云其著之如罽然也云天子之臣如其命數者案典命云三公八命其卿六命大夫四命出封皆加一等命數雖卑於諸侯以王人雖微猶序諸侯之上故得與同依命數就依命數其色則無過五采罽以其金路以下諸侯其飾與王同諸侯之臣既同三色明天子大夫已上亦五采罽與諸侯同也云王之革路絛纓者王革路不用罽而用絛絲為纓與此纓三色者同故引為證也云圍人養馬者周禮校人職云乘馬一師四圉是圉人養馬故使之薦也云在左右曰夾者以車三乘馬則六疋毎馬二人交轡牽之故也云既奠乃薦者車馬將祖之物前薦車在奠上今此薦馬在奠後者欲其既薦即出恐踐汙廟中故後薦之也云凡入門參分庭一在南者庭分為三分一分在北則繼堂而言一分在南則繼門而言此既繼門故云三分庭一在南又不言門左門右則當門之北矣〉御者執策立于馬後哭成踊右還出
〈主人於是乃哭踊者薦車之禮成於薦馬 疏曰車得馬而成故前薦車時主人不哭踊至薦馬乃哭是薦車之禮成於薦馬故也主人哭踊訖馬則右還而出右者亦取便故也〉賓出主人送于門外
右朝祖薦車設奠薦馬
〈案本經記有朝禰一節禮畢乃適祖今經文但言朝祖注云上士祖禰異廟下士祖禰共廟專言祖者共廟則舉祖以包禰兼言禰者異廟則先禰而後祖經言下士記言上士文有詳略蓋互見耳今以記文附見于後〉
記朝于禰廟重止于門外之西東面柩入升自西階正柩于兩楹間奠止于西階之下東面北上主人升柩東西面衆主人東即位婦人從升東面奠升設于柩西升降自西階主人要節而踊
〈重不入者主於朝祖而行若過之矣門西東面侍之便也 疏曰此是上士二廟先朝禰之事雖言正柩于兩楹間奠位在户牖之間則此於兩楹間稍近西乃得當奠位亦如輁軸饌于階間而近西然也云衆主人東即位者柩未升之時在西階下東面北上柩升主人從衆主人已下乃即阼階下西面位云婦人從升不云主婦者以其婦人皆升故總言之云主人要節而踊者奠升主人踊降時婦人踊也云門西東面侍之便也者以其祖廟在東柩入禰廟明旦出門東鄉朝祖時其重於柩車先東鄉祖廟便也若先在東西面及柩入乃𮞉鄉東則不便故云東面侍之便也〉燭先入者升堂東楹之南西面後入者西階東北面在下
〈照正柩者先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此 先先柩上如字下西見反後後柩上如字下户豆反疏曰此燭本是殯宮中照開殯者在道時一在柩前一在柩後今又一升堂一在堂下故鄭云先先柩者後後柩者適祖時燭亦然互記於此者上適祖時直有朝廟在道柩前後之燭至廟直云質明滅燭不見燭之升堂不升堂此文見至廟燭升與不升不見在道燭故云適祖時燭亦然互記於此以其皆有在道及至廟燭升與不升之事也〉主人降即位徹乃奠升自西階主人踊如初
〈如其降拜賓至於要節而踊不薦車不從此行 疏曰云如其降拜賓至於要節而踊者案上經云朝祖時既正柩設從奠訖主人降拜賓至於要節而踊故此記所云如之也云不薦車不從此行者案上祖禰共廟者朝廟日即薦車此二廟明日於祖廟薦車馬以其從祖廟行故薦今此禰廟不從此行故不薦也〉祝及執事舉奠巾席從而降柩從序從如初適祖
〈此謂朝禰明日舉奠適祖之序也此祝執醴先酒脯醢俎從之巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之凡䘮自卒至殯自啓至葬主人之禮其變同則此日數亦同矣序從主人以下今文無從 疏曰此謂朝禰明日者以其下文朝祖之時序從如初中有燭若同日則朝祖之時已自明矣何須更有燭也以此言之則此朝祖與朝禰别日可知故鄭云舉奠適祖之序也云此祝執醴先酒脯醢俎從之者此禰奠與小斂奠同小斂奠時云夏祝及執事盥執醴先酒脯醢爼從之云巾席為後既正柩席升設設奠如初祝受巾巾之者上正經朝祖時正柩于兩楹間訖席升設于柩西奠設如初巾之然經直云巾之無祝受巾知祝受巾巾之者以上篇設小斂奠訖祝受巾巾之此與小斂奠同明設奠訖祝受巾巾之可知云凡䘮首卒至殯自啓至葬主人之禮其變同者主人常在䘮位不出唯君命乃出迎及送其變同則此日數亦同以二篇啓日朝禰又明日朝祖又明日乃葬與始死日襲明日小斂又明日大斂而殯亦同日主人主婦變服亦同以其小斂主人散帶主婦髽自啓至葬主人主婦亦同於未殯也云序從者案上注云主人與男子居右婦人居左以服與昭穆為位是也〉既正柩賓出遂匠納車于階間
〈遂匠遂人匠人也遂人主引徒役匠人主載柩窆職相左右也車載柩車周禮謂之蜃車雜記謂之團或作輇或作摶聲讀皆相附耳未開孰正其車之轝狀如牀中央有轅前後出設前後輅轝上有四周下則前後有軸以輇為輪許叔重説有輻曰輪與輻曰輇 蜃市軫反之團作輇作摶並音市專反又市轉反劉團及輇市專反摶大官反 疏曰正經不云納柩車時節故記人明之既朝正柩於兩楹之間當此之時遂匠納柩車於階間周禮有遂人匠人天子之官士雖無臣亦有遂人匠人主其葬事案周禮遂人職云大䘮帥六遂之役而致之掌其政令及葬帥而屬六綍及窆陳役又鄉師職云及葬執朝以與匠師御匶而治役又此遂人與匠人同納車于階間即匠人主載窆與遂人職相左右也云車載柩車者以其此云納車于階間正為載柩若乘車道車之等則當東榮不在階間故知此是柩車也云周禮謂之蜃車者案遂師職云大䘮使帥其屬以幄帟先及蜃車之役注云蜃車柩路四輪迫地而行有似於蜃因取名焉是也云其車之轝狀如牀中央有轅前後出者觀鄭此注其舉與輴同亦一轅為之云設前後輅者正經唯云前輅言前以對後明知亦有後輅云轝上有四周者此亦與輴車同云下則前後有軸以輇為輪者此則與輴異以其輴無輪直有轉轔此有輇輪引許叔重説者案許氏説文云有輪無輻曰輇證此輇無輻也〉薦乘車鹿淺幦干笮革靾載旜載皮弁服纓轡貝勒縣于衡
〈乘繩證反後皆同輈息列反旜之然反縣音𤣥下注同 士乘棧車鹿淺鹿夏毛也幦覆笭玉藻曰士齊車鹿幦豹犆干盾也笮矢箙也靾韁也旜旌旗之屬通帛為旜孤卿之所建亦攝焉皮弁服者視朔之服貝勒貝飾勒有干無兵有箙無弓矢明不用古文靾為殺旜為膳 夏毛户嫁反齊側皆反犆音直韁居良反劉本作繣音獲 疏曰此并下車三乘謂葬之魂車云士乘棧車者巾車之文云幦覆笭謂車前式豎者笭子以鹿夏皮淺毛者為幦以覆式是以詩韓奕云鞟鞃淺幭傳云鞟革也鞃軾中也淺虎皮淺色也幭覆軾也引玉藻者彼注云犆謂縁也士之齊車與朝車同引之欲證此鹿幦亦以豹皮為緣飾云旜旌旗之屬云云者案司常云孤卿建旜大夫士建物此士而用旜故云亦攝焉云皮弁服者案玉藻云諸侯皮弁以聽朔於太廟鄉黨孔子云素衣麑裘亦是視朔之服君臣同服是以此士亦載皮弁視朔之服也云貝勒貝飾勒者貝水物故以貝飾勒云有干無兵有箙無弓矢明不用者以其干與戈㦸兵器及箙與弓矢皆相須乃用今有干無兵有箙無弓矢明死者不用故闕之也〉道車載朝服
〈道車朝夕及燕出入之車朝服日視朝之服也𤣥衣素裳 疏曰士乘棧車更無别車而上云乘車下云槀車此云道車雖有一車所用各異故有乘車道車槀車之名知道車朝夕者案玉藻云朝𤣥端夕深衣鄭注云謂大夫士私朝之服春秋左氏傳云朝而不夕據朝君於是有朝無夕云朝夕者士家朝朝暮夕當家私朝之車又云及燕出入者謂士家㳺燕出入之車案周禮夏官有道右道僕皆據象路而言道又案司常云道車載襚鄭注云王以朝夕燕出入與此道車同則士乘棧車與王乘象路同名道云朝服日視朝之服者案鄉黨云緇衣羔裘是孔子所服鄭注云諸侯視朝之服是君臣同服故玉藻云諸侯朝服以日視朝士之道車而用朝君之服不用私朝𤣥端服者乘車既載孤卿之旜故道車亦載朝君之服攝盛也云𤣥衣素裳者士冠禮云主人𤣥冠朝服緇帶素韠注云不云衣衣象冠色不云裳裳象韠色可知故云𤣥衣素裳也〉槀車載蓑笠
〈槀古老反劉公到反蓑素禾反 槀猶散也散車以田以鄙之車蓑笠備雨服今文槀為潦凡道車槀車之纓轡及勒亦縣于衡也 散悉但反疏曰云槀猶散也者案司常云斿車載旌注云斿車木路也王以田以鄙謂王行小田獵巡行縣鄙此散車與彼斿車同是斿散所乘亦謂從王以田以鄙也若正田獵自用冠弁服乘棧車也云蓑笠備雨服者案無羊詩云爾收來思何蓑何笠彼注云蓑所以備雨笠所以御暑然都人士詩注笠所以禦雨䘮事不辟暑是以并云備雨之服云今文槀為潦者案周禮輪人為蓋鄭云禮所謂潦車謂蓋車與若然彼注此文則為潦車者義亦通矣凡道車槀車之纓轡及勒亦縣於衡者以車三乘皆當有馬有馬則有此三者但記人舉上以明下乘車云纓轡貝勒縣於衡即此三者亦縣於衡可知本經記〉祥車曠左
〈空神位也祥車葬之乘車 疏曰祥猶吉也吉車為平生時所〉
〈乘也死葬時因為魂車曠空也車上貴左故僕在右空左以擬神也知葬之乘車者以其大小二祥主人所乘之車無空左之法 曲禮〉士葬用國車二綍無碑比出宮用功布
〈詳見䘮大記〉士䘮有與天子同者三其終夜燎及乘人專道而行
〈燎力石反又力弔反乘繩證反 乘人謂使人執引也專道人辟之 疏曰言士䘮與天子三事同也其終夜燎一也及乘人二也專道而行三也終夜燎謂柩遷之夜須光明故竟夜燎也乘人謂人引車不用馬也既夕禮云屬引鄭引古者人引柩專道行謂䘮在路不辟人也三事為重故云與天子同也 雜記〉
有司請祖期
〈亦因在外位請之當以告賓毎事畢輒出將行而飲酒曰祖祖始也 疏曰此賓即上來弔主人啓殯者朝廟事畢而出主人送之云亦因在外位請之者上既夕哭訖因外位請啓期故云亦也毎事畢輒出者篇首云請啓期此云請祖期下文請葬期皆因出在外位請之故云毎事也云將行而飲酒曰祖祖始也者案詩韓侯出祖出宿于屑顯父餞之清酒百壺是將行飲酒曰祖此死者將行亦曰祖也〉曰日側
〈側昳也謂將過巾之時 疏曰有司請主人祖期主人答之曰日側者𣅳是傍側轉為𣅳者取差跌之義故從𣅳也云過中之時者則尚書無逸云文王至於日中𣅳𣅳即側也〉
右請祖期
主人入袒乃載踊無算卒束襲
〈袒為載變也舉柩卻下而載之東陳棺於柩車賓出遂匠納車于階間謂此車 疏曰將載主人先袒乃載故云為載變也卻猶却也鄉柩在堂北首今卻下以足鄉前下堂載於車故謂之卻也云束束棺於柩車者䘮大記云君蓋用漆三袵三束檀弓云棺束縮二横三彼是棺束此經先云載下乃云卒束則束非棺束是載柩訖乃以物束棺使與柩車相持不動也〉降奠當前束
〈下遷祖之奠也當前束猶當尸腢也亦在柩車西束有前後也 疏曰卒束乃云降奠則未束以前其奠使人執之待束訖乃降奠之當束也云當前束猶當尸腢也者下記云即牀而奠當腢彼在尸東此在柩車西當束束亦當腢也經既言前束則有後束可知故云有前後也〉
右載 記將載祝及執事舉奠户西南面東上卒束前而降奠席于柩西
〈將於柩西當前束設之疏曰經載柩時不云去奠設席之事故記人明之要須設席乃設奠故云將扵柩西當前束設之正經云降奠當前束是也本經記〉君若載而后弔之則主人東面而拜門右北面而踊出待反而后奠
〈主人拜踊於賓位不敢迫君也君即位車東出待不必君畱也君反之使奠 疏曰謂君來弔臣之葬臣䘮朝廟柩已下堂載在柩車而君弔之君既弔位於車東故主人在車西東面而拜門右北面而踊者門謂祖廟門也右西邊也若門外來則右在東若門内出右在西此據車出家故右在西孝子拜君竟近門内西邊北面而哭踊為禮也孝子哭踊畢而先出門待君者君入臨弔事竟便應去不敢必君之久畱反而后奠者反謂君未去使人命孝子反還䘮所而后奠者凡君來必設鄭告柩知之也或云此謂在廟載柩車時也奠謂設祖奠也雜記〉
商祝飾柩一池紐前䞓後緇齊三采無貝
〈紐女九反䞓丑貞反齊如字劉才計反注同 飾柩為設牆栁也巾奠乃牆謂此也牆有布帷栁有布荒池者象宮室之承霤以竹為之狀如小車笭衣以青布一池縣於柳前士不揄絞紐所以聯帷荒前赤後墨因以為飾左右面各有前後齊居柳之中央若今小車蓋上蕤矣以三采繒為之上朱中白下蒼著以絮元士以上有貝 霤力又反笭力丁反衣以於既反縣音𤣥揄音遙絞戸交反蕤汝誰反 疏曰云飾柩為設牆栁也者即加帷荒是也云巾奠乃牆下記文鄭引之者經直云飾柩不言設牆時節故記人辨之以巾覆奠乃牆謂此飾柩者也云牆有布帷栁有布荒案䘮大記云飾棺君龍帷黼荒大夫畫帷畫荒士布帷布荒鄭注云布帷布荒者白布也君大夫加文章焉此注牆栁别案䘮大記注又云在旁曰帷在上曰荒皆所以衣柳也則帷荒緫名為柳者對而言之則帷為牆象宮室有牆壁荒為柳以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚故得栁名總而言之皆得為牆檀弓云周人牆置翣皆牆中兼有柳縫人衣翣柳之材栁中兼牆矣池者象宮室之承霤以竹為之者生人宮室以木為承霤仰之以承霤水死者無水可承故用竹而覆之直取象平生有而已云狀如小車笭衣以青布者此鄭依漢禮而言云一池縣於栁前者案䘮大記君三池大夫二池士一池君三池三而而有六戴大夫二池縣於兩相士一池縣於栁前而而已云士不揄絞者爾雅釋鳥云江淮而南青質五采皆備成章曰鷂絞者倉黄之色人君於倉黄色繒上又畫鷄雉之形縣于池下大夫則闕之故云大夫則不揄絞揄絞一名振容故䘮大記云大夫不振容振容者車行振動以為容儀但大夫不振容池下仍有銅魚縣之士不但不揄絞又無銅魚故䘮大記大夫有魚躍拂池士則無鄭注云士則去魚云左右面各有前後者柩車左右以有帷分兩相各為前後故云前輕後緇云齊居栁之中央者雖無正文以其言齊若人之齊亦居身之中央也云若今小車蓋上蕤矣者漢時小車蓋上有蕤在蓋之中央故舉以為説云以三采繒為之案聘禮記云三采朱白倉彼據繅藉用三采先朱次白下倉此為齊用三采亦當然故取以為義也云著以絮者既云齊當人所覩見故知以絮著之使高知元士以上有貝者案䘮大記云君齊五采五貝大夫齊三采三貝士齊三采一貝鄭注云齊象車蓋蕤縫合雜采為之形如𤓰分然綴貝落其上及旁是彼士為天子元士元士已上皆有貝也此諸侯之士故云無貝也〉設披
〈披彼義反劉方寄反下同 披輅栁棺上貫結於戴人居旁牽之以備傾虧䘮大記曰士戴前纁後緇二披用纁今文披皆為藩 疏曰䘮大記注云戴之言值也所以連繫棺束與栁材使相值因而結前後披也此注云披輅柳棺上貫結於戴以此而言則戴兩頭皆結于栁材又以披在棺上輅過然後貫穿戴之連繫棺束者乃結于戴餘披出之於外使人持之一畔有二為前後披故下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是也人君則三披各三人持之備傾虧也引䘮大記者證披連戴而施之也云二披用纁者與戴所用異大夫與人君則戴與披用物同故䘮大記云君纁戴六纁披六大夫戴前纁後𤣥披亦如之是其用物同也〉屬引
〈屬音燭注同著也引音𦙍又如字注引所以引同後屬引皆放此 屬猶著也引所以引柩車在軸輴曰紼古者人引柩春秋傳曰坐引而哭之三 著直略反疏曰引謂紼繩屬著於柩車云在軸輴曰紼者士朝廟時用軸大夫已上用輴故井言之言紼見繩體言引見用力故鄭注周禮亦云在車曰紼行道曰引云古者人引柩者雜記乘人專道而行又云諸侯五百大夫三百皆是引人也言古者人引對漢以來不使人引也引春秋者案定公几年左氏傳云齊侯伐晉夷儀敝無存死之齊侯與之犀軒而先歸之坐引者以師哭之親推之三注云坐而飲食之此鄭注略引之云坐引者亦謂飲食而哭之亦以師哭之三者亦謂公親推之三也引之者證古者人引也〉
右飾柩 記巾奠乃牆
〈牆飾柩也 疏曰正經直云降奠當前束商祝飾棺不云巾奠故記人辨之巾奠訖商祝乃飾棺牆即帷荒與棺為飾故變飾棺云牆也 本經記〉池視重霤
〈重直容反 如堂之有承霤也承霤以木為之用行水亦宮之飾也柳宮象也以竹為池衣以青布縣銅魚焉今宮巾有承霤云以銅為之 疏曰池者栁車之池也重霤者屋承霤也以木為之承於屋霤入此木中而霤於地故謂此木為重霤天子四注四面為重霤諸侯四注重霤則差降去後餘三大夫唯餘前後二士則唯一在前生時既屋有重霤以行水死時栁車亦象宮室而於車覆鼈甲之下牆帷之上織竹為之形如籠衣以青布以承鼈甲名之為池以象重霤方面之數各視生時重霤 檀弓〉飾棺士布帷布荒一池揄絞纁紐二緇紐二齊三采一貝畫翣二皆戴綏士戴前纁後緇二披用纁
〈詳見䘮大記〉周人牆置翣
〈詳見上篇陳殯具條〉子張之䘮公明儀為志焉
〈志亦謂章識〉褚幕丹質
〈以丹布幕為褚葬覆棺不牆不翣〉蟻結于四隅
〈畫褚之四角其文如蟻行往來相交錯蟻蚍蜉也殷之蟻結似今蛇文畫〉殷士也
〈學於孔子倣殷禮 疏曰此一節論孔子弟子送葬車餙學孔子行殷禮之事子張之䘮公明儀是其弟子亦如公西赤為章識焉褚幕丹質者褚謂覆棺之物若大夫以上其形似幄士則無褚今公明儀尊敬其師故特為褚不得為幄但以幕形故云褚幕以丹質之布而為之也蟻結者蟻蚍蜉也又於褚之四角畫蚍蜉之形交結往來故云蟻結于四隅所以不牆不翣者用殷禮也畫蟻者殷禮士葬之飾也棺蓋亦或取蚍蜉夫子聖人雖行殷禮弟子尊之故葬兼三代大夫之禮今公明儀雖尊其師衹用殷法不墻不翣唯特加褚幕而已檀弓〉
陳明器於乘車之西
〈乘繩證反注及下注乘車同 明器藏器也檀弓曰其曰明器神明之也言神明者異於生器竹不成用瓦不成味木不成斲琴瑟張而不平竽笙備而不和有鐘磬而無筍簴陳器於乘車之西則重北也 味武葛反劉音妹 疏曰云明器藏器也者自筲以下皆是藏器故下云器西南上綪又茵注云陳器次而北則自苞筲以下總曰藏器以其俱入壙也引檀弓者案彼注成猶善也竹不可善用謂籩無縢味當作沬沬𨣈也又云琴瑟張而不平竽笙備而不和注云無宮商之調又云有鐘磬而無簨簴注云不縣之也横曰簨植曰簴云陳器乘車之西則重北者無正文上薦車云直東荣繼廟屋而言上注云中庭不得云近北明車近不在重今東陳於乘車之西明重北可知〉折横覆之
〈折之設反後皆同折猶庪也方鑿連木為之蓋如牀而縮者三横者五無簀窆事畢加之壙上以承抗席横陳之者為苞筲以下䋫於其北便也覆之見善而也 庪九委反窆彼驗反䋫側耕反見賢遍反 疏曰折横覆之者鄭云蓋如牀則加於壙上時南北長東西短今經云横明知其長者東西陳之言覆之見善而則折加於壙時擬郷上看之為面故善者鄉下今陳之取鄉下看之故反覆喜而鄉上也云折猶庪也者以其窆畢加之於壙上所以承抗席若庪藏物然故云折猶庪也云方鑿連木為之蓋如牀而縮者三横者五無簀者此無正文以經云横覆之明有縱對之既為縱横即知有長短廣狹以承抗席故為如牀解之又知縮者三横者五亦約茵與抗木但於壙口承抗席宜大於茵與抗木故縮三横五也知無簀者以其縮三横五以當簀處故無篢也云横陳之者為苞筲以下䋫于其北便者折横則東西廣是以苞筲陳之於北便也〉抗木横三縮二
〈抗禦也所以禦止土者其横與縮各足掩壙 疏曰云所以禦止土者以其在抗木之上故知以禦土也其横與縮各足掩壙者以其壙口大小雖無文但明器之等皆由羡道入諸侯以上又有輴車亦由羨道入壙口唯以下棺則壙口大小容棺而已今抗木亦足掩壙口也〉加抗席三
〈抗古良反劉音剛後皆同 席所以禦塵 疏曰既陳抗木於折北又加此抗席三領於抗木之上知抗木不在折上者以抗木直言横三縮二不言加明别陳於折北抗木之下而云加加於抗木之上可知抗席之下而云加茵明又加於抗席之上此三者以後陳者先用故先陳抗木於下次陳抗席而後陳茵先用取後陳於上者便故也是以下文反葬時茵先入壙窆事訖加折壙上則先用抗席後用抗木是其次也若然折於抗席前用而不加於抗席之上者以長大故别陳於南用之仍在茵後其茵用之在明器前入而陳之於明器上者以其同葬其故與抗木同陳於上也但抗席茵相重陳者以其入壙時相當又皆是縱横重累之物故重加陳之也抗木在上故云禦土抗席在下隔抗木慮有塵鄉下故云禦塵〉加茵用疏布緇翦有幅亦縮二横三
〈茵音因茵所以藉棺者翦淺也幅緣之亦者亦抗本也及其用之木三在上茵二在下象天三合地二人藏其中焉今文翦作淺 疏曰云加茵者謂以茵加於抗席之上此説陳器之時云用疏布者謂用大功疏麤之布云緇翦者緇則七入黒汁為緇翦淺也謂染為淺緇之色言有幅者案下記云茵著用茶實綏澤焉用一幅布為之縫合兩邊幅為帒不去邊幅用之以盛著也云茵所以藉棺者下葬時茵先入屬引乃窆則茵以與棺為籍故先入在棺之下也鄭云幅緣之者蓋縫合既訖乃更以物緣此兩邊幅縫合之處使之牢固不折壞因為飾也云亦者亦抗木也者抗木云縮二横三此亦縮二横三故知亦者亦抗木也云及其用之木三在上茵二在下者上抗木先云横三後云縮二此茵先云縮二後云横三並據此陳列之時鄭據入壙而言故云其用之也木三在上茵二在下各舉一邊而言其實皆有二三云象天三合地二者渾天言之則地之上下外内周匝皆有天木與茵皆有天三合地二人尸柩藏其中〉器西南上綪
〈綪側耕反 器目言之也陳明器以西行南端為上綪屈也不容則屈而反之 疏曰云器目言之也者器與下為目即下文苞以下是也〉茵
〈茵在抗木上陳器次而北也 疏曰茵非明器而言之者陳器從此茵鄉北為次第故言之〉苞二
〈所以裏奠羊豕之肉 疏曰下文既遣奠而云苞牲取下體故知苞二所以裏奠羊豕之肉也〉筲三黍稷麥
〈筲畚種類也其容蓋與簋同一觳也 畚音本觳音斛又户角反 疏曰案下記云菅筲三則筲以菅草為之筲三各盛一種黍稷麥也云筲畚種類也者舊説云畚器所以盛種此筲與畚盛種同類也云其容蓋與簋同觳也者案考工記旊人為簋實一觳又云豆實三而成觳案昭三年晏子云四升曰豆豆實三而成觳則觳受斗二升筲與簋同盛黍稷知亦受一觳斗二升無正文故云蓋以疑之也〉罋三醯醢屑幂用疏布
〈罋烏弄反幂亡狄反本又作幂 罋瓦器其容亦蓋一觳屑薑桂之屑也内則曰屑桂與薑幂覆也今文幂皆作密 疏曰云甕瓦器者以甕與甒等字作缶瓦故知是瓦器云其容亦蓋一觳者聘禮致饔餼云罋斗二升則此罋約同之故云蓋以疑之也知屑是薑桂者以内則屑桂與薑同云屑故引内則為證也〉甒二醴酒幂用功布
〈甒亡甫反及注廡音同 甒亦瓦器也古文甒皆作廡 疏曰繼罋三而陳之言亦瓦器〉皆木桁乆之
〈桁户庚反又户郎反乆依注音灸桁所以庪苞筲罋甒也乆當為灸灸謂以蓋塞其口毎器異桁 疏曰自苞筲以下皆塞之置於木桁也既皆乆塞而罋甒獨云冪者以其苞筲之等燥物宜苞塞之而無幂罋甒濕物非直乆塞其口又加幂覆之云乆當為灸此亦如上設重鬲冪用疏布乆之讀從灸也云毎器異桁者以其言皆木桁故知毎器别桁也〉用器弓矢耒耜兩敦兩杅槃匜匜實于槃中南流
〈敦音對劉又都愛反杅音于本又作竽音同匜音移劉音徒河反 此皆常用之器也杅盛湯漿槃匜盥器也流匜口也今文杅為桙 盛音成 疏曰謂常用之器弓矢兵器耒耜農器敦杅食器槃匜洗浴之器皆象生時而藏之也〉無祭器
〈士禮略也大夫以上兼用鬼器人器也 疏曰檀弓云采襄公葬其夫人醓醢百罋曾子曰既曰明器矣而又實之注云言名之為明器而與祭器皆實之是亂鬼器與人器以此而言則明器鬼器也祭器人器也士禮略無祭器有明器而實之大夫以上尊者備故兩有若兩有則實祭器不實明器宋襄公既兩有而并實之故曽子非之〉有燕樂器可也
〈與賓客燕飲用樂之器也 疏曰言可者許其得用故云可也云與賓客燕飲用樂之器也者則升歌有琴瑟庭中有特縣縣磬也〉役器甲胄于笮
〈笮側白反矢服也此皆師役之器甲鎧胄兠鍪干楯笮矢箙 鎧苦代反兠丁侯反鍪音矛楯常允反又音允 疏曰此役器巾有干笮無弓矢示不用故不具上用器是常用之器故具陳之也云甲鎧胄兠鍪者古者用皮故名甲胄後代用金故名鎧兠鍪随世為名故也但上下役用之器皆麤沽為之故下記云弓矢之新沽功注云設之宜新沽示不用弓矢云沽餘雖不言皆沽可知也但笮是送死之具下記云薦乘車鹿淺幦干笮革靾者是䰟車所載象生者與此别也〉燕器杖笠翣
〈笠音立翣所甲反扇也 燕居安體之器也笠竹𥱀蓋也翣扇 疏曰杖者所以扶身笠者所以禦暑翣者所以招凉而在燕居用之故云燕居安體之器也云笠竹𥱀蓋也者𥱀竹青之皮以竹青皮為之〉
右陳器 記抗木刋
〈剝削之古文刋為竿 疏曰刋削也而云剝者本無皮者直削之有皮者剝乃削之故兼言剝〉茵著用荼實綏澤焉
〈荼火奴反荼茅秀也綏廉薑也澤澤蕳也皆取其香且御濕 御魚呂反劉本作衙音御 疏曰茵者非直用茅秀兼實綏澤取其香知且御濕者以其在棺下湏御濕之物故與荼皆所以御濕〉葦苞長三尺一編
〈用便易也 疏曰言便易者葦草即長截取三尺一道編之用便易故也〉菅筲三其實皆瀹
〈菅古頑反筲所交反瀹餘若反 米麥皆湛之湯未知神之所享不用食道所以為敬 湛子廉反又子廕反 疏曰經直云筲三黍稷麥不辨苞之所用及黍稷生熟故記人明之是以云筲用菅草黍稷皆淹而漬之以其鬼神幽暗生者不見故淹而不熟以其不知神之所饗故也云不用食道所以為敬者案檀弓云飯用米貝不以食道食道褻則不敬〉弓矢之新沽功
〈沽音古注同 設之宜新沽示不用今文沽作古 疏曰自此盡篇末論死者用器弓矢麤惡之事以其正經直云用器弓矢不辨弓矢善惡及弓矢之名故記人明之設之宜新者為死者宜用新物云沽示不用者沽謂麤為之〉有弭飾焉
〈弭面耳反 弓無緣者謂之弭弭以骨角為飾 緣以絹反 疏曰案爾雅云弓有緣謂之弓無緣謂之弭孫氏云緣繋約而漆之無緣不以繫約骨飾兩頭是此弭也詩云象弭魚服是用象骨弓服既用骨明兩頭亦得用故鄭總云骨角為飾〉亦可張也
〈亦使可張 疏曰此死者之弓雖不射而沽略亦使可張故曰亦也〉有柲
〈柲弓檠弛則縛之於弓褁備損傷以竹為之詩云竹柲緄縢古文柲作柴 弓檠音景弛式氏反緄古本反縢大登反 疏曰冬官弓人造弓之時弓成納之檠中以定往來體此弓檠謂凡平弛弓之時以竹狀如弓縛之於弓裏亦名之為柲者以若馬柲然馬柲所以制馬弓柲所以制弓使不頓傷故謂之柲引詩云竹柲緄縢者緄繩也縢約也謂以竹為柲以繩約之此經之柲雖麤略用亦如此〉設依撻焉
〈撻他達反 依纒
也撻弣側矢道也皆以韋為之今文撻為銛 疏曰言依者謂以韋依纒其
即今時弓𢐠是也云撻弣側矢道者所以撻矢令出謂生時以骨為之弣側今死者用韋依與撻皆以韋為之異於生者也〉有韣
〈韣音獨 韣弓衣也以緇布為之 疏曰月令云帶以弓韣故知韣弓衣也鄭知用緇布為之者此無正文鄭驗當時弓衣用緇布而言也〉翭矢一乘骨鏃短衛
〈翭音侯又音候鏃子木反一音七木反翭猶𠉀也𠉀物而射之矢也四矢曰乘骨鏃短衞亦云不用也生時翭矢金鏃几為矢五分笴長而羽其一 射食亦反笴古老反 疏曰言候物而射之者案司弓矢鄭注云可以伺候射敵之近者及禽獸鄭君兩注語異義同云骨鏃短衛亦示不用也者案上文沽功鄭云示不用故此亦云云生時翭矢金鏃者此亦爾雅釋器文案彼云金鏃翦羽謂之翭是也此言短羽即翦羽也云凡為矢五分笴長而羽其一者案周禮矢人上陳五矢下乃云五分其長而羽其一故云凡以廣之也案鄭彼注云矢笴長三尺五分羽一則六寸也謂之羽者指體而言謂之衛者以其無羽則不平正羽所以防衛其矢故名羽為衛〉志矢一乘軒輖中亦短衛
〈輖音周字林云重也一曰□也又音弔 志猶擬也習射之矢書云若射之有志輖𦥎也無鏃短衞亦示不用生時志矢骨鏃凡為矢前重後輕也 𦥎音至又作縶音同又字林竹力反 疏曰云志猶擬也者凡射志有所准擬故云志猶擬也云習射之矢者案司弓矢鄭注云恒矢之屬軒輖中所謂志以此言之則此恒矢也在八矢之下知是習射矢者以其矢中特輕於習射宜也案六弓唐弓大弓亦授習射者則此矢配唐大也引尚書盤庚者證志為准擬之事輖𦥎者鄭讀輖從𦥎以其車傍周非是軒𦥎之𦥎故讀從執下至云無鏃短衞亦示不用者知此矢無鏃者上經翭矢言骨鏃此經不云鏃故知無鏃示不用也若然翭矢生時用金鏃死用骨鏃志矢生時用骨鏃死則令去之云生時志矢骨鏃者亦爾雅釋器文案彼云骨鏃不翦羽謂之志此志矢是也云凡為矢前重後輕也者案司弓矢鄭注云凡矢之制枉矢之屬五分二在前三在後殺矢之屬三分一在前二在後矰矢之屬七分三在前四在後恒矢之屬軒輖中若然前重後輕者據殺矢翭矢枉矢絜矢矰矢茀矢而言引之者證此志是恒矢庳矢無前重後輕之義但周禮有八矢唯用此二矢者以其八矢之内翭矢居前最重恒矢居後最輕既不盡用故取其首尾者也 本經記〉
徹奠巾席俟于西方主人要節而踊
〈巾席俟于西方祖奠將用焉要節者來象升丈夫踊去象降婦人踊徹者由明器北西面既徹由重南東不設於序西南者非宿奠也宿奠必設者為神憑依之久也 疏曰徹遷祖奠者為將還遷車更設祖奠云巾席俟於西方祖奠將用焉者以下經云祖還車還車訖布席設祖奠則布此巾席也故巾席俟祖奠在西方也云節者來象升丈夫踊去象降婦人踊者案上篇徹小斂大斂奠時皆升自阼階丈夫踊降自西階婦人踊今奠在庭無升降之事直有來往故云來象升丈夫踊去象降婦人踊但此經直云主人要節知有婦人亦踊者以下經徹祖奠時云徹者人丈夫踊設于西北婦人踊注云猶阼階升時也徹設於柩車西北亦猶序西南是男子婦人並有踊文則知此要節踊内亦兼婦人也云徹者由明器北西面既徹由重南東者凡奠於堂室者皆升自阼階降自西階奠於庭者亦由重北東方來陳由重北而西徹訖由重南而東象升自阼階降自西階也但設奠於柩車西而東面則徹奠由奠東而西而徹之也云不設于序西南者非宿奠也者以其大斂小斂奠及夕奠乃皆經宿故皆設之於序西南為神馮依此遷祖奠旦始設之今日側徹之未經宿即徹故不設于序西南也〉袒
〈為將祖變疏曰下經商祝御柩乃祖是將祖故此主人袒袒即變也〉商祝御柩
〈亦執功布居前為還柩車為節 還劉音患 疏曰商祝御柩者謂居柩車之前却行詔傾虧使執披人知其節度云亦執功布者丅經商祝執功布以御柩執披故此亦如之而執功布〉乃祖
〈還柩鄉外為行始 疏曰商祝既執功布為御乃還柩車使轅鄉外也祖者始也為行始去載處而已也〉踊襲少南當前束
〈主人也柩還則當前束南 疏曰前袒為祖變今既祖訖故踊而襲云主人也者前袒是主人則此襲亦主人也經云少南鄭云則當前束南者以其車未還之時當前束近北今還車亦當前束少南〉婦人降即位于階間
〈為柩將去有時也位東上 疏曰婦人降者以柩還鄉外階間空故婦人從堂上降在階間云為柩將去有時者即明旦遣而行之是時也今此為行始也云位東上者以堂上時婦人在阼階西面統於堂下男子今柩車南還男子亦在車東故婦人降亦東上統於男子也婦人不嚮車西者以車西有祖奠故辟之在車後〉祖還車不還器
〈祖有行漸車亦宜鄉外也器之陳自已南上疏曰祖還車者為載時向北今為行始故須還鄉南故鄭云祖有行漸車亦宜鄉外也不還器者鄭云器之陳自已南上南上者即上文茵下注云茵在抗木上陳器次而北是也〉祝取銘置于茵
〈重不藏故於此移銘加於茵上 疏曰初死為銘置於重啓殯祝取銘置于重祖廟又置于重今將行置于茵者重不藏擬埋于廟門左茵是入壙之物銘亦入壙之物故於此移銘加於茵上也士無廞旌唯有乘車所建攝威之旃并此銘旌而已大夫以上有廞旌通此二旌則皆備三旌也〉二人還重左還
〈重與車馬還相反由便也 疏曰云重與車馬還相反由便也者以車馬至中庭之東以右還鄉門為便重在門内而鄉北人在其南以左還鄉門為便是以二者雖相反各由其便〉布席乃奠如初主人要節而踊
〈車已祖可以為之奠也是之謂祖奠疏曰云主人要節而踊者祖奠既與遷祖奠同車西又皆從車而來則此要節而踊一與遷祖奠同云車已〉
〈祖可以為之奠也者奠本為柩設其柩未安不得設奠今車已還名之曰祖尸柩已定可以為奠也〉薦馬如初
〈柩動車還宜新之也 疏曰上已薦馬今又薦馬者以柩車動而鄉南為行始宜新之故薦馬如初也〉賓出主人送
右祖奠薦馬 記祖於庭
〈詳見䘮禮義〉祖還車不易位
〈還音患 為鄉外耳未行 疏曰案正經乃祖還乘車道車槀車不辨還之逺近故記人明之雖還車不易本位為鄉外耳上經未還車車在階間婦人在堂上還車去階間婦人降堂下若然則是還車易位而云不易位者以三分其庭為三位車雖去階閒猶不離三分其庭一在北之位據大判而言不易位也〉執披者旁四人
〈前後左右各二人 疏曰前後左右各二人者謂前之左右後之左右則一旁四人兩旁則八人上經鄭注云備傾虧也 本經記〉祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之
〈言饌於主人之南當前輅則既祖祝乃饌 疏曰正經直云祖還車及還重訖乃奠如初不云饌處故記人明之既祖祝乃饌者以其未祖以前柩車鄉北輅在主人之北今云饌于主人之南明知既祖還乃鄉饌之 同上〉
有司請葬期
〈亦因在外位時 疏曰上啓期祖期事畢在外位故此亦因事畢出在外位時請葬期也〉入復位
〈主人也自死至於殯自啓至於葬主人及兄弟恒在内位 疏曰自死至於殯在内位據殯宮中目啓至於葬在南位據在祖廟中處雖不同在内不異故總言之云在内位者始死未小斂已前位在尸東小斂後位在阼階下若自啓之後在廟位亦在阼階下也〉
右請葬期
公賵𤣥纁束馬兩
〈賵芳鳯反車馬曰賵 公國君也賵所以助主人送葬也兩馬士制也春秋傳曰宋景曹卒魯季康子使冉求賵之以馬曰其可以稱旌繁乎 疏曰此論國君賵法之事云公國君也者公及大夫皆有臣臣皆尊其君呼之曰公故左氏傳伯有之臣曰吾公在壑谷今此云公則國君非大夫君也以下云主人釋杖迎于廟門外與䘮大記如此迎送者皆據國君也云賵所以助主人送葬也者車馬曰賵施於生及送死者下注云賵奠於死生兩施是也云兩馬士制也者謂士在家常乘之法若出使及征伐則乘駟馬其大夫以上則常乘駟馬引春秋者證公有賵馬助人之事〉擯者出請入告主人釋杖迎于廟門外不哭先入門右北面及衆主人袒
〈尊君命也衆主人自若西面 疏曰云尊君命也者謂釋杖迎入故下文賓賵擯者出告須注云不迎則此經皆是尊君命衆主人亦袒亦是尊君命云衆主人自若西面者以其主人一人迎賓入門門東而右其餘衆主人不迎賓明目若常位柩東西面可知也〉馬入設
〈設於庭在重南 疏曰以馬是庭實故云設于庭知在重南者以庭實法皆三分庭一在南設之又重北陳明器不得設馬故知在重南也〉賓奉幣由馬西當前輅北面致命
〈輅音路 賓使者幣𤣥纁也輅轅縛所以屬引由馬西則亦當前輅之西於是北面致命得鄉柩與奠柩車在階閒少前三分庭之北輅有前後 疏曰案此使者即士也士䘮禮君使人弔注使人士也禮使人各以其爵故知是士也云輅轅縛所以屬引者謂以木縛於柩車轅上以屬引於上而挽之故名轅縛也云由馬西則亦當前輅之西者以經直云當前輅不云東西及前後鄭以義言之以其馬在重南當門柩車在階間少南亦當門賓由馬西北行當前輅致命明當輅西可知賓當輅西經云北面致命明當奠柩之南北面是得鄉柩與奠也下記云遂匠納車于階間是柩車在階間也云少前者上經祖還車訖云少南當前束婦人降即位于階間明柩車少南是少前也云三分庭之北者以其中庭陳明器不得在中庭故知在三分庭之北謂三分庭在北分之北此解賓致命之處〉主人哭拜稽顙成踊賓奠幣于棧左服出
〈奠如字劉音定棧士板反劉才産反注輚同 棧謂柩車也凡士車制無漆飾左服象授人授其右也服車箱今文棧作輚疏曰主人以賓致命訖遂哭拜也云成踊者三者三凡九踊云棧謂柩車也凡士車制無漆飾者此棧車即柩車也以其賓由輅西而致命云奠幣於棧者明此棧車柩車即蜃車四輪迫地無漆飾故言棧也云左服象授人授其右也者案聘禮宰授使者圭時云同面使者在左宰由左而授其右也此車南鄉以東為左尸在車上以東為右故也左服客授尸之右也〉宰由主人之北舉幣以東
〈柩東主人位以東藏之 疏曰云柩東主人位者解經由主人之北以幣在車東主人在車東故宰由主人位北馬鄉左服上取幣以東藏之於内也但此時主人仍在門東北面此位雖無主人既有定位故宰由位北而取幣不得履主人之位故由主人之北也〉士受馬以出
〈此士謂胥徒之長也有勇力者受馬聘禮白皮馬相間可也疏曰受幣者宜尊受馬者宜卑故知受馬是胥徒之長以其受馬故知有勇力者也若然昏禮記云士受皮注云士謂中士下士不為胥徒者彼主人親受贄明受皮非胥徒是正士也引聘禮者欲見此用皮亦可也〉主人送于外門外拜襲入復位杖
〈疏曰主人既送賓還入廟門車東復位杖也〉
右公賵
賓賵者將命
〈賓卿大夫士也 疏曰賓卿大夫士也者以其上云君下有兄弟則此賓是國中三卿五大夫二十七士可知言將命者身不來遣使者將命告主人〉擯者出請入告出告須
〈不迎告曰孤某須 疏曰案雜記諸侯使卿弔鄰國諸侯主人使擯者告賓云孤某須矣故引之為義〉馬入設賓奉幣擯者先入賓從將命如初
〈初公使者〉主人拜于位不踊
〈柩車東位也既啓之後與在室同 疏曰云既啓之後與在室同者案上篇始死時云庶兄弟襚使人以將命于室主人拜於位此主人亦拜於位俱是不為賓出故云與在室同至于有君命亦出迎也〉賓奠幣如初舉幣受馬如初擯者出請
〈賓出在外請之為其復有事 疏曰云賓出在外請之為其復有事者以其賓既行賵訖出更請之為其復有事若無事賓報事畢送去也〉若奠
〈賓致可以奠也 疏曰謂賓不辭此釋所致之物或可堪為奠於祭祀者也〉入告出以賓入將命如初士受羊如受馬又請
〈士亦謂胥徒之長又復也 疏曰以其受羊與馬同是畜類故知亦胥徒之類〉若賻
〈賻音附 賻之言補也助也貨財曰賻〉入告主人出門左西面賓東面將命
〈主人出者賻主施於主人 疏曰鄭知施於主人者以經下云知生者賻是施於主人也案春秋文五年春王使榮叔歸含且賵𫝊譏一人兼二事此賓所以兼事者彼譏一人獨行不與介各行故譏若雜記云上客弔即其介各行含襚賵則不譏則卿大夫士禮一人行數事可也〉主人拜賓坐委之宰由主人之北東面舉之反位
〈坐委之明主人哀戚志不在受人物反位反主人之後位 疏曰鄭知反主人之後位者以主人在門東西面而云宰由主人之北鄉賓奠幣之處舉幣明宰位在主人之後故得由主人之北西行是以宰位在主人之後也〉若無器則捂受之
〈捂五故反 謂對相授不委地疏曰以堂上授有並受法以其在門外若有器盛之則坐委於地若無器則對面相授受故云捂受之捂即逆也對面相逢受也〉又請賓告事畢拜送入贈者將命
〈贈送〉擯者出請納賓如初
〈如其入告出告須 疏曰謂如上賓賵時擯者出請入告出告須也〉賓奠幣如初
〈亦於棧左服〉若就器則坐奠于陳
〈陳如字劉直吝反下同 就猶善也贈無常唯玩好所有陳明器之陳疏曰知贈無常者案下記云凡贈幣無常注云賓之贈也玩好曰贈在所有言玩好者謂生時玩好之具與死者相知皆可以贈死者故此經云若就器則坐奠于陳者就器則是玩好之器也云陳明器之陳者以其廟中所陳者唯明器即陳于車之西以外或言薦或言設無言陳者故指明器而言也〉凡將禮必請而后拜送
〈雖知事畢猶請君子不必人意〉兄弟賵奠可也
〈兄弟有服親者可且賵且奠許其厚也賵奠於死生兩施 疏曰知兄弟有服親者䘮服傳云凡小功以下為兄弟既言兄弟明有服親者也知非大功以上者以大功以上有同財之義無致賵奠之法云可且賵且奠許其厚也者所知許其賵不許其奠兄弟許其貳賵兼奠上經亦賓而有賵有奠有賻三者彼亦不使並行三禮之中有任行其一故總見之云賵奠於死生兩施者以下經云知死者贈知生者賻注云各主於所知此賵奠不偏言所主明於生死兩施也〉所知則賵而不奠
〈所知通問相知也降於兄弟奠施於死者為多故不奠 疏曰通問相知者明是朋友通問相知言降於兄弟許賵不許奠也云奠施於死者為多故不奠者但賵與奠皆生死兩施其奠雖兩施奠為死者而行故知施於死者為多所知為疏不許行之也〉知死者贈知生者賻
〈各主於所知 疏曰贈是玩好施於死者故知死者行之賻是補主人不足施於生者故知生者行之是各施於所知也〉書賵於方若九若七若五
〈方板也書賵奠賻贈之人名與其物於板毎板若九行若七行若五行 行並户郎反 疏曰以賓客所致有賻有賵有贈有奠直云書賵者舉首而言但所送有多少故行數不同〉書遣於策
〈遣棄戰反注及下讀遣并注同 䇿簡也遣猶送也謂所當藏物茵以下 疏曰編連為策不編為簡故春秋左氏傳云南史氏執簡以往上書賵云万此言書遣於策不同者聘禮記云百名以上書於策不及百名書於方以賓客贈物名字少故書於方則盡遣送死者明器之等并贈死者玩好之物名字多故書之於䇿䇿書明器之物應在上文而於此言之者遣中并有贈物故在賓客贈賻與賵之後特書也〉乃代哭如初
〈棺柩有時將去不忍絶聲也初謂既小斂時 疏曰案䘮大記大夫以上官代哭士無官以親疏代哭云初謂小斂時者案䘮大記小斂之後乃代哭初死主人哭不絶聲士二日小斂小斂主人懈怠客更代而哭也〉宵為燎于門内之右
〈燎力召反 為哭者為明 疏曰燎大燭必於門内之右門東者奠於柩車西鬼神尚幽闇不須明柩車東有主人階間有婦人故於門右照之為明而哭也〉
右親賓賵奠賻贈 記凡贈幣無常
〈賓之贈也玩好曰贈在所有 疏曰正經云公賵用𤣥纁束是贈有常矣上又云賓贈奠幣如初直云奠幣如初不云物色與多少故記人明之以其賓客非一故云凡贈幣無常 本經記 案他記賻賵事得失不同並詳見弔禮贈䘮條〉孟獻子之䘮司徒旅歸四布夫子曰可也
〈檀弓 詳見䘮通禮財用條〉子碩欲以賻布之餘具祭器子栁曰不可君子不家於䘮請班諸兄弟之貧者
〈同上〉
厥明陳鼎五于門外如初
〈鼎五羊豕魚腊鮮獸各一鼎也士禮特牲三鼎盛葬奠加一等用少牢也如初如大斂奠時 疏曰此謂葬日之明陳大遣奠於廟門外之事知五鼎是羊豕魚腊鮮獸各一鼎者下經云羊左胖豕亦如之魚腊鮮獸皆如初與少牢禮同是也士特牲饋食禮陳三鼎今大遣奠與大夫常祭用少牢同是盛此葬奠故加一等用少牢也云如初如大斂在廟門外及東方之饌也雖如大斂鼎數仍不同以大斂三鼎此則五鼎然大小斂時無黍稷朔月則有黍稷此葬奠又無黍稷者以其始死至殯自啓至葬其禮同故無黍稷亦同也凡牢鼎數或多或少不同若用特豚者或一鼎或三鼎若士冠禮醮子及婚禮盥饋并士小斂之奠與朝稱之奠皆一鼎也三鼎者婚禮同牢士䘮大斂朔月遷祖及祖奠皆三鼎而以魚腊配之是也其用少牢者或三鼎或五鼎三鼎者則有司徹云陳三鼎如初以其繹祭殺之於正祭故用少牢而鼎三也五鼎者少牢五鼎大夫之常事此葬奠士攝之奠用少牢亦五鼎聘禮致飱衆介皆少牢亦五鼎玉藻諸侯朔月少牢亦五鼎其用大牢或七或九或十或十二其云七鼎九鼎者公食大夫下大夫牢鼎七上大夫鼎九是也鼎十與十二者聘禮致飱於賓飪一牢鼎九羞鼎三是十二也又云上介飪一牢鼎七羞鼎三是其十若然案郊特牲云鼎俎奇而籩豆偶以象陰陽鼎有十與十二者以其正鼎與陪鼎各别數則為奇數也〉其實羊左胖
〈胖音判 反吉祭也言左胖者體不殊骨也 疏曰云反吉祭也者以其特牲少牢吉祭皆升右胖此用左胖故既言左胖則左邊共為一段故云體不殊骨雖然下云髀不升則除髀以下膊胳仍升之則與上肩脅脊别升則左胖仍為三段矣而云體不殊骨據脊脅以上膊胳已下共為一亦得為體不殊骨也〉髀不升
〈髀步禮反又方爾反 周貴肩賤髀古文髀作脾 疏曰云髀不升者則膊已上去之取膊胳已下云周貴肩賤髀者案祭統云殷人貴髀周人貴肩故云髀不升〉腸五胃五
〈亦盛之也疏曰亦盛之者以其不用特牲而用少牢是盛葬奠案少牢用腸三胃三今加至五亦是盛此奠也〉離
肺
〈離㨒 㨒苦圭反 疏曰此非直升腸胃又升離肺者案少儀云牛羊之肺離而不提心注云提猶絶也㨒離之不絶中央少許使易絶以祭耳此為食而舉亦名舉肺也〉豕亦如之豚解無腸胃
〈如之如羊左胖髀不升離肺也豚解解之如解豚亦前肩後肫脊脅而已無腸胃者君子不食溷腴 肫劉音純又之春反溷音患又户困反腴音臾 疏曰鄭云如羊左胖謂豕與羊同者左胖雖同仍與羊異以其羊則體不殊骨上下共為一段此豕之左胖則為四段矣故別云豚解豚解總有七段今取左胖仍為四段矣云前肩後肫脊脅而已者鄭欲為四段與羊異也云君子不食溷腴者禮記少儀文彼鄭注云謂犬豕之屬食米榖者也腴有佀於人穢引之者證不取腸胃之義也〉魚腊鮮獸皆如初
〈鮮新殺者士腊用兔加鮮獸而無膚者豕既豚解略之 疏曰云士腊用兔者謂此腊是其乾者云鮮新殺者二者皆用兔必知士腊皆用兔者雖無正文案少牢禮大夫腊用麋鄭云大夫用麋士用兔與以無正文故云與以疑之此亦云士腊用兔但士腊宜小故宜用兔也云加鮮獸而無膚者以葬奠用少牢攝盛則當有膚與少牢同以豕既豚解四段䘮事略則無膚者亦略之而加鮮獸也〉東方之饌四豆脾析蜱醢葵菹蠃醢
〈脾劉音毗注同一音婢支反析思狄反蜱皮佳反蠃力禾反 脾讀為雞脾肶之脾脾析百葉也蜱蜯也今文蠃為蝸 肶尺之反蜯步請反蝸力禾反又古華反 疏曰陳鼎既訖又陳東方之饌於主人之南前輅之東其豆有四脾析一蜱醢二葵菹三蠃醢四案周禮鄭注醢人云細切為虀全物若䐑為菹又云虀菹之稱菜肉通又經不云菹者類皆是虀則此經云脾析者即虀也云脾讀為雞脾肶之脾者此脾雖與脾腎之脾同正為百葉名為脾析故讀音從雞脾肶之脾時俗有此語故讀從之也案醢人注云脾析牛百葉也此不云牛者彼天子禮有牛此用少牢無牛當是羊百葉故不云牛也云蜱蜯也者即蛤也知蜱即蛤者以周禮醢人云蠯醢注云蠯蛤也此注云蜱蜯也以蜱蠯是一物故知蜱蜯即蠯蛤也〉四籩棗糗栗脯
〈糗去九反 糗以豆糗粉餌 餌而志反 疏曰籩人云羞籩之實糗餌粉餈鄭云此二物皆粉稻米黍米所為也合蒸曰餌餅之曰餈糗者擣粉熬大豆為餌餈之粘著以粉之耳餌言糗餈言粉互相足者此本一物餌言糗謂熬之亦粉之餈言粉擣之亦糗之不言互文而云互相足者凡言互文者是二物各舉一邊而省文故云互文此糗與粉唯一物分為二文皆語不足故云互相足也又案籩人羞有二籩糗餌及粉餈此經直言糗則舉糗以見餌而無餈故鄭云糗以豆糗粉餌也〉醴酒
〈此東方之饌與祖奠同在主人之南當前輅北上巾之 疏曰案下記云祝饌祖奠于主人之南當前輅北上巾之即是還柩鄉外乃饌之於主人之南自還柩車至此柩車未動則此葬奠東方之饌亦饌于主人之南當與前同處故注云與祖奠同在主人之南但祖奠與大斂同二豆二籩此葬奠四豆四籩籩豆雖不同而同處耳云北上者蓋兩甒在北次南饌四豆豆南饌四籩也〉陳器
〈明器也夜斂藏之 疏曰朝祖之日已陳明器此復陳之者由朝祖至夜斂藏之至此厥明更陳之也〉滅燎執燭俠輅北面
〈照徹與葬奠也 疏曰昨日朝祖日至夕云宵為燎于門内之右至此滅燎既滅二人執燭俠輅北面一人在輅東一人在輅西輅西者炤徹祖奠輅東者炤葬奠之饌故注云炤徹與葬奠也〉賓入者拜之
〈明自啓至此主人無出禮 疏曰此時有弔葬之賓主人皆不出迎但在位拜之所以不出迎者既啓之後既覩尸柩不可離位以迎賓唯有君命乃出〉右陳遣奠明器 記凡糗不煎
〈以膏煎之則䙝非敬 疏曰正經葬奠直云四籩棗糗栗脯不云糗之煎不故記人明之凡糗直空糗而已不用脂膏煎和之是以鄭云以膏煎之則褻非敬故云不煎此篇唯葬奠有糗而云凡者記人通記大夫以上 本經記 陳小斂奠條枇畢用桑大斂奠條大功與饋奠以下當互考〉
徹者入丈夫踊設于西北婦人踊
〈猶阼階升時也亦既盥乃入入由重東而主人踊猶其升也自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南 疏曰將設葬奠先徹祖奠故云徹者入入謂祝與執事徹祖奠亦既盥乃入由重東而主人踊至徹訖設柩車西北則婦人踊也云猶阼階升者謂徹小斂奠者門外盥訖入升自阼階丈夫踊今徹者亦門外盥訖入由重東主人踊故云猶其升也云自重北西面而徹設於柩車西北亦猶序西南者此徹祖奠設于柩車西北亦猶小斂大斂朔月奠設于序西南也〉徹者東
〈由柩車北東適葬奠之饌 疏曰以其徹訖當設葬奠故徹者由柩車北東適葬奠之饌取而設于柩車西也知由柩車北而東者以其徹者設于柩車西北而云徹者東若柩車南不得云徹者東故知在柩車北東行也〉鼎入
〈舉入陳之也陳之蓋於重東北西面北上如初 疏曰以其徹者既東當設葬奠故五鼎皆入陳也云陳之蓋於重東北西面北上如初者以其上篇小斂奠大斂奠朔月奠遷祖奠皆在阼階下西面北上今此但云鼎入不言如初無正文故云蓋以疑之既疑而知在重東北西面北上者以其奠祭在室掌設者皆陳鼎於阼階下西面如大小斂故知也〉乃奠豆南上綪籩蠃醢南北上綪
〈籩蠃醢南辟醴酒也 辟音避 疏曰云籩蠃醢南辟醴酒也者如上所饌則先饌脾析於西南次北蜱醢次東葵菹次南蠃醢陳設要方則四籩豆亦設於脾析已南綪之為次今不於脾析已南為次而於蠃醢已南為次故知辟醴酒醴酒當設在脾析之南可知也〉俎二以成南上不綪特鮮獸
〈成猶併也不綪者魚在羊東腊在豕東古文特為俎併步頂反 疏曰知俎二以併不綪者若綪則宜先設羊於西南次北設豕次東設魚次南設腊今於西南設羊次北豕以魚設于羊東設腊于魚北還從南為始是不綪也其鮮獸在北北無偶故云特也是以鄭云不綪者魚在羊東腊在豕東也〉醴酒在籩西北上
〈統於豆也 疏曰云統於豆者豆即脾析也以其云北上上二甒醴酒繼豆言北上故云統于豆也〉奠者出主人要節而踊
〈亦以往來為節奠由重北西既奠由重南東 疏曰自上以來堂下設奠徹奠皆云主人要節而踊注皆云往來為節此主人要節而踊亦以往來為節奠來時由重北而西既奠由重南而東此奠饌在輅之東言由重北者亦是由車前明器之北鄉柩車西設之設訖由柩車重南而東者禮之常也〉
右遣奠
甸人抗重出自道道左倚之
〈倚於綺反 還重不言甸人抗重言之者重既虞將埋之言其官使守視之抗舉也出自道出從門中央也不由闑東西者重不反變於恒出入道左主人位今時有死者鑿木置食其中樹於道側由此 闑魚列反疏曰論將葬重及車馬之等以次出之事云道左倚之者當倚於門東北壁云還重不言甸人者上云二人還重不言甸人至此乃言甸人也云重既虞將埋之者雜記文彼注云就所倚處埋之但天子九虞諸侯七虞大夫五虞士三虞未虞以前以重主其神虞所以安神雖未作主初虞其神即安於寢不假重為神主又士大夫無木主明亦初虞即埋之也云不由闑東西者重不反變於恒出入者恒出入則闑東闑西也云道左主人位者檀弓云重主道注云始死未作主以重主其神則重主死者故於主人之位埋之也鄭云今時以下者引漢法證重倚道左之事也〉薦馬馬出自道車各從其馬駕于門外西面而俟南上
〈南上便其行也行者乘車在前道槀序從 槀古老反 疏曰云南上者謂於門外之時南上云便其行也者以其葬於國北在路則南上上者常在前故云便其行也云行者乘車在前道槀序從者案下記云乘車載旜道車載朝服槀車載蓑笠是序從也〉徹者入踊如初徹巾苞牲取下體
〈苞者象既饗而歸宵俎者也取下體者脛骨象行又俎實之終始也士苞三个前脛折取臂臑後脛折取骼亦得俎釋三个雜記曰父母而賓客之所以為哀 脛户定反劉故孟反个古賀反臑乃到反骼劉音格一音各 疏曰云苞者象既饗而歸實俎者也案雜記文而言之云取下體者以父母將行鄉壙故取前脛後脛下體行者以送之故云象行也云又俎實之終始也者此盛葬奠用少牢其載牲體亦當與少牢同案少牢載俎云肩臂臑膊骼在兩端又云肩在上以此言之則肩臂臑在俎上端為俎實之始膊骼在俎下端為俎實之終今取此兩端脛骨苞以歸父母直取脛骨為象行又兩端為俎實之終始也云士苞三个者自上之差案檀弓云國君七个遣車七乘大夫五个遣車五乘注云人臣賜車馬者乃得有遣車遣車之差大夫五諸侯七則天子九諸侯不以命數䘮數略也个謂所苞遣奠牲體之數也雜記曰遣車視牢具彼注云言車多少各如所苞遣奠牲體之數也然則遣車載所苞遣奠而藏之者與遣奠天子大牢苞九个諸侯亦大牢苞七个大夫亦大牢苞五个士少牢包三个大夫以上乃有遣車以此而言士無遣車則所包者不載于車直持之而已士有一苞而云苞三个鄭又云个謂所苞遣奠則士一苞之中有三个牲體故云前脛折取臂臑後脛折取骼者若然大夫云遣車五乘包五个則一苞之中有五个五五二十五一大牢而為二十五體則亦取下體前脛取臂臑後脛取骼三牲有九體又就九體折分為二十五个五苞苞各五个諸侯亦大牢而苞七个天子亦一大牢又加以馬牲牲别有三體則十二體就十二體中細分為八十一个九包包各九个大夫以上皆不得全體謂若少儀云大牢則以牛左肩臂臑折九个之類亦為不全體也云亦得俎釋三个者羊俎上注云體不殊骨也其髀又不升則骼别為一段在俎今前脛折取臂臑其肩仍著胖為一段後脛折取骼仍有肫一節在俎則羊俎仍有兩段在俎豕則左胖豚解為四段在俎今前脛折取臂臑後脛折取骼仍有四段在俎若然羊俎有二段豕俎有四段相通則二俎俎有三段在故得為俎釋三个案特牲俎釋三个注云為改饌於西北隅遺之則此奠雖不改為饌西北隅畱之亦為分禱五祀也引雜記者案彼云曾子謂或人曰吾子不見大饗乎夫大饗既饗卷三牲之俎歸于賓館父母而賓客之所以為哀也注云言父母家之主今賓客之是孝子哀親之去也證此包牲歸父母亦是賓客父母之事也〉不以魚腊
〈非正牲也 疏曰云非正牲也者正牲謂上三牲故不以魚腊〉行器
〈目葬行明器在道之次 疏曰包牲訖明器當行鄉壙故云行器云目葬行明器者即下云茵苞已下是也故云目葬行也〉茵苞器序從
〈如其陳之先後 疏曰此直云序從者序從即上文器西南上茵苞已下是也故此亦言茵苞以其為首故也〉車從
〈次器 疏曰上陳明器訖次列車以從明器故云次器也〉徹者出踊如初
〈於是廟中當行者唯柩車 疏曰徹者謂包牲訖當徹去所釋者出廟門分禱五祀者徹者出時主人踊於是廟中當行者唯有柩車在廟未出故云於是廟中當行者唯柩車也〉
右重出車馬奠器從 記載粻有子曰非禮也
〈粻涉良反 粻米糧也〉䘮奠脯醢而已
〈醢音海 言死者不食糧也遣奠本無黍稷疏曰遣車載粻有子譏其為失也然藏器筲三有黍稷麥但遣奠之饌無黍稷故遣車之奠不合載粻又云死者不食糧故遣奠不用黍稷而牲體是脯醢之義也 雜記〉
主人之史請讀賵執算從柩東當前束西面不命毋哭哭者相止也唯主人主婦哭燭在右南面
〈毋音無 史北面請既而與執算西面於主人之前讀書釋算燭在右南面炤書便也古文算皆為𥮅 疏曰鄭知史北面請者以其主人於車東北面所請者請於主人明史北面問之又知在主人之前讀之對面當柩故知在主人之前面鄉柩也請訖乃西面請時及入時書在前算在後則史西面之時算在史南西面今燭在史北近史炤書為便若在左則隔算不便也〉讀書釋算則坐
〈必釋算者榮其多 疏曰讀書者立讀之敬也釋算者坐為釋之便也云必釋算者榮其多者以其所賵之物言之亦得今必釋算顯其數者榮其多也〉卒命哭滅燭書與算執之以逆出
〈卒已也 疏曰言逆出則入時長在前出時長在後燭言滅不言出者以其燭已滅不得言燭出其人亦出可知〉公史自西方東面命毋哭主人主婦皆不哭讀遣卒命哭滅燭出
〈公史君之典禮書者遣者入壙之物君使史乘讀之成其得禮之正以終也燭俠輅疏曰以其言公史故知君史案周禮大史小史皆掌禮則諸侯史亦掌典禮可知云成其得禮之正以終者以其死葬之以禮是死者得禮之終事故以君史讀而成之也知燭俠輅者上陳設葬奠云執燭俠輅北面可知也〉
右讀賵 記讀賵曾子曰非古也是再告也
〈賵芳取反曽子言非禮祖而讀賵賓致命將行主人之史又讀賵所以存録之 檀弓〉
商祝執功布以御柩執披
〈居柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節使引者執披者知之士執披八人今文無以 仰五郎反 疏曰執功布者謂執大功之布麤者也云以御柩執披者葬時乘車故有柩車前引柩者及在傍執披者皆御治之故云御柩執披也云柩車之前若道有低仰傾虧則以布為抑揚左右之節者道有低則抑下其布使知下坂道有仰則揚舉其布使知上坂東轍下則下其布向東西邊執披者持之西轍下則下其布向西東邊執披者持之鄭云使引者執披者知之者執披者知其左右引者知其上下也知士執披八人者案下記云執披者旁四人注云前後左右各二人是士執披者八人也〉主人袒乃行踊無算
〈袒為行變也乃行謂柩車行也凡從柩者先後左右如遷於祖之序 疏曰云乃行謂柩車行者經云乃行文承主人袒下嫌主人行故云乃行謂柩車行以行處據柩為主柩車行主人行可知故舉柩車行也上遷于祖時注云主人從者丈夫由右婦人由左以服之親疏為先後各從其昭穆男賓在前女賓在後此從柩向壙之序一如遷于祖之序故如之也〉出宮踊襲
〈哀次疏曰云哀次者以經云出宫踊襲以出宮大門外有賓客次舍之處父母生時接賓之所故主人至此感而哀此次是以有踊踊訖即襲襲訖而行也故檀弓云哀次亦如之注云次他日賓客所受大門外舍也孝子至此而哀是也〉
右柩行 記士䘮有與天子同者乘人專道而行
〈詳見朝祖條〉及葬毁宗躐行出于大門殷道也孔子行之
〈詳見上篇始死毁竈綴足條〉孔子在衞有送葬者而夫子觀之曰善哉為䘮乎足以為法矣小子識之子貢曰夫子何善爾也曰其往也如慕其反也如疑
〈識式志反又音式下及注同 慕謂小兒随父母啼呼疑者哀親之在彼 疏曰言慕如小兒啼呼者謂父母在前嬰兒在後恐不及之故在後啼呼而随之今親䘮在前孝子在後恐不逮及如嬰兒之慕疑者謂凡人意有所疑在彷徨不進今孝子哀親在外不知神之來否如不欲還然故如疑問䘮云其反也如疑鄭注云疑者不知神之來否與此相兼乃足〉子貢曰豈若速反而虞乎
〈速疾也〉子曰小子識之我未之能行也
〈哀戚本也祭祀末也檀弓〉曾子曰葬引至于堩日有食之則有變乎且不乎
〈且如字徐子餘反堩古鄧反 堩道也變謂異禮 疏曰曾子以葬引至塗值日有食之則有變常禮而停住乎且不變常禮而遂行乎不審其事而問孔子也〉孔子曰昔者吾從老聃助葬巷黨及堩日有食之老聃曰丘止柩就道右止哭以聽變既明反而後行曰禮也
〈從方用反又如字既明反絶句 巷黨黨名也就道右者行相左也變日食也反復也疏曰老聃稱曰禮也就道右者行相左也者就道右者以道東為右也案儀禮云吉事交相左凶事交相右此既柩行而交左者以其遭日食之變止哭停柩而不行凶禮故從吉禮行相左此據北出停柩在道東北嚮對南嚮行人為交相左〉反葬而丘問之曰夫柩不可以反者也日有食之不知其已之遲數則豈如行哉
〈已止也數讀為速 疏曰不知其日食休已之遲速設若遲晚遂至於夜則豈如行哉言當疾行以至於墓赴其吉辰也〉老聃曰諸侯朝天子見日而行逮日而舍奠大夫使見日而行逮日而舍
〈朝直遙反使色吏反下君使所使同 舍奠毎將舍奠行主〉夫柩不蚤出不莫宿
〈蚤音早莫音暮 侵晨夜則近姦冦〉見星而行者唯罪人與奔父母之䘮者乎日有食之安知其不見星也
〈為無日而慝作豫止也 慝他得反惡也〉且君子行禮不以人之親痁患
〈痁始占反病也痁病也以人之父母行禮而恐懼其有患害不為也 疏曰言不可使人之親病於危亡之患也言若日食而務速葬以赴吉辰即慮有患害而遂停柩待明反而行禮也〉吾聞諸老聃云
〈曾子問〉
至于邦門公使宰夫贈𤣥纁束
〈邦門城門也贈送也疏曰云邦門者案檀弓云葬于北方北首三代之達禮也此邦門者國城北門也贈用𤣥纁束帛者即是至壙窆訖主人贈死者用𤣥纁束帛也以其君物所重故用之送終也〉主人去杖不哭由左聴命賓由右致命
〈去起呂反 柩車前輅之左右也當時止柩車疏曰此謂宰夫將致命主人乃去杖不哭由柩車前輅之左右鄭必知據前輅左右者以柩車在廟時賓在柩車右主人在柩車左故知亦當前輅左右也云當時止柩車者下記云唯君命止柩于堩其餘則否注云不敢㽞神也此宰大致命時柩車止也〉主人哭拜稽顙賓升實幣于蓋降主人拜送復位杖乃行
〈升柩車之前實其幣於棺蓋之栁中若親授之然復位反柩車後疏曰賓既致公贈命訖主人乃哭拜稽顙賓乃升車實幣于棺之蓋中載以之壙上文在廟所贈之幣皆奠于左服此實于蓋中者彼贈幣生死兩施故奠左服此贈専為死者故實于蓋中若親授之然云復位及柩車後者上在廟位在柩車東此行道故在柩車後也〉右公使人贈 記唯君命止柩于堩其餘則否
〈堩古鄧反 不敢畱神也堩道也曾子問曰葬既引至于堩 疏曰正經直云柩至邦門君使宰夫贈不云止柩之事故記人明之引曽子問者彼為日食此為君命雖不同止柩是同故引之證止柩之事本經記〉
至于壙陳器于道東西北上
〈統於壙 疏曰統於壙者對廟中南上此則北上故云統於壙也〉茵先入
〈當藉柩也元士則葬用輁軸加茵焉疏曰云當藉柩也者解茵先入之意以其茵入乃後屬引下棺於其上以須藉柩故茵先入云元士則葬用輁軸加茵焉者元士謂天子之士葬時先以輁軸由羡道入乃加茵於其上乃下棺於中知元士葬用輁軸者檀弓云天子龍輴而椁幬諸侯輴而設幬以此言之天子諸侯殯葬皆用輴朝廟用輴可知大夫雖殯葬不用輴朝廟亦用輴故上注云大夫諸侯以上有四周謂之輴是也士殯葬不用輁軸朝廟得用之上文遷于祖用軸是也諸侯之大夫有三命再命一命殯葬不得用輴天子之元士亦三命再命一命葬得用輁軸者春秋之義主人雖徹猶在諸侯之上明天子之士尊謂之為元元者善之長故得用輁軸〉屬引
〈於是説戴除飾更屬引於緘耳古文屬為燭 説吐活反緘古咸反劉古陷反 疏曰柩車至壙解說去載與披及引之等除飾者解去帷荒池紐之等更屬引於緘耳者案䘮大記云君窆以衡大夫士以咸鄭注云衡平也人君之䘮又以木横貫緘耳居旁持而平之今齊人謂棺束為緘以此而言則棺束君三衽三束大夫士二衽二朿朿有前後於束末皆為緘耳以紼貫結之而下棺人君又於横木之上以屬紼也〉主人袒衆主人西面北上婦人東面皆不哭
〈俠羡道為位 疏曰主人袒者為下棺變婦人不言北上亦如男子北上可知不哭者為下棺宜静云俠羡道為位者羡道謂入壙道上無負土為羡道天子曰隧塗上有負土為隧僖二十五年晉文公請隧弗許是也〉
右至壙 記車至道左北面立東上
〈道左墓道東先至者在東疏曰正經直云陳器于道東西北上統於壙以其入壙故也不云三等之車面位之事故記人明之〉
〈以其不入壙故東上不統於壙也云道左墓道東者據墓南面為正故知道左是墓道東也當是陳器之南云先至者在東者以乘車道車槀車三者次第為先後先至謂乘車也必知此車是乘車之等者以其下有柩車故知此是三等者也〉柩至于壙斂服載之
〈斂收斂之斂注同 柩車至壙祝説載除飾乃斂乘車道車槀車之服載之不空之以歸送形而往迎精而反亦禮之宜 說土活反劉詩說反 疏曰正經直云柩至于壙屬引乃窆不云柩車斂服載之故記人明之云柩車至壙祝説載除飾乃斂乘道槀車服載之不空之以歸者此解説載謂下棺於地除飾謂除去帷荒柩車既空乃斂乘車皮弁服道車朝服槀車蓑笠三者之服載之於柩車示不空之以歸者也云送形而往迎精而反者禮記問䘮文引之證此不空歸之義云亦禮之宜者形往則送之主人随柩路是也精反則迎之主人随精而反是亦禮之宜然也 本經記〉衞司徒敬子之䘮孔子相及墓男子西面婦人東面殷道也
〈詳見䘮禮義〉國昭子之母死問於子張曰葬及墓男子婦人安位
〈國昭子齊大夫〉子張曰司徒敬子之䘮夫子相男子西鄉婦人東鄉
〈相息亮反鄉許亮反夾羡道為位夫子孔子也〉曰噫毋
〈噫本文作意同于其反 噫不寤之聲母禁止之辭〉曰我䘮也斯沾
〈斯音晹沾依注音覘勑廉反 斯盡也沾讀曰覘覘視也國昭子自謂齊之大家有事人盡視之欲人觀之法其所為〉爾專之賓為賓焉主為主焉
〈專猶同也時子張相〉婦人從男子皆西鄉
〈非也 疏曰噫毋者止子張也子張既相以男子西鄉婦人東鄉而昭子不悟禮意乃曰噫毋得如此男子西鄉婦人東鄉既止子張又自言我居䘮也既是齊之大家人盡來覘視於我當須更為别禮豈得以依舊禮專猶同也爾當同此婦人與男子一處若婦女之賓為賓位焉與男子之賓同處婦女之主為主位焉與男子之主同處於是昭子家婦人從男子皆西鄉同在主位賓之男子及賓之婦人皆東鄉言非也 檀弓〉
乃窆主人哭踊無算
〈窆下棺也今文窆為封 疏曰主人哭踊不言處還於壙東西面也云窆下棺者春秋謂之塴皆是下棺之名也〉襲贈用制幣𤣥纁束拜稽顙踊如初
〈丈八尺曰制二制合之束十制五合 疏曰云丈八尺曰制者朝貢禮及巡狩禮皆有此文以丈八尺為制昬禮幣用二丈取成數凡禮幣皆用制者取以儉為節聘禮云釋幣制𤣥纁束注云凡物十曰束𤣥纁之率𤣥居三纁居二此注云二制合之束十制五合者則每一端丈八尺二端為一匹五匹合為十制也〉卒袒拜賓主婦亦拜賓即位拾踊三襲
〈拾其業反劉其輒反後放此 主婦拜賓拜女賓也即位反位也 疏曰卒謂贈卒更袒拜賓云反位者各反羡道東西位其男賓在衆主人之南女賓在衆婦之南〉賓出則拜送
〈相問之賓也凡弔賓有五去皆拜之此舉中焉 疏曰案雜記云相趨也出宮而退相揖也哀次而退相問也既封而退相見也反哭而退朋友虞祔而退注云此弔者恩薄厚去遲連之節也相趨謂相問姓名來會䘮事也相揖嘗㑹於他也相問嘗相惠遺也相見嘗執摯相見也以此而言此經既葬而退是相見問遺之賓舉中以見上下五者去即皆拜送可知〉藏器於旁加見
〈見賢遍反 器用器役器也見棺飾也更謂之見者加此則棺柩不復見矣先言藏器乃云加見者器在見内也内之者明君子之於事終不自逸也檀弓曰周人牆置翣 疏曰用器即上弓矢耒耜之等役器即上甲胄干笮之屬此器中亦有樂器不言者省文知有用器役器者以下别云苞筲之等則此藏者是此器也云見棺飾也者飾則帷荒以其與棺為飾此柩入壙還以帷荒加於柩更謂之見者加此則唯見此帷荒故名帷荒為見是棺柩不復見也内之者明君子之於事終不自逸也者以用器役器近身陳之是不自逸也引檀弓者見帷荒在柩外周人名為牆若牆屋然其外又置翣為飾也〉藏苞筲於旁
〈於旁者在見外也不言罋甒饌相次可知四者兩兩而居䘮大記曰棺椁之間君容柷大夫容壺士容甒 柷尺六反 疏曰云於旁者在見外也者以其加見乃云藏苞筲故知見外也云不言罋甒饌相次可知者以其陳器之法後陳者先用先用罋甒後用苞筲苞筲藏明罋甒先藏可知云四者兩兩而居者謂苞筲居一旁罋甒居一旁故云兩兩而居也引䘮大記者欲見椁内棺外所容寛狹得容器物之意也〉加折卻之加抗席覆之加抗木
〈宜次也 疏曰云宜次也者宜謂折上陳之美面鄉上今用即美面鄉下抗席又覆之又折宜承席席宜承木皆是其宜也次者木則先陳後用席則後陳先用是其次者〉實土三主人拜鄉人
〈謝其勤勞 疏曰案雜記云鄉人五十者從反哭四十者待盈坎注云非鄉人則少長皆反以此而言於時主人未反哭鄉人並在故今至實土三偏主人拜謝之謝其勤勞勤勞者謂在道助執紼在壙助下棺及實土也〉即位踊襲如初
〈哀親之在斯 疏曰謂既拜鄉人乃於羨道東即位踊無算如初也云哀親之在斯者以親之在斯故哀號甚踊無算〉
右窆 父為大夫子為士葬以大夫祭以士父為士子為大夫葬以士祭以大夫
〈朱氏章句曰周公制為禮法以及天下使葬用死者之爵祭用生者之祿 中庸〉並有䘮葬先輕而後重
〈詳見䘮變禮並有䘮條〉周禮大司徒施敎灋于邦國都鄙四閭為族使之相葬
〈疏曰百家立一上士為族師百家之内有葬者使之相助益故云相葬〉族師五家為比十家為聯五人為伍十人為聯四閭為族八閭為聯使之相保以相葬埋記䘮三月而葬凡附於棺者必誠必信
〈詳見䘮禮義〉既封主人贈而祝宿虞尸
〈詳見士虞禮〉魯人之贈
也三𤣥三纁廣尺長終幅
〈廣古曠反長直亮反幅方服反 言失之也士䘮禮下篇曰贈用制幣𤣥纁束 疏曰記魯失也贈謂以物送亡人於椁中也既夕禮曰贈用制幣𤣥纁束今魯人雖三𤣥二纁而用廣尺長終幅不復丈八尺則失禮也 雜記〉醴者稻醴也罋甒筲衡實見間而后折入
〈罋於貢反甒音武筲所交反衡依注作桁户剛反徐尸庚反折之設反 此謂葬時藏物也衡當為桁所以庪罋甒之屬聲之誤也實見間藏於見外椁内也折承席也 疏曰言此醴是為稻米所為罋者盛醓醢甒者盛醴酒筲者盛黍稷衡者以大木為桁置於地所以庪舉於罋甒之屬實見間見謂棺外之飾言實此罋甒筲等於見外椁内二者之間故云實見間而后折入者折謂椁上承席實物椁内既畢然後以此承席加於椁上又案既夕禮乃窆藏器於旁加見注云器用器役器也見棺飾也先言藏器乃云加見者器在見内也既夕禮又云藏苞筲於旁注云於旁者在見外也則見内是用器役器見外是明器也此是士禮略實明器耳大夫以上則兼有人器明器也人器實明器虛 同上〉庶人縣封葬不為雨止不封不樹
〈為于偽反 縣封當為縣窆縣窆者至卑不得引紼下棺雖雨猶葬以其禮儀少封謂聚土為墳不封之不樹之無飾也周禮曰以爵等為丘封之度與其樹數則士以上乃皆封樹 疏曰庶人之䘮賤無碑繂窆謂下棺縣繩下棺故云縣窆威儀既少日人促遂將葬之時不為雨而止庶人既卑不須顯異不憤土為封不標墓以樹云不得引紼下棺者士雖無碑猶有工紼今庻人無紼唯以繩縣棺雖雨猶葬以其禮儀少者案異義公羊説雨不克葬謂天子諸侯也卿大夫臣賤不能以雨止廢疾云雖庶人葬為雨止公羊説卿大夫臣賤不能以雨止此等之説則在廟未發之時庻人及卿大夫亦得為雨止若其已發在路及葬則不為雨止其人君在廟及在路及葬皆為雨止云封謂聚土為墳者以對上封為窆故明之周禮曰以爵等為丘封之度是周禮冢人文云周以士為爵故云則士以上乃皆封樹是庶人不封樹彼注云王公曰丘諸臣曰封又引漢律曰列侯墳高四丈間内侯以下至庶人各有差又禮記云孔子合葬於防崇四尺鄭云蓋周之士制其樹數則無文案白虎通云天子松諸侯柏大夫栗士槐云 王制〉孔子為中都宰制為養生送死之節因丘陵為墳不封不樹
〈詳見陳殯具條〉易墓非古也
〈易以豉反注同易謂芟治草木不易者丘陵也 疏曰墓謂冢旁之地易謂芟治草木不使荒穢不易者使有草木如丘陵然言易墓非古也則古者殷以前墓而不墳是不治易也 檀弓〉墳墓不培
〈䘮服四制詳見䘮服義〉國子高曰葬也者藏也欲人之弗得見
也是故衣足以飾身棺周於衣槨周於棺土周於槨反壤樹之哉
〈詳見䘮禮義〉舜葬於蒼梧之野
〈舜征有苗而死因畱葬焉書説舜曰陟方乃死蒼梧於周南越之地今為郡〉蓋三妃未之從也
〈古者不合葬〉季武子曰周公蓋附
〈附謂合葬合葬自周公以來 疏曰舜南巡守因征有苗而死以古代不合葬且天下為家故遂葬於蒼梧之野蓋三妃未之從也從猶就也古不合葬故舜之三妃不就蒼梧與舜合葬也云蓋者録記之人傳云舜時如此未知審悉故云蓋記者既論古不合葬與周不同引季武子之言云周公以來蓋始祔葬祔即合也 檀弓〉孔子曰衛人之祔也離之
〈祔音附 祔謂合葬也離之有以間其椁中〉魯人之祔也合之善夫
〈合音閤夫音扶 善夫善魯人也祔葬當合也 疏曰魯衛兄弟應同周法故並之也祔謂合葬也離之謂以一物隔二棺之間於椁中猶生時男女須隔居處也魯人之祔也合之善夫者魯人則合並兩棺置椁中無别物隔之榖則異室死則同穴故善魯之祔也 同上〉孔子少孤不知其墓殯於五父之衢
〈父音甫下同衢求于反 殯於家則知之者無由怪已欲發問端五父衢名蓋聊曼父之鄰也〉人之見之者皆以為葬也
〈見柩行於路〉其慎也蓋殯也
〈慎依注作引羊刃反 慎當作引禮家讀然聲之誤也殯引飾棺以輤葬引飾棺以柳翣孔子是時以殯引不以葬引時人見者為不知禮〉問於聊曼父之母然後得合葬於防
〈曼音萬 曼父之母與孔子之母徴在為鄰相善 疏曰孔子母既死遂問曼父之母始知父墓所在而後得以父母尸柩合葬於防不知其墓者謂不委曲適知柩之所在不是全不加墓之去處其或出辭入告總望本處而拜今將欲合葬須正知處所故云不知其墓今古不知墓處於事大有而講者諠諠競為異説恐非經記之旨案冢語云梁紇生子三歳而後卒是孔子少孤云殯引飾棺以輤者案雜記云諸侯行而死於道其輤有裧緇布裳帷輤為赤色大夫以下雖無輤取諸侯輤同名故飾棺以輤 同上〉孔子既得合葬於防
〈言既得者少孤不知其墓〉曰吾聞之古也墓而不墳
〈墓謂兆域今之封塋也土之高者曰墳〉今丘也東西南北之人不可以弗識也
〈識式志反〉於是封之崇四尺
〈東西南北言居無常也聚土曰封封之周禮也周禮曰以爵等為丘封之度崇高也高四尺蓋周之士制 疏曰天子之墓一丈諸侯八尺其次降差以兩引周禮冡人云高四尺蓋周之士制者其父梁紇雖為大夫周禮公侯伯之大夫再命與天子中士同云周之士制者謂天子之士也〉孔子先反
〈當修虞事〉門人後雨甚至
〈後待封也〉孔子問焉曰爾來何遲也曰防墓崩
〈言所以遲者修之而來〉孔子不應
〈以其非禮〉三
〈三息暫反 三言之以孔子不聞〉孔子
然流涕曰吾聞之古不修墓
〈湖畎反涕音體 修猶治也疏曰防地之墓新始積土遇甚雨而崩孔子自傷修墓違古致令今崩弟子重修故流涕也 同上〉孔子之䘮有自燕來觀者舍於子夏氏子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉
〈燕烏田反 與及也疏曰燕國人聞葬聖人恐有異禮故從燕來魯觀之舍於子夏氏舍住也燕人來住子夏家也子夏曰聖人之葬人與人之葬聖人也子何觀焉與及也子夏謂燕人云若聖人葬人及人葬聖人皆用一禮而子逺來何所觀乎王肅云聖人葬人與屬上句以言若聖人葬人與則人庶有異聞得來觀者若人之葬聖人與凡人何異而子何觀之又述昔聞夫子見四封之異者是許燕人學之故備陳其教以赴逺觀之意〉昔者夫子言之曰吾見封之若堂者矣
〈封築土為壟堂形四方而高〉見若坊者矣
〈坊形旁殺平上而長〉見若覆夏屋者矣
〈覆謂茨瓦也夏屋今之門廡也其形旁廣而卑〉見若斧者矣
〈斧形旁殺刃上而長〉從若斧者焉
〈孔子以為刃上難登狹又易為功〉馬鬛封之謂也
〈鬛力輒反俗間名〉今一日而三斬板而已封
〈板蓋廣二尺長六尺斬板謂斷其縮也三斷土之旁殺蓋髙四尺其廣袤未聞也詩云縮版以載〉尚行夫子之志乎哉
〈尚庶幾也 疏曰此歴述孔子之言者欲以此語與燕人為法封謂墳之也若如堂基四方而高見若坊者矣坊堤也堤坊水上平而兩旁殺其南北長也見若覆夏屋者矣殷人以來始屋四阿夏家之屋唯兩下而已無四阿如漢之門廡又見封如斧之形其刃嚮上長而高也既言四墳之異夫子之意從若斧者焉以為刃上雖登狹又易為功力子夏既道若斧形恐燕人不識故舉俗稱馬鬛封之謂也以語燕人馬騣鬛之上其肉薄封形似之今一日而三斬板子夏前述明夫子語又更述其今葬孔子既是從斧之墳今一日者謂今作孔子墳正用一日之功儉約不假多時於一日之中而三斬板者謂作墳法也築墳之法所安板側於兩邊而用繩約板令立後復内土於板之上中央築之令土與板平則斬所約版繩斷而更置於見築上上又載土其中三徧如此其墳乃成而止已其封也故鄭注板蓋廣二尺長六尺板廣二尺疊側三板應高六尺而云四尺者但形旁袤漸斂上狹下舒如斧刃之形使三板取高四尺以合周制也尚行夫子之志乎哉者尚庶幾也言今一日三斬板是庶幾慕行於孔子平生所志也以示燕人孫毓難云孔子墓魯城北門外西墳四方前高後下形似卧斧高八九尺今無馬鬛封之形不止于三板記似誤者孫毓云據當時所見其墳或後人増益不與元葬墳同無足怪也 同上〉季武子成寢
〈武子魯公子季友之曾孫季孫宿〉杜氏之葬在西階之下請合葬焉許之入宮而不敢哭武子曰合葬非古也自周公以來未之有改也
〈葬徐不浪反又如字合如字徐音閤後合葬同 自見夷人冢墓以為寢欲文過疏曰先儒皆以杜氏䘮從外來就武子之寢與孔子合葬於防同又案晏子春秋景公成路寢之臺逢於阿盆成逆後䘮並得附葬景公寢中與此同也〉吾許其大而不許其細何居命之哭
〈居音姬下同 記此善其不奪人之恩 疏曰聴之將䘮而入葬是許其大而不許其細哭是細也何居居語辭既許其大不許其細是何道理故云何居 同上〉曾子問曰下殤土周葬于園輿機而往塗邇故也
〈土周堲周也周人以夏后氏之堲周葬下殤於園中以其去成人逺不就墓也機輿尸之牀也以繩絙其中央又以繩從兩旁鉤之禮以機舉尸輿之以就園而斂葬焉塗近故耳輿機或作餘機〉今墓逺則其葬也如之何
〈今人斂下殤於宮中而葬於墓與成人同墓塗乃逺其葬當輿其棺乎載之也問禮之變也〉孔子曰吾聞諸老聃曰昔者史佚有子下殤也墓逺
〈蓋欲葬墓如長殤從成人也長殤有送葬車者則棺載之矣史佚成王時賢史也賢猶有所不知〉召公謂之曰何以不棺斂於宮中
〈欲其斂於宮中如成人也斂於宮中則葬當載之〉史佚曰吾敢乎哉
〈畏知禮也〉召公言於周公
〈為史佚問〉周公曰豈不可
〈言是豈於禮不可不許也〉史佚行之
〈失指以為許也遂用召公之言〉下殤用棺衣棺自史佚始也
〈棺謂斂於棺 疏曰曽子既見時所行與古禮異故舉事而問也下殤謂八歳至十一也下殤去成人逺不可葬於成人之墓故用土周而葬於園中也遂輿機而往者輿猶抗也機者以木為之狀如牀無脚及輄簀也先用一繩直於中央繫著兩頭之榪又別取一繩係一邊材横鉤中央直繩報還鉤材往還取一巾兩邊悉然而後以尸置於繩上抗舉以往園中臨斂時當堲周之上先縮除直繩則兩邊交鉤之繩悉各離解而尸從機中央零落入於堲周中故曰輿機而往也若成人墓逺則以棺衣棺於宮中此下殤葬於園是路去家甚近故先用機舉尸往園中而復棺斂故曰塗邇故也案檀弓云周人以夏后氏之堲周葬中殤下殤故知土周是堲周也檀弓云中殤下殤此注直云以夏后氏之堲周葬下殤於園中者以經云下殤土周葬於園故指下殤為言檀弓所云據士及庻人也若諸侯長中殤適者車三乘下殤車一乘既有遣車即不得堲周輿機而葬也諸侯庶長殤中殤車一乘則宗子亦不用堲周輿機而葬其下殤則輿機其大夫之適長殤中殤遣車一乘亦不輿機下殤無遣則輿機也然則王之適庻長中下殤皆有遣車亦不輿機士及庶人適庶皆無遣車則中下殤並皆輿機故熊氏云若無遣車中從下殤其長殤既無遣車年又長大不可與下殤同蓋棺斂於宮中載棺而往之墓從成人也曾子見時世禮變皆棺斂下殤於官中而葬之於墓與成人同路今既逺不復用輿機於尸為當用人抗輿棺而往墓為當用車載棺而往墓邪問其葬儀故云如之何昔者史佚有子而死下殤也墓逺此舉失禮之人史佚周初良史有子下殤而死墓逺者史佚欲不葬於園而載尸往墓及棺而葬之其墓稍逺猶豫未定召公故勸之令棺斂於宮中如成人也史佚曰吾豈敢乎哉者恐達禮者所譏故召公為諮問於周公周公答曰豈豈者怪拒之辭又云不可不可是不可之辭史佚不達其指故行棺於宮中之禮也此云自史佚為始明昔非唯於宮中不棺亦不衣也 曾子問〉延陵季子適齊於其反也其長子死葬於嬴博之間其坎深不至於泉其斂以時服既葬而封廣輪掩坎其高可隱也
〈詳見䘮禮義〉
乃反哭入升自西階東面衆主人堂下東面北上
〈西階東面反諸其所作也反哭者於其祖廟不於阼階西面西方神位 疏曰此反哭者拜鄉人訖反還家哭于廟入升自西階東面哭檀弓云反哭升堂反諸其所作也注云親所行禮之處是也云反哭者於其祖廟者謂下士祖禰共廟故下經賓出主人送于門外遂適于殯宮適士二廟者自殯宮先朝禰後朝祖今反哭則先於祖後於禰遂適殯宮也案春秋僖八年經書用致夫人左氏云凡夫人不殯於廟者春秋之世多行殷法不與禮合也云不於阼階西面西方神位者以特牲少牢主人行事升降皆由阼階今不於阼階故决之以西方神位知者特牲少牢皆布席于奥殯又在西階是西方神位主人非行事直哭而已故就神位〉婦人入丈夫踊升自阼階
〈辟主人也 疏曰反哭之禮主人男子等先入主婦婦人等後入故婦人入丈夫在位者皆踊婦人不升西階者由主人在西階故鄭云辟主人〉主婦入于室踊出即位及丈夫拾踊三
〈入于室反諸其所養也出即位堂上西面也拾更也 更音庚 疏曰案檀弓云主婦入于室反諸其所養也鄭注云親所饋食之處哭也但主人既在西階親所行禮之處以婦人無外事故於饋食之處哭也云出即位堂上西面也者自小斂奉尸侇于堂已後主婦等位皆在阼階上西面是以知出即位者阼階上西面也云拾更也者凡成踊而拾皆主人踊主婦踊賓乃踊故云更也〉賓弔者升自西階曰如之何主人拜稽顙
〈賓弔者衆賓之長也反而亡焉失之矣於是為甚故弔之弔者北面主人拜於位不北面拜賓東者以其亦主人位也古文無曰字 疏曰弔賓皆在堂下今升堂釋辭故知賓中為首者賓之長也云反而亡焉失之矣於是為甚者亦檀弓文引之證周人反哭而弔哀之甚也云弔者北面者以經云賓弔者升自西階即云曰如之何不見弔者改面之文明升堂北面可知云主人拜於位者拜于西階上東面位以其上經主人升自西階東面故知仍東面位也云不北面拜賓東者以其亦主人位也者鄉飲酒鄉射主人酬賓皆於賓東主人位特牲少牢助祭之賓主人皆拜送于西階東面故於東面不移以其亦主人位故也〉賓降出主人送于門外拜稽顙遂適殯宮皆如啓位拾踊三
〈啓位婦人入升堂丈夫即中庭之位 疏曰案士䘮禮朝夕哭位云婦人即位于堂南上主人堂下直東序西面啟殯時云主人位如初又云主人入即位則此如啓位婦人亦即位于堂東西面主人即位于堂下直東序西面直東序西面即中庭位也〉兄弟出主人拜送
〈兄弟小功以下也異門大功亦可以歸 疏曰知兄弟小功以下也者此兄弟等始死之時皆來臨䘮殯訖各歸其家朝夕哭則就殯所至葬開殯而來䘮所至此反哭亦各歸其家至虞卒哭祭還來預焉故䘮服小記云緦小功虞卒哭則皆免是也云異門大功亦可以歸者大功以上有同財之義為異門則恩輕故可歸也〉衆主人出門哭止闔門主人揖衆主人乃就次
〈次倚廬也疏曰云衆主人出門者則主人拜送兄弟因在門外云闔門者鬼神尚幽闇云次倚廬也者以未虞以前仍依於初東壁下倚木為廬齊哀居堊室大功張幃䘮服傳云既虞柱楣翦屏此直云倚廬據主人斬衰者而言〉猶朝夕哭不奠
〈是日也以虞易奠 疏曰自啓殯以來常奠今反哭至殯宮猶朝夕哭如前不奠耳檀弓云葬日虞弗忍一日離也是日也以虞易奠故不奠也〉
右反哭 記卒窆而歸不驅
〈孝子往如慕反如疑為親之在彼 疏曰此云解上斂服載之下棺訖實土三孝子從蜃車而歸不驅馳而疾者疑父母之神不歸孝子往如慕者如嬰兒随母而啼慕反如疑者孝子不見其親疑精魂在彼不歸言此者解經不驅之事 本經記〉既封而歸殷道也
〈詳見䘮禮義〉無柩者不帷
〈謂既葬也棺柩已去鬼神在室堂無事焉遂去帷 疏曰無柩謂葬後也神主祔廟還在室則在堂無事故不復用帷也 雜記〉反哭升堂主婦入于室
〈詳見䘮禮義〉升自客階受弔於客位
〈同上〉其反也如疑
〈詳見柩行條〉
儀禮經傳通解續卷三