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欽定四庫全書
儀禮經傳通解續卷四
宋 黄幹 撰
士虞禮四 䘮禮三
〈鄭目録云虞安也士既葬父母迎精而反日中而祭之於殯宮以安之虞於五禮屬凶 疏曰案此經云側亨於廟門外之右又記云陳牲于廟門外皆云廟目録云祭之殯宮者廟則殯宮也故鄭注士䘮禮凡宮有鬼神曰廟以其虞卒哭在寢祔乃在廟是以鄭注䘮服小記云虞於寢祔於祖廟是也〉
經十四
士虞禮
右篇目 記士三虞
〈詳見䘮大記虞祭條〉始虞用柔日再虞如初三虞卒哭他用剛日
〈詳見本篇饗神條〉既封主人贈而祝宿虞尸旣反哭主人與有司視虞牲有司以几筵舍奠於墓左反日中而虞葬日虞是日也以虞易奠
〈詳見䘮禮義〉婦之䘮虞卒哭其夫若子主之祔則舅主之
〈婦謂凡適婦庶婦也虞卒哭祭婦非舅事也祔於祖廟尊者宜主焉 疏曰婦之䘮虞卒哭其夫若子主之者虞與卒哭其在於寢故其夫或子則得主之祔是祔於祖廟其事既重故舅主之婦之所祔者則舅之母也 小記〉凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之
〈䘮事虞祔乃畢 疏曰凡主兄弟之䘮雖疏亦虞之者此疏謂小功緦麻䘮事虞祔乃畢雖服緦小功之疏彼既無主故疏緦小功者亦為之主虞祔之祭案小記云大功者主人之䘮有三年者則必為之再祭鄭注云小功緦麻為之練祭可也與此不同者彼承大功有三年者此則緦小功有三年者故至小祥色今此言疏者亦虞但虞者謂無服者朋友相為亦虞祔也故熊氏云主䘮者於死者無服謂袒免以外之兄弟云䘮事虞祔乃畢者經云虞而注連言祔者以祔與虞相近故連言之 雜記〉士祭不足則取於兄弟大功以下者
〈詳見䘮大記虞祭條〉虞沐浴不櫛
〈櫛莊乙反 沐浴者將祭自潔清不櫛未在於飾也唯三年之䘮不櫛期以下櫛可也今文曰沐浴 本經記〉凡䘮小功以上非虞祔練祥無沐浴
〈言不有飾事則不沐浴疏曰凡居䘮之禮自小功以上恩重哀深自宜去飾以沐浴是自飾故不有此數條祭事則不自飾言小功以上則至斬同然各在其服限如此耳練祥不主大功小功也若三年之䘮虞祭之時但沐浴不櫛故士虞禮云沐浴不櫛鄭注云唯三年之䘮不櫛期以下櫛可也又士虞禮云明日以其班祔沐浴櫛搔翦注云彌自飾此雖士禮明大夫以上亦然 雜記〉自天子達於庶人䘮從死者祭從生者
〈詳見士䘮禮篇目下〉父為大夫子為士祭以士父為士子為大夫祭以大夫
〈詳見士䘮禮下窆條〉報葬者報虞三月而后卒哭
〈報請為赴疾之赴謂不及期而葬也既葬即虞虞安神也卒哭之祭待哀殺也 疏曰此一節論不得依常葬之禮也赴猶急疾也急葬謂貧者或因事故死而即葬不得待三月也急虞謂亦葬竟而急設虞虞是安神故宜急也三月而後卒哭者雖急即虞而不即卒哭猶待三月卒哭所以然者卒哭是奪於哀痛故不忍急而待哀殺也 䘮服小記〉並有䘮虞先重而後輕
〈詳見䘮變禮並有䘮條〉父母之䘮偕先葬者不虞祔待後事其葬服斬衰
〈詳見䘮服變除並有䘮變服條〉父母之䘮將祭而昆弟死既殯而祭如同宮則雖臣妾葬而后祭祭主人之升降散等執事者亦散等雖虞祔亦然
〈詳見卒哭祔練祥禫記練條〉朋友虞祔而已
〈詳見䘮通禮主後條〉朋友虞祔而退
〈詳見弔禮㑹葬〉
特豕饋食
〈饋其位反 饋猶歸也 疏曰左氏傳云卜日曰牲是以特牲云牲大夫以上稱牲亦稱牢故云少牢此虞為䘮祭人葬日虞故略無卜牲之禮故以豕體而言不云牲大夫以上亦當然雜記云大夫之虞也犆牲又此下記陳牲于廟門外檀弓云與有司視虞牲皆言牲者記人之言不依常例故也然少牢云司馬刲羊士擊豕不言牲者指事而言也云饋猶歸首謂以物與神及人皆言饋是以此虞及特牲少牢皆言饋坊記云父母在饋獻不及車馬是生死皆言饋又云饋者上下通稱陽貨饋孔子豚鄉黨云朋友之饋膳夫王之饋食用六榖其實通也〉側亨于廟門外之右東面
〈亨普庚反劉虛兩反注同 側亨亨一胖也亨於爨用鑊不於門東未可以吉也是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭鬼神所在則曰廟尊言之 胖音判鑊戶郭反 疏曰案吉禮全左右胖皆云亨不云側此云側亨明亨一胖而已必亨一胖者以其虞不致爵自獻賓以後則無主人主婦及賓已下之俎故唯亨一胖也若然特牲亦云側殺者彼雖亨左右胖少牢二特牲一故以一牲為側各有所對故也云亨於爨用鑊者案少牢有羊鑊故亨在鑊云不於門東未可以吉也者特牲吉禮鼎鑊皆在門東此云廟門外之右是門之西未可以吉也云是日也以虞易奠祔而以吉祭易䘮祭此檀弓文謂立尸而虞以易奠也云祔而以吉祭易䘮祭者案下記云三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事鄭注亦引檀弓文是日也以吉祭易䘮祭如是則卒哭即是吉祭而鄭此注云祔為吉祭者卒哭對虞為吉祭卒哭比祔為䘮祭故下記卒哭祭乃餞云尊兩甒于廟門外之右少南水尊在酒西洗在尊東南水在洗東篚在西注云在門之左又少南則鼎鑊亦在門左以此知卒哭對虞為吉祭也又云明日以其班祔用專膚為折俎取諸脰膉其他如饋食是祔乃與特牲吉祭同是以云祔而以吉祭易䘮祭也鬼神所在則曰廟尊言之者廟與寢别今以既葬迎魄而反神還在寢故以寢為廟〉魚腊爨亞之北上
〈爨竈 疏曰上豕爨在門右東面此魚腊各别鑊言北上則次在豕鼎之北而云爨竈者周公經為爨至孔子時為竈故王孫賈問孔子曰寧媚於竈是前後異名故鄭舉後决前也〉饎爨在東壁西面
〈饎尺志反 炊黍稷曰饎饎北上上齊於屋宇於虞有亨饎之爨彌吉 疏曰以三鑊在西方反吉案特牲云主婦視饎爨于西堂下宗婦主之在西方今在東亦反吉也少牢廩爨饔爨牲爨同在門外東方也周禮饎人云掌九祭祀共盛即黍稷也云北上上齊于屋宇者此案特牲記云饎爨在西壁鄭注云西壁堂之西牆下舊説云南北直屋稆稷在南彼此東西皆言壁彼云屋梠此云屋宇故知此亦齊屋也云於虞有亨饎之爨彌吉者以其小歛大歛未有黍稷朔月薦新之等始有黍稷向吉仍未有爨至此始有亨饎之爨故云彌吉〉設洗于西階西南水在洗西篚在東
〈反吉也亦當西榮南北以堂深 疏曰上文設爨反吉此亦反吉吉時設洗皆堂東榮南北以堂深今在西階西南亦當西榮南北以堂深可知也〉尊于室中北墉下當户兩甒醴酒酒在東無禁幂用絺布加勺南枋
〈幂亡狄反 酒在東上醴也絺布葛屬 疏曰酒在東上醴也者吉禮𤣥酒在酒上今以䘮祭禮無𤣥酒則醴代𤣥酒在上故云上醴也云絺布葛屬者絺綌以葛為之布則以麻為之今絺布並言則此麻葛雜故有兩號是以鄭云葛屬也〉素几葦席在西序下
〈有几始鬼神也 疏曰經几席具有注唯云几者以其大歛奠時已有席至此虞祭乃有几故也然天子諸侯始死則几筵具周禮司几筵云毎燾一几是始死即几席具也〉苴刌茅長五寸束之實于篚饌于西坫上
〈苴子徐反劉子都反下及記同刌七本反 苴猶藉也 藉在夜反後皆同 疏曰此苴而云藉祭故易云藉用白茅無咎〉饌兩豆葅醢于西楹之東醢在西一鉶亞之
〈醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之 便婢面反後放此 疏曰此饌繼西楹言之則以西楹為主向東陳之云一鉶亞之者菹以東也云醢在西南面取之得左取菹右取醢便其設之者以其尸在奥東面設者西面設於尸前菹在南醢在北今於西楹東饌之菹在東醢在西是南面取之得左取菹右取醢至尸前西面又左菹右醢故云便也〉從獻豆兩亞之四籩亞之北上
〈豆從主人獻祝籩從主婦獻尸祝北上菹與棗不東陳别於正 别彼列反 疏曰此從獻豆籩雖文承一鉶之下而云亞之下别云北上是不従鉶東為次宐於鉶東北以北為上向南陳之若然文承一鉶下而云亞之者以其次在鉶以東去楹漸遠故云亞不謂亞鉶以東也據此陳之次然則東北菹為首次南醢醢東栗栗北棗棗東棗棗南栗此以東西取之而入北面設之祝前得右菹左醢其籩亦然先陳者先設後陳者後設棗在左亦得其設故鄭云北上菹與棗也云豆從主人獻祝者以其尸前正豆已設訖以為陰厭不名為從此二豆主人先獻祝酒後乃薦豆故言從云籩從主婦獻尸祝者以其四籩二籩從主婦獻祝亦是從也云不東陳别於正者以二豆與鉶在尸為獻前為正此皆在獻後為非正故東北別也〉饌黍稷二敦于階間西上藉用葦席
〈敦音對劉又都愛反後放此 藉猶薦也古文藉為席 疏曰謂先陳席乃陳黍稷於上是所陳席藉薦黍稷也〉匜水錯于槃中南流在西階之南簞布在其東
〈匜音栘錯音七故反後同簞音丹 流匜吐水口也〉陳三鼎于門外之右北面北上設扃鼏
〈門外之右門西也今文扃為
𤣥畎反 疏曰此扃雖先云設其設扃在後知者案士䘮禮小斂云右人左執匕抽扃予左手兼執之取鼏委于鼎北加扃則扃在鼏上故先抽扃後去鼏則鼏先設可知扃鼏雖在三鼎之下總言其實陳一鼎訖即設之知者案下記云皆設扃鼏注云嫌既陳乃設扃鼏是也〉匕俎在西塾之西
〈不饌於塾上統于鼎也塾有西者是室南鄉 鄉許亮反疏曰云不饌於塾上統於鼎也者决下文羞燔俎在内西塾上又云賓降反俎于西塾至于主婦亞獻訖直〉
〈云賓燔從如初明尸受燔訖賓亦反俎于西塾上是互見義也〉羞燔俎在内西塾上南順
〈燔音煩 南順於南面取縮執之便也肝俎在燔東〉
右陳饌具 記虞而立尸有几筵
〈疏曰有几筵者未葬之前殯宮雖有酺醢之奠不立几筵其大斂之奠雖在殯宮但有席而已亦無几也此席素席故前云奠以素器其下室之内有吉几筵今葬訖既設虞祭有素几筵筵雖大練之時已有至於虞祭更立筵與几相配檀弓〉陳牲于廟門外北首西上寢右
〈言牲腊在其中西上變吉寢右者當升左胖也腊用棜檀弓曰既反哭主人與有司視虞牲 疏曰知腊在牲中者士虞唯有一豕而云西上明知兼兔腊得云西上也云西上變吉者案少牢二牲東上今此西上是變吉也云寢右者當升左胖也者特牲腊在東置於棜東首牲在西尚右今虞禮反吉故寢右升左胖知腊用棜者案特牲陳鼎于門外北面北上棜在南南順實獸于其上東首是也〉日中而行事
〈朝葬日中而虞君子舉事必用辰正也再虞三虞皆質明 疏曰云辰正者謂朝夕日中也以朝有葬事故云日中而行虞事也云再虞三虞皆質明者以朝無葬事故皆質明而行虞事也〉殺于廟門西主人不視豚解
〈主人視牲不視殺凡為䘮事略也豚解解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也今文無廟疏曰特牲饋食禮夙興主人立于門外東方南面視側殺然則特牲吉祭故主人視牲又視殺今虞為䘮事故主人視牲不視殺是其略也解前後脛脊脅而已熟乃體解升於鼎也者體解下文七體是也〉羮飪升左肩臂臑肫骼脊脅離肺膚祭三取諸左膉上肺祭一實于上鼎
〈飪而甚反臑乃報反肫音純又之脊反骼音格膉音益 肉謂之羮飪熟也脊脅正脊正脅也䘮祭略七體耳離肺舉肺也少牢饋食禮曰舉肺一長終肺祭肺三皆刌膉脰肉也古文曰左股上字從肉從殳殳矛之殳聲 殳矛上音殊下莫侯反 疏曰特牲云不貶正脊不奪正也然則此為䘮祭體數雖略亦不奪正故知脊脅正脊正脅也又特牲尸俎右肩臂臑肫骼正脊二骨横脊長脅二骨短脅注云士之正祭禮九體貶於大夫有併骨二亦得十一之名合少牢之體數此所謂放而不致者然則此所升唯七體故云䘮祭略七體耳又特牲注云離猶㨒也小而長午割之亦不提心謂之舉肺是也引少牢饋食禮者證離肺舉肺之異又少牢云雍人倫膚于一鼎注云倫擇也膚脅革肉擇之取美者案下注今以脰肉貶於純吉則此用膉為貶於純吉之事也〉升魚鱄鮒九實于中鼎
〈鱄市專反又市轉反鮒音附 差减之 疏曰特牲魚十有五今為䘮祭略而用九故云差減之也〉升腊左胖髀不升實于下鼎
〈髀步禮反又方爾反 腊亦七體牲之類 疏曰上文升左肩臂臑肫骼脊脅是牲之七體今升腊左胖亦然特牲記云腊如牲骨是也〉皆設扃鼏陳之
〈嫌既陳乃設扃鼏也今文扃作
古文鼏作密疏曰嫌既陳乃設扃鼏也者經云陳三鼎後言設扃鼏故記人辨之皆先扃鼏後陳之也 本經〉
〈記〉鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用荁有柶
〈薇音微荁音丸 苦苦荼也荁菫類也乾則滑夏秋用生葵冬春用乾荳古文苦為枯今文或作苄 荼音徒菫音謹枯如字又音姑劉本作枯音先古反疏曰案公食記三牲具則牛藿羊苦豕薇各用其一若一牲者容兼用其二是以及特牲一豕皆云鉶芼苦薇是科用其一也知荁菫類者内則云菫荁枌榆同為滑物故知荳菫類也云乾則滑者以其冬用故知乾則滑于菫也云夏秋用生葵冬春用乾荁者以其秋與夏同有生葵春初未生者故春得與冬同是以經直云冬明舉夏以兼秋舉冬以兼春也〉豆實葵菹菹以西蠃醢籩棗烝栗擇
〈蠃力禾反棗烝栗擇則菹刌也棗烝栗擇則豆不楬籩有籐也 楬苦瞎反又苦割反 疏曰案士䘮禮大〉
〈斂云毼豆兩其實葵菹芋蠃醢兩籩無籐布巾其實栗不擇脯四脡自大斂後皆云如初則葬奠四豆脾析葵菹亦長矣四籩棗糗栗脯亦不擇也至此乃云棗烝栗擇則菹亦切矣豆籩有飾可知同上 陳小斂奠條枇畢用桑大斂奠條小功與饋奠以下當互考〉祝俎髀脰脊脅離肺陳于階閒敦東
〈不升於鼎賤也統於敦明神惠也祭以離肺下尸下戸嫁反 疏曰云不升於鼎賤也者祝對上尸俎羮飪升於鼎為貴者也云統於敦明神惠也者案上文饌黍稷二敦于階閒西上是神之黍稷今陳祝饌于神饌之東統于神物明惠由神也云祭以離肺下尸者以其尸祭用刲肺祝不用刲肺用離肺故云下尸也 本經記〉
主人及兄弟如葬服賓執事者如弔服皆即位于門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位于堂亦如之
〈臨力蔭反下同 葬服者既夕曰丈夫髽散帶垂也賓執事者賓客來執事也 髽側瓜反散悉但反 疏曰丈夫髽散帶垂者始虞與葬服同三虞皆同至卒哭卒去無時之哭則依其䘮服乃變麻服葛也賓客皆執事者以其虞為䘮祭主人未執事故云賓客來執事也案特牲賔中有公有司鄭注云士之屬命於其君者也又曾子問士則朋友奠不足則取於大功以下又云士祭不足則取於兄弟大功以下鄭云祭謂虞卒哭時以此而言則公有司執事雖屬官亦為朋友也〉祝免澡葛絰帶布席于室中東面右几降出及宗人即位于門西東面南上
〈免音問注同澡音早 祝亦執事免者祭祀之禮祝所親也澡治也治葛以為首絰及帶接神宜變也然則士之屬官為其長弔服加麻矣至於既卒哭主人變服則除右几於席近南也 為其于偽反下為神同長丁丈反下文并注同近南附近之近後放此 疏曰䘮服小記云緦麻小功虞卒哭則免今祝是執事屬吏之等皆無免法今與緦以上同著免嫌其太重故云祭祀之禮祝所親而可以受服也〉
右門外位
宗人告有司具遂請拜賓如臨入門哭婦人哭
〈臨朝夕哭 疏曰朝夕哭時門外送賓訖入門男子婦人共哭也〉主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方如反哭位
〈既夕曰乃反哭入門升自西階東面衆主人堂下東而北上異於朝夕 疏曰此明賓將與祭主人及兄弟等即位之事〉祝入門左北面
〈不與執事同位接神尊也 疏曰執事即上兄弟賓即位于西方如反哭位皆是執事故曽子問䘮祭不足則取兄弟故云祝不與執事同位接神尊也〉宗人西階前北面
〈當詔主人及賓之事疏曰此宗人在堂下是主人在堂時若主人在室宗人即升堂是以下記云主人在室則宗人升户外北面注云當詔主人室事是也〉
右門内位
祝盥升取苴降洗之升入設于几東席上東縮降洗觶升止哭
〈縮所六反 縮從也古文縮為蹙 從子容反下從并注同蹙子六反 疏曰此論設饌於神杖不入門之事也案此文陰厭時主人倚杖入祝從在左西面下記云尸入祝從尸注云祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也主人前自西入向東在階下未得倚杖于序今主人在西階將入室故倚杖於西序〉主人倚杖入祝從在左西面
〈倚於綺反注下同 主人北旋倚杖西序乃入䘮服小記曰虞杖不入於室〉贊薦菹醢醢在北
〈主婦不薦衰斬之服不執事也曾子問曰士祭不足則取於兄弟大功以下者 疏曰案特牲主婦盥于房中薦兩豆此主婦不薦故取於兄弟大功以下者則齊斬不執事可知此齊斬不執事唯為今時至于尸入之後亦執事兩籩棗栗設於禽南至於祔祭雖陰厭亦主婦薦主人自執事也知者下記云其它如饋食案特牲云主人在右及佐食舉牲鼎是也若大夫以上尊不執事故少牢云主人出迎鼎注云道之也是不執事也〉佐食及執事盥出舉長在左
〈舉舉鼎也長在左在西方位也凡事宗人詔之〉鼎入設于西階前東面北上匕俎從設左人抽扃鼏匕佐食及右人載
〈載載於俎佐食載則亦在右矣今文扃為
古文鼏為宻〉卒朼者逆退復位
〈復賓位也〉俎入設于豆東魚亞之腊特
〈亞次也今文無之〉贊設二敦于俎南黍其東稷
〈簋實尊黍也 疏曰西黍東稷以西上故云尊黍也經云敦注言簋者案特牲云佐食分簋鉶注云分簋者分敦黍於㑹為有對也敦有虞氏之器也周制士用之變敦言簋容同姓之士得從周制耳然則此注變敦言簋者亦謂同姓之士得用簋故也〉設一鉶于豆南
〈鉶菜羮也 疏曰此對泰是湆羮〉佐食出立于户西
〈饌已也今文無于户西疏曰佐食出者以無事不可以空立故出立于户西〉贊者徹鼎
〈反于門外〉祝酌醴命佐食啓㑹佐食許諾啓㑹卻于敦南復位
〈會古外反後放此 會合也謂敦蓋也復位出立于户西今文啓為開 疏曰特牲少牢直言酌奠不言酌醴者以彼直有酒故不言酒是酒可知此酒醴兩有今所奠者醴故須言醴也若然彼單酒此兩有者以其同小斂大斂朔月遷祖祖奠大遣奠等皆酒醴並有故此虞之䘮祭亦兩有異於吉祭也〉祝奠觶于鉶南復位
〈復位復主人之左 疏曰云復主人之左者上主人倚杖入祝從在左右不見祝更有位故復主人左也〉
右設饌 虞杖不入於室祔杖不升於堂
〈哀益哀敬彌多也虞於寢祔扵祖廟 疏曰此論哀殺去杖之節也案士虞禮虞於寢又案檀弓云明日祔于祖是祔于祖廟也 小記〉載猶進柢魚進鬐
〈鬐臣之反 猶猶士䘮既夕言未可以吉也柢本也鬐脊也今文柢為眡古文鬐為耆眡音帝 疏曰鬐柢二者皆變於吉是以少牢云下利升豕其載如羊皆進下注云變於食生也又曰腊一純而俎亦進下又曰魚用鮒十有五而俎縮載右首進腴注云亦變於食生也是皆與此反矣是變於吉也云猶猶士䘮既夕言未可以吉也者云與吉反則明與生人同士䘮禮小斂云皆覆進柢注云柢本也進本者未異於生也至大斂載魚左首進鬐腊進柢鄭注云亦未異於生也又葬奠云如初皆未異於生故記人以猶之是以鄉飲酒鄉射記皆云右體進腠是也 本經記〉主人在室則宗人升户外北面
〈當詔主人室事 疏曰上經唯言宗人告有司具及詔主人踊皆堂下之事今主人入室宗人當升户外詔主人室中之事故升堂也〉佐食無事則出户負依南面
〈依於豈反注同 室中尊不空立户牖之間謂之依 疏曰此爾雅文謂户西南面也同上〉
主人再拜稽首祝饗命佐食祭
〈饗告神饗也此祭祭於苴也饗神辭記所謂哀子某哀顯相夙興夜處不寧下至適爾皇祖某甫饗是也 相息亮反下文不相并注同 疏曰下云祝祝卒注云祝祝者釋孝子祭辭又下文迎尸後尸墮祭云祝祝主人拜如初此等三者皆有辭此文饗神引記者是陰厭饗神辭下文迎尸上釋孝子辭者經記無文案少牢迎尸祝孝子辭云孝孫某敢用柔毛剛鬛嘉薦普淖用薦歲事于皇祖伯某以某妃配某氏尚饗此是釋孝子辭此迎尸上釋孝子辭宜與彼同但稱哀為異其迎尸後祝辭者即下記饗辭云哀子某圭為而哀薦之饗鄭注云饗辭勸强尸之辭也凡吉祭饗尸曰孝子是以特牲迎尸後云祝饗注云饗勸强之也其辭取於士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗是也下二虞卒哭記皆有辭至彼别釋〉佐食許諾鉤祖取黍稷祭于苴三取膚祭祭如初祝取奠觶祭亦如之不盡益反奠之主人再拜稽首
〈鉤袒如今擐衣也苴所以藉祭也孝子始將納尸以事其親為神疑於其位設苴以定之耳或曰苴主道也則特牲少牢當有主象而無可乎 擐音患 疏曰鉤袒若漢時人擐衣以露臂故云如今擐衣也云設苴以定之者案上文祝取苴降洗設于几東者至此乃祭于苴下文乃延尸是孝子迎尸之前用苴以將納尸以事其親為神疑於其位故設苴以定之解預設苴之意也或曰苴主道也似重為主道然鄭破之云若是苴為主道特牲少牢吉祭亦當有主象亦宜設苴今而無苴是以苴為藉祭非主道也若然此據文有尸而言將納尸有苴案下記文無尸者亦有苴又特牲少牢吉祭無苴案司巫祭祀則共匰主及蒩館常祀亦有苴者以天子諸侯尊者禮備故吉祭亦有苴凶祭有苴可知〉祝祝卒主人拜如初哭出復位
〈祝祝劉下之又反祝祝者釋孝子祭辭〉
右饗神
〈謂陰厭〉周禮䘮祝掌䘮祭祝號
〈䘮祭虞也〉記始虞用柔日
〈葬之日日中虞欲安之柔日陰取其静 疏曰葬之日日中者上文云日中行事是也葬用丁亥是柔日葬始虞用曰中故云始虞用柔日也〉曰哀子某哀顯相夙興夜處不寧
〈相息亮反 曰辭也祝祝之辭也䘮祭稱哀顯相助祭者也顯明也相助也詩云於穆清廟肅雍顯相不寧悲思不安 思息似反〉敢用絜牲剛鬛
〈敢昧冒之辭豕曰剛鬛 昧冒上云北反下亡報反 疏曰敢昧冒之辭者凡言敢者皆是以卑觸尊不自明之意云豕曰剛鬛者下曲禮文〉香合
〈本又作薌音同黍曰薌合 黍也大夫士於黍稷之號合言普淖而已此言香合蓋記者誤耳辭次黍又不得在薦上 疏曰案下曲禮云黍曰香合粱曰香箕稷曰明粢是也曲禮所云黍稷别號者是人君法特牲少牢黍稷合言普淖此别號黍為香合下特號稷為普淖故知記誤也依設薦法先設菹醢次設俎後設黍稷今黍在嘉薦之上此亦記者之誤故鄭非之也若然俎在後今絜牲在黍上者祭以牲為主故先言非設時在前也〉嘉薦普淖
〈普淖如孝反劉徒較反 嘉薦菹醢也普淖黍稷也普大也淖和也徳能大和乃有黍稷故以為號云〉明齊溲酒
〈齊才計反注同溲所求反醙同 明齊新水也言以新水溲釀此酒也郊特牲曰明水涗齊貴新也或曰當為明視謂免腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次今文溲為醙 疏曰鄭以溲水邊為之與縮字義異謂以新水漬麴乃溲釀此酒又引郊特牲明水涗齊貴新也者彼注云涗猶清也五齊濁泲之使清謂之涗齊及取明水皆貴新也據彼注明水則周禮司烜氏所取月中之水與此明齊雖異直取新義同故引為證非謂為一物也云或曰當為明視謂兔腊也今文曰明粢粢稷也皆非其次者謂若以明齊當為明視作免腊解者應在上為次何因退在下今文又為稷解者上已云普淖兼黍稷何用又見稷也故知二者皆非其次也〉哀薦祫事
〈祫音合 始虞謂之祫事者主欲其祫先祖也以與先祖合為安今文曰古事 疏曰案公羊傳大祫者何合祭也合先君之主於大廟故此鄭亦以祫為合但三虞卒哭後乃有祔祭始合先祖今始虞而言祫者鄭云以與先祖合為安故下文云適爾皇祖某甫是始虞預言祫之意也〉適爾皇祖某甫
〈爾女也女死者告之以適皇祖所以安之也皇君也某甫皇祖字也若言尼甫女音汝〉饗
〈勸强之也〉再虞皆如初曰哀薦虞事
〈丁日葬則已日再虞其祝辭異者一言耳 疏曰已日再虞者以其後虞用剛日初虞再虞皆用柔曰始葬用丁日隔戊日故知再虞用已日云一言耳者則一字也謂數一虞云祫再虞云虞三虞云成是也〉三虞卒哭他用剛日亦如初曰哀薦成事
〈當祔於祖廟為神安於此後虞改用剛日剛日陽也陽取其動也士則庚日三虞壬日卒哭其祝辭異者亦一言耳他謂不及時而葬者䘮服小記曰報葬者報虞三月而後卒哭然則虞卒哭之間有祭事者亦用剛日其祭無名謂之他者假設言之文不在卒哭上者以其非常也今正者自相亞也檀弓曰葬日中而虞弗忍一日離也是日也以虞易奠卒哭曰成事是日也以吉祭易䘮祭明日祔於祖父如是虞為䘮祭卒哭為吉祭今文他為它 報葬禮記音芳付反下同今力呈反離力智反 疏曰鄭云當祔於祖廟為神安於此者却解初虞再虞稱祫稱虞之意今三虞改用剛日將祔於祖取其動義故也云士則庚日三虞壬日卒哭者以其已日為再虞後改用剛日故次取庚日為三虞也卒哭亦用剛日故庚日後隔辛日取壬日為卒哭云他謂不及時而葬者謂有故及家貧不及三月因三日殯日即葬於國北引䘮服小記者彼鄭注云報讀為赴疾之赴謂不待三月因殯日虞所以安神送形而住迎魂而反而須安之故疾虞三月而後卒哭者鄭云卒哭待哀殺故至三月待尋常葬後乃為卒哭祭也云其祭無名謂之他者謂虞卒哭祔祥皆有名此則無名故謂之他文不在卒哭上者此他祭在卒哭上今退在卒哭下者以其非常又非祭故也引檀弓者證卒哭辭稱成事之義但卒哭為吉祭者䘮中自相對若據二十八月後吉祭而言禫祭已前總為䘮祭也 本經記〉䘮稱哀子哀孫
〈詳見卒哭祔練祥禫記〉
祝迎尸一人衰絰奉篚哭從尸
〈奉篚芳勇反下芳鬼反本亦作筐從才用反尸主也孝子之祭不見親之形象心無所繫立尸而主意焉一人主人凡弟檀弓曰既封主人贈而祝宿虞尸封彼驗反劉通鄧反 疏曰鄭知一人衰絰是主人兄弟者以主人哭出復位無從尸之理又云衰絰且非〉
〈疏逺故知是主人兄弟也引檀弓者證祝隨主人葬先反宿虞尸故得有祝迎尸之事〉尸入門丈夫踊婦人踊
〈踊不同文者有先後也尸入主人不降者䘮事主哀不主敬 疏曰主人在西序東面衆兄弟西階下亦東面婦人堂上當東序西面故主人與兄弟見尸先踊婦人後見尸故後踊是有先後云主哀不主敬者决特牲少牢尸入主人皆降立于阼階東敬尸故此不降為主哀〉淳尸盥宗人授巾
〈淳章純反注下同 淳沃也沃尸盥者賓執事者也 疏曰此直言盥不言面位案特牲云尸入門左北面盥宗人授巾上陳器時匜水之等在西階之東合在門左則以器就案特牲注云侍盥者執其器就之云沃尸盥者賓執事者也案上文賓與衆主人皆在執事之中既宗人授巾明沃盥亦賓執事也〉尸及階祝延尸
〈延進也告之以升 疏曰案特牲注云延進也在後詔侑曰延又案少牢注云由後詔相之曰延然則延者皆在後也若然記云尸謖祝前鄉尸又曰降階還及門如出戸注云降階如升時以此言之降在尸前云以升者直取與尸升同不取後同故禮器詔侑無方是也〉尸升宗人詔踊如初
〈言詔踊如初則凡踊宗人詔之 疏曰上文無宗人詔踊之事以此宗人詔踊云如初明前踊并明下文踊皆宗人詔之故鄭云凡也〉尸入户踊如初哭止
〈哭止尊户〉婦人入于房
〈辟執事者 辟音避 疏曰以其婦人在堂上執事者由堂東故避之也〉主人及祝拜妥尸尸拜遂坐
〈妥他果反劉湯囘反 安安坐也 疏曰案特牲注云尸即至尊之坐或時不自安則以拜安之此亦然妥安坐也爾雅文〉
右迎尸 記尸服卒者之上服
〈上服者如特牲士𤣥端也不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神士之妻則宵衣耳 疏曰上經直見主人服不見尸服故記人明之案特牲經筮日云主人冠𤣥端至祭日夙興主人服如初是士之正祭服𤣥端即是卒者生時所著之祭服故尸還服之云不以爵弁服為上者祭於君之服非所以自配鬼神者案曾子問孔子曰尸弁冕而出卿大夫士皆下之注云為君尸或弁者先祖或有為大夫士者謂彼君之先祖為士尸服爵弁不服𤣥端若子孫為諸侯先祖為士者尸還服助祭於君之服也云士之妻則宵衣耳者以其經直云尸不辨男女士虞既男女別尸故鄭并云士之妻也案特牲正祭主婦著纚笄宵衣明女尸亦宵衣可知〉男男尸女女尸必使異姓不使賤者
〈異姓婦也賤者謂庶孫之妾也尸配尊者必使適也 適丁狄反 疏曰虞卒哭之祭男女别尸故别言之也云異姓婦也者以男無異姓之禮故也經云必使異姓者據與婦為尸者也不使同姓孫與婦為尸孫婦還與夫之祖姑為尸故不得使同姓女為尸也云賤者庶孫之妾也尸配尊者必使適也者男尸先使適孫無適孫乃使庶孫女尸先使適孫妻無適孫妻使適孫妾又無妾乃使庶孫妻即不得使庶孫妾以庶孫之妾是賤之極者若然庶孫妻亦容用之而鄭云必使適也者據經不使賤有適孫妻則先用適而言其實容用庻孫妻法也必知容用庶孫者以曾子問孔子曰祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼使人抱之無孫則取於同姓可也彼不言適是容無適而用庶此經男女别尸據祭而言至卒哭已後自禫已前䘮中之祭皆男女别尸知者案司几筵云毎敦一几鄭注云雖合葬及同時在殯皆異几體實不同祭於廟同几精氣合少牢吉祭云某妃配是男女共尸篇末云是月也吉祭猶未配注云是月是禫月也當四時之祭月則祭猶未以某妃配某氏哀未忘也則引少牢吉祭妃配之事為證明禫月不當四時祭月則不云某妃配配則共尸可知〉尸入祝從尸
〈祝在主人前也嫌如初時主人倚杖入祝從之初時主人之心尚若親存宜自親之今既接神祝當詔侑尸也 疏曰上經陰厭時主人先祝入戶至此迎尸祝在主人前先後有異故記人明之也云今既接神祝當詔侑尸也者尸神象是以云既接神祝當詔侑尸即上祝命佐食通敦舉黍稷及祝酌授尸及祝出告利成祝入尸謖之等是也〉尸坐不說屨
〈説他活反劉詩脫反 侍神不敢燕惰也今文説為稅 疏曰案鄉飲酒燕禮之等凡坐降説屨乃升堂今不説屨者為侍神不敢燕惰故也〉淳尸盥執槃西面執匜東面執巾在其北東面宗人授巾南面
〈槃以盛棄水為淺汚人也執巾不授巾卑也淺音箭一音賛 疏曰上經直云淳尸盥宗人授巾不云執槃與執匜執巾及宗人授巾等面位故記人明之本經記〉祭成䘮者必有尸尸必以孫孫幼則使人抱之無孫則取於同姓可也
〈人以有子孫為成人子不殤父義由此也 疏曰以祭成人之䘮者必須有尸以成人之䘮威儀具備必須有尸以象神之威儀也尸必以孫若其孫幼則使人抱之若無孫則取同姓昭穆孫行適者可也以其成人威儀既備有為人父之道不可無尸 曽子問〉
從者錯篚于尸左席上立于其北
〈北席北也 疏曰此虞禮篚象特牲肵俎置于席北明此篚亦在席北以擬盛尸之饌也〉尸取奠左執之取菹擩于醢祭于豆間祝命佐食墮祭
〈擩人恱反劉氏𤣥反又而誰反墮許恚反又相恚反 下祭曰墮墮之猶言墮下也周禮曰既祭則藏其墮謂此也今文墮為綏特牲少牢或為羞失古正矣齊魯之間謂祭為墮 疏曰云尸取奠左執之者以右手將墮故也云下祭曰墮者以其凡祭皆手舉之向下祭之故云下祭曰墮云墮之猶言墮下者案左傳云子路將墮三都以三都大高故墮下之取墮為下祭之義故讀從之引周禮守祧職云既祭藏其墮證守祧同之耳云今文墮為綏又云持牲少牢或為羞此二字皆非墮下之義是鄭從墮未從綏與羞之意也案特牲云祝命挼祭注云挼祭祭神食也士虞禮古文曰祝命佐食墮祭周禮曰既祭則藏其墮墮與挼同耳今文改挼皆為綏古文此皆為擩祭也又少牢尸將酢主人時上佐食以綏祭鄭注云綏讀為墮此三處經中墮皆不同者此五字或為墮或為挼或為羞或為綏或為擩此五者鄭既以挼綏及羞三者已從墮復云古文作擩以其特牲及此士虞皆有擩祭故亦兼擩解〉佐食取黍稷肺祭授尸尸祭之祭奠祝祝主人拜如初尸甞醴奠之
〈如初亦祝祝卒乃再拜稽首 疏曰亦如上文迎尸前祝祝卒乃再拜稽首也〉佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之
〈嚌才計反 右手將有事也尸食之時亦奠肺脊于豆疏曰案特牲祝命邇敦佐食邇黍稷于席上舉肺脊以授尸尸受振祭嚌之彼舉肺脊在邇敦後此舉肺脊在邇敦前者彼吉祭吉凶相變故也云右手將有事也者為下文祭鉶嘗鉶是也云尸食之時亦奠肺脊於豆者解經無奠文知不執以食卒者案下文云尸卒食佐食受肺脊實于篚在尸手當云受肺脊又知在豆者特牲云尸實舉于菹豆是也案特牲尸乃食食舉注云舉言食者明凡解體皆連肉少牢云食舉注云舉牢肺正脊也先飯㗖之以為道也此䘮祭不言食舉亦食舉可知是以特牲注云肺氣之主也脊正體之貴者先食㗖之所以道食通氣也案下文注云尸不受魚腊以䘮不備味則亦不食庻羞矣〉祝命佐食邇敦佐食舉黍錯于席上
〈邇近也〉尸祭鉶甞鉶
〈右手也少牢曰以柶祭羊鉶遂以祭豕鉶甞羊鉶 疏曰上文佐食舉肺脊授尸尸受振祭嚌之左手執之鄭云右手將有事指此甞鉶用右手也引少牢者證此經甞祭之時亦用柶案記云鉶芼用苦若薇有滑夏用葵冬用苴有柶是用柶祭之義〉泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左
〈湆去及反胾側吏反 博異味也湆由汁也胾切肉也 疏曰云設于鉶南者以泰羮湆未設故繼鉶而言之其實觶北畱空處以待泰羹云胾四豆設于左者案特牲四豆設於左南上云左者正豆之左又少牢云上佐食羞胾兩瓦豆有醢設于薦豆之北注云設于薦豆之北以其加也言北亦是左也云博異味者以其有湆有胾故也〉尸飯播餘于篚
〈飯扶晚反注及下并下注九飯同 不反餘也古者飯用手吉時播餘于㑹古文播為半 疏曰古者飯用手者案曲禮云毋
飯又云毋放飯飯黍毋以著故知古者飯用手言此者證播飯去手為放飯吉時播餘於會者可知〉三飯佐食舉幹尸受振祭嚌之實于篚
〈飯間㗖肉安食氣 㗖大敢反 疏曰以其胳脅骨體連肉又在三飯之間故云飯間㗖肉安食氣〉又三飯舉胳祭如初佐食舉魚腊實于篚
〈胳音格一音各 尸不受魚腊以䘮不備味 疏曰佐食舉魚腊不云尸受嚌之明尸不受魚腊可知云以䘮不備味者案特牲三舉魚腊尸皆振祭嚌之此佐食舉魚腊實於篚尸不嚌故云䘮不備味〉又三飯舉肩祭如初
〈後舉肩者貴要成也 疏曰祭統云周人貴肩故云貴者要成也要成者據後食即飽也〉舉魚腊俎俎釋三个
〈个古賀反 釋猶遺也遺之者君子不盡人之歡不竭人之忠个猶枚也今俗或名枚曰個音相近此腊亦七體如其牲也 個古賀反 疏曰此經直舉魚腊俎盛於篚俎釋三个不言盛牲體者案下記云羮飪升左肩臂臑肫胳脊脅七體此上經佐食初舉脊次舉幹又舉骼終舉肩總舉四體唯有臂臑肫三者佐食即當俎釋三个故直舉魚腊而已君子不盡人之歡不竭人之忠此曲禮文案彼注歡謂飲食忠謂衣服於此引之併據飲食者彼注對文此注散文則歡與忠通故總證牲體也又案特牲釋三个注云謂改饌于西北隅遺之與此注不同者此注亦有改饌之義又兼有此不盡歡忠之禮云此腊亦七體如其牲也者案記牲有七體此腊亦不過於性體故云如其牲言此以對彼案彼特牲吉祭十一體是以特牲記云腊如牲骨乃十一體與此不同吉禮異故也〉尸卒食佐食受肺脊實于篚反黍如初設
〈九飯而已士禮也篚猶吉祭之有肵俎 肵音祈後同 疏曰案上設黍稷在俎南西黍東稷次上文佐食舉黍錯于席上此尸卒食故反黍於本處如初設云九飯而已士禮也者少牢十一飯諸侯十三飯天子十五飯故九飯士禮也云篚猶吉祭之有肵俎者案特牲少牢尸舉牲體振祭嚌之皆加於肵俎此尸舉牲體振祭嚌之皆實於篚故云篚猶吉祭之有肵俎〉
右獻尸 記饗辭曰哀子某圭為而哀薦之饗
〈饗辭勸强尸之辭也圭潔也詩曰吉圭為饎凡吉祭饗尸曰孝子 疏曰饗辭勸强尸之辭也者案特牲禮迎尸入室尸即席坐主人拜妥尸尸答拜執奠祝饗鄭云勸强之也其辭引此士虞記則宜云孝孫某圭為孝薦之饗當此時為之凡吉祭饗尸曰孝子者此一辭說三虞卒哭勸尸辭若祔及練祥吉祭其辭亦用此但改哀為孝耳故鄭云凡以該之也 本經記〉
主人洗廢爵酌酒酳尸尸拜受爵主人北面答拜尸祭酒甞之
〈酳以刃反劉侯吝反 爵無足曰廢爵酳安食也主人北面以酳酢變吉也凡異者皆變吉古文酳作酌 疏曰自此盡升堂復位論主人初獻尸并獻祝及獻佐食之事云爵無足曰廢爵者案下文主婦洗足爵鄭云爵有足輕者飾也則主人䘮重爵無足可知凡諸言廢者皆是無足廢敦之類是也云主人北面以酳酢變吉也者案特牲少牢尸拜受主人西面拜送與北面相反故云變吉也特牲直有主人拜送雖不見主人面位約與少牢同皆西面也云凡異者皆變吉者案特牲云主人拜送此云主人答拜特牲云尸卒角祝受尸角曰送爵此不云送爵特牲嚌肝訖加於菹豆此嚌肝訖加於俎皆是異於吉時故云凡異者皆變吉〉賓長以肝從實于俎縮右鹽
〈長丁丈反下賓長皆同縮從也縮實肝炙於俎也䘮祭進柢右鹽於俎近北便尸取之也縮執俎言右鹽則肝鹽併也 炙支夜反柢丁計反後同併與頂反疏曰䘮祭進柢者案下記云載猶進柢柢本也謂肝之本頭進之向尸云右鹽於俎近北便尸取之也者縮執俎一頭向尸據執俎之人左畔有肝右畔有鹽西面向尸尸東面以右手取肝於俎右畔擩鹽於左畔是以鹽於俎之近北便尸取之云縮執俎言右鹽則肝鹽併也者謂俎既縮執則狹肝鹽不容相逺是執俎人右畔有鹽左畔有肝故云併也〉尸左執爵右取肝擩鹽振祭嚌之加于俎賓降反俎于西塾復位
〈取肝右手也加于俎從其牲體也以䘮不志於味 疏曰復位者謂賓長也尸既振肝訖復西階前衆兄弟之南東面位云䘮不志於味者特牲少牢尸嚌肝訖加菹豆以近身此虞禮尸嚌肝訖不加于菹豆而逺加於俎以同牲體者以䘮志不在於味故逺身加俎也若然特牲少牢祝不敢與尸同加於菹豆嚌肝訖加於俎與此尸同者祝無不在味之嫌禮窮則同故也〉尸卒爵祝受不相爵主人拜尸答拜
〈不相爵䘮祭於禮略相爵者特牲曰送爵皇尸卒爵〉
右主人酳尸
祝酌授尸尸以醋主人主人拜受爵尸答拜
〈醋才各反本亦作酢醋報〉主人坐祭卒爵拜尸答拜
右尸醋主人
筵祝南面
〈祝接神尊也筵用萑席 疏曰上文尸用葦席其祝席經記雖不言以尸用在䘮故不用萑今祝宜與平常同故用萑也云祝接神尊也者解得先獻之事〉主人獻祝祝拜坐受爵主人答拜
〈獻祝因反西南位 疏曰以少牢云主人受酢時主人拜受爵尸答拜主人西面奠爵特牲云主人拜受角尸拜送主人退雖不言西面彼注云退者進受爵反位則西面也是吉祭時主人西面故上注云北面以酳酢變吉也今至酳酢及獻祝訖明因反西面位可知也〉薦菹醢設俎祝左執爵祭薦奠爵興取肺坐祭嚌之興加于俎祭酒甞之肝從祝取肝擩鹽振祭嚌之加于俎卒爵拜主人答拜祝坐授主人
〈今文無擩鹽 䟽曰此直言薦菹醢設俎者不見薦徹之人案下文云祝薦席徹入于房注云徹薦席者執事者則此設者亦執事可知〉
右主人獻祝
主人酌獻佐食佐食北面拜坐受爵主人答拜佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚升堂復位
〈篚在庭不復入事已也亦因取杖乃東面立 疏曰云篚在庭者此雖無文約同薦車設薦奠之等也云不復入事已也亦因取杖乃東面立者上文哭時主人升堂西序東面又上文云主人倚杖入今升堂復位不復入室以其事已因得取杖復東面位也〉
右主人獻佐食
主婦洗足爵于房中酌亞獻尸如主人儀
〈爵有足輕者飾也昏禮曰内洗在北堂直室東隅 直音值 疏曰如主人儀者即上主人酳尸尸拜受爵主人北面答拜之等今主婦亞獻亦然故云如主人儀也云爵有足輕者飾也者主婦主人之婦為舅姑齊衰是輕於主人故爵有足為飾也引皆禮者證經洗爵于房中不言設洗處宜與昏禮同也〉自反兩籩棗栗設于㑹南棗在西
〈尚棗棗美 疏曰案特牲宗婦執兩籩主婦受設于敦南此主婦自反兩籩不使宗婦者以䘮尚縱縱反吉故然上主人獻使贊薦菹醢注云齊斬之服不執事者彼為主人獻故不使主婦薦此亞獻已有所事故自薦可知〉尸祭籩祭酒如初賓以燔從如初尸祭燔卒爵如初
右主婦亞獻
酌獻祝籩燔從獻佐食皆如初以虚爵入于房
〈初主人儀 疏曰此尸祭籩已下至籩燔從獻佐食皆舉主人獻尸賓長以肝從至佐食祭酒卒爵拜主人答拜受爵出實于篚並如主人儀故皆云如初也〉
右主婦獻祝及佐食
賓長洗繶爵三獻燔從如初儀
〈繶於力反 繶爵口足之間有篆又彌飾 篆大轉反 疏曰繶爵口足之間有篆又彌飾者案屨人繶是屨之身縫中之飾則此爵云繶者亦是爵口足之間有飾可知云又彌飾以其主婦有足有飾今口足之間又加飾也〉婦人復位
〈復堂上西面位事已尸將出當哭踊 疏曰自此盡拜稽顙論祭訖送尸及改饌為陽厭之事云復堂上西面位者上云主人即位於門外如朝夕臨位婦人及内兄弟服即位於堂亦如之以下更不見别有婦人位明復位者還此位可知又案士䘮禮凡臨位婦人即位于堂南上即西面位也云尸將出當哭踊者以哭送此䘮祭故踊特牲吉祭不哭踊故亦無復位之事也〉
右賓長三獻
祝出户西面告利成主人哭
〈西面告告主人也利猶養也成畢也言養禮畢也不言養禮畢於尸間嫌養予亮反下同 疏曰云西面告告主人也者以其處主人東面故祝西面對而告之云不言養禮畢於尸間嫌者若言養禮畢即於尸中間有嫌諷去之或本間作閑音以養尸事畢而尸空閒嫌諷去之〉皆哭
〈丈夫婦人於主人哭斯哭矣 疏曰言上云主人哭則主人之外緦麻以上在位者皆哭故鄭總丈夫婦人於主人哭斯哭矣〉
右祝告利成
祝入尸謖
〈謖所六反起也 祝入而無事尸則知起矣不告尸者無遣尊者之道也古文謖或為休疏曰雖不告尸無事尸亦知無事禮畢而起矣不告尸以禮畢者尸尊若告之則如發遣尊者故云不告尸〉
〈者無遣尊者之道也〉從者奉篚哭如初
〈初哭從尸〉祝前尸出户踊如初降堂踊如初出門亦如之
〈前道也如初者出如入降如升三者之節悲哀同 道音導下前道道尸為道同 疏曰案上文尸入門丈夫踊婦入踊尸及階祝延尸尸升宗人詔踊如初尸入户踊如初故此鄭云出如入降如升三者之節悲哀同是以如之得有三者也〉
右尸謖降 記尸謖祝前鄉尸
〈鄉許亮反下注同前道也祝道尸必先鄉之為之節 疏曰此記尸謖之時祝前尸之儀也云必先鄉之為之節者言必先面向尸者為之節度也〉還出户又鄉尸還過主人又鄉尸還降階又鄉尸
〈過主人則西階上不言及階明主人見尸有踧踖之敬 踧子六反踖子亦反 疏曰以其經出户降階及門皆指物而言主人既在西階上不言西階而言主人者欲見主人見尸有踧踖之敬故改去階名而云主人也〉降階還及門如出户
〈及至也言還至門明其間無節也降階如升時將出門如出户時皆還向尸也毎將還必有辟退之容凡前尸之禮儀在此 辟音避 疏曰經自階已前皆不言及從階到門言及者以其自階到門其中道逺故特言及以殊之是以鄭云言還至門明其間無節謂無還鄉尸之節也云降階如升時將出門如出户時皆還鄉尸也經直云及門如出户雖不言降階如升時以將出門如出户明降階如升時故鄭約出門以明降階也云皆還鄉尸者欲見經還者皆還鄉尸也謂鄉尸乃前道也云毎將還必有辟退之容者辟退即逡巡謙讓之容也云凡前尸之禮儀在此者以儀禮一部所云前尸之禮儀在此經為具悉者本經記〉
祝反入徹設于西北隅如其設也几在南厞用席
〈厞扶未反劉音非隱也 改設饌者不知鬼神之節改設之庶幾歆饗所以為厭飫也几在南變古文明東面不南面漸也厞隱也于厞隱之處從其幽暗 厭一體反飯於庶反 疏曰祝反入謂送尸出門而反入徹神前之饌改設于西北隅也云如其設也者謂設于西北隅次第一如奥中東面設云几在南變古文者上文陰厭時設几席于室中東面右几今文几在南明其同必變文者案少牢大夫禮陽厭時南面亦几在右此言右几嫌與大夫同南面而右几故變文云几在南與前在奥同故云明東面也又以特牲云祝筵几于室中東面至於改饌云佐食徹尸薦俎敦設于西北隅几在南是與此同也云不南面漸也者以特牲東面右几今虞為䘮祭示向吉有漸故設几與吉祭同厞隱也于厞隠之處從其幽閒者謂以席為障使之隠故云厞隱從其幽闇也〉祝薦席徹入于房祝自執其俎出
〈徹薦席者執事者祝薦席則初自房來 疏曰祝之薦席設與徹不言其人知使執事者以其主人之事不言官者皆為之故也上文神席在西序下此祝經記俱不言今知自房來者見公食大夫記云筵出自房昏禮與士冠席皆亦在于房故此祝席亦自房來今還于房可知也〉贊闔牖户
〈鬼神尚居幽閒或者逺人乎贊佐食者 疏曰云或者逺乎人者禮記郊特牲文此鄭𤣥之義非直取鬼神居幽闇或取逺人之意故也云贊佐食者自上以來行事唯有祝與佐食以其云祝自執其俎出故知闔牖戸者是佐食也〉
右陽厭 記尸出祝反入門左北面復位
〈疏曰謂祝既送尸出反入門復位上文祝入門左北面位故云復位也〉然後宗人詔降
〈謂祝復位宗人乃詔主人降以其無事故也 本經記〉
主人降賓出
〈宗人詔主人降賓則出廟門〉主人出門哭止皆復位
〈門外未入位 疏曰知是門外位者以經云出門乃更云皆復位明門外未入位可知〉宗人告事畢賓出主人送拜稽顙
〈送拜者明于大門外也宵執事者皆去即徹室中之饌者兄弟也疏曰上文云復位是殯門外未出大門此云送拜是出大門送拜可知賓即執事而云賓出則室中無執事之人唯有兄弟故儆室巾之饌者兄弟可知也〉
右事畢
〈案經言立尸之禮記有無尸之文經載其常記述其變今附見于下〉記無尸則禮及薦饌皆如初
〈無尸謂無孫列可使者也殤亦是也禮謂衣服即位升降 疏曰自此盡詔降如初論䘮祭無尸之事云無尸謂無孫列可使者禮記云無孫則取同姓之適則大夫士祭先取孫無孫取同姓之適是無孫列可使無同姓之適是典孫列可使者也云殤亦是也首禮記曾子問云祭成䘮者必有尸明殤死無尸可知曾子問又云宗子直有隂厭庻殤直有陽厭是無尸也云禮謂衣服即位升降者雖無尸王人亦如葬所服即位于西序及升降與有尸相似〉既饗祭于苴祝祝卒
〈記異者之節 疏曰云既饗者正謂祝釋饗神辭告之使令祔之安之釋饗訖佐食取黍稷祭于苴云記異者謂記無尸者異於有尸何者有尸祝釋孝子辭釋辭訖為祝祝卒别有迎尸己従之事今無尸者祝祝卒饗神訖無迎尸已後之事故下文云不綏祭之等是記異者之節也〉不綏祭無泰羮湆胾從獻
〈不綏言獻記終始也事尸之禮始於綏祭終於從獻綏當為墮疏曰此四事皆為尸是以上文有尸者云迎尸而入祝命佐食綏祭有泰羮湆自門入設于鉶南胾四豆設于左又尸食之後主人獻賓長以肝從主婦亞獻賓長以燔從賓長獻亦如之無尸闕此四事自羹以下三事皆䝉無字解之云不綏言獻記終始也者以見綏無尸具陳四事凡祭禮以獻為終舉終以見始亦得為義今不但言獻記其終始具言四事者欲明始於綏祭終於從獻故鄭即云事尸之禮始于綏祭終於從獻故具言之綏當為墮祭者周禮守祧職云既祭藏其墮字為正取減為義〉主人哭出復位
〈於祝祝卒䟽曰謂祝祝卒無尸可迎既無上四事主人遂即哭出復户外東面位也〉祝闔牖户
降復位于門西
〈門西北面位 疏曰鄭此及下注皆云復位者門西北面位者據上文尸出祝反入門左北面復位也〉男女拾踊三
〈拾其業反注下同拾更也三更踊更音庚 疏曰凡言更踊者主人踊主婦踊賓乃踊三者三為拾也〉如食間
〈隱之如尸〉
〈一食九飯之頃也 疏自隱之者謂闔牖户也九飯之頃時節也〉祝升止哭聲三啓户
〈聲者噫歆也將啓户驚覺神也今文啓為開疏曰云聲者噫歆也者若曲禮云將上堂聲必揚故云將啓户驚覺神也〉主人入
〈親之 疏曰親之者啓牖嚮是親之事主人無事而入者是主人親至神所恭敬之事也〉祝從啓牖鄉如初
〈鄉許亮反牖先闔後啓扇在内也鄉牖一名也如初者主人入祝從在左疏曰云鄉牖一名也者詩云塞向瑾戸注云鄉北出牖也與此注不同者語異義同北牖名鄉鄉亦是牖故云牖一名也〉主人哭出復位
〈堂上位也 疏曰案下文宗人詔降如初注云詔主人降之乃降堂明此復位者復堂上東面位也〉卒徹祝佐食降復位
〈祝復門西北面位佐食復西方位不復設西北隅者重閉牖户䙝也 重直用反 疏曰鄭知祝與佐食位如此者見上經云主人即位于堂衆主人及兄弟賓即位于西方佐食即賓也故知佐食言復位復西方可知知祝復位復門西北面位者上經祝入門左北面注不與執事同位接神尊也明此祝復位復門西北面位司知云重閉牖户䙝也者上經有尸首有陰厭有陽厭無闔牖户之事今無尸者陰厭時闔牖户今更設饌于西北隅復更闔牖户為䙝瀆故不為也〉宗人詔降如初
〈初贊闔牖户宗人詔主人降之 疏曰降謂禮畢降堂也上經云贊闔牖户主人降賓出注云宗人詔主人降彼謂降堂故知此云如初亦如上經詔降也本經記〉重既虞而埋之
〈重直龍反埋亡皆反 就所倚處埋之 疏曰案既夕禮初䘮朝禰廟重止于門外之西不入重不入者謂將嚮祖廟若過之然故不入門曰自禰廟隨至祖廟庭厥明將出之時重出自道道左倚之鄭注云適左主人位此注就所倚之處埋之謂於祖廟門外之東也 雜記〉
儀禮經傳通解續卷四
<經部,禮類,通禮之屬,儀禮經傳通解__儀禮經傳通解續>